壹、前言
談到修行，難免會有人把它和參禪打坐，念經念佛，行善積德等事聯想在一起，其實那只是修行的形式，不是它里面的意思。修行，應該是一種心性的鍛練，一種透過觀照的工夫，去防非止惡，開發一切善法，達成圓融的、究竟的精神世界的方式。不論你如何稱呼修行的名相，亦不論用何法去修行，如它的結果相同就可以了。
但身為一位修行者，在剛起步之前，必先認清一些基本的觀念：
(1).我為什么要修行？
(2).我應抱持怎樣的心態？
(3).如何揀擇修行的方法？
這三個問題看似易解，仔細研究卻又十分模糊，如果不弄明白，一定會陷在修行的泥沼里，卒至萬劫不復。
貳、我為什么要修行
假如一個人生活十分優裕，所求所愿，無一不遂，那他想修行的動機應該是最少的。因為耽于享樂，不知人生有痛苦，就無法感受修行的重要性。假如一個人的生活不但貧病交迫、三餐不繼、甚至妻離子散、家破人亡，那這人的修行機會也是很少的。因為食苦成習，已經不以苦為苦，同時日日與生活搏斗，根本自顧不暇了，那有心思想到修行的問題。因此，一個人會走上修行之路，或者說會認真去探討人生的種種，必定是他看到了人生百態有生有死、有苦有樂、有貧有富、有貴有賤、有壽有夭的相對，發現到自然界的生養萬物及毀滅萬物，也體悟人類文明的進步，豐富了人類的生活，卻又為人類帶來更大的災害。于是從觀察、思考，到亟欲設法解決人生的痛苦，這整個研究和實踐的過程，形成了所謂‘修行’的意思。這是從理論上來說的，至于從事相上分析的話，情況就很復雜了。有人說：‘我身體孱弱，想藉著修行來恢復健康。’有人說：‘我從小命歹，災禍頻仍，想改變命運，轉禍趨福。’也有人想用修行來安定心神，或使事業成功，家運騰達。沒錯！一個虔心修行而持續不斷的人，大多會有某些特異的福報，其實這只不過應了一句‘善有善報，惡有惡報’的老話而已，如果修行的內涵就是這樣，我們稱它叫人天福業，這只要依十善業的法門去修持就能成辦。但從另一方面看，假如永遠把目標訂在那里，畢竟還是生死輪回，還是魔王的子弟兵，而且也因為缺乏正確的認知，對于佛法不甚了了，因此在遇到挫折之后，就立刻退縮不前，或者是剛開始感覺效果還不錯，到最后愈來愈無效，甚至還原到未修行的狀況，使你慢慢地失望，慢慢地減退精進心，卒至放棄為止。
基于此，我們必須深切探討修行最真確的動機，也可以給想從事修行的人一個正確思考的方向，那就是佛教的基本教義─四圣諦。要了解四圣諦，首須了解佛教的創覺者釋迦牟尼佛對生命現象的觀察和感受。釋尊未出家前，曾有四次出城郊游的經歷，第一次在城里見到一位風燭殘年的老人，第二次在路旁見到一位因痛苦而呻吟不已的病人，第三次見到了一具尸體，這使他覺悟到人自出生以后，都要經過痛苦的折磨，然后走向衰老、死亡，這是誰也不能避免的。于是他又回憶童年時代，曾經隨著父王去農村舉行春耕祭典，見到農夫犁田的時候，從土中翻起了蟲蟻，立即被蛙類爭食一空，轉眼之間，蛙又被花蛇吞噬，花蛇又被凌空而下的巨鷹□食，這弱肉強食的景象，使他感受眾生的可憐可悲。如此苦難的人生，假如不尋求一個解脫的辦法，那人生還有什么希望呢？為了獲得最后的答案，又作了第四次的出游，這一次他見到一位神態安祥的沙門，他深深地感動，同時也領悟了自己應該走的路，那就是了生脫死，沒有痛苦、衰老、情欲，爭奪的路。而當釋尊坐于菩提樹下，以敏銳的智慧，從中道緣起觀，完成圓滿的正覺以后，又從大悲心中流露出對一切眾生的關懷，于是把生命的現象予以歸納分析，把修行的方法和修行的終極目標制定成一合理的詮釋，這樣它就完成一個世間和出世間的因果關系－－(1).苦諦，是世間的果。(2).集諦，是世間的因。(3).滅諦，是出世間的果。(4).道諦，是出世間的因。
(1).苦諦─生命的現象呈現著遷流變化的情形，叫做‘諸行無常’。因為無常，所以沒有一件事物不會毀壞，也沒有永遠的歡樂，當我們擁有的事物毀壞時，當歡樂遠離悲傷來臨時，自因沮喪、失望而痛苦，所以‘無常故苦’，若依照苦的性質來分類，它表現在人生上的可分八類：
1.生苦。生由無明業相而來，純大苦聚集，是為了承受應受的果報而生，因此生即是苦。人間的生，從受胎開始，在母腹中窄隘不凈，猶如處身地獄。出胎以后，有冷風、熱風吹身，有雷、電、雨、雪襲身，有貧賤富貴、相貌全缺、美丑的分別。另外，在成長的過程中，有愛取有諸事，種種的七情六欲由是而生，懊喪悔恨，纏綿身心，使人痛苦難堪。
2.老苦。從少年至壯年，從壯年至老年，氣力逐漸衰羸，形色逐漸枯丑，動止不寧，精神不振，甚至飽受他人的嫌厭，視為生活中的絆腳石。孤獨、饑寒、踽踽而行，心中的苦豈是身強力壯的人所能體會？
3.病苦。因為業障臨身，或四大不調，造成身心諸般不適，終日輾轉病榻，忽冷忽熱，時痛時昏，人間地獄莫此為甚。
4.死苦。將死之人，便有無始劫來的業相現前，在那一剎時，令人生起大怖畏。死后，縹縹緲緲投生他處，轉驢胎、墮馬腹，或化作餓鬼，食入成火，或進入地獄，受無盡的刑。
5.愛別離苦。所喜愛的人事物，因消失、毀滅或離開，朝暮思戀，使得身心交瘁。
6.怨憎會苦。所嫌怨的人事物，因相遇而憤懣不已，咬牙切齒，常思仇報。
7.求不得苦。愛樂某事某物，極力求之不可得，受失意喪志的苦。
8.五陰熾盛苦。前面七苦，都由七情六欲所生，由情欲的執持，表現在身心方面，為色、受、想、行、識五陰的顯現，是苦的總內容。
這種種的苦，像一條無形的鎖練，緊緊的纏繞著身心，令人煩惱、無助、陷入無法自拔的痛苦深淵。
(2).集諦─愛欲是生死輪回的根本，愛欲的核心是由‘無明’生起的虛妄‘我見 ’，再由‘我見’的堅執，才會去造種種的業，而生出一切苦果。現在我們深一層分析我見的特質，得知它是從貪嗔癡等煩惱的聚集而成：
1.貪：對于五欲塵境迷戀不舍，也就是見到愛欲順情的事物，便起了貪著的心，見到憎惡違情的事物，便起了棄舍的心。
2.嗔：對一切的違情逆境生出嗔恚的心，不能容忍。
3.癡：又名邪見。因為心性暗昧，不能察覺一切的事理，所以邪正不辨，是非不明，認假做真。
貪嗔癡三者合稱叫三毒，因它能毒殺一切有情眾生的法身慧命，而一切的煩惱迷惑無不從此三毒流出，所以叫‘集’。
(3).滅諦─滅不是毀壞消失，而是滅去煩惱，證得了寂靜安樂境界。滅的梵語叫涅盤，它有幾個涵義：
1.滅度。是生死大患永滅、度脫一切的煩惱痛苦。
2.無生。從此脫離六道，不受輪回。
3.安樂。不受輪回，自由自在，當然是安樂了。
4.解脫。四大五蘊，一切的束縛全部消除。
5.圓寂。不但自己獲解脫，也要使一切的眾生得解脫，這自覺覺他都圓滿的境界叫圓寂。所以‘滅’的究竟義不在求自身的滅，更要求一切眾生的滅。
(4).道諦─既然了解煩惱生死的苦是由集的業惑所成，又知道了寂滅涅盤的安樂，就必須探求斷集的方法。在理論上可以區分繁簡，從菩薩的行道說，叫六度萬行；依眾生學行的分科，叫三十七道品。總括地說叫戒、定、慧三學。戒學是防非止惡，定學是靜心之亂，慧學是去惑證理，如用八正道來對照，正見、正思惟是慧學；正語、正業、正命是戒學；正念、正定是定學；正精進總持三學。依此修行便可以超脫苦、集二諦，達到寂靜涅盤。
上說四諦，為什么叫‘諦’呢？諦是審察真實的意思。審察三界，的確充滿了諸苦，有逼迫性，所以叫苦諦；審察苦從何處來？原是眾生依業受報而來，有招感性，所以叫集諦；審察知苦斷集的方法，是可修性，所以叫道諦；審察修道的結果為寂滅涅盤，是可證性，所以叫滅諦。凡夫迷惑這個諦理，不知生死的苦，因此而認苦作樂，起惑造業，依業受報，輪回不息，因此永遠做眾生，不肯學佛修行。圣人了悟這個諦理，覺知三界生死是苦，苦的源頭是集，同時知道有涅盤可證，有入涅盤的道可修，從此精進不已，達到斷證的究竟。
由此可知，明白了四圣諦的道理，就能明白‘我為什么要修行’了。當然，身為一位修行者，除了拯救自身之外，更要擎起智慧的明燈，去拯救沉溺于痛苦的眾生，所謂自覺覺他己立立人，這才是修行最崇高的目的。
參、我應抱持怎樣的心態
佛法在世間流行，自有其本然的條件，一個是‘眾生皆有佛性，皆可成佛’，一個是‘眾生平等’。但眾生雖皆有佛性，假若不經由正確的修行，仍舊成不了佛道，而眾生平等，也是站在本具佛性的立場來說。如純就世間的現象去看，眾生應該是不平等的，如天上的歡樂不同于地獄的極苦，人間貧富貴賤美丑的差別也是不同，這些不平等的現象，即是苦諦的差別果報。從你造什么樣的‘因’，生什么樣的果的道理去探求，‘自作自受’，因緣果報，絲毫不爽，因此就這個觀念可以理解‘眾生平等’才是究竟的真平等。然后更能肯定‘眾生皆有佛性’，只為無明煩惱所蓋覆而不能顯發，呈現看似不平等的假象。等到修證成佛了，原來又是真平等。
因此，一個真正的修行人，本應‘只管修行，不管余事’的，但由于受到業障（所知障、煩惱障）的種種牽絆，又墮入分別固執的坑塹里，造成了言行的不相應，或者缺乏自信，不能精進不懈，始終如一。在此把一些修行上的心理障礙列成三個項目：第一是關于根機的問題。第二是關于信心的問題。第三是關于生活的問題。
第一、關于根機的問題。關于根機的問題，又分成三個：
(1).出家與在家─有人認為要修行一定要出家，或弘揚佛法是出家人的責任。其實從大乘的義理看，在家與出家為因緣或愿力的區分，不是修行能否成就的界線。像勝蔓經里的勝蔓夫人、維摩結經里的維摩詰居士、梁武帝和傅大士、唐朝的白居易和裴休、清朝楊仁山、民初歐陽漸、還有近年的李炳南等人，都是相當杰出的在家修行人。現存大乘經里，大部份也以在家菩薩為主，不但說法的是在家菩薩，連聞法的也部份是在家。現在的佛教寺院里所供奉的菩薩像，除了地藏菩薩現出家相外，其余如文殊、普賢、觀音等都現在家相。小乘以出家為重，因此說出家得阿羅漢果，在家最高證阿那含果；大乘以居士為多，因此說在家菩薩所入不思議境界，非小乘聲聞能知。崇出家而抑在家，實有失佛法平等的真義；崇在家而抑出家，也恐非佛陀之本意，且易流于低級的民間信仰，或只重學術研究，不重實際修持的世間知識，淪為文字的游戲。應該說在家與出家平等，才是大乘佛法的特征。
(2).男人與女人─過去佛教受世間重男輕女的影響，以為女人的業障較重，較難修行，尤其在佛陀時代，又立有八敬法來限制女人出家，其實這是適應印度當時的環境使然，并非佛陀不主張男女平等。我們從經上或歷史可以看到許多有成就的女眾，如勝蔓經的勝蔓夫人、妙慧童女經的妙慧童女、法華經的龍女、以及佛陀的姨母摩訶波□波提、佛陀俗家妃子耶輸陀羅、禪宗初祖達摩弟子尼總持、近代長沙復律尼師等，都是在家或出家修行，道風高妙的女性大德。所以，就修行而言，經上的意思應為平等攝受，勝蔓經說：‘攝受正法善男子、善女人’；法華經：‘若有善男子善女人，能于是經乃至受持一四句偈，讀誦解義，如說修行，功德甚多’。甚至摩訶波□波提比丘尼去世后，佛以‘大丈夫’來稱呼他，因為‘大丈夫’是不拘形相的，凡能依佛法去做，而且做得徹底的，不論男女都叫‘大丈夫’。
(3).智慧與愚癡─從世間的觀念看一般學問家、科學家、哲學家都是眾所公認智慧高超的人，若從佛法的觀念看，那不過是一種世智辯聰，不是真正的智慧。因為世間的智慧縱能促使人類文明進步，卻也帶給人類各種的災難，又如哲學家雖能推論宇宙人生的部份道理，道德家依社會需要規范人類倫理行為，但歸根究底的說，皆為世間有漏智所成的有為法，不能令人明心見性，了生脫死，獲得究竟的安樂。因為世間智是由第六識妄心分別出來的一種妄知妄見，是相對雜染的我執，所以由此所生的理論，非但有限，而且鉆不出矛盾的桎梏，它只可稱為‘知識’─由經驗和不斷學習累積而成的知識，不可稱做‘智慧’。那么怎么才夠資格稱做‘智慧’呢？智慧有照了和監別的功用，能勘破世間一切有為法皆是緣起幻相，其中并無我、人、眾生、壽者四相的存在，又能了悟心佛眾生三無差別的妙理，證同人人本具不生不滅的常住真心佛性。修行人有了智慧以后，于己可以斷惑證真，離苦得樂；于他可以普度一切，同超生死苦海。這個智慧是三世‘諸佛菩薩親證諸法實相一種圓明本覺智’、‘清凈無分別智’、‘無所得智’、‘真空無相智’。不論你的知識有多豐富、學問有多高明，只要不達前說的智慧內涵，就是世間智，不是出世間智，仍舊終日與煩惱為伍，而不得脫離，從前禪宗六祖慧能，近代高僧慧明和廣欽，率皆目不識丁，卻能成就一番道業。修行人于修行之初，更不必妄自菲薄，懷疑自己有無慧根了。
第二、關于信心的問題。關于信心的問題。可以分成兩項：
(1).佛法是不是究竟？
(2).修行能不能解脫？
‘佛以一音演說法，眾生隨類各得解’，這在佛陀生時，本為自然天成的，但于佛陀滅后，眾生因根機不同，所解互異，有的‘能以自力廣聞而取解’，有的‘亦以自力少聞而多解’，有的‘無自智力，因于廣論而得解’，有的‘心樂總持少文而攝多義能取解’，既能解，即為能信。有的雖學法義，卻始終不得其解，心生疑惑，即對佛法缺乏真正的信心，這是修行首要的難題。如欲消除，只有先教修習十善，從人性的善念中不斷薰習‘諸惡莫作，眾善奉行’的善根力，直到機緣成熟了，決定能信得及。也就是說要了解佛法是不是究竟，除了讀誦聽聞、思惟以外，應先自基本的人倫著手，所謂‘人道成，即佛道成’，當一個人廣行十善而成就時，就是信心成就時，信心一成，‘名住如來種中，正因相應’，絕對畢竟不退轉，絕對深信佛法是究竟的理趣。但假若一味堅執必得佛法究竟才肯去修，于是終日推尋義理，‘百年鉆故紙’，到頭來定無所獲，甚至連起碼的信也無，比起那只會念佛，誠信有西方極樂的老太婆還更不如，原因何在？永遠不嘗法味而已。至于修行能否得解脫，就要看修行的觀念和態度了。俗話說：‘心正法正，心邪法邪’，一個人心誠意正，即使學到了邪法，也不會被邪法引誘，反能從中了知邪法的弊端；若心存邪念，即使學到正法，也會利用所學的法來博取名聞利養。心正的修行人定能一路向上，證得涅盤極果；心邪的修行人學法造業，終究是生死輪回。另外，修行的法門有八萬四千，法法可修，法法方便，要皆不違八正道的原則，同時具有恒心、精進心，必然達到解脫的境界。
第三、關于生活的問題。關于生活上的問題，也可分三項：
(1).時間的有無。(2).環境因素。(3).經濟能力。
有的人一聽到修行，就忙說：‘我沒時間！’‘我整天工作，忙碌不堪！’這是對于修行一事誤解的緣故。其實修行的真義不只于念佛打坐，或讀經聽學，而是‘于一切時，常念方便，隨順觀察’，如能做到平常日用之間，歷六緣─行、住、坐、臥、言語、作作，對六境─色、聲、香、味、觸、法，‘悉當觀察，應做不應做’，即是于二六時中，隨機隨緣修行，并無時間久暫有無的限制了。有的人又說：‘我想修行，但先生（老婆）不準許。’或說：‘孩子太小，需要我來照顧。’這應從佛法的因緣觀作解析，了知今日障礙，無非過去世障礙他人，今日結為所親所愛，也是過去的恩愛仇怨所致，現在如不趕緊修行，珍惜難得的人身，難聞的佛法，等到他日無常一到，又是恩仇纏綿，生生死死永遠無了期。然而此身既為情牽愛縛，又將如何解冤釋結呢？
若從修行方法來說：
第一，對于所親應當心柔語軟，切勿惡言相向，或處處挑剔。
第二，凡事應為所親設想，不可借故逃避（即使是修行也不可）。
第三，若所親能贊同是最好，若不贊同，可暗中代其行善布施，陰結佛緣。
第四，在家利用時間或讀經、或念佛（出聲念或默念），或如上說于作息中安心息妄。
第五，任何逆境臨頭，都應泰然處之，不可擾亂所親，影響家庭生活。
如果做到上述五點，可稱為會修行的人，即刻擺脫因環境所造成的障礙。另外又有人說：‘我三餐都已不得溫飽，那有余力修行？’或說：‘等我錢賺多一點，再來修行。’或說：‘現在的修行處處要錢，沒錢怎么修？’沒錯！合理的經濟生活是修行的要件之一，但‘有錢有有錢的修法，沒錢有沒錢的修法’，兩者所獲致的效果完全一樣，主要在修行人的心念上有無貪吝之心，至于修行實務的問題，可以向親近的善知識請益，切勿固步自封，或因貧困而自慚形穢，大大違反修行真諦，錯失良好的機緣。
上述旨在建立修行人正確的人生觀和修行態度，最后再輔以修證成佛的根本 ‘發菩提心’，即完成修行人應具備的心態了。什么叫發菩提心？菩提是覺的意思，全名叫‘阿耨多羅三藐三菩提’─無上正等正覺，這個境界唯佛一人能稱，所以發菩提心就是發成佛之心。
然要成佛先須薰習佛種，這應從匯聚菩提心的前方便─信成就發心做起，起信論將此發心的行相分成三種：
(1).直心─依八正道里的正見、正思惟，即是遠離二邊戲論的中道正觀。但依真理而行，心念賢直，沒有諂曲心、分別心、虛妄顛倒的心。
(2).深心─樂念真如法，并能廣集一切善行，備足福慧的資糧。
(3).大悲心─諸佛皆以大悲為本，若無大悲，即不與菩提心相應，即不是成佛的正因，所以修行人于世間最重要的心態，就是‘欲拔一切眾生苦’的大悲心。此三心相應，才能圓發菩提心。
肆、如何揀擇修行的方法
修行的先決條件有四：(1).明信因果。(2).嚴持戒律。(3).堅固信心。(4).揀擇行門。
(1).明信因果
所謂‘因果報應，絲毫不爽’，在楞嚴經里列舉出十種惡因得惡果的事相，但眾生雖畏惡果，卻不知斷除惡因，而菩薩知因知果，就不會去造惡因。若自修行的方面看，修十善業種人天善因的，必得人天善果；修四諦十二因緣種二乘因的，必得聲聞、辟支佛果；修六度、十度發菩提心種成佛因，必得究竟佛果。另外，尚有某類外道，不知正道的因果，有的執斷執常，有的撥無因果，有的非因計因，非果計果，由于他們修行的‘因地不真’，造成了證驗上的‘果招迂曲’，以致永遠不成佛道。所以修行人不但要相信因果，而且要正信，不可邪信或盲信。
(2).嚴持戒律
持戒是修行的基礎，‘尸羅不清凈，三昧不現前’。戒的真實大用，從自利來說可以因戒生定、由定發慧；從利他來說，可以嚴凈毗尼，宏范三界。又毗尼藏為佛法壽，毗尼久住為佛法久住。佛臨入滅前，殷殷勸勉修行人以戒為師，大有深意。然持戒的類別雖有五戒、八戒、十戒、具足戒、菩薩戒等，而持戒的觀念卻非條文式的律法所能規范。
佛遺教經中除了要修行人奉持根本的毗尼外，又談到一般生活上的方便戒：
1.凡夫戒─‘不得販賣貿易、安置田宅，畜養人民奴婢畜生；一切種植及諸財寶，皆當遠離，如避火坑；不得斬伐草木，墾土掘地’。
2.比丘行者自律─‘節身時食，清凈自活。不得參與世事，通致使命，咒術 仙藥，結好貴人，親厚矯慢，皆不應作。當自端心，正念求度。不得包藏瑕 疵，顯異惑眾，于四供養知量知足，趣得供事，不應蓄積’。
根本戒有輕重戒的分別，是依所受戒而持；方便戒為輕遮戒，是站在出家修行的立場設立。若不出家，當依職業、身份和環境的需要去變通，但于原則上仍應謹守善法，不得逾越了該遵循的分寸。另外從生活的歷緣對境中，修行人必須去除五欲和棄舍五蓋，才能掌握持戒的基本觀念。
去五欲─五欲是指世間的色、聲、香、味、觸五塵境。因能起人貪欲之心，所以叫欲；能使人蒙昧真理，離凈就染，所以叫塵。五欲恰似地獄的五條根，常能誑惑修行人，使其心生愛著，去造種種的惡業，而墮落三途惡道，因此修行人于精進道業時，一定要加以去除。
1.去色欲─色指男女端正美好的形貌，以及金銀琉璃等世間寶物，或使人見了心生喜愛的顏色。大智度論認為一個人若貪著色相，便會使煩惱欲火熾盛燃燒，譬如‘火燒金銀，煮沸熱蜜，雖有色味，燒身爛口’，所以應當去除色欲。去除的方法，應觀色相本體，都由因緣假合，并無一定的真實存在，而人對色相的好惡，全憑心念的移轉構成。如游子離鄉背井，見中秋月而傷心落淚；當闔家團圓賞月時，都夸贊月光皎潔美麗。同一秋月，因人心境遇不同，所感亦互異。又如見到所親所愛，就生出愛心；見到所嫌所怨，就生怨害心；見到一般人，就無怨也無喜。這同一人、同一心，卻因事物的遷變，立刻感受不同的心情。由此可知，這個心是妄想心，境是妄想心所對的妄境，妄心妄境所形成的‘妄色’，使修行人惑亂。如今既知妄色和妄心的不實，便須一時俱舍，不得貪愛染著。
2.去聲欲─聲指樂器聲、男女歌聲、言語聲，或大自然所發殊妙音聲，如幻如化，由耳入心，使人妄生好樂。其實聲相無常，剎那不停，聲聲之中暫聞即滅。去除的方法如前去色欲法。
3.去香欲─香指男女身香、飲食馨香、一切的草木熏香，乃至世間制造的香水、香粉等等。大凡世人一聞香氣，便自神識昏迷，從此開結使門，起惑造業，因此香欲的過患甚重。去法亦如前說。
4.去味欲─味指酸苦甘辛咸淡等種種飲食肴膳美味，審觀舉世人群，誰不是為了貪口腹而殘殺生靈，濫捕水陸空行。如此傷天害理，斷大悲種的行徑，若不受諸惡報，豈非不倫？大智度論說：‘當自覺悟，我但以貪著美味的緣故，應當承受眾苦，永遠在地獄中遭到洋銅灌口、[口+敢]燒鐵丸的折磨。’去味欲法亦如前說。
5.去觸欲─觸指男女的身體柔軟細滑，寒冷時接觸的溫暖，炎熱時接觸的沁涼，以及許多美妙觸感。觸感是產生煩惱主因，也是系縛心的根本。因前四欲各有各的界限，色屬眼分、聲屬耳分、香屬鼻分、味屬舌分，此為四根對四塵的攝受各持分際，惟獨觸欲卻是周偏全身，‘雖知不凈，貪其細軟，觀無所益，是故難離’，因為難舍難離，就常造作重罪，而墮入了兩種大地獄，一叫寒冰、一叫炎火，這二大地獄都是因身觸受罪，苦毒萬端，所以觸又叫‘大黑暗處’。
去觸欲法皆如前說，但用功卻須加倍，兼修禪定，才能奏效。
小止觀說：‘五欲燒人，如逆風執炬，五欲害人如踐毒蛇。’耽著五欲的人，形同畜生，名叫‘五欲奴仆’，修行要去五欲，除了上說觀法，并須觀察此身‘九孔流不凈’，死后身臭蟲[口+敢]，一無可取。又于生活當中常能‘少欲知足’，心中不行諂曲求取，不為眼等諸根所牽，安隱淡泊，即可除破五欲的過患。
棄五蓋─前說五欲是指眼等五根對色等五塵境生起愛欲染著。若前塵落謝的影子轉入意根，追緣過去，逆慮未來，雖然無境可對，而內心中妄念叢生，蓋覆了修行人的真心，使得道業不進，善法不生，所以應當立予棄舍。
1.棄貪欲蓋─引取順情的塵境而無厭足，不知本來所愿，不辨善惡好丑，一切依自己的情意所趨，狂醉于渴愛的漩渦里，不知慚愧懺悔，不能攝受正法，這樣的人永遠處身污穢，遠離涅盤圣域，永遠不得禪定的境界。因此貪欲是‘賢圣所不親，愚□所愛近’，應當修‘不凈觀’加以除滅。
2.棄嗔恚蓋─對于一切的苦境，違理境等生起憎恚，‘思惟此人惱我，及惱我親，贊嘆我怨，思惟過去未來，亦復如是’，由嗔而生恨，常思仇報，于是身心熱惱，造出了無邊惡業。對治當修‘慈忍觀’加以除滅。
3.棄睡眠蓋─心智昏沉而失去覺知叫‘睡’，緣境不動，五識暗冥叫‘眠’。睡眠的時候無覺無知，猶如死人，因此是最下的惡法。對治當如遺教經說，于二六時中勤修善法，思惟人生無常迅速，‘諸煩惱賊，常伺殺人’，必須用持戒的方法加以摒除。
4.棄掉悔蓋─坐立不安，心口不能專一，六根不能收攝，終日隨情放蕩，縱意嬉戲，叫做‘掉’。為了修行，知有掉舉諸事，于是產生懊悔，使心中不得安靜，叫做‘悔’。‘掉’是凡夫的通病，為定心不夠，戒行不足及缺乏智慧的現象；掉后生悔為修行人本有的，這個‘悔’如能配合懺法，于事理兩懺后，即能萬緣放下，安心修道，未免不是美事一樁，但凡夫終歸凡夫，不但缺乏真正的勇猛心和恒常心，甚至懷疑懺悔的功效，或不信任自己的能力，所以就菩薩心難發，因此佛法難行，而產生了‘悔箭入心’的情況。此時應當正觀兩件事：◆眾生本來成佛，心佛眾生三無差別。◆佛法有無量功德，能消無邊業障。今日我為眾生，是此心遭受污染的緣故，若能去染還凈，即為成佛，而這個去染還凈的過程叫修行，是依著正確的佛法去修，使業障逐漸消除，既能誠信佛法功德，再大的重罪自然都可懺悔了。其次，平時應都攝六根，身口意三業端正謹嚴，才能去除掉悔蓋。
5.棄疑蓋─若疑情蓋覆了心識，就不能生出正信，不生正信，就不會如法行持，不如法行持，就不得真實受用；不得受用，就更不能深獲如來無上正知見。‘如入寶山，空手而回’，由此可知這個‘疑’，實為眾惡的根本。疑有三種：
·疑自─懷疑自己的根機、能力。
·疑師─懷疑所依的善知識有無正法，其所傳授的修持法門，是否確切。
·疑法─懷疑所學是否正法，懷疑佛法能否真正解脫因疑生惑。因惑成迷、歧路亡羊，就不知走那一條路才好了。
欲破除疑蓋應從四個方面做起：
第一：要先發菩提心。發菩提心好比一個充滿力量及信心的人，如果他走對了路，可以走得比別人快；如走錯了，他會發現得比別人更早，而且更容易回頭，回頭后，又會很快的趕過別人。
第二：不可預設立場來學法，意即不可堅持己見，或用自己的知識和經驗去論斷佛經或善知識的教法。換句話說：不應拿裝滿水的杯子去盛水，應當‘空心’以求，否則不但一無所獲，甚至愈學愈糊涂。
第三：要常親近善知識，多聽多聞、多研究、多正思惟。
第四：要勤讀佛經，深究文字般若，作為將來印證的參考。
五蓋過患及棄舍的方法，已如前說，但觀種種不善法有八萬四千，為何獨明棄五蓋呢？原來五蓋中具備了貪嗔癡三毒和等分四法，貪欲蓋是貪毒，嗔恚蓋是嗔毒，睡眠和疑蓋是癡毒，另一掉悔蓋稱做等分，偏攝三毒，意即起一掉悔時，便生出了三毒，有的三毒齊發，有的次第而發，所以叫等分煩惱。這四法為一切惡法的總集，只要棄舍五蓋，即棄舍一切的不善法，口說心行，十八界清凈無染，即為能持凈戒。這便是嚴持戒律的意義，修行人欲得禪定，欲生般若的基礎，更是揀擇修行法門之前，最當先行的妙方便。
(3).堅固信心
修行有‘信解行證’四種過程，首先必須信樂佛法，其次了解佛法，進而身體力行，最后證悟佛果。什么叫信？當一個人對某一對象產生歡喜、恭敬、贊嘆、愛樂、隨順、決定、護持、無厭的時后，即稱為‘信’。依愛欲雜染而生的信，通常會變成固執的迷信；依清凈心而生的信，才是真正的信。意即對一切有實、有德、有能的起了深刻理解認可，希望透過實踐而達成與其同等的境界，這叫‘凈信’。‘佛法大海，信為能入’，修行人若不能于三寶生‘凈信’，就不得佛法的真實利益。因為‘凈信’能樂集善法，于佛一切智中起恭敬心，不為求取私利而信。譬如佛經的經首安立‘如是我聞’，經尾安立‘信受奉行’，均為啟導一切眾生的信心。佛陀曾自念：假若修行人有‘信’，必能進入佛所開示的大法海中，獲得修行的究竟果位；假若無信，即不能進入大法海，縱使剃頭染衣，誦讀千經萬論，于佛法義理能加問難，或淘淘不絕地回答他人，也將是空無所得。所以大智度論說：‘佛法中信力為初，信力能入，非布施持戒等能初入佛法。’
信的層次隨修學的次第淺深而不同，對佛法一無所知，不去修行的人叫‘不信’；初學佛法，疑惑不定，一面想學，一面又不想學的，叫‘疑信’；后來逐漸熏習，稍稍認識了一些佛法，但發心不真，信心尚少，叫‘淺信’；修持既久，已得受用，深知佛法確是真理，但根基雖立，此心還不堅固，今日學禪，明日學凈，到后日又要學密，見異思遷，不懂得如何一門深入，叫‘深信’；已知即心是佛，勇猛精進，不生厭怠，叫‘定信’；契合真如，證得了涅盤，此時‘信心清凈’，等同虛空，纖塵不立，到這個境界叫做‘真信’。不到‘真’的地步的，都還是虛妄相，離妄證真以后，知佛法甚深微妙，無量無數不可思議，于是聞法踴躍，心善直信。但一般修行人大都‘初學是法，其心怯弱’。所以在修學的法門上，不得不有所偏重，首先應當從信仰入手，念佛信佛，依佛力的加被而修。然后能樂集佛功德，如普賢菩薩的十大行愿，即在‘仰信’的基礎上，圓滿修證六波羅蜜，如此熏修，信心成就，便得堅固而不退轉。
(4).揀擇行門
依上所說，明信因果、嚴持戒律、堅固信心為修行的外方便，必要的助緣，也只有確切了解這些助緣，才能根據自己的機緣和需要，徹底掌握修行的本意，乃至抉擇適合自己的修行法門。但不論趣向何宗何派，修行的理念─知苦斷集，慕滅修道，應為不易的原則。而在修道方面，即是由身口意三業積極實踐的‘八正道’。假若修菩薩行的，依此慈悲為本，以戒忍為行為的準則，就轉攝八正道成六波羅蜜，同時用四無量心為經，四攝法為律，編織萬行的大愿。
伍、結語
真正的修是利他的菩薩精神，所以修行不但自己得解脫，同時自大愿大智大悲中，廣作一切利益眾生的事業，廣作一切利益眾生的事，藉此引發眾生來修學佛法，終能獲得解脫。這是選擇行門時應當謹記于心，不可或忘的事。
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