客塵喻妄想，主空喻自性。常住的人，本不跟客人或來或往，喻常住的自性，本不隨妄想忽生忽滅，所謂“但自無心于萬物，何妨萬物常圍繞”【《大慧語錄》卷》卷二一引龐居士詩，《大正藏》卷四七，900a。】。塵質自搖動，本礙不著澄寂的虛空，喻妄想自生自滅，本礙不著如如不動的自性。所謂“一心不生，萬法無咎”【《景德傳燈錄》卷三十《信心銘》，《大正藏》卷五一，457b。】。此中“客”字較粗，“塵”字較細。初心人先認清了“主”和“客”，便不會妄想遷流。進一步明白了“空”和“塵”，便不會為妄想所礙，所謂“識得不為冤”。果能于此諦審領會，用功之道，思過半矣。

　　古代祖師直指人心，見性成佛，如達摩祖師的安心，六祖的惟論見性，只要直下承當便了，沒有看話頭的。到后來的祖師，見人心不古，不能死心塌地修，多弄機詐，每每數他人珍寶，作自己珍寶，便不得不各立門戶門庭，各出手眼，才令學人看話頭。話頭很多，如“萬法歸一，一歸何處？”“父母未生前，如何是我本來面目？”等等。但以“念佛是誰？”最為普通。什么叫話頭？話就是說話，頭就是說話之前。如念“阿彌陀佛”是句話，未念之前，就是話頭。所謂話頭，即是一念未生之際。一念才生，已成話尾。這一念未生之際，叫做不生。不掉舉，不昏沉，不著靜，不落空，叫做不滅。時時刻刻，專心致志，一念回光返照這“不生不滅”，就叫做看話頭，或照顧話頭。

　　看話頭先要發疑情，疑情是看話頭的拐杖。何謂疑情，如問念佛是誰，人人都知道是自己念，但是用口念呢，還是用心念？如果用口念，睡著了還有口，為什么不會念？如果用心念，心又是個什么樣子？卻沒處捉摸。因此不明白，便在“誰”上發起輕微的疑念，但不要粗，愈細愈好，隨時隨地，單單照顧定這個疑念，像流水般不斷地看去，不生二念。若疑念在，不要動著他。疑念不在，再輕微提起。初用心時必定靜中比動中較得力些。但切不可生分別心，不要管他得力不得力，不要管他動中或靜中，你一心一意地用你的功好了。

　　“念佛是誰”四字，最著重在個“誰”字，其余三字不過言其大者而已。如穿衣吃飯的是誰，屙屎放尿的是誰，打無明的是誰，能知覺的是誰。不論行住坐臥，“誰”字一舉，便最容易發疑念的，不待反覆思量卜長作短才有。故“誰”字話頭，實在是參禪妙法。但不是將“誰”字或“念佛是誰”四字作佛號念，也不是思量卜度去找念佛的是誰，叫做疑情。有等將“念佛是誰”四字，念不停口，不如念句“阿彌陀佛”功德更大。有等胡思亂想，東尋西找叫做疑情，哪知愈想妄想愈多，等于欲升反墜，不可不知。

　　初心人所發的疑念很粗，或斷或續，忽熟忽生，算不得疑情，僅可叫作想。漸漸狂心收攏了，念頭也有點把得住了，才叫作參。再漸漸功夫純熟，不疑而自疑，也不覺得坐在什么處所，也不知道有身心世界，單單疑念現前，不間不斷，這才叫作疑情。實際說起來，初時哪算得用功，僅僅是打妄想。到這時真疑現前，才是真正用功的時候。

　　祖師禪的一個重要法門是“離四句，絕百非”。“四句百非”乃佛法為泯除眾生有、無對待等迷執邪見而說明緣起性空、真空無相不可得之理時的常用語。三論宗與禪宗均常用此一用語或概念以接引學人。所謂四句，通常指有、無、亦有亦無、非有非無等四句，或指肯定、否定、部分肯定部分否定、兩者均否定等作為判斷一般論議形式的四句。四句之說有十種之多，百非則指百種否定。四句百非都是基于一切判斷與議論之立場而設立的假名概念，然佛法之究極宗旨乃在超越此等假名概念而達于言亡慮絕之境界。故禪林盛傳“離四句絕百非”之名言。傳至今日，禪宗有關四句百非之公案極多，乃參禪辦道之指南。

　　唯識學講人的八識，前五識眼耳鼻舌身是感性認識，第六意識是理性認識，第七意根之識末那史是悟性認識，第八種子之識阿賴耶識是自性（本性）認識。無明就是識，覺悟便是智。破除無明，證得菩得，就要把第八識轉成大圓鏡智，第七識轉成平等性智，第六意識轉成妙觀察智，前五識轉成成所作智。這叫轉八識成四智。如來禪以及佛教各宗所修的禪觀，都是從第六意識上起修，所以是轉識成智。而祖師禪則是從第八識種子識即自性認識上起修，是從心的本體上修，所以它是即心成智。因而禪宗的認識論，就與其他各宗迥然不同，獨樹一幟。它是反對常識認識，而是主張即心認識的。

　　舉例來說，人們的認識，紅黃藍白黑、大小方圓，乃至一切學問的基本知識，從孩童起，都是父母、老師、社會教育的結果，耳濡目染，人云亦云，這些都是常識認識，也就是感性認識和理論認識。人們從娘胎就帶來了“我的”意念，這種意念是與生俱來的對我的執著。息息不斷，念念不停，從小到大，總是攀緣不停。他的認識，也就只能是常識上的認識，而很難超越常識，達到悟性認識和自性認識。如說白的，他可以從科學、哲學、美學上說出種種之白，但他說不上悟性之白、自性之白，就是認識不上本來面目之白，也就是白的本來面目。所以禪宗教人參禪，首先就是打破這些常識的認識，除掉后天種種的所知障，以使之頓悟直超。講“離四句絕百非”，就是為了讓你從本性上去體認。

　　例如學人參禪，得道的祖師隨舉身邊的茶杯問學人：“這是什么？”學人答：“是茶杯”，禪師便會棒喝。茶杯是諸緣和合而生，茶杯是人對它的命名，茶杯如會說話，它會抗議說：“我是茶杯嗎？名字是你們人取的”。茶杯本無名，是人們強加其上的，這叫做“增益謗”，謗即過失之意。禪師喝叫學人再參。學人于是再參，下次禪師舉杯又問：“這是什么？”學人鑒于上次的教訓便反面回答：“不是茶杯。”禪師當頭又是一棒。茶杯雖是人所命名，它名為茶杯，已千百年，約定俗成，已成一法，今說不是茶杯，是破一法，這叫做“減損謗”。錯了，再參！學人于是又參，禪師舉起茶杯再問：“這是什么？”學人回答：“也是茶杯，也不是茶杯。”啪、啪、啪，連挨三棒。說是茶杯，又不是茶杯，這是自相矛盾，叫做“相違謗”。錯了，還去參！學人于是還參，過了多時拜見禪師，禪師還是老問題，學人想避而不答，怕開口便錯，禪師緊逼直追，不開口也錯，于是學人避實就虛地回答說：“非是茶杯非不是茶杯。”這是開玩笑，叫做“戲論謗”，禪師照打不誤，叫學人再參。

　　這是對“四句”公案形象化的說明，并不是說真正參禪就如此簡單。由此可見禪宗至少從認識論上，把人們語言的局限性、邏輯思維的局限性打破了。這是什么，人們用語言、邏輯思維以能夠回答的形式不外就是這四句：是的，肯定；不是的，否定；亦是亦不是，矛盾；非是非不是，不定。除此四種之外，還能說什么呢，這不是局限性嗎。我們對于一切人法的目光，若是還用著百非見中之一見，便不能見著般若實相。般若是不可言說，不可思議的，歷來祖師又不能不勉強“指月”般地巧譬善喻地說。禪宗常從具體的事上用“烘云托月”的辦法，渲染本來面目，以使學人循指見月。