馮學成

在今天河北省正定縣，有一個臨濟禪院，一千一百多年前，這里出了一位叫義玄的禪師，在佛教禪宗既作雷霆震，又作獅子吼，這種震天動地的吼聲，在今天仍轟然可聞。禪宗在唐以后成了中國佛教的主流，而臨濟宗又是禪宗內的主流。禪宗五宗，溈仰、法眼入宋不聞；云門不及南宋，曹洞一脈孤傳，僅東南一隅，只有臨濟宗遍布華夏。“臨天下，洞一隅”，今天也是如此。到國內各大叢林一游，問及那些禪院的法脈，十有八九皆屬臨濟宗，而屬于曹洞宗的則寥落可數。          
　　臨濟義玄禪師(?——867)的禪風剛烈迅猛，與“德山棒”并稱為“臨濟喝”。          
　　在禪宗各家的“宗門武器”中，臨濟宗的“裝備”最為優良齊備，如“三玄三要”、“四賓主”、“四照用”、“四料簡”、“四喝”等，其后臨濟宗內人才濟濟，各代祖師又有不少創造和發揮。這里作一些簡要的介紹。

　　師(臨濟)云：“大凡舉唱宗乘，一句中須具三玄門，一玄門須具三要，有權有實，有照有用，汝等諸人作么生會?”
　　(《五燈會元·卷十一》)
          
　　臨濟禪師這里的意思是，作為合格的宗師，在向學生們提唱宗風要義時要注意自己的語鋒。禪宗的機鋒是通過語言來表達的，這就與禪宗強調的“不立文字”(包括語言)相矛盾。但臨濟禪師的“三玄三要”，則把這兩者巧妙地統一在其中了。一句中須具三玄門——三種原則，每一玄門——原則中還應具備三要——三個要點，而且其中還應該有權——靈活性，有實——具體性，有照——清晰性，有用——實踐性。“有權有實，有照有用”是“三玄三要”落腳之處，下面來看臨濟禪師的“四照用”，是怎么說的：
          
　　我有時先照后用，有時先用后照；有時照用同時，有時照用不同時。先照后用有人在，先用后照有法在。照用同時，驅耕夫之牛，奪饑人之食，敲骨吸髓，痛下針錐。照用不同時，有問有答，立賓立主，合水合泥，應機接物。若是過量人，向未舉已前撩起便行，猶較些子。(同上書)
          
　　“照用”之際，還要分“先后”、“同時不同時”，其中還要分立“賓主”。臨濟禪師的那個“一句”之中，其“禪機”實在太玄了。其實在生活中，應該是感受得出其中的道理的。          
　　俗話說，出門看天色，進門看臉色，人們對事對物對人，都各自有其預先進行“觀照”的本能和習慣。有時事前預知，有時事后方知，有時順緣，有時逆緣。有時先知后行，有時先行后知，有時知行同時，有時知行不同時。這原本是人們生活的現實，只是沒有達到如臨濟禪師所要求的罷了，也沒有使之提高到“禪”這樣的高度來。而“驅牛奪食、敲骨吸髓”更是臨濟的“逼拶”的獨門戲。至于“立賓立主”，“應機接物”，我們再看下面的：
          
　　示眾云：參學之人，大須仔細。如賓主相見，便有言論往來。或應物現形，或把機權喜怒，或現半身，或乘獅子，或乘象王。如有真正學人便喝，先拈出一個膠盒子，善知識不辨是境，便上他境上作模作樣，便被學人又喝，前人不肯放下，此是膏肓之病，不堪醫治，喚作賓看主。或是善知識不拈出物，只隨學人問處即奪，學人被奪，抵死不肯放，此是主看賓。或有學人應一個清凈境，出善知識前，知識辨得是境，把得拋向坑里。學人言：“大好善知識”，知識即云：“咄哉！不識好惡。”學人便禮拜，此喚作主看主。或有學人披枷帶鎖，出善知識前，知識更與安一重枷鎖，學人歡喜，彼此不辨，喚作賓看賓。大德，山僧所舉，皆是辨魔揀異，知其邪正。(《古尊宿語錄·卷五》)
          
　　對以上這一席話，萬望讀者反復仔細閱讀。若能發出會心的一笑，就不負古往今來的紙筆了。說實話，臨濟禪師這個“四賓主”，真的教滑了不少人，若是好人學滑了還無大害，要是惡人學到了這樣的本領，不知多少人要上當受騙。那些在政治上、商務上、黑道上老辣深沉的“大師”們，誰不會臨濟大師的這個“四賓主”呢?設陷阱，設埋伏。虛晃一槍，設計設境，察言觀色，順水推舟，以禮為貌等等，都可以從這個“四賓主”中引伸出來。當然，臨濟禪師在這里講的是禪客們相互勘驗、屬“華山論劍”一類的招式。其關鍵在于“賓主”關系。在“明心見性”上過了關的叫“主”，稀里糊涂的是“賓”，“賓主”又可以互換位置，如老師與學生，老師是主，學生是賓。但面對著的“悟”字才是真正的裁判，才是真正的“主”。在這個“四賓主”中，又引伸出“奪”與“不奪”，下面就看有關的“四料簡”。
          
　　示眾云：“有時奪人不奪境，有時奪境不奪人，有時人境俱奪，有時人境俱不奪。”時有僧問：“如何是奪人不奪境?”師云：“煦日發生錦鋪地，嬰兒垂發白如絲。”僧云：“如何是奪境不奪人?”師云：“王令已行天下遍，將軍塞外絕煙塵。”僧云：“如何是人境俱兩奪?”師云：“并汾絕信，獨處一方。”僧云：“如何是人境俱不奪?”師云：“王登寶殿，野老嘔歌。”(同上書)
          
　　這個“奪與不奪”的“四料簡”，就比那個“四賓主”麻煩多了，因為這全是“主”，上的作為。作為一方宗師，用禪宗的話說要“接人度眾”，使那些來參學的個個“開眼而歸”。“奪”就是否定，“不奪”就是“肯定”，宗師面對參學的人，首先必須自具法眼，明了參學者的火候或病癥，方好對癥下藥、應機接引，“奪”其執迷之處，“不奪”其禪悟根機，在“奪”與“不奪”中，將參學者的那個“本分”剝剔出來。如臨濟禪師自己所說：
          
　　如諸方學人來，山僧此間作三種根器斷，如中下根器來，我便奪其境而不除其法；或中上根器來，我便境法俱奪；若上上根器來，我便境法人俱不奪；如有出格見解人來，山僧此間，便全體作用，不歷根器。(同上書)

　　對這個“四料簡”，臨濟禪師自己已講得非常明白，下面看他的“四喝”：

　　師問僧：“有時一喝如金剛王寶劍，有時一喝如踞地獅子，有時一喝如探竿影草，有時一喝不作一喝用，汝作么生會?” (同上書)
          
　　“有時一喝如金剛王寶劍”，金剛王就是佛，寶劍在佛教中就是智慧。前面我們談到的“截流”——截斷意識之流，使精神超越狹隘河道而“全體起用”，就是這“一喝”的作用。          
　　“有時一喝如踞地獅子”，獅子是百獸之王，獅子一吼，百獸恐懼。在人們的心靈中，若能有如此威猛的一吼，那么心靈中的猥褻內容，如同雞狗狐兔一樣逃避無蹤了。這樣的吼，對人對己無疑是極有益處的。“我有迷魂招不得，雄雞一唱天下白”，這是唐代詩人李賀的名句，在李賀的情感中，雄雞一聲尚有如此的力量，何況獅子之吼。           
　　“有時一喝如探竿影草”，探竿，既可測水之深淺，又可打草驚蛇；影草，故設疑地，“八公山上，草木皆兵”。看武俠小說的人都知道探竿影草的作用大著哩。既然一喝有金剛王寶劍和獅子吼的作用，怎么還會有探竿影草這不倫不類的東西呢?臨濟大師的確在這里故設疑陣，試探對方，用《人天眼目》的話來說，就是“看你有師承無師承，有鼻孔無鼻孔。”蘇東坡對禪宗有一定的入處，平常也時常到禪門去戲謔，有一次他去見玉泉承皓禪師，大言不慚地自稱姓“秤”，是“專秤天下老和尚舌頭的”。那承皓禪師振威一喝，問：“請問我這一喝重多少?”蘇東坡張口結舌，回答不出。這一喝，就是探竿影草的作用。          
　　“有時一喝又不作一喝用”，里面賣的什么藥呢?《人天眼目》說，在這一喝中，同時具三玄三要、四料簡、四照用、四賓主等種種功用。對于其中的奧妙，筆者在《生活中的大圓滿法》中已作介紹，這里就不再重復了。臨濟宗的作略極多，在后面對“黃龍”、“楊歧”禪派的介紹中再加以介紹，下面我們再看《人天眼目》中的“臨濟門庭”：
          
　　臨濟宗者，大機大用，脫牢籠出案臼。虎驟龍奔，星馳電激。轉天關，斡地軸，負沖天意氣，用格外提持，卷舒擒縱，殺活自在。是故示三玄三要，四賓主四料簡，金剛王寶劍，踞地獅子，探竿影草，一喝不作一喝用。一喝分賓主，照用一時行。四料簡者，中下根人來，奪境不奪法；中上根人來，奪法不奪人；上上根人來，人境兩俱奪；出格人來，人境俱不奪。(這里與《古尊宿語錄》記錄不同，讀者應自具見地)四賓主者，師家有鼻孔，名主中主；學有鼻孔，名賓中主；師家無鼻孔，名主中賓；學無鼻孔，名賓中賓。與曹洞賓主不同。三玄者，玄中玄，體中玄，句中玄。三要者，一玄中具三要，自是一喝中體攝三玄三要也。金剛王寶劍者，一刀揮盡一切情解。踞地獅子者，發言吐氣，威勢振立，百獸恐悚，眾魔腦裂。探竿者，探爾有師承無師承，有鼻孔無鼻孔。影草者，欺瞞作賊，看爾見也不見。一喝分賓主者，一喝中自有賓主也。照用一時行者。一喝中自有照有用。一喝不作一喝用者，一喝中具如是三玄三要四賓主四料簡之類。大約臨濟宗風，不過如此。要識臨濟么?青天轟霹靂，陸地起波濤。

　　臨濟禪法，素稱徹骨徹髓，透頂透底。有興致者，盡可以看《臨濟語錄》及臨濟宗諸家大師的風范。有一則公案極具其風貌，茲錄于下：
          
　　王常侍一日訪師，同師于僧堂前看，乃問：“這一堂僧還看經么?”師云：“不看。”侍云：“還學禪么?”師云：“不學禪”。侍云：“經又不看，禪又不學，畢竟作個什么?”師云：“總教伊等成佛作祖去。”(同上書)
          
　　“總教伊等成佛作祖去”，這是何等的氣概，沒有徹骨徹髓、透頂徹底的見地，誰敢夸如此大的海口。以后臨濟門下，龍象輩出，如興化、南院、風穴、首山、汾陽、楚圓等，這些還僅算“嫡系”，“旁枝”就更多了。而楚圓以下又有黃龍、楊岐兩大禪系出世，在宋代以來占據了幾乎全部漢地的佛教舞臺，并推行到朝鮮、日本和越南，可見其聲勢的宏大。