漸次戒與頓立戒

 

什么是八關齋戒？戒在佛教大體上分為有二大類，這二大類分別是：漸次戒，頓立戒。什么叫做漸次戒呢？漸次戒是在家三皈依五戒，出家的沙彌、沙彌尼戒、比丘、比丘尼戒，沒有受過三皈五戒，不能受沙彌，沙彌尼戒、十戒，也就是在家弟子沒有受三皈，就不能受五戒，以上有說過，過去佛陀時代三皈依五戒是一起受，慢慢為了適應社會環境背景的需要，便先受三皈依再來受五戒，其實三皈依五戒應該一起受，要不然的話三皈的動機要怎樣力行？而你沒受過沙彌、沙彌尼戒的十戒，那么你就無法受比丘、比丘尼戒，這是有個漸次，有個層次的，因為受戒的過程必須要有個漸次級級來增加的，所以稱為漸次戒，像讀書從小學開始，一直到上中學高中。而在家二眾加上出家五眾，總稱為佛教的七眾弟子，所謂的在家二眾就是說優婆塞和優婆夷，那么出家五眾就是說沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼和式*摩女。式*摩女也是出家五眾之一，解釋為‘學法女’，‘正學女’，這有很多不一樣的名相，將七眾弟子結合起來，便是佛教的組織架構，所以是個大團體、大組織，這是由漸次戒得名，非他的層次次第，這也可以使我們進一步明了什么叫做漸次戒。現在再來介紹頓立戒，什么叫做‘頓立戒’呢？就是指八戒、梵網經、瓔珞經所說的菩薩戒，但是‘菩薩’一詞照理說應該是于佛陀滅度之后才出現的，因為在部派佛教階段才開始有個大乘和小乘的區別，本來佛教在佛陀時代，并沒有區分大乘和小乘，也沒有什么所謂的菩薩戒，但是在現在基于菩薩戒的精神，我們對于流傳至今的菩薩戒卻不可以隨意否認的，然而菩薩戒應該要依照理性，我們去學佛陀弘法四十九年的精神及方法，這才是真正的菩薩嘛！所以這兩種戒是在七眾之外，屬于特別解脫戒，菩薩戒與前面所說的漸次戒不同，因為七眾弟子，依照佛制定的戒律，應受漸次戒，但是他不受三皈五戒，同樣可以直接受八關齋戒，這個意思就是說你要去受八關齋戒，可以不用經過三皈五戒，不用先經過漸次戒，這就是頓戒和漸戒的不同處。

 

現在我們來說八關齋戒，八關齋戒屬于什么戒呢？它是屬于頓立戒，并不是漸次戒。非七眾漸次戒就是八關齋戒嘛！而八關齋戒的內容是什么呢？當然它分有八條，分開為齋戒，八關齋戒：第一不殺生，第二不偷盜，第三不淫，這地方各位請留意八關齋戒和五戒不同處，其中的區別就是五戒禁止邪淫，八關齋戒則是不淫，差別就在這地方，第四不妄語，第五不飲酒，第六不著香華鬘，不香油涂身，不歌舞倡伎，不故往旁聽，第七不坐臥高廣大床，第八不非時食。以上所說八條戒，前面是防備不可犯的，后面是指吃的東西，這就是八關齋戒的內容，所以很多人說：我吃素食是持齋，這不是正確的，因為照理研究起來，持齋就是過午不食，才可以說我吃齋，因為我過午不食嘛！中午過后不吃叫做吃齋呀！不可說你吃素食就說你在吃齋，可以說你是吃素食，也千萬不要說我在吃菜，以前因為不明白‘吃菜’的意義，讓我把這個身體給搞壞了。在二十幾年前，當我還是在家居士修行時，起初并沒有真正了解佛法，在一次探討修行的過程中，當我在打坐時真正感到不可再吃眾生肉，有了這種體悟后，便戒葷食。那時候聽人說要吃菜，我就吃菜，以前吃素食，并不像現在那么豐盛，而且也沒有人告訴我素食的真正意義，那么我就想可能只有吃菜而已吧！當時販賣素食的人很少，別人也不能特地煮給我吃，于是自己便去菜市場買菜，將菠菜、花菜、空心菜全部都買回來，再買新的鍋子，用油爆香倒水進去，每一樣菜洗一洗后全部放進鍋子里煮，每天吃飯只吃菜而已，這樣吃了三個月、五個月身體卻敗壞了，所以最好我們說吃素食，不要說吃菜，吃葷的人也是有吃菜呀！吃素食的也吃菜呀！所以在誤解吃菜的情形下，身體一直衰弱下去，腸子也產生毛病，別人才跟我說：不是哦！吃素食不是吃菜，吃素食和吃菜不一樣，不吃肉類的東西，才是吃素食的。因為一句話卻讓我們沒有智慧的人受到影響，所以我鼓勵大家不要說吃菜，要說吃素食，因為吃葷的人也有吃菜呀！吃素食的人也是吃菜呀！不可能說吃葷的只吃肉不吃菜吧！也是要調配嘛！所以‘齋’是過午不食才可說是齋。

 

安住六念 清凈梵行

 

我們從以上的八條戒來看，就我看來除了六、七、八條及第三不淫之外，其余和五戒的戒條都是一樣的，五戒是不邪淫八關齋戒卻是不淫，這個是不一樣，八關齋戒第一不殺生，第二不偷盜，第三不邪淫改不淫，第四不妄語，第五不飲酒，已經都說過了，對于這幾條我不需要再來作解釋，這樣很浪費時間，也就是說不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，都說過了嘛？這在五戒里有說過，所以在八關齋戒不需要再說這些了，現在我們必須要解釋的是八關齋戒的第三條，就是不淫戒，在受八關齋戒當中必須一日一夜斷淫欲，因為淫欲是障道法，會障礙你修道開悟，障礙你悟道的障道法，何況在淫欲當中，會產生以后生小孩等等事情，這會阻礙你修行，所以淫欲是障道法。佛陀所制定的八關齋戒除不可淫欲之外，在齋經里有說：一日一夜心如真人，心像如來清凈，不思淫欲，不念房事，除不淫欲之外，在受八關齋戒還不可想男女間之情事，一心修治梵行，梵行也叫做清凈，修治梵行清凈的意思是說身心清凈，不興邪欲，心不貪色，如清凈戒，一心一意專注。這也就是說一日一夜中的八關齋戒是要學佛陀，效法如佛陀一般身心清凈的梵行，身不患淫行，口不說淫語，心也不想淫事，就是說你們的身體不犯淫行，口不犯淫語，不說一些讓人引起綺念想入非非的粗語、綺語，在一日一夜之中心不想淫事，安住在六念，那么重點就在六念的安住，如果你沒有安住，就像我們的手沒有拿一樣東西就會想亂拿，我們嘴里含個東西，就不想，也不會想再去含東西，拿個東西之后，你就不會再想去亂拿東西了。同樣的道理，心若不用個東西把他安住一下，一個還在初學的人，你叫他都沒有雜念，且又以正念安住這是不簡單的，所以佛陀才用方便法，將過去他們原本一天都不吃的習俗轉化，引導他們以便走入佛教，但也只有限于過午不食而已，這是基于考慮在家居士的忙碌生活，身體的健康也是重要的，唯有身心健全、精神充足才有心來悟道。所以佛陀才叫他用六念，一日一夜必須安住在六念之中，不要說一日一夜，凡是精進的人長期安住于六念中這是最好。但什么是‘六念’呢？‘六念’就是念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天，若是有一淫念浮現起來，或是回想過去的淫境，或是憶想未來的淫事，便是不持淫戒的清凈戒了（即破了淫戒），另外第六條不著香華鬘，不香油涂身，不歌舞倡伎，不故往旁聽，這八關齋戒，就這一條來說，因為現在電視很方便，很多人吃飽就坐在電視下，那么要怎樣來解釋呢？其實對于這種問題，佛陀當時的印度并沒有電視可看，所以從這事相看來，只是屬于自求解脫生死的小乘法門，對于這小乘和大乘的說法我們再簡單補充，其實本來在佛陀時代并沒有派別之分，這是到了后來部派佛教時期才產生的，我們參閱印度佛教史就知道了，但是在度別人之前必須要自度，這應該才是正確的作法，我們不可以說他這樣就是小乘，像初出家的人，必須要一段時間研究佛法，親近善知識，有的人他不知道方法，自己躲在小茅棚里要怎么修呢？當你自己錯了你也不知道呀！沒有大眾的熏習也會容易懈怠，所以有的人說自己要去一個地方靜修，其實靜修必須先要了解佛法，一定必須先親近正見的善知識接受他的引導，如果有不對的地方，他會給予你指正，慢慢等你智慧開啟，認為你要親身體證按照理論來實踐的時候，那么就可以找個清閑之地來實修，否則你初出家什么都不懂，好的不學，壞的卻學一大堆，糊里糊涂地不知道，白白將時間浪費過去，唉！時間一過去是挽回不來的，很可惜，所以就像教學一樣，當你還是一個小孩時，以學生的身份來接受栽培、教導，等到讀完書、做了老師以后，就要將你所知道的來教導別人，但是眼前要先能夠獨善其身，要預先充實自己呀！要不然的話以后他怎么來教導學生呢？對于剛初出家的人也是一樣，不可以說他住山上就是獨善其身。不是這樣，他是在充實自己，等待他充實自己有所體證之后，再去教導別人，才不會錯誤，才不會自誤誤人，不能說將自己的眼睛閉上，連過馬路也不知道，這樣盲人領導盲人就會發生一同跌入斷崖里的危險，不可以呀！所以你不可以貶說他是小乘，這是因為他明白必須先充實自己，然后才能去教導別人，何況大乘、小乘，也是因為佛陀入滅后，至少差不多一百年以上左右，有部派佛教時，才有分大乘和小乘，這個原因就是說當時佛陀滅度后，等到時間一久，有的人認為仍應按照佛陀的修法，有的則為適應社會環境，兩方面就互相爭論，按照佛陀生活方式在山林修行的人跟都市生活的人說，說什么呢？說他們是現代佛教，認為自己是大乘呀！度別人的，像一只船要載別人呀！那么自稱大乘的人就毀謗過山林生活的人，說是獨善其身的小乘呀！在那時才開始有大乘小乘的差別，在佛陀時代并沒有所謂的大乘小乘，都是大乘，全都是自利利他，假如佛陀沒有自利利他，當他悟道之后就不用講經四十九年了，佛陀弟子個個都是為了弘法利生，自利利他，要不然怎么能將佛教延續到現在已兩千多年呢？不可能，所以這是從以后部派佛教時產生下來的，有的人根本一點正見都不了解，也不知道什么是佛法，常常說別人是小乘，總喜歡貶低他人說：‘啊！你那小乘是獨善其身呀！’小乘大乘是悲愿大小的差別而已，你有悲愿只有你自己了解，你教導別人，你就是大乘，你要去教導別人自己先要知道修行的方法和次第，你不知道怎樣教導別人，帶錯了，就不是什么大乘、小乘了，而是帶去地獄，帶去外道。是不是這樣呢？所以大乘小乘之差別，簡單說就是他的悲愿，悲愿大你就是大乘，沒有悲愿你怎么說你是大乘，雖然你研究很多，你不教導別人，不回向給別人你就是小乘呀！差別就在這里，但是為了悲愿度眾生，自己必須先了解體證。否則你不懂怎么去帶領別人，危險哦！若沒有的話不知會害了多少人走進歧途、走進邪見，你知道嗎？說起來實在是不懂不怕，不知斷了多少人的慧命，實在可惜，無常嘛！短短幾十年過去，浪費了實在可惜，而所謂的香華鬘是印度一種化妝的裝飾品，用香花把它串一串做帽子呀！做掛在脖子上的花串啦！去印度看什么節慶，都用鮮花串成一串去供養佛，他們用很香的花串成一串，或是用金銀財寶結成的飾品，掛在頭上作裝飾，有的掛在胸前，或是掛在耳朵，掛在手上，全身掛的鏗鏗鏘鏘的，這就是我們所說的香華鬘。現今在我們社會經濟富裕的地方，已沒有用花串成一串戴的叮當響，大多數都是戴金子，耳環、金鏈子，掛得全身都光亮叮當的，所以耳環，鉆石戒指，這都是裝飾品，這一大堆裝飾品都是屬于與香華鬘同樣的性質，當時印度環境差經濟也不好，所以他不能用這么多的金銀財寶等等做香華鬘，都用鮮花，自然的花鬘來做裝飾，而香油涂身則是源自印度本來的習慣性，因為印度屬于熱帶氣候，天氣干熱，皮膚要是干燥，就時常用油來涂身滋潤，所以有錢人不論男女，都有養成有擦油的習慣，當然，經濟不好沒錢的，生活三餐都不濟了，要怎樣去買來擦呢？所以比較有錢的人，每洗一次澡就擦一次油，他們是這樣，現在我們的時間又到了，我們下次再來說香油涂身。祝各位能夠身心安樂，吉祥如意！天氣比較冷了，大家要注意早晚要多加衣服，不要讓你的法體不舒服，就很可惜！所以祝福各位時時吉祥安樂，我們以后有因緣再見！

 

大愿語錄：

 

‘對于佛法僅止于了解，不力行修證，雖然廣聞，反成障礙，錯失因緣，人生無常，一失難得，警策精進。’

 

在家居士如何修持（戒篇）：之八

 

各位諸山長老、各位護法居士、各位善信，大家吉祥如意！

 

適度香飾 身心莊嚴

 

我們今天又再見面了！我們前次講到印度的天氣比較熱！所以當時的印度人當洗完澡后都要涂油，這樣皮膚比較不會干燥，但是貧窮的人涂不起，有錢的人才涂得起，由于沒有錢的人涂不起，所以佛陀在經濟方面跟我們講得很清楚，等到我們以后講到律儀時，講到戒律的律時，就會講清楚。修行沒有經濟也是難修行的，在現今的社會，涂油的人，實在比以前的印度還要多，雖然我們不是很炎熱，但是涂油的習慣在現代，就是變成化妝，現在化妝比以前還要多。這是因為生活的水準提高，在社會演變的過程中，以后會有愈來愈多的花樣產生，這也是難免的，因為人若欲望一多，貪就多，煩惱就多，業就多，所以社會糾紛就多，這是事實。所以無論是香水、香皂、香油等等的化妝品到處一大堆，不像以前的印度是貧窮的國家香水有限。像我們當孩子的時代，當洗衣服的時候，看到媽媽要到溪邊洗衣服時，還要去砍樹藤，把它打破用其中的黃目子在洗，哪像現在用洗衣粉，而且還指明要用最好的洗衣粉來洗，這就是社會演變的結果，我們不能說是過去可憐，其實過去并不可憐，怎樣不可憐呢？人家過去有他們的業力和他們的福報，他們那時候的業力，就是物質較不充足，不過他們精神很充足，現在的人，雖然物質享受，但是卻容易患有神經質，每一天都要競爭得很激烈，不禁讓人生活得頭昏腦脹，可是在過去卻不會，只需動勞力，現在的人動頭腦，比智商，我說以后的人可能頭很大，身體很小，以前頭比較小，身體很大、很健壯，以前的雜病，也沒有像現在這么多，那都是過程。所以現在若要說香水、香皂、香油的問題，這種化妝品到處一大堆，再怎么高級的也有。但是在受八關齋戒的日子，是不可以使用化妝品，這個意思也就是說，佛陀當時在印度的環境，只制定了一日的八關齋戒而已，他不要你將時間浪費在那里化妝，制戒的動機在于我們身體有了真正需要，也就是有病的時候，這時才可以藉著涂油來治病養身，若是無病，我們就不要浪費太多的時間在涂香化妝上面，因為這種不必要的涂香化妝，有時候裝飾得太過火，讓人看起來似有挑逗性，使人看了，內心產生欲望，雖然我們無心，但是卻因我們所作的行為而影響別人，這樣也是不好的，所以佛陀說八關齋戒的日子你們不要化妝，化妝是怕具有引誘別人的淫意色彩，讓人想入非非就不好，引起別人不安，容易在內心胡思亂想。現在社會化妝是可以的，不是說社會上的人都不能化妝，可以，但是在八關齋戒那一天，最好不要化妝。因為在家弟子有時為了工作或應酬的需要，也是可以化妝的，你不要說，我是個佛教徒，不可化妝，假如我們的丈夫是個董事長、總經理，或是一個在社會上相當有知名度、有名望的人，必須要出外交際應酬，但是你當太太的人，穿得讓人覺得很寒酸，也沒有稍微化妝一下，讓人看了似乎很落魄，并不是這樣，佛教徒出門，也是要讓人說：‘嗯！佛教徒非常的莊嚴！’讓人看了之后，覺得你身心真的都莊嚴，不要只是心莊嚴、身卻不莊嚴，或是只有身體莊嚴，心不莊嚴這樣都不圓滿，都不好，要能夠心莊嚴而且身體也莊嚴，這樣最好。所以適當的化妝，對佛教徒而言是被允許的，但是在受八關齋戒的日子，最好不要太浪費在化妝的時間，不要早上要去買菜，只是化妝的時間就花了一個小時，你想想看，一小時的時間過去了是不再回來的！真可惜！所以在受八關齋戒時，禁止香油涂身，是要我們不要把這寶貴的時間浪費掉，集中精神一心一意，清凈修六念。律中對于香料的運用也有些指示說明：當時在印度，如有需要時，可將香料涂在佛殿旁，也就是說，假使這個地方濕度很強，涂了香油會讓人聞了覺得很莊嚴。像我們現在，燒一些好的檀香，散布芬芳的氣氛在空氣當中，雖然我們的鼻根還沒學到好壞無分別的境界，其實你鼻子若學到好壞無分別，那么你的嗅覺功能可能就有問題了，好聞不好聞的差別則在于不要沾粘、執著而已。當時在戒律中允許在佛殿里、僧房里，或是住眾寮房的地方，有了臭氣，可以涂香，亦可燃燒一些好香來將臭氣薰除殆盡。假如患有眼睛方面的病癥，或是有身體醫療方面的需要，醫師在處方開立時，需要用香料，這都是可以允許的，并且可以用香料、香油來涂我們的身體，那是患病時，醫生處方需要，這時可以用，并不是很硬性地說通通不可以。戒律也就像法律一樣，必須就不同的情形而有輕重不同的權衡，比如說：我們不能喝酒，是怕亂性，但是當你有病時，醫生說需要用酒，你來用酒，這并沒有犯戒啊！所以這個問題，是重視戒的精神，不要讓戒條束縛得不能動，每一項都不可以，這樣不行、那樣也不行，每一個都變成怪人，變成機器人了，出門有聽人說：‘佛教怎么修到都變怪人？’事實并不是這樣。佛法本來就是要來適用于人間的，包括戒律也是一樣，這樣才符合戒律本來制定的原意，要不然還要什么戒律？這樣全部都變成機器人了，所以要了解它的精神所在才可以。

 

出世法喜乃為最勝

 

我們再來說‘歌舞倡伎’，這是一種娛樂，以世間法來說，人生對于娛樂是不可缺少的，佛教并不是禁止你都不能去娛樂，可以娛樂，因為適當的歌唱與舞蹈，這種是正當的，是可調劑人類生活的品質和增進團結的。正因娛樂有它的好處，而娛樂本身的范圍很廣，其中的唱歌跳舞也有善與惡的分別，假如你用正當的理念和方式來推廣跳舞和唱歌，那么這就很好啊！對于我們人的品質、團結等等方面都會提高，今日的社會環境與以前已經有所不同，大家生活忙碌，所以來提倡正當的娛樂，用正當的娛樂來陶冶身心，這是不可缺少的，不可以沒有。但對于娛樂的素質、品質方面，必須要有利益于人的身心，否則對于有害于身心者，我們就應該取締，像現在每天報紙刊登出來，在娛樂場所引起的種種社會問題，都對人的身心有所損害，這樣就不好。簡單說，不要為了我們自己要賺錢，利益自己卻損害到別人的子子孫孫，損害到別人的身心，這就很不好，是很損道德的。這與佛陀所說業力的因果有相當的關系，業力的輪回、因果的輪回，這都是不能否認掉，不要認為這都沒有，怎么沒有，有一天你就知道，不要認為那看不到，今世就有很多現報都可發現，現報都有了，怎么會看不到？所以這不能說沒有，也不能否認掉，因此對于人的身心有害者，千萬不能去，也不能經營，以免社會不安，社會若能安定，我們的生活就安定。社會若不安定我們就不安定，因為社會是一個共同體，不是政府的，也不是總統的，更不是國王的，都不是，而是每一個人民百姓由上至下共同來建立的。社會安和樂利并不是建立在政府而已，政府有政府的德政與政策，任何人都要在本身的崗位上做好，所以維護社會的安寧人人有責，大家都有責任。不要說這是警察的事，或是政府的責任，不是這樣，我們大家都有責任，因此對于身心有害的地方，我們大家通通不要去，他就停業了，既然他沒錢賺就會轉業，是不是這樣？所以，并不是一定要政府用法令來束縛，壓制他，這都不究竟，真正究竟的，只有提高人民百姓的素質，了解何種可以不可以，有無危害身心沒有？這樣之后，對于不應該去的地方，我們不要去，不應該做的，我們就不要做，如此他的生意就沒得賺，沒得賺，他自然就會轉一個正當的職業來做，這是很重要的。并不是用所謂的政治壓力，拼命地去壓制，壓制這兒，跑到那兒，壓制那兒，跑到這兒，像一根草在地上長，你用一塊石頭壓住它，想要不讓它長，卻變成從旁邊出來。總之，只要它稍微有一個生存的空間，它就會去爭取，你若是以大眾求生力量的觀點來看，就會很了解，所以什么叫做善？什么叫做惡？什么叫做可以？什么叫做不可以？將它規律得很清楚，規律清楚后，大家不要去做惡的事，社會就自然安和樂利了，政府法令固然很重要，但是人民的素質提高，也是很重要，正確的理念更加重要。所以佛教為什么要叫人不要‘歌舞倡伎’呢？因為做每件事情，我們都必須經過思惟考慮，思惟考慮這樣做是否有危害別人、危害我們的身心？若危害到別人的身心，就停止不要做，會危害到自己身心的事也不要做，而對自己身心有幫助的要去做，對別人的身心有幫助的更要去做，必須要這樣，否則我們要如何來維持這個社會的共同體呢？要如何能使社會和樂呢？因為經過了想像就會落入經驗意識，而這種的經驗則會產生記憶，也就是說我要做一樣好事、壞事都要經過思惟，思惟是一個記憶，是一個經驗，那么這個經驗好、這個經驗壞，也就會形成我們善和惡的業力指使行為，當落在我們的經驗當中，這個經驗意識，就會影響到我們的正思惟，所以我們都應該具備一個正當的思惟，也就是正式的思惟，唯有具足正思惟，才能對法有更進一步的體證，何況你來體證緣起空性的法是甚深微妙的，佛陀剛剛成道時，也自問說：‘這么深的道理要說給誰聽？’所以他當初有一段時間，對于自己所悟得這么好的東西是很好啦！雖然這么好，但如此深奧的東西要說給誰聽呢？誰又聽得懂呢？因為甚深的緣起空性法，并不是粗粗魯魯，粗糙不堪，也不是散亂心可以思惟到的，不是這樣，甚深的緣起，是非常的微細，既然想成為一位修行者，那么，怎么還會有時間去享受人間的娛樂呢？

 

娛樂可分為兩種，一種是身的娛樂，一種是心的娛樂，若是真正能夠沾到佛陀法味的人，也才是真正所謂的法喜充滿，你看看，這種身心的娛樂不是隨便講講就可明白的，要不然這句法喜充滿怎么說？能夠體會到法，了解到這個法的好處，就了解這個法能夠離苦，能夠斷除煩惱，那種自在清凈的身心，并不是用嘴巴能夠表達出來的，所以世間的娛樂，往往會影響我們的身心，害到我們的身心，你若用正當的方式來娛樂，對我們的身心有所幫助，這種適當的調劑是可以的。若是真正要修行，那么他就不會想要享受世間的這種娛樂，他的追求是享受法喜充滿這種身心究竟的喜悅，所以初地發心修行想要出世間的行者，絕對不能隨順世俗的心去生活，你還未有足夠定力，你還不能觀察清楚，就很容易隨順世間的生活，讓世間的生活牽走，若能了解到這點，對于成就道業，就不會產生不好的影響，若沒有的話，對成就道業就有影響。因此對于成就道業的圣者，雖然已經成就道業，但是他不可放棄掉，而執著于自己的自由享樂，其中最主要的是他不能說他成就了，但是卻不顧沉迷的眾生，放棄了渡眾的信愿，所以成就的覺悟者，是要能弘法利生，為弘法忙碌，畢竟是人弘法而不是法自動會弘人，正因為法好，我們才要去推廣，這東西好，產品好，我們要推廣出去，他怎么還有空，怎么還有時間去享受世間的娛樂？如果是一位未證圣果果位的人，自己還未親證到，還未達到那個究竟，還未了解到，他不可再以廣度眾生的理由，藉機會來說，我這樣是要來度人的，說來賭博是要度賭博的，去喝酒是為了要度喝酒的，跳舞則要度跳舞的，結果怎樣，你知道嗎？結果自己度人不成，反讓隨緣世俗度去！假使你要度人，你未到那境界，你想去度人，卻反而被人拖走，這不可*，有時候自己藉這機會說要度人，其實自己心念想說這樣比較容易逃過法律的漏洞，否則若今天想要和人喝個酒，家中的人卻反對，但是只要說我要去度喝酒的人，我再怎么喝也不會醉。可是不知哪一天躺在那里連螞蟻在咬也不知道哦！所以很多人未到境界千萬不要自作聰明說要去度別人，往往世俗生活之間要很注意，處處都是陷阱，稍微一失覺察就會落入陷阱，陷下去要再爬起來是很難的，染上惡習要改好較難，好的要變壞的卻是很簡單，所以我們要了解這種道理，不要被世俗眾生的惡習所污染，要不然我們就會隨順世間的生活，流于世俗化而迷失，然后就被外境拖走了。佛教被神格化后造成了一些附帶外道的佛教，他們還利用佛教的生日慶典叫人在寺院前唱歌跳舞，有時候還很不正當，穿的不男不女，嗨喲！穿這樣跳舞，還說要讓佛陀看，要讓菩薩看，佛陀明明制戒禁止‘歌舞倡伎’，你還唱歌跳舞給他看，這是違反戒律的，不要說要讓佛祖高興，佛祖若是真有靈，他是不會高興的，我看爬起來打你的頭也說不定！明明叫你們不要這樣做，你們卻偏偏這樣做，你說這樣他會高興嗎？會不高興的！但若是佛祖的生日，大家彈佛教的圣歌，贊嘆過去佛陀的事跡，像我們中國佛教的寺院，有時候會辦個法會，在佛陀的生日時，大家來唱個贊偈，誠心地以梵唄來贊嘆佛，贊嘆佛過去為人處事的法很好，當聽了之后大家會覺得身心寂靜，有時候眼淚還會流下來，哇！這種我覺得是比什么都好，這種贊偈梵唄是不違犯的，反而比較好，要不然叫團歌仔戲在外面演戲，歌仔戲并不是不好，它也是一種世俗的娛樂藝術，但歌仔戲只是讓我們以世俗的心態來調整自己的身心而已，并不是說可以叫來寺院的前面做，這是不可以的，佛陀的戒律里說不行。

 

貪執名利物享 難成離苦道業

 

我們再來說第七條戒，不坐臥高廣大床。這條戒的重點在淡薄物質的享受，因為簡單的物質生活，我們才能勇猛精進于道業，物質生活太過享受，對道業就不會精進，并不是說修行人一定要過著刻苦的生活，其實不是這樣，佛陀沒叫我們修苦行，也沒有叫我們一定要過著刻薄的生活，他并沒有這樣說。因為你若對物質要求太高，便容易沉溺于物質的享受，這對道業會有所影響，而且對你精神層次的提高也就有限，若初修行者，精神不專，無法放下感官，放下我們的眼耳鼻舌身這種的貪著，你對物質用品追求越美好，你內心對于物質就會越執著、越沉迷，如此難免影響到我們的出離心，產生了沉迷執著、我慢我執。比如講一個故事，這個故事不管它是真是假，我聽說有一個人，學到很厲害，禪定很行，禪定后連牛頭馬面也抓不到他，找不到他，這是故事的比喻，但是有一天他的死期到了，牛頭馬面要去找他時，卻找不到人，問到一個地頭神說只要他一坐，在打坐后都找不到人，要找到他，除非就要等到他爬起來，牛頭馬面就說：‘嗯！這樣我就不能交差了。’地頭神他就說：‘要不然這么辦，他旁邊有一個缽，他很執著這個缽，他什么都看得開，就只有對這個缽看不開，聽說那個缽是皇帝賜給他的，所以他很執著這個金缽，放不開，你若從金缽敲打下去，他就開靜了，也就會爬起來。’結果牛頭馬面一打下去，他聽到敲缽的聲音，心想：‘咦！誰在動我的金缽？’執著嘛，物質太好，及對物質的執著，影響到他。等他爬起來之后，牛頭馬面說：‘我要來帶你走了，你的時間要到了！’他說：‘我的禪定這么好，最后還是不能離開你們兩位牛頭馬面。’這個故事就是在啟示我們，若是對于世間的物質太過執著，你就無法脫離這種業力的生死輪回，所以佛教重視智慧解脫，不是只有禪定而已，不可以只求偏定。

 

我們再來講一個例子，唐朝有一位很有名的悟達國師。這位悟達國師，應該各位都有聽說過，悟達國師是因為皇帝皈依他，拜他做師父，所以稱為國師，皇帝自從皈依師父后，便想說到底要拿什么東西來供養師父呢？何況出家師父和世俗人生活不一樣，要拿什么來供養他比較好呢？想一想說：‘好！就來做一個寶座吧！’于是皇帝就特地為國師制造了一座正沉香寶座，來供養悟達國師，悟達國師看見高貴的寶座之后，哇！一時生起了名利心，竟然遭受了冤親債主的報復。我們在前面說到，悟達國師他生起名利心后，卻遭受了冤親債主的報復，竟然從膝蓋上生出一個人面瘡，什么人面瘡呢？生出了一顆腫瘤，這腫瘤有眼睛、有鼻子、也有嘴！嘴里也有牙齒。也有舌頭，等于說生出一個人頭，所以叫做人面瘡，這若是真的聽了很恐怖。所以三昧慈悲水懺記載，由于過去唐朝懿宗在位時，有一位比丘法號悟達，當他初出家，未有知名度時住在京師，當時有一位比丘法號知玄，患了一種怪病人人看見時都會避開他，因為這種怪病名叫做迦摩羅疾病，全身會散布出臭味，所以大家看到他后，都遠遠地離開他。悟達法師那時尚未被封為國師，未有德行之時，他和這位知玄比丘毗鄰而居，悟達比丘就時時刻刻照顧這位重病的知玄比丘，有可能悟達國師就是這樣，并沒有看不起這種人，因為他有慈悲心而且能夠慢慢地用慈悲心來培養德行，德行的成就有可能就是這樣來的，持續經過很長的時間，一般人都討厭的事，可是他都毫無怨言地去做，一直盡他的努力來照顧這位病患，所以知玄比丘感覺悟達國師很不簡單，雖然那時他未當國師，但是他那種慈悲、忍辱、喜舍及耐性實在很好。悟達比丘這種風范，及做人處事的道德觀念，真的是很好。所以有一天知玄法師就說出一句話，告訴悟達比丘，以后若是他有困難，則可往西蜀彭州九隴山相尋，這個山上有兩棵大松以此為標志。就是說知玄法師見到悟達法師對他那么好，忽然間從內心說出一句話，意思是說，我們總是要分別離開的，在要離開之前，以后若是遇有困難時，你就往西走。那里有一個九隴山，九隴山很壯觀，但要怎么找我呢？只要看到兩棵大松為標志，你到那里就可以找到我。當然，悟達比丘是想：‘你全身重病，我盡量照顧你就是了，現在既然由于因緣要離開了，我也只是盡量做到，那就可以了！’他聽了就記住，也沒有把他的話特別地放在心上，后來，悟達比丘他就住在安國寺，因為悟達比丘修行勇猛精進加上他很有慈悲心，德行很好，這也就是說他時時刻刻攝住身口意，都沒有在做壞事，凡是利人幫人的事都有做，所以他的德行很好，感召大家對他很贊嘆。當時皇帝懿宗聽了之后不僅親自拜訪并且還皈依在悟達國師的座下，所以悟達比丘就變成了國師，皇帝為了供養國師，就賜一座正沉香雕刻的貴重法座，作為悟達國師講經時的法座，而悟達國師在受到皇帝寵愛后，卻慢慢地生起名利心，怎么會這樣呢？可見悟連國師過去只對德的方面修，對緣起緣滅的東西，那時未確實建立，所以慢慢會被名利心所影響，要不然他若是確實了解緣起性空的東西，就不會被名利心所影響，是不是這樣？否則說修得很好，時間一到還是被名利心拉走，所以有可能悟達國師只有德行很好，感召皇帝來皈依，沒有多久名利心一生起，卻在他的身上生出一個剛才講過有頭、有臉、有牙齒、有舌的人面瘡，而且是生在膝蓋上，這個人面瘡很特別，不但有頭、臉、舌之外，聽說還有眉毛、牙齒和人一樣人頭具足，而且也會吃東西，不曉得有沒有這回事，經典上是這樣說我們也就照說，這人面怪瘡會吃東西呀！悟達國師得此怪病，哇！束手無策，聽說肚子餓時，也會叫說要吃東西，可是這個人面瘡又偏重吃肉，悟達國師吃素食，它偏偏要吃肉。這是三昧水懺中這樣記載的，然后，他自己找名醫，皇帝也下令找名醫治，因他是皇帝的皈依師父，但是找盡名醫，也都無法治好這種怪病，這時悟達比丘忽然想起昔日知玄比丘和他在京師一起修行時，知玄比丘告訴他的話，他就入山相尋，按照所說的方向去找，到了山上天色已漸漸晚了，但是天還不怎么黑，他看到山上竟然真的有二棵大松被山上自然的煙霧掩蓋著，看了如同在天堂一般，就相信知玄法師所說之語，悟達比丘心想：‘嗯，沒有錯，他沒有騙我哦！’就走到二松處，發現一棟非常大、又莊嚴，讓人覺得金碧輝煌的建筑物，使人看了覺得很壯觀，那時也看見知玄比丘立于壯觀的大殿前，很親切的與悟達國師合掌與握手、跟他打招呼，因為那時天色已漸晚，所以知玄法師就留下悟達國師說：‘天色晚了，今晚留下，有什么事明天再說。’兩人相見，泡茶、說話，講離開這段時間的話，當然會談到來找他有什么事，悟達國師就說人面瘡使他非常痛苦，身為一個國師卻染上這種病，將這件事講給知玄比丘知道，知玄比丘聽了之后就說：‘無妨，小事一件！對我來說，沒有什么，在這個山邊有一個石巖，大石巖下面有流出一種自然的水泉（像我們慈蓮寺旁邊有一個水井，自然會留出一些水泉，但是水井能夠喝而已，不能治什么大病）然后，明天早晨你去洗一洗，怪病就好了。’悟達國師聽到這句話之后，當然也抱著相當的希望，那晚就特別睡不著覺，希望能夠早點天亮。當天一亮時，云霧慢慢散去，就看見一位童子前來引導悟達國師，來帶他到泉水邊，正要掬泉水洗人面瘡時，忽然間這個人面瘡大聲呼叫不可以洗，人面瘡當時就開始說：‘考究古今（就是說你研究過去或現在），曾經讀西漢書，有沒有？袁盎晁錯傳否？’又說：‘你知道當時袁盎和晁錯，這個故事及這兩個人物，你知道嗎？告訴你啊！你就是袁盎，我噢人面瘡就是當時的晁錯，你知道嗎？錯斬于新東市，那時冤仇為如何？你還記得嗎？累世都要找機會報仇，但因為你（悟達）經過了十世都出家修行，很有知名度，很有名望，而且你也很精嚴地一直持守戒律，包括你的德行很好，對人很好，所以我沒機會報復，你身口意攝受很行，我無法報復你，你一直都沒被名利拉走，等到你遇到皇帝賜你法座時，你卻名利心生起，當然定力失去，因為有名利心呀！那時對你的德就慢慢損了，無德，德捐故無福，那時我正好找機會害你，今天已經承蒙迦諾迦尊者（就是知玄比丘）用三昧法水來洗我這人面瘡，自此，我們過去的冤仇就到此告一段落，不再跟你追究了。’悟達國師聽完人面瘡講這番話之后，可以說滿身的汗都流出來，一時魂不住體，嚇到了，假使是我們說不定也會這樣，就連忙掬水洗人面瘡，洗了之后他感到非常的痛，痛得都快昏過去了，后來因為痛徹骨髓于是就昏迷了，但醒來的時候人面瘡已經不見了，好了。此時悟達國師才知知玄比丘非普通人，是圣賢混跡，圣賢混跡在世間里面，非是凡情所測，不是世間普通的人，再欲回頭看寺宇，結果寺宇不見了。我們先不管這故事是如何，因為這對我們物質享受的正當節制有幫助，所以我才提出讓各位作參考。在我們的三昧水懺里，尤其在中國大陸，對于三昧水懺，很多人不管什么時候都有在拜三昧水懺，這意思及動機是要啟示我們修行必須要持戒修德，但是由于中國大陸地廣人多，加上過去有摻雜一些道家、儒家的信仰、天人的說法，所以傳說故事特別多，不管是真或是假，我們聽了之后，對于有義意的重點，或是對我們有所幫助的，是可以拿來作參考，否則，我們千萬不要落入迷信，落入迷信對我們反而不好，所以這段人面瘡的重點是要提醒修行者，名利是何等恐怖，德行是何等的重要，你若無德無行，你講人家不要聽。雖然道理很好，別人也是不要理你，所以名利相當恐怖，德行相當重要。過去還有很多的修行人為了貪執高貴物品而產生退道心的個案很多，或是放不下自己貴重的物品而感受苦果等等的個案也很多。所以，我們要睡覺的床是用來休息的，我們的身體每一天一定要做事，當工作完畢身體疲累時便可以利用臥床來休息，所以床的功用是來消除疲勞用的，否則的話，我們這個脆弱的身體，是不容易生存的，但是座床是用來打坐、或是讀書、辦公所用的，不必要太過浪費。古代的中印兩國富有的人家，對于所睡的臥座及座床，是非常講究其精致的，雕龍刻鳳，做工非常的細致，以此代表富貴，代表家里有錢。除了雕龍刻鳳之外還油漆彩繪讓你看了覺得很華麗，掛了很多珠寶在床上，代表很有氣派，以這些奢華的擺飾來夸耀自己的財富，這種是會增長我們的我慢、高傲、我執，及對世間的物質產生執著、產生驕慢心。所以佛制定修行者不可坐高廣大床，否則會產生執著，如果有錢，是過去因為你的善因加上了今世的經營努力所成就的，不要浪費在沒有用的地方。如果要求氣派，你就布施在社會，利益于社會大眾，回饋社會，對大眾有利益的事業，這種才是真正有氣派，也才是有智慧的氣派。千萬不要有錢沒地方花，用到沒智慧的氣派，如果能以福養福回饋社會造福人群，我們這輩子有錢能富有，就是因為過去廣結善緣，過去的善因，加上這世的努力經營，產生出來的結合品，所以你就是很富有，很有錢。那么你必須以福養福，不要拿這錢來享受自己，過份享受、浪費，這是損福，你將錢回饋于社會，造福人群，這種就是以福養福。

 

在這里，我們睡覺用的才叫做床，睡床，起居坐的椅子叫做坐椅，但是在西域的社會，床的含意比較廣，睡覺用的叫做床，起居、讀書、辦公、打坐所用的，也稱呼為床，叫做坐床，所以才有坐床及臥床的分別。在家居士，如果發心在受八關齋戒的日子中，應該遠離高廣大床外，最好是夫婦分床睡，只有受八關齋戒的日子而已，這樣就不會影響夫妻的感情。若是長期分床睡，或是長期夫妻感情沒有培養，在家居士也會發生社會或家庭糾紛的，佛陀并沒叫你這樣做，佛陀只有叫你們在家居士不能邪淫而已，他沒有叫你們去斷淫欲。但是過份的縱欲對身心不好，這是我們人人都知道的，所以佛陀對在家居士生活考慮得很清楚，設想得很理想，從戒律來看就知道，他對在家居士的生活制度照顧得很好，一般人很少了解，所以他也考慮在家居士的生活要如何，他的時間忙碌，如何讓他兼顧賺錢及護持佛教及回饋社會，教育子女及能夠修行，他都設想得很清楚。他想的事情都很合乎在家人的生活，如果家里只有一張雙人床，沒有單人床怎么辦？那么你就看你持戒的道心及定力，但千萬不要為了受八關齋戒，回到你家，本來只有一張雙人床而已，叫木匠來鋸開，變成二張床，這樣家庭會起糾紛，這種家庭會起革命的，這樣就不對。如果是這樣那沒關系，夫妻也可以一起睡，那晚不要胡思亂想就好了，假使你受了八關齋戒，若是一個月才幾次，譬如一個月才一次，這哪會對家中產生什么影響呢？不會，這對夫妻感情不僅沒有影響，反而有時候對我們的身體有幫助，如果受了八關齋戒后，最好能夠在寺院過夜是最好，大家都來受八關齋戒，都住在寺院過夜，這是最圓滿的。這就沒什么顧慮，沒什么困擾，但是要來受八關齋戒，先生要來，太太要同意，太太要來，先生要同意，這樣家中才不會起革命。不能沒有同意，跑來就住寺院，這樣家庭是會產生糾紛的，這樣不對。佛教重視和樂美滿，在家居士首先一定要能夠維持圓滿的家庭，才能來建立修行，這是一定的事理，僧伽也一樣，僧伽一定要建立和樂、和合，要不然如何來說和合僧眾呢？所以最好在受八關齋戒那天，在寺院過夜，這當然最圓滿。聽說泰國的在家人，如果在六齋日，大家都很主動，明天是六齋日了，就很多人自動到寺里求受八關齋戒，泰國求受八關齋戒的人多，而且都很自動。（不像這里，要受八關齋戒，還要人去邀，這么好的事，又沒人去做，若要去逛街玩樂，做壞事都不用邀，所以這是很好的事，對我們身心有幫助的事，為何要邀？）都不用邀，大家就自動要去了，泰國就是這樣，寺院都擠不下，受戒那晚就沒回去了，夜間住寺院里，但是寺院的寮房有限，沒地方睡，那要住哪里？他們就住在寺院旁邊的巷道里面，只要有地方鋪了就睡。你想想看，看人家泰國那種受八關齋戒的精神，和這里比起來，哎呀！實在無法比，我們要受八關齋戒還要邀，還要請游覽車讓人坐，這還不要緊，還像整群在迎媽祖，也不知道在做什么，其實不是說你受八關齋戒就有功德，重要的是在六念，要記詳細啊！你若無法時刻安住身心，只是一個形殼去受八關齋戒有什么功德，講是非、造惡業都有，造口業及犯戒都有，哪有什么功德可生。真正的功德是你一日一夜放棄社會的生活，專心一致修持六念，這種功德是最無限量，一念的清凈，功德最無限量。否則你只是人走跟人走，一張嘴嘰嘰喳喳，法師在開示也聽不懂，講戒、開示、領眾，叫你修行也聽不懂，心只有散亂，包括夜間在寺院睡，人家都安板了要睡了，還在那里嘰嘰喳喳，影響大眾不能睡，這種非但沒功德還損德，還造業，還犯戒都有。所以在一個月內不管一日、二日都好，六日也好，受八關齋戒，這對在家居士來講是很好的。

 

八關齋戒中 不非時食

 

我們再來說第八條戒！不非時食。這條就是齋，這條戒是屬齋，屬于吃的方面，吃的方面就是齋，但受八關齋戒者不持‘不非時食’，固然就不成八關齋戒，就是你來受持八關齋戒，‘關’就是以上所說的七條，‘齋’就是這條，所以你去受八關齋戒，不持過午不食這條，你就不算受八關齋戒，是否這樣？不非時食，是說過了日中之后，除了飲水之外，不得再吃任何食物，同時平常日中前也應該不可隨意吃零食，不是說我今天持齋過午不食，但是卻一張嘴從早吃到中午，所以你晚上不吃肚子也不會餓了，有的人不是，我聽很多，我說：‘你怎么吃那么多？’‘我今天六齋日’，你看看，六齋日晚上不吃，今天中午吃一臉盆，這樣不就是弄壞你的身體，弄壞你的胃腸。這并不是這樣，這樣卻變成將身體弄壞，你做什么都不知道，來受八關齋戒，中午過午不食之外，不要隨便吃零食。飲食本來就是要維持我們的生命生存主要的動力，讓我們的生命能生存，讓我們的生命有動力，無論是任何的動物，何等的高級生命，如果沒有飲食，生命當然會消失。也就是說吃東西是要養色身，讓我們的色身足夠滋養，像車，將這車添油，這車才能夠運轉，這是一樣的道理啊！像我們的車沒油，開到加油站加油，讓我們這部車有油才能夠運轉，當作我們的腳力，也才能夠代步。而我們吃東西也是一樣，就如同車加油一般，讓這車有足夠的營養，才有生命保障，才不會說你沒吃沒營養而餓死了，所以飲食是一件不可或缺的生命問題。所以吃的方面千萬不要疏忽，有的出家人隨便吃一吃，每天吃醬瓜、過去吃豆腐乳，每個人吃得瘦瘦的、黑黑的，看了像非洲人，別人會說吃菜吃得很可憐，以為我們都在修苦行，以為佛教都是在虐待人。佛教絕對沒叫你虐待自己，而是叫你每天都活得很自在快樂，要不然來學佛卻每天學佛學到煩惱，整天憂愁滿面，是在學什么佛？所以真正的學佛是每天學得很自然很快樂。若每天學得憂愁滿面而要離苦，如何離苦？佛教就是重視要讓你離苦，你修到憂愁滿面，如何去離苦？每天都與苦一起睡，要怎么離苦。每天要了解苦但是我們要出離苦，不是叫你了解苦，就浸在苦，和苦一起睡，和苦一起生活，就是因為有苦，所以我們來學佛修行就是要了解苦，出離苦，讓苦沒機會生出來，這就是我們在修，所以吃的方面不能隨便吃一吃，吃有營養就好，不要太浪費！我們今天說到吃。時間又到了，近來天氣轉冷，早晚溫差變化大！所以各位早晚要多穿衣，生活要正常，千萬不要影響你的身體，以后不能聽師父講戒和律，那就很可惜哦！

 

感恩各位！感恩各位諸山長老！感恩各位法師、居士。辛苦你們，祝福你們能夠吉祥如意！四大調合！所求皆愿！再見！

 

大愿語錄：

 

‘人生在最困難的歲月當中，才能磨練出充滿大丈夫風范的偉大人格。’

 

在家居士如何修行（戒篇）：之九

 

各位諸山長老、各位護法居士，大家吉祥如意，我們又見面了！

 

飲食乃以養身命為目標

 

我們前集說到飲食部份，飲食就是說到吃的東西。比較窮的國家，人民百姓時常為了吃而起斗爭，像非洲國家，很多都是為了吃而爭斗，因為他們沒有東西可以吃，快要餓死了，他們吃東西最主要的目的是來充饑的，否則的話，會活活餓死。所以貧窮國家的人民為了生命的問題，也就是為了他的生存問題，時常會為了吃而起爭執，但是富裕國家的人民是為了飲食每天忙碌，為了想哪里較好吃，哪里不好吃，哪一個比較有知名度，別人說到哪里吃很好，這就不是為了充饑，不是為了存活生命來吃，全都為了吃知名度而來吃。你看為了吃的享受產生了很大的問題，但是那些沒得吃的人為了三餐溫飽從早忙到晚，像我們小孩時代也是一樣，物資匱乏沒得吃真是很可憐，看到一個木瓜還沒黃熟，就采下來吃了，番石榴未成熟也照樣采來吃。相互比較下現在的人實在很富裕，雖然富裕可是有的人仍不知足，不只要求吃飽而已，還要向外求好吃、營養多，其實現在的人就是營養攝取過量，所以毛病特別多。和樂從口，是非也從口而出，吃東西也從口入，所以吃的東西也是相當大的一個學問，并且希望每一天都吃得很豐裕，結果吃得豐富營養過多，造成百病叢出，很多人為了吃東西造成營養過剩所以產生很多毛病，像現在的社會很多怪病，大多數都是由飲食而來的。雖然我們在學佛，但仍是世間人，就必須借助飲食來維持我們的生命，也就是我們吃是為了要維持我們這身命，維持我們身命是要做什么呢？要借著這個身體來修行，既然我們已經生來這世間了，就不可以厭惡這世間，也不可以看到這世間的亂象，每天吃飽都在這里痛苦地過日子，既然來了，來者則安之，來者就是說來修行，你就沒有那么多苦了。所以我們吃東西，不論你肉體有多健康，如果在精神上你不能集中思惟，你就無法來悟證緣起甚深的教法，也就是我們吃東西，就是要照顧身體營養充足，不要認為吃素食的人隨便吃一吃就好了，這樣會把身體搞壞的。佛陀沒有叫我們修苦行，也沒有要我們以隨便吃東西來刻薄自己，最好該吃的就把營養調配好，才有精神來做事，否則每天都軟綿綿的，像耆那教每天都為了吃的問題而困擾，要不是吃不飽而餓死，就是無精打采，他們認為使我們的精神，使六根向外攀緣就不會了，其實不是這樣，心的欲望嘛！你心的欲望生出來嘛！假如沒有什么欲望生出來，你這肉體還能怎樣？這都是由我們心的欲望產生，才指使你這肉體去做事情，所以我們吃東西，就是為了讓我們吃得營養就夠了。佛陀的修行法是中道，這是叫我們要處在中道來悟證，也教導我們在家弟子要修中道，不是只有出家人修中道而已，在家弟子也必須要修中道，因為佛陀對于苦和樂兩邊都有修過，但是他卻不能在苦和樂的當中悟到真理。說到苦就是他曾經修過苦行，那么樂就是他當時在王宮當太子時的享受，每天唱歌，聽歌舞，要什么就有什么，盡情去享樂，可是在修苦行當中不能悟出真理，一天到晚享受快樂，也不能悟出真理，后來他才去掉苦和樂兩邊，走在中道而體證真理苦集滅道緣起正法，所以悟苦集滅道來成正覺。飲食目的是為了養身命為目標，所以既然要受八關齋戒，我們就應該要來持守，何況一個月才六日受八關齋戒，即使每次都去受，一個月也才六次而已，有的一個月受不到一次，有的一年受不到一次，有的好幾個月才受一次，應該對你的身體不會產生問題，就是說雖然過午不食，對你的身體不會產生任何影響。現在依我們日常生活的營養攝取，照理說一個晚上不吃，真的也是不錯，這可以讓你胃腸的東西調適清理，哪里有什么不好呢？所以一夜一日受八關齋戒而過午不食，我們應該沒有問題才對。如果你身體真的需要，因為你有病一夜不吃，手腳就會開始發抖，或者沒有體力，為了治病或身體虛弱，那么可以開緣，以喝果汁及吃流質的東西來補充體力，包括現在有所謂的牛奶，你把它當作開水喝，假使還是沒有辦法時，也是要開緣呀！那么過午不食有什么好處呢？依吾人的經驗是精神上比較能統一，晚上若吃太飽，打坐則容易打瞌睡，頭腦不僅容易昏沉，精神也容易散亂，所以晚上如果我們沒有吃，或吃少一點，那么我們的身心都可以輕安。若是你身體有需要，那你就不必過于勉強，像我本人，十幾年的時間，都過午不食，慢慢的身體一直虛弱下去，醫生診斷后都說這是營養不良，晚上你方便一下，吃個東西，這無所謂呀！所以這一條關于吃東西的戒，并不是在戒律里規定得很嚴，但是當你受八關齋戒時，應該持守好，尤其你偶而過午不食精神會比較好，現在社會流行一種斷食療法，這就是受到日本斷食治病法的影響，很多哦，但是以我曾經試過斷食治病法的經驗，如果真的要斷食的話千萬不要亂斷食，因為要斷食時必須經過專門的人或是有經驗的人指導，否則斷食之后，將來身體是容易產生很多后遺癥的，本人也有經驗過，一定先要了解斷食的過程后，才能清楚斷食后必須的節食和復食，千萬不要拿自己的身體當做實驗品，簡單說，說錯話可以重說，但是生命若是死去時就不能說：等一下，我要慢一點才死，讓我重新活一次，然后再死。做錯事可以重做，可是生命只要一失察覺就不能回來了，所以千萬要注意，我們最好經過專門的人來指導，不要斷食演變的最后卻產生斷命。

 

受持八戒學五思念

 

我們來受八關齋戒的功德到底有多少呢？初學者做任何事情，他第一都是執著于功德，其實這是難免的，我們都不要計較那么多，有的說：唉呀！什么功德、不功德的，因地和果地不同呀！果地也要從因地起來，沒有說他一出生就是釋迦牟尼佛，出世他就是佛陀了，他也是由一個悉達多太子開始來修的，并不是這個人一出世就已經成佛做祖了，并不是這樣，所以修行必須要有個次第，起先一定要培養宗教情操，然后認為做任何的善事都有所功德，修行就是要有福德因緣做為背景，這也是難免的，因為唯有如此，才能見到有正見的善知識，由于你因緣福德善根不夠，你就無法遇到正見的善知識，若是因緣福德具足的話，才可以來修得正法。才不會自己盲修瞎練，否則亂修亂搞浪費很多時間，結果煩惱、痛苦、執著反而更多，所以佛陀他也有輪回說，但是佛教輪回說是業力召感，佛陀也有說，我們的生命并不是這一期就結束的，若是想要這期就結束的人，你一定非要證得究竟涅槃不可，若是沒有的話，業力仍是會感召的。所以你現在所做的善業，只有善的因果，就是說做善業，因緣成熟會感召樂果，做惡業當然他會感召苦果，除非他已經證了涅槃，斷除了一切煩惱的執著，要不然是難逃業力因緣成熟的招感。所以很多人求功德，這只是初學的過程，我們不可以說不對，其實也是難免的，我們也是這樣走過來的，所以受持八關齋戒，雖然只是一日一夜，如果我們能如法受持，使我們的身心能夠清凈功德就很大，乃至不可限量的。其實你受戒、持戒無論你持哪一條戒，受哪一類的戒，必然都有他所應該得的功德，你不想得功德，但是事實也有呀！所以說你不要認為：唉呀！我只要得功德，不要這樣想，真正的功德是因為你自己本身持守你的戒律和你的行為才會產生有功德，而且功德并不是用嘴念來的，是由你持守力行而來的，所以就在家學佛的信徒來說，受五戒有五戒的功德，受八關齋戒有八關齋戒的功德，但是受持是最重要，不是只有去受而已，力行持守才是最重要的，假如你沒有持守，只是看別人走就一窩蜂地跟著別人，一邊受戒一邊造業，一邊說是非。這哪里可以求什么功德呢？反而造口業，造業，因此，我們來受戒并不是只有形式上受戒就可以了，如果只是形式上的受戒，但你并沒有持戒力行，這反而會多了一條戒罪的，我們已經說過了，有一條戒罪和一條性罪，你明明去受戒，但是卻沒有按照戒律來受持，你反而多了一條戒罪，本來你沒有受戒也只有性罪而已，現在受了戒，卻不依戒奉行，這叫做明知故犯，千萬不能不知道。不要只想去得一件披衣，或手燒三個戒疤，燒一個疤出門遇人就說：‘我是受過戒的人了！’其實最重要的是你自己要有持守，尤其佛對于八關齋戒曾說：‘受持八戒學五思念。’其實這也就是六念，也有說六念的，佛法、齋，佛法里的八關齋戒有持戒和齋，所以在這過程中，就是讓我們了解時時刻刻要持守六念的安住，你若沒有持守六念安住，那么我們怎么說呢？所以持戒并來持齋，我們的功德就很大，不僅能滅惡也能增長善，你受八關齋時，專注六念來攝受你的身口意，行住坐臥間又能注意你的身口意，所以死后可以終生得到泥洹，來升天，最后終能達到涅槃。升天的意思，就是說當下你能得到安樂，雖然受持八關齋戒可以生在天上，但也必須等到你因緣成熟具足之后，你才可以慢慢修行得到解脫。那么可以生在天上的天也是因為你沒有煩惱、福報好、減少是非的關系，這是因為你有持戒少造業、心安、沒有造是非，因此可免掉一些事情來煩惱，所以生在天上，而事實上當你當下安樂，沒有煩惱當下就是活著生在天上了，你每天很快樂，你就是天人享受，亨受世間盡有的享受，這也是和天人的生活一樣呀！所以不要想說，我死后才去天上，佛陀為了當時的印度文化環境，因為印度其他宗教都想求生天上，佛陀利用這機會，跟他們說你來修我這種法死后也可以到天上，這是引導他們的方便法，我們不要認為真的死后要去天上，活著的時候不快樂，死后怎么會有快樂呢？佛陀曾說：‘此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅。’這里有，那里就有，這里沒有，那里就沒有，這里生那里就生了，這就像在我們家明明很煩惱，即使到了別人家里哪會沒有煩惱呢？這是不可能的，假如有的話也是暫時的，煩惱也是會生出來呀！所以我們應該要了解，這種功德，這種果報有多大呢？就是你必須要持守戒律，包括時時注意六念，若能這樣，那么八關齋戒的功德就很大了，否則的話，你跟著別人走，跟著別人受，跟著別人拜，做什么也不知道？一邊受，一邊造業，你看會有功德嗎？不但沒有功德，還犯了一條戒罪，所以我們一定要注意。

 

我們可以再用一個比喻：有一天，天帝聞到佛法說八關齋戒功德殊勝時，就很高興地來贊嘆一句話，說什么呢？‘六齋神變月，奉行八戒齋，彼功德殊勝，則為與我等’，意思說：唉喲！佛陀說這個八關齋戒，功德這么大，你若能持守六戒日，這受持八關齋戒的功德就會和我一樣大，所以天帝贊嘆說持守八關齋戒的功德，是有多么大，功德的殊勝是能和天帝一樣的，當佛陀聽到之后，就罵他，怎么罵他呢？立刻罵天帝說：你這種說法是不合乎道理的。為什么他不合乎道理呢？我們要了解，天帝是沒有資格說這種話的，唯有阿羅漢才有資格說這種話，這是為什么呢？因為天帝是還沒有遠離貪嗔癡等三毒煩惱，又沒有解脫生老病死輪回的大苦集，所以還有種種的欲望在牽絆著你，你只有享受天樂而已呀！怎么可以說受持八關齋戒的功德和你是一樣的呢？你沒有資格這樣說！佛陀馬上這樣罵他，這時佛陀又說：‘你天帝釋所有的功德，老實說只能感受天帝釋果報而已，是不出離三界苦的，可是你受持八關齋戒所得的功德卻是近阿羅漢住。’什么是近阿羅漢住呢？就是他已經慢慢接近了脫生死的阿羅漢果位，是三果至四果的阿羅漢，已經舍去生死重擔能證得出世的三果圣者了，所以這不一樣，你天帝釋說受持八關齋戒功德和你一樣，不能這樣說，因為受持八關齋戒也等于是受持出離煩惱貪嗔癡等，所以功德也漸漸要與阿羅漢一樣了，你天帝釋只不過是人天福報而已，并不能以出離心得到苦集滅道法來證得涅槃。聽完佛陀的這番開示之后，我們就能很明確地知道，天帝釋的福德和無漏福德相比之下實在是相差太大了，這也因為天帝釋所修的，只不過是感召人天的福報而已，那么受持八關齋戒卻不一樣。因為受持八關齋戒是以出離心來培養無漏福德的，要不然怎么會說近阿羅漢住，這是不一樣的地方，我們一定要清楚才可以。有關我們受持八關齋戒的功德贊嘆很多，實在無法一一的說明，并不是只有以上所說的個案而已，另外在戒經里的贊嘆也是很多，我們舉個比喻來說，拿幾點出來作參考，但這都是給我們作作參考而已，像文師問經說：‘世間菩薩，八關齋戒者是！’處胎經也有說：‘八關齋戒者，是諸佛父母’，優婆塞戒經卷五中說：‘受八戒者，除五逆罪，與一切罪，悉皆消滅’。你看受八關齋戒的功德有多么大！其中又說：‘善男子，是八戒者受了八關齋戒者，即是莊嚴無上菩提之瓔珞也。’瓔珞掛在身上有多么莊嚴，可見受八關齋戒功德有多么大呢！在阿含經中說：‘若于六齋日，奉持八戒一日一夜，福不可計。’不可計量，就是不可計算的意思，這也代表了受八關齋戒的功德有多大，先不管戒經中所說的對不對，在菩薩處胎經中也有說：‘八關齋者是諸佛父母。’受持八關齋戒功德和五戒功德有什么不一樣的地方呢？各位要先了解，否則的話是不能明白佛陀怎么會罵天帝釋的，因為五戒是不邪淫，八關齋戒則是斷了正淫，兩種差別就有不一樣。八關齋戒，也有一個名詞叫做‘近住律儀’，也有稱為‘長養律儀的’，就是說一個發心受持八關齋戒的行者，他出世善根本來是很薄弱的，但是經常受持八關齋戒之后，他對出世的善根也會一天一天的增長出來。簡單的說，五戒就是我們應該做的，也就是人人應該持守的，那么八關齋戒就不一樣了，他叫做加行戒，像我們加班一樣，五戒就像我們每天要上班是應該做的，上班大家都要做滿八小時，但若是受八關齋戒就不一樣，這像你又再加班的意思一樣。所以八關齋戒和五戒不一樣，若是你能經常受持八關齋戒，你就能慢慢學習出家的生活，雖然只有一天一夜的時間，但是經過長時間的訓練培養，你就有成就的一天，就算沒有大成就，你也種了出家的種因，因為受持八關齋戒畢竟是和平常的五戒不一樣。

 

六念持齋戒  圓滿悲智法

 

現在來說六念，因為八關齋戒除了在受持當中持戒持齋之外，最重要的是在一日一夜中安住六念，如果你無法在一日一夜安住六念，而以散亂心去受持的話，你也只不過是種下人天福報而已，假如你能安住六念，那么你的功德就不一樣了。所以簡單說，受持八關齋戒也就是佛陀他為了當時印度存有整天都沒有吃的習俗，為了要轉形引導他們來受持。因為印度當時的文化是貪著在功德的獲得，他們認為這是很好的，過午一夜沒吃而已，沒有什么，引導他們來的目標就是要讓他們修六念法門，使他們從修身心的人天福報之外，可以再進一步培養他內心的清凈，訓練他內心的受持，有關于八關齋戒的問題，也說很多了，現在我們繼續來說八關齋戒的持法，受持八關齋的戒條之外，必須要有受持的方法。什么受持方法呢？也就是說我們在一日一夜當中不能只是去受戒，去受一個儀式完之后，就在那里白白空過，心中亂打妄想，八關齋戒日跟其他的受戒法有一點不同，也就是說，受其他的戒時，只有受持戒法而已，但是在受八關齋戒日時，除了受戒之外，還必須有修行的方法。也就是除了正授的時間外，必須修六念法，這種做法才能真正得到佛法的受用，要不然你來受持個戒和齋，這其他的宗教也都有了，如印度婆羅門教本來就有了，所以佛陀用這種方便引導，使大家除了持齋受戒外，也能有很好的佛法受用，佛在齋戒經中跟我們說：‘受戒一日，應當修持六念’，什么叫做六念呢？也就是念佛、念法、念僧、念戒、念天、念施。現在我們分開來解釋，一條一條來做簡單解釋。

 

第一念佛，佛是人間的大圣者，也就是已經達到圓滿體證人生的實相即緣起性空的人，佛陀的正覺是將自己證悟后的法，用他的悲智推及世間，使能徹悟自他，便眾生徹悟出自己都是由因緣生因緣滅的東西，也就是說佛已經是真正了解中道教義的人。佛陀他不但自己得到究竟解脫一切憂悲苦惱，來斷滅貪嗔癡等等，簡單說已經滅盡生死輪回的大苦集了，他才能確實在這世間教化眾生，也就是他自己在自利之后，不是獨擁享受，并包括教化別人，讓別人知道，讓一切眾生同樣和佛陀一樣，能依教奉行，按照佛陀所說法來修持，能得到真正的解脫，佛陀有如此不可思議的清凈功德，包括如此悲愿，所以修行者不管你是不是受持八關齋戒，必須時時刻刻念佛陀的智慧、念佛陀的人格，我們來信佛陀并不是落入跟其他神教的信仰一樣，我們所說的信是追隨著佛陀偉大的人格，追隨著佛陀的智慧，以他慈悲智慧的精神來做為我們修持的模范，并不是跟佛陀拜、求、賄賂，并不是這樣子。所謂的念佛，也不是像現在一般人所認為的想法，因為這種思想，只有嘴念佛號，那么心其實是散亂的，念佛必須憶念佛陀的智慧、想佛陀的人格、偉大的智慧以及他的無量無盡功德，你光是嘴念，心卻無法了解佛陀的偉大，也無法來贊嘆佛陀，那么空念有什么用呢？所以念佛，最主要是憶佛，想他，像我們想我們自己的小孩一樣，當爸爸**的人想孩子，只有嘴里念著兒子、兒子、兒子，有什么實益呢？不是這樣的。念佛就是憶佛，想佛陀偉大的精神和智慧，這我們應該要了解，所以念佛所種的實相，念佛所說的法門，念佛的十種德號，佛有十種德號，就是說：佛有如來、應供、正遍知、明行足、善逝（什么叫做善逝呢？就是說行一切八正道而入涅槃），第六世間解，第七無上士，第八調御丈夫，第九天人師，第十就是佛世尊，念佛就是要念他十種偉大的圣號，偉大的精神并不是空嘴念，要時時對佛生起崇高的敬仰，那為什么要專心念佛呢？因為佛具足兩種，就是圓滿智慧和慈悲者，我們如果能時時刻刻用真正的誠心來念佛憶佛，想他崇高無量的功德智慧的話，那么我們的智慧會慢慢開啟，所以佛陀過去走過的路，我們跟著想，在我們的意識當中，也就會種下善的種子，慢慢地追隨佛陀的教法，力行來修持，所以慢慢地能夠體悟出真理，我們就有辦法真正和佛陀一樣，能斷除一切的煩惱，并且善用佛陀他的智慧弘法做利器，使得悲智雙運，福慧具足，每一個學佛行者均不可缺少六念中的念佛，因為佛教的解脫是重于智慧而不是重視在平常的信仰和迷信，雖然平常的信仰能夠培養出宗教的情操，但這只不過是做為我們來悟緣起教法和開顯智慧的助緣而已，所以我們要增長智慧必須時時刻刻來念佛陀的清凈功德，然后依教奉行，不可以只有空嘴念而已，一定要時時刻刻依止于佛陀的教法，確實來依教奉行，因此常常念佛清凈功德并依教奉行，這才是最重要的，所以念佛既不是空念，也不是迷信、信仰的念法。

 

第二念法，‘法’梵語叫做達摩，法是如來（佛）所說的言教，什么言教呢？就是他的經驗，佛陀所說的言教就是將他經驗過的來教我們，佛陀運用修行來觀察體證，并發現自體證過程的方法，所以這并不是他自己的幻想，或是憑著自我主觀意識，或思想想出來的東西，佛陀他實證，實體證自體證這種法，也就是宇宙人生的真理，也就是道的規律。唯有按照佛陀所走過的方法，他的規律來體悟宇宙人生的真理，因為佛陀是過來人，所以他說的法當然我們可采信，因為他是自體證的覺者，佛陀親身發現這種秘密，他立刻公開于大眾，讓人知道什么叫做諸法的真理，什么是道的規律，能讓人人按照這種規律向著真理之路精進，最后終能步入體證真理，包括證得涅槃，斷滅一切生死憂悲苦惱。如果你在修學佛道過程當中沒有依佛陀的法來行持，是不能得到真理體悟完成正覺，這是不可能的，因為做一件事情必需要有他的次第和引導法，佛陀他就是摸索出次第，也就是他已經走過了，教我們的方法，就是依止他這樣走，絕對能達到滅苦，所以規律的道則究竟是什么呢？也就是指中道的德行，法就是什么呢？簡單說就是中道，這中道德行則重于身心的躬行實踐，佛教不是重視理論而已，佛教也不是重視自我主觀的建設去說一些理論道理，佛教不是這樣，佛教重視理論和實踐并行的，也就是解行須并重，所說的理論不能實踐，對我們沒有幫助，這就不能說是佛法。所以他實踐中道法，向上向善向解脫，說明白一點就是八條正道，就是八正道，人人若能將八正道實踐向上，即是具有正確知見可以達到離一切苦的目標，假如我們無法依止八正道修行，那么就會偏離了，若依止八正道修行，就可達到不偏不邪的正行，達到向上向善向解脫正見的究竟解脫，簡單說若沒有依止八正道修行，就容易偏了卻不知道而空過歲月，所以八正道是我們解脫的唯一道路，這種實現究竟解脫的路也稱為法，也就是引導我們修行達到究竟解脫的方法，那么依八正道老實實踐者，他所證得的是什么呢？當然也是緣起正法，緣起正法是側內側外遍一切處，而無所不在，他說他已經看清楚，人生宇宙都看清楚了，所以成為自覺，自證解脫自在者。所以佛要我們經常思惟法，他的動機也就是在這里，在生活當中常常憶念法，做一個自由解脫的人，若無法將佛陀所說的法，時時刻刻來思惟，想他的方法，我們就容易散亂也容易產生邪知邪見，我們在生活當中時時刻刻拿出佛陀正見的法和八正道來思惟力行，就能使我們時時刻刻走在正行當中，當然就可以得到自由解脫了。因為你有依止八正道，身口意就能安住，一切行為動念都是正見如法，一天一天慢慢的熏習（熏習就是不斷的繼續用功），終歸可以得到解脫。

 

第三念僧，僧就是三寶之一，大家應該都知道（三寶就是佛、法、僧。），僧伽是承擔如來家業者，是住持正法的主要人物，在佛法中有他特殊的地位，僧為人天的福田，怎么說呢？佛陀已經入滅了，但是僧伽就是專精研究佛陀的教義，僧伽就是依教奉行，代表佛陀弘法，所以僧伽很重要，是住持正法的主要人物。有的人認為在家居士和僧伽一樣，就修行而言是一樣，不錯，在家居士認真精進也是一樣，可是，不是說在家居士學到究竟，僧伽也學到究竟，兩個一起走出去，別人看到在家居士，不知道他是有法可問的人，那么在家居士胸前必須掛一個牌子，上面寫說我是在家居士，然而僧伽他就不一樣了，佛陀他有設定，他的生活，別人一看就知道，他是出家師父，所以你有問題就可以問他，差別是在這里。并不是在家居士不能修行和出家人一樣，可以，但是，至少僧伽是專職，在家居士他無法專職，所以佛經所說在家居士可能只能證到三果，僧伽可以證四果，但是在家居士，若是他的生活、修持和僧伽一樣，也是有很多證四果的個案。簡單說在家居士無法按照僧伽生活來修持，卻可以證得四果，真是更加的不簡單，僧伽在佛教當中是具有很重要的地位，所以僧伽的質很重要，不要自己本身教別人錯誤，卻來誤導了別人，很多在家居士聽到師父所說的都對，因為他初學不了解什么叫做三法印，他不了解什么對不對，聽起來好像對又好像不對，聽一聽每一條都對，因為他是初學，所以認為出家師父所說的都對，在不斷增進之下才發覺，哇！不對了，這樣已經浪費很多時間了，因此僧伽的質很重要，他的地位在佛教中也是很重要，依據佛說齋經記載：所謂的念僧是念真實的僧，清凈的僧伽，乃是證得四果的圣者、圣僧，雖然現在要找到證得四果的圣者很難，但我們時時刻刻念僧伽的清凈，也可以。四果就是第一須陀洹初果，第二斯陀恒，第三阿那含，第四就是阿羅漢這就是四果，這也是修行的次第。但是對凡夫比丘僧也應該恭敬和供養，此處所謂的‘念’，乃是念其功德，為承擔如來家業，將他的身心奉獻于佛法中，專心研究修證佛法以自利利他者，所以你念勝義真實僧，平日依止學習，能離一切大苦集，證得不生不死的大涅槃，何況僧伽是僧團的和合眾，利用身心來奉獻佛教，以大眾力量和合僧，除專心研究佛法之外，包括來推行佛法，因為是人弘法，而不是法弘人，也就是佛法雖然很好，但是也必須我們去推廣，簡單說僧伽是推廣佛法的團體。

 

念天持戒積福  增長解脫資糧

 

第四念天，佛教的修行目的并不是想求生天，啊！修一修到天上去，并不是這樣，那么若是這樣，佛陀為什么叫我們去念天呢？因為佛教的目標重視在解脫，并不是重視死后求天，因為死后求天就是印度婆羅門教，印度其他六道很多，很多印度思想，也都想求死后念天，不要說印度，現在我們中國佛教里也很多死后想求生天，其實佛教修行的目標，并不是求天，而是求解脫，天人雖然有福報，但是也有享盡的時候，所以天人不如修行人，也不如我們在人間修行，修行的目標也是在這地方，為什么佛陀叫我們念天呢？佛陀他再三開示我們，不要以升天作為學佛的唯一目標，因為諸天是不究竟的，各位我們應了解，當福報享盡后也必須要墮落，所以念天的目的并不是貪執天上的福樂，并不是這樣子，而是念諸天人所有功德，記詳細，念天就是念諸天人所有的功德，想到他們一切因地的行為，就是說他在因地修善的時候，而感召天人的果報，回想自己是不是依止具足如此行為功德沒有？這樣的念天思惟，可以加強持凈戒的信念，因為福，持戒積福，也就是持戒就是積福，能時時刻刻念天人，因地修行的福報，能助長聽聞佛法的信心，包括行一切向善的功德，增長我們修福的助道因緣，最后能成就道業，簡單說念天不是想死后升去天上，不是這樣子，不要誤解了。念天目標是念天人的福報，那么我們有依止天人的福報的目標行持沒有，這樣會使我們時時刻刻安住在戒，因為持戒而生福。所以念天是念天人的功德，并不是念天的享福，求升天上的美好，在此處要記詳細。

 

第五條念戒，戒是道德的規律，要做為一位佛陀的弟子，就必須將自己的身口意行為合于道德規律，所以才可以稱得上是一位佛教的弟子，若沒有合于道德規律，我們就不要去做。不合于道德規律去做者，那你就是犯惡業，只有如此我們身心才能得到安住，所以修行必須時時刻刻隨時觀察我們的身口意，身口是否安住在道德范圍里，意根有沒有時時刻刻安住在八正道里，若沒有的話我們到底要怎樣修行呢？所以關于修行的次第我安排一個德目，那就是：修行隨觀身口意，行住坐臥悉明覺，口語不離一切法。不要利用空閑的時間來說長說短，說別人的是，說別人的非，當然最好是能夠談論佛法，大家在一起談論佛法，能相互慢慢熏習，使我們提起正念，所以真正有修行者，他平常對于不是有關于修行的事，他比較不喜歡說，他對修行的事比較喜歡說，因為你嘴要說心就先要想，所以當你心想時，就已經種下意識，因此便能培養我們平常落實于八正道當中，所以佛教修行有次第，所受的戒當然也有層次，但是不管你受的是什么戒，既然你去受戒了，我們就必須要持戒。不能只有受戒而不持戒，持戒也叫你一定要了解戒的精神，千萬不能讓所謂的戒條綁死，很多人受戒之后，卻被戒條綁死，演變成有的戒師所說的戒是不能如實修行，是不能落實生活的，到最后反而一些在家居士認為不如不要去受，反正做不到我去受戒做什么？其實佛陀所說的戒是大家都能做得到的，他不是談玄說妙，大家按照他這樣做都能做得到，所以受戒一定要持戒，要不然你去受戒要做什么？不能別人走跟著別人走，這樣不可以，前面曾經說過你只去受戒，沒有持戒又多犯了一條戒罪，不要只是跟著別人走而已，不可以認為這沒有什么，業力的力量是很怕人的哦！雖然佛教是主張多因多果的，但是等你有種下這項惡因，因緣成熟時，機會成熟，機會特別多，果報自然現前了，不要認為這無處可以看！怎么看不到！你用手往地上拍打看看會不會痛，當然大力打就比較痛，小力一點打就比較不會痛，因果當下就可以知道，不用等到死后才來談論因果的事了，現世就可知不用等死后才看得出因果，當下就知道了。假使你種下惡的因，你的心會不安，這就是因果了，不用死后說因果，佛教說因果有現在的因果，也有死后的因果，所以叫做業力，那么你去騙人時時刻刻你心不安，然而你每天做善事利益別人，你的心就能感覺到知足快樂，所以假如你每天能夠依佛教的八正道來修行，那么你就會清凈，這就是因果呀！當下所做的因果呀！若你跟隔壁鄰居處不好，當然隔壁鄰居處處找你麻煩，你一看到隔壁你的心就不安，這也是因果呀！這因果現在就可以明白，不用比喻死后的事，我們看不到，也不容易接受，因此，死后的事不要說，現在說現在的因果就可以了。所以有關于受戒，我們必須要持戒，否則只是空談受戒無用，像現在受戒的人很多，但是當下一邊受戒，一邊造業的人，憑良心講也是很多，這是什么原因？這就是他不了解受戒的意義，也不了解受戒的重要，戒就是讓我們依止的道德規范，了解超越道德規范的我們不可做，所以叫做戒。

 

時間很快的又過去了，一眨眼又到了，真的是‘歲月無常’，感恩各位吉祥如意！再見。

 

大愿語錄：

 

修行要腳跟著地，不能狂妄急躁。要知因識果，如果沒有因果律，任何宗教都崩潰瓦解。