功德導引入門 隨分證、隨分得

 

那么受持五戒有什么功德呢？說到功德，有很多人會說唉呀！時常都在說功德，其實佛教是重視涅槃究竟解脫的價值，并不是重視功德的價值，凡是應該‘諸惡莫作，眾善奉行’的一切，都是佛教徒必須要去力行的戒律，為何還要落入個功德，是不是這樣呢？當然佛教它是講三輪體空，做善事的人，所做善事的物件，包括所做的方法，全部都不可以去執著，簡單說也沒有所謂的功德，因為你心有想修功德，那么你會感召人天果報，但是佛教重點是在涅槃究竟解脫，并不是在功德價值的觀念，我們應該知道，這是我們應該去做的，也是我們的責任，何況我們既然有經濟力量，多做一些利益別人的事，并沒有什么，回饋社會嘛！我們人與人之間應該有相當的因緣關系，這在以后還會說到，現在我們不要離題太遠。我們應該知道，去做一切我們應該做的事，這也是自己的責任，不應該有求功德的心態，這種持戒行善精神，才是真正學佛，才是真正的目標，所以行一切戒律‘諸惡莫作，眾善奉行’，應該是沒有執著在功德，但是話又說回來，在我們初學凡夫來講，修行有次第，要做到這樣的功夫，并不是那么簡單，一開始若跟你說沒有功德，就有人會將它變成斷滅，反而變成斷滅法，像很多人不了解佛法，我說覺性隨五蘊生滅，那么他認為這是斷滅法，他們再創造了有一個覺性不變，有個覺性不變存在等等，若是覺性不隨五蘊生滅時，那就不用修行了，修行要做什么？修行是要離苦的，記清楚！修行不是要落入神格化的，我們這肉體的五蘊有覺性沒錯，但是五蘊消滅后覺性也隨著消滅，這是五蘊覺性消滅而已，若是認為還有自性的覺性沒有生滅，那么請問這種因緣如何來？自性的覺性因緣如何來？所以這是違背佛陀所說的‘諸行無常，諸法無我’說，如果認為自性的覺性沒有生滅，那么根本他的出家或是修行學佛動機，并不是為了離苦，這種誤認為另外還有一個清凈地方的觀念，并不是離苦的修行，有很多人抱持著這種觀念，事實上要悟緣起甚深法真的比較難，這是難免的，所以修行不是那么簡單，只有這地方就很難了，何況說修行有很多次第，剛初入門的凡夫你叫他修卻說沒有功德是不可能的，告訴他布施沒有功德，幫忙別人也沒有功德，他不可能來修，所以凡是任何事情都有次第，學佛也是一樣都有次第，世間學問也是一樣都有次第，將有功德的觀念慢慢引導進入達到三輪體空，這是一個次第的過程，這都是一種修行層次，修行過程我們不可說沒有，也不可說不對，由修持三皈戒來做入門修持五戒的準備，以后依次第進入五戒、十善、八關齋戒，甚至菩薩戒，都有一層一層的次第。并不是說你沒有經過這一層一層的次第，就不能修戒，就不能夠了解修行，當然你可以不用經過這次第完全做到好，這是最好的，但是這已經是果地的人了，既然是解脫果地的人也就不需要說什么戒了，他的心不管什么時候都不用持戒，不用說戒，自然他就是按照戒律去行持了。這個戒是有層次，修行也有層次，從持守戒律一層一層的引導，藉由一層一層的引導由淺入深，這樣大家才有辦法，才能接受，所以從出發點的心態去了解，我們也就不可以否認這是沒有功德的，但是只要慢慢體證到佛法的意旨，當然你就可了解，所有功德非功德的心態在哪里。

 

若是我們持守戒律，在持戒當中再產生個出離的心，出離什么心呢？是出你貪嗔癡煩惱等等的心，執著等等的心，因此可以證得涅槃，也就是說我們本身，從初地慢慢到果地都是個過程，佛教重視持戒，做我們究竟解脫涅槃的資糧，并不是持戒就能得到解脫，這樣佛陀只說戒就好了，不用再叫我們生出智慧，不可以認為持戒就可以得解脫，持戒是你解脫的資糧，解脫的助緣，不能沒有戒，也不能沒有定，我曾聽說：持戒修定是傻子，真正先修智慧再來持戒，修智慧以后，你的定和慧自然而然就生出來了。這種本末倒置的說法，到底他是根據什么來說我都不知道。大概書看太多，沒有實踐，也沒有次第，頭腦迷糊了才亂說一場，你沒有持戒心不安，心不安定如何來開智慧，提心吊膽每天都煩惱。佛教重視消滅你的煩惱，止息你的煩惱，達到究竟沒有煩惱，并不是你沒有經過持戒，你的心會安，每天吃飽了，做壞事情你的心會安嗎？危險喲，稍為動一下，看到一個人眼睛一直看著你就怕了，心想：‘是不是我昨天做壞事他有看到，我昨天做壞事情他知道？’那時你的心就會蹦蹦跳了，不見得說你有定，不見得那時你會攝心，不可能，你看報紙在報導，很多哦！年青逞強等到做違犯大事情要把他槍決之前，他不可能有多么英雄，那時兩腳都軟了不會走了。所以人平常都喜歡賭一口氣，那一口氣值多少錢？能夠好好的來持守戒律，就是最大的自由，也是最大的根本，也是最大福德，所以剛入門的人對福德，我們不可以把它否認掉。如把它否認掉，往往就架空，如果來持五戒只求人天的福報，或是持戒力量比較薄弱的人平常會被環境影響，意志比較不堅強的人，也可以因此不必來墮入三途苦，意思是說我們能來持守五戒和十善，但是你若無法將五戒十善持守得圓滿，至少我們持守一、二、三條，隨分持、隨分得，至少也這樣呀！你都不去持，你就沒有機會了，隨分持，隨分得，以后你的果報就隨分受。這么好的事，大家最好積極來隨分持，最好能持到圓滿，即使不能圓滿，以你的力量和在你工作當中隨分得、隨分持。無法持戒的人，他就是因為不了解持戒的好處，也正因我們能隨分持，至少我們不會墮入三途苦，若是持戒種子因緣成熟，再更進一步，進而繼續超越三界，如果五戒不能每條持守沒有關系，持一條有一條的功德，至少以后可以保住你的人身，不要死后落進地獄、餓鬼、畜生，要學佛的機會就難了，是不是這樣呢？所以現在我們有正見的種子，假使你這一世能學到解脫最好，不能解脫由你的業力輪回演變產生來世，你一定比別人更好，至少你能保住人身，不用墮落三途苦，持戒那么好，所以持戒至少可以決定你舍此一身之后的人天境界高低，和你以后來出生人間的好壞。了解這種叫做業力的輪轉，業力的輪回，我們生死的輪回，現在和以后都不出自己，由于自做自受而產生，沒有人可以給你的，也沒有別人操縱你，也沒有別人替你承擔，都是由自己的行為感召一切苦樂，都由一切行為感召一切來世的好壞，當然我們修行不要想修來世，這是最好，因為你想有來世，你就想求生、求存、求再生就落入靈魂種子里，可是我們假設努力用功精進不能達到這境界，我們還是有持一分一分的功德，持二分二分的功德，持三分三分的功德，以后來世的好壞，是你現在所做的一切行為。所以我時常開示，我們認真做事，認真持戒，認真修行，千萬不要為以后鋪路，假如你只想要為以后鋪路，現在沒有認真腳踏實地，那么這都無法為以后鋪路，都空說而已，也就是說我們未來的好壞，完全是依現在持五戒清凈多少而定，因為正報若好，依報當然就好，比如說我現在握個拳頭，往桌上打多大力，當然我的手就有多痛，打大就大痛，打小就小痛，一定的道理呀！所以，凡事都依自己的行為所感召，現在痛苦的輪回包括以后生死的輪回，全都由自己的業力牽引故，所以能持戒多少，我們盡量持多少，最好能持清凈，不能持守清凈就認真去持守多少就算多少，這都沒有讓人占便宜，也不是佛祖得去，也沒有什么人得去，我們自修自感受、自修自體證，不用等到時間到叫天叫地抱怨也沒有用。

 

持戒為悟道的資糧

 

佛教持戒的目標，并不是求死后升天，或是求來世的享受，佛教持戒建立在安定身心，精神集中，當你精神集中就觀察思惟，觀照思惟身心的變化，來悟證緣起甚深法，來消除你的貪、嗔、癡，止息一切生死煩惱的大苦集，重點在這里。從佛教的觀點來看，升天雖然是好，但是升天不如人間，怎么說升天不如人間？因為天上也有它的壽命，福報享盡之后，他又必須墮入三途苦，怎么說？我講一個故事，把它當作故事，有時不講一些故事，大家會感到很無聊，反正在因地當中，必須要說一些來做參考，印順導師說一句‘正直舍方便’，只要方便不引導別人走不好的，所以我勉強說一些故事，這個在律中有記載，目犍連尊者，他有一個在家的弟子，這位在家弟子叫耆婆，是印度當時最有名的醫生，很能干，但是他皈依佛陀的弟子目犍連尊者，這個耆婆自從皈依三寶后，免費為僧伽看病，治病不用錢，他這種發心的功德，慢慢的累積，累積到有一天，耆婆死去了，肉體已經壞去，并不是他做醫生就不會病死，他也是會死的，這因緣和合的東西會生、老、病、死，佛陀也是會，有的人會說呀！出家人不會生病，開悟的人不會生病。佛陀也會生病，佛陀也有病呀！大家也有病呀！因緣和合的肉體，誰說沒有生病，有很多人說：‘開悟的人就不會生病呀！’誰說不會生病哦！會死去呀！所以生、老、病、死是自然的事，任何人都不能左右的，只是你心里生老病死的痛苦會解除而已，這肉體的生老病死大家都會經過，生老病死有二項，一項就是身體的生老病死，一項是你心里的生老病死，而你心里的生老病死能用佛法來消除，但肉體的生老病死是沒有辦法用佛法來消除的，所以耆婆死后聽說感召去天上三十三天，有一天目犍連他也有一個弟子，怎樣呢？生了一種怪病，醫不好。那么目犍連那時想生病既然醫不好，當時醫術很好的耆婆已經不在了，是不是來找耆婆問看看這種到底是什么病呢？聽說他用他的神通去三十三天找耆婆，那時剛好看到三十三天里面的天人，每天自由的享受，開著他們天上的工具，都要去樂園玩，看到目犍連都不理，也沒有半個人理他，由此體會天人的福報是不錯的，后來耆婆看到目犍連，也沒有停下來，只用手比一下而已，又享受去了，看到這里以后，目犍連就去追他，就問耆婆說：‘奇怪哦！你見到我為何沒有停車呢？也沒有停下跟我打個招呼呢？’耆婆回答說：‘哎呀！我們來天上生活享受最要緊啦！因為生活太好了，身不由己，不能自主呀！’并且說：‘我已經算是最好的了，我還舉個手跟你打個招呼，你看其他人看到你，連理你也沒有?！?！事情大了，這個故事不論是事實，或是假的，還是一種啟示都好，也就是說生在天上的人，他沉迷在欲樂的享受中，那么就會忘記了苦，不知道苦，所以說，天人享樂不知苦，難學佛，地獄極苦難悟道，難悟出佛道，所以從耆婆的故事里就可以了解去天上到底要如何修行呢？何況天人有他的福報，去到那地方沒多久，已經忘記三寶了，他忘記苦也忘記三寶了，這個故事，說明天人享受而忘記了修行，那么等到天上的福報享盡后，像存在銀行的錢你拼命把它花完了，再要去銀行領錢不可能給你，借錢還要擔保且生利息，不可能你銀行的錢領完了，銀行還讓你領，也就是說你在天上的壽命終了還是要墮落下來。

 

所以五戒的功德可依各人的志愿，但是佛教對持五戒的功德，只是增長我們悟道的資糧而已，千萬不要誤解我修持五戒有功德，就是能解脫的，并不是這樣，持五戒的功德是增長你悟道的資糧，這句千萬要記清楚，也千萬不要來修行后想要去什么地方享受，人間最好修行，人間有苦，你才了解要出離苦，所以佛陀說苦集滅道，你沒有苦，怎么去悟道，怎樣想去離苦呢？學佛就是要離苦，沒有其他所求，離一切苦，一切苦全部離開，你就涅槃了，學佛是涅槃最高，涅槃以后沒有，涅槃以后還有東西那就不是涅槃了，在回歸自然里有說很多。雖然持戒是依各人志愿，不能勉強你去持戒，像社會的法律，法律叫你不要去做的事情，你犯了法律后將你捉去關，然而佛教卻不是，它是自由的，你持不持是你的事，不持是你自己去受苦呀！你要持就不會受苦了，你就自由了，所以持戒本身就是自由，沒有持戒就沒有自由，而且佛教持戒最大自標，是在增長悟道的資源，也跟其他的宗教完全不一樣，其他的宗教都想要求天，求去天上，求去另外一個地方，何況現在持五戒的人，他當下得到家中的和樂，得人緣，子女孝順，因為上正下就正，上歪下就歪，以身做則，這種家庭讓人看起來整個氣氛就不同，包括可得到眾人的因緣，走到哪里，就讓人贊嘆敬愛，你說的話讓人喜歡聽。那么你說話不符合道理，嘴里說沒有這樣做，或許別人比較不會聽，但也可以減少很多沒有必要的麻煩、是非等等，內心不管什么時候都可以得到安靜，所以持守五戒的好處很大，從我們持守五戒的功德力，可以來親近善知識，就是說你來持守五戒，慢慢福德善根因緣增長，你就會親近到正見的善知識，正信的善知識，然后你可以聞到他所說的正法，然后思惟、修行、悟道，這必須有個次第，悟道后，按照悟道的過程來修道實證，走入涅槃，斷滅一切憂悲苦惱，免受長期生死輪回痛苦的壓迫，止息了生死輪回，所以這有個次第，希望各位一定要知道，持戒就是增長我們悟道的資糧，很多人說持戒會解脫，我敢說只有持戒沒有運用智慧思惟教義是不會解脫的。依據經典所說：每持一條清凈戒，就有二十五位善神隨身保護，也就是說你有持一條戒，那么就有戒神跟著保護你，當然，這樣說對很多初入門的人，比較會用功修行，所以可以運用很多方便法引導，但是不要太離譜了。若是持五戒清凈者，就怎樣呢？每一條戒聽說有五位善神隨身跟著保護你，你若能持五戒，五五就二十五了，有二十五位善神保護著你，當你出門一些善神把你保護著，其實要保護是要*你自己時時刻刻生活謹慎，做事謹慎，要不然的話有這么多神在保護，開車時眼睛閉起來，要保護到那里去呢？若我都不用去賺錢，只坐在那里等神的保護，肚子就餓死了，經營事業神在保護我啦！那么你的事業就倒下去了，所以真正要*自己，以自己本身的正見確實認清當下，認真經營事業，這樣才是真正的大保護，會這樣說的原因是為引導一些初學者，引導一些求功德及平常信外道、神界的人，慢慢引導他們走進佛教的方便法，所以聽說這二十五善神都會跟隨你的出入，照顧你的起居生活，讓你逢兇化吉，現在社會很多人要改運，那么要改運時你就不用改了嘛！時常要去改運是浪費錢的，你本身來持戒就是每天在改運了，這么好，那我要來持戒，持戒有那么多神保護我呀！就是在改運了，來庇佑我們逢兇化吉。時間已經到了，我們下星期再來介紹持守五戒還沒有說完的地方，感恩諸位，祝福各位都逢兇化吉，祝福各位時時刻刻持戒清凈得安樂，再見！

 

大愿語錄：

 

柔和忍辱，無有窮盡，相反一念嗔心起，百萬障門開。若能忍一分，便有一分的成就。

 

在家居士如何修行（戒篇）：之六

 

各位諸山長老、各位護法居士、各位善信，大家吉祥如意！

 

學佛證道的第一步

 

我們前集說到持戒有護法神在護持，那么，講良心話，保護自己還是要*自己，別人能夠給你的，同樣也能夠收回，往往產生一種依賴性，過份的依賴變成不會精進，因為自己沒有腳踏實地，只過份依賴別人，自己往往產生懈怠，在此處必須要注意，那是因為我們看戒律這樣說，我們拿一點出來比喻就好了。持守五戒也可說是學佛第一步，不管在家或是出家，也不管是佛教，非佛教徒，應該都要持守五戒，所以，持守五戒也就是學佛第一步，也是學佛證道的基礎。起點也就是終點，因為你沒有持五戒，心就不能常住于安靜。戒不是束縛，戒是自由的，你有持守五戒，不論到何處心就會安，我們沒有持守五戒，一有犯錯，就時時會提心吊膽，心神不安，這不安當中，會使我們的精神無法集中，所以，持守五戒是我們學佛的第一步，使我們的心能安靜。心不安靜我們就難生起真正智慧，安靜是很重要的，持戒就會生定，有定你才能有慧，否則你要悟入佛陀所講甚深的緣起法，四圣諦苦集滅道是很難的。佛法說起來簡單，但是很多人不了解卻認為很復雜，假使你按照佛陀所說的次第用功修行，其實并不復雜，世間讀書如念醫學、念哲學等等，這么難，卻那么多人念，所以，佛法并不是深，是因為次第抓不好，不知道怎樣來修行，現在大多數修行的人都像在念藥單。只念藥名，念藥單，其實念藥名、藥單并沒有效，真要治病必須將這張藥單拿去藥房抓藥，熬后吃下去才有效，所以佛教重視實踐力行，并不是重視嘴說的理論，嘴說的理論，對我們來說像在念藥單，藥名而已，對病不可能有幫助的，所以佛教是重視力行實踐的宗教，并不是只重視理論的宗教。要解行并重，按照理論所了解去行持，這兩項不可或缺的。若是你缺少一項，你就沒辦法了，不知道方法，也無法行。那么你知道方法后，你不去行，也是沒有用的，我常常在說一句：知（臺語音——栽）歸知，不去澆水也不會成長的，知道歸知道，不去除草，草會越來越多，除我們的心草，你的心草不除，越來越多，知道歸知道，必須要除草、施肥、灌溉，好好照顧讓你智慧生出來，要不然智慧會被你的煩惱、妄想、執著阻礙無法生出來的。

 

內觀是很重要的事情，若沒有內觀，你就無法發覺四圣諦，苦、集、滅、道，這緣起法，所以持五戒能夠得現世的安樂，怎樣說你持五戒能夠得現世安樂呢？因為你有持守五戒，就不用處處提防，你處處心里很安，所以這叫自由。如果你沒有持守五戒，犯五戒時，犯五戒就是犯社會法律，那么社會法律就把你抓去關，就算社會法律沒有抓你去關，沒有發現到，但你自心的法律，自己本身所騙人的法律，也騙不過自己的，因為要騙人應該先騙自己，想要騙人那就是騙自己，你有想要騙別人時，你落入什么種子呢？落入欺騙別人的種子意識里面，所以，要騙別人必須要先騙自己，這法律永遠都無法消失的，在此處我們應該要了解，持守五戒現得安樂的原理就是在這里，也可以使我們發心向上修持來達到解脫，因為修行必須要有次第呀！那么你無法持守五戒，你自心的宗教情操悲愿不會生出來，悲愿不會生出來，你的心就會產生一種非正常性的狂，狂、狂性，沒有定力，沒有耐性，沒有慈悲，往往什么事情你就不能為別人設想，所以，有持守五戒的人，慢慢培養會顯露一種慈悲心出來，也可以簡單說善良的心會顯露出來，包括你有戒就有德，所以，你的福德慢慢增長，福德慢慢增長時你的智慧就會顯露，心身安靜，你就想探討佛法，你就會從佛法悟出來，悟出什么來呢？悟出佛陀所說的苦集滅道法，苦的根本來源，所以，持戒不是只持戒而已，因為培養人天福報能夠引導我們超越生死向上解脫，永遠離開煩惱，永遠沒有憂悲苦惱，也可以到達究竟的涅槃，持守五戒雖然說是簡單，其實是修行最重要的基礎，也可以說五戒若沒有持守好，要再往上去持什么戒，難??！但是千萬不要誤解說，唉喲！我只要修行修好，我何必持五戒呢？不錯！那是在果地的人，已證果地者說‘心凈何用戒’，心清凈，我們就不需持戒，但是，在因地未到究竟之時必須用戒來提醒我們，何況戒是必須要持的，因為那也是道德的專案，尤其身為一個人一定要保持你的道德專案，你沒有持守道德的項目，社會就亂了，那么我們的心也會亂呀！因為你沒有所謂的道德來安住我們的心，我們的心怎么能安住呢？所以，持五戒的清凈，也就是我們用功、福德最大的根本基礎。現今社會若是人人能持守五戒，那么每一天我們看報紙就不會看到那么多殺、盜、淫的事，人間當然也就變成了凈土，所以，凈土是由大眾建立起來的，并不是天、神、什么人賜給你的，也不是什么人能為你創造的，而是由大眾持守五戒。在我的看法，人人持守五戒清凈，人間凈土即現，大家安和樂利在一起非?？鞓?，人間凈土即生，三皈五戒我們介紹到這里就好。

 

八關齋戒乃是解脫道的起點

 

現在再來介紹在家居士如何利用時間加班的精進法，持守五戒是基本法，那么八關齋戒簡單用世俗語來說叫做‘加班’，利用時間來加班，五戒像我們做工作，幾點上班、下班，一定要做的，但是八關齋戒就像我們去加班，??！今天來加班一下，利用這時間加班，所以八關齋戒，也就是佛陀為了在家居士，設立一個相當方便、相當好的‘加班’方式，八關齋戒的風氣雖然慢慢有人在提倡，慢慢在持守八關齋戒，但是可能是因緣條件等等的因素，不能達到很圓滿、很如法，若是能按照佛陀所說的如法來持守八關齋戒，那么對在家居士相當有幫助。所以，學佛修行必須要有次第，將你的次第一段一段漸漸的向上增進，像我們讀書也一樣，要從小學、中學、高中、大學、碩士、博士，一層一層上來的，不能說從小學跳到大學，雖然有的智慧比較好，他有跳級向上的能力，這就如我們佛教所說的頓悟，頓悟的人，但是要頓悟也必須要有漸悟，意思說要有相當的基礎才可以。所以，皈依三寶只是信佛學佛最初的入門，那么皈依后開始來受持三皈依戒，你來受持三皈依戒后，再進一步來受持五戒，五戒就是包含了十善講過了嘛！這樣才是真正實踐學佛的開始。

 

過去佛陀時代受持三皈五戒是一起受的，而流傳到現在可能為了方便居士、為了社會方便法，變成三皈和五戒分開來受，要不然的話按照往例三皈五戒是一起受的，也就是說受三皈依必須一并受五戒，否則只有受三皈就沒有什么意義了。但是，受時間、環境、文化、背景等等影響，卻演變產生三皈依先受，再來受五戒的情形，這不是說不可以，因背景、環境形成如此，其實，佛陀時代在律典之中，凡是受三皈依的人都一定要受五戒，這是事實！所以，三皈五戒應該是沒有分開的，只是到后來變成受三皈依卻沒有連五戒一起受，這是環境的影響，也有可能是一種方便權巧的引導，引導什么呢？引導在家居士來親近佛法，也可能是社會、環境、文化背景等等的演變產生出來的，所以，只要我們依止于佛陀，沒有離開佛陀的正見，沒有違背佛陀教義就可以，學佛最終目的是要了生脫死，大家都知道嘛！學佛要做什么？要了生脫死，要了生脫死一定要離一切大苦集，不然什么是生死呢？生死在法方面則區分有兩種生死——一種是身的生死，一種是心的生死嘛！所以，眾生持守三皈五戒就不會墮入三途苦，因為你有持守三皈五戒，就沒有地獄，沒有餓鬼，也沒有畜牲，這叫三途苦，這只是了生脫死的一種權宜之計，方便權巧，引導層次的次第而已，修行雖然還沒有成就，至少不會墮三惡道（地獄、餓鬼、畜牲），還可以保住人身，只要這人身保住，我們就已經有學佛正見的因緣了，等到我們因緣成熟就可繼續受持，來達到解脫。所以由此可見，修行是漸次修行的，根器比較利的，我們今世就來修到解脫，不要想還有來世的希望，不要這樣想，但要這一世盡力去修，并不是我們要怎樣就怎樣，說要解脫就解脫的，還需要*你的正見力行，佛陀叫我們不要求生、求存、求再生，那我們就希望我們這一世要有把握，自己下功夫勇猛精進，一定要解脫，不要想：‘啊！我希望這一世種個善因下世再來修！’這樣你輪回的機會就特別多，那么你可預先知道你輪回的情形是怎樣嗎？所以，我們最好不要走不可*的路，最好用可*的方法，藉用現在今世這個因緣，當有辦法生活在沒有戰爭，生活又富裕，又可聽聞佛法的時代，我們何不來把握現在，勇猛精進，何必寄托在以后的未知數？這樣是很危險的，也是很冒險，不可*，想要保住人身就很難。所以，現在我們有幸獲得人身，此身不向今生度，更待何生度此身呢？現在環境因緣成熟，你卻沒有把握今生當下的本錢，而讓努力精進的時間失去，雖然你擁有很多世間財產，但是我敢說一句，名和利再多，只要一口氣進去卻沒有出來，所有的一切都沒有了。所以，你想想這種無常性，有多恐怖！因此我們要知道，既然這種無常變異迅速，我們就不要寄托未來，在這一世就精進，要好好用功，假如真正因緣成熟，就可達到今世解脫。若是因緣沒有具足，我們在這一世沒有辦法得到解脫，也不用怕，你有持守五戒，至少你不會墮入三途苦，你還可以保住人身，保住人身還有機會修行，這是我們為了解釋所說的，并不是勸你們來世再修，不是這樣，千萬不要誤解我的意思。因為受持三皈五戒，戒律的意念便會在心中扎根，我們身心又可再向上發展，使我們更上一層樓，最后走出解脫生死的大苦集，所以八關齋戒便是這種解脫生死的門徑，因為八關齋戒和五戒有點不一樣，而八關齋戒也可說近阿羅漢住，近解脫，走上解脫，五戒基礎的建立能增長持受八關齋戒的信心，所以，八關齋戒也是邁向解脫生死之路的起點，持八關齋戒也是我們眾生出世的種因，而非出世之果。假使我們建立八關齋戒的種因，那么種因慢慢的發展結果，我們便可以進入出世，種得出世之果。

 

待緣制戒與不待緣制戒

 

什么是八關齋戒呢？首先我們來介紹八關齋戒制立的因緣，為什么佛陀要制立八關齋戒？制定八關齋的原因在哪里？佛教的戒律大都是佛陀親自制定的，有的則是佛陀入滅后才編的，我們用佛陀親自制定的戒律才是學佛，對于祖師所說的我們可以拿來做參考，如果有志效法祖師，我們就去學祖師，然而，既然發心學佛，就須依止佛陀所說的，將佛陀所宣說制定的拿來做參考，再來研究，這才是真正學佛，我們可以發現雖然環境、背景等等文化不一樣，但是佛陀所說的法和他的戒律都可以符合各種不同的環境和背景，因此佛陀他要入滅時跟阿難說：‘小小戒可以舍?！⌒〗涫钦f無關于修行斷除生老病死的一些戒我們可以免除，這在佛陀最后遺教中也有說過，佛陀是一個人，所以，他所制定的法一定沒有違背人的生活，大家不要誤解佛法認為佛教只會說一大堆道理，籠統一大堆，無法實踐。無法實踐的原因，是因為后面的人慢慢把它變復雜了，慢慢加鹽添味素、畫眉毛、擦口紅，改變了原有的模樣，越說越玄，越說越離譜的緣故。佛陀是人，所以他制定的戒律是讓人來推行，是讓人來實踐去做的，若不能讓人實踐去做的，請問定這個戒做什么？定這個律做什么？說這個法要做什么？這樣是沒有用的，所以，我們要了解八關齋戒是佛陀親自制定，為了讓人來實踐，以邁入解脫生死之道的。這些雖然都是佛親自制定的戒，但是區分待緣與不待緣二種戒法，一種等待因緣，一種不等待因緣而制，二種制法因緣各自不同，待緣是等待因緣而制，屬于聲聞律儀。不待因緣制戒是屬于菩薩三具戒，‘三具’就是說一切眾生都能夠體會，都有辦法親身去實踐，三具戒的意思，就是聚該一切眾生，就是一、正定聚，必定證悟者，二、邪定聚，畢竟不證悟者。三、不定聚，在二者中間有緣證悟，無緣證悟者。證三聚之義通于大小乘，這是通于大小乘的。那么什么是待緣而制呢？也就是在僧伽生活律儀中，有了某某人，有了某些因緣所做的行為會來影響僧伽團體的生活，其中包含了居士的和合，佛陀他才開始制定這條戒，也就是說這樣的行為影響僧伽生活，在家居士也是一樣，有這行為會影響社會生活，和自己的家庭生活，那么佛陀就來制定這條戒，所以沙彌戒有沙彌戒制立的緣起，比丘戒有比丘戒制立的緣起，在家戒有在家戒制立的緣起?，F在我們所要說的八關齋戒當然也有它制立的緣起，八關齋戒制立的緣起，就是大乘菩薩戒。佛陀當時沒有所謂的大乘、小乘，大乘、小乘是佛陀入滅后，走入部派佛教才開始分出來的。當然我們也不可以把菩薩戒否認掉，我們應該以菩薩精神來追思佛陀，他當時利益眾生講經四十九年這種菩薩大精神，效法他這種精神當然可以。佛陀是在一次因緣下，針對所有大乘菩薩所說的，但是在此處佛陀他所說的法，是對一些根器較高的人說的，因為這些弟子的智商比較高，領悟力比較好，也都能夠信受奉行，而制戒的緣起并不是這些大菩薩弟子們犯了戒才來制定，若說不是他的弟子犯了戒才來制定的，那又是如何制定的呢？這是等待因緣才制定戒的，待因緣就是說等待有犯戒后，犯了這個行為影響僧伽的生活，不論在家和出家都一樣，只要有影響自己修行和影響別人，佛陀發現到就制定這個戒，制止他不能再做，其實戒律要求的事，我們本來就應該要做了，不用等到去違犯之后，才由佛陀來宣說何者可為，何者不可做。

 

佛為我們制八關齋戒的因緣是什么呢？求受八關齋戒，嚴格來說，本來沒有限定時日，受持八關齋戒什么時候都可以去持，如果能夠天天受持固然是很好，也可以說受八關齋戒越多天越好，這是加行戒，加行戒就如剛才所說像我們去上班加班，你加班越多越有錢賺，同樣的，受八關齋戒越多，你就會越精進，越精進就越能幫助智慧解脫。所以，當然你受越多越好，對你的身心都有幫助，但是，因為一般世俗人事情太多了，居士實在太忙了，為了賺錢，養妻兒，又要服務社會，又來護持佛教等等，事情實在太多了，實在很感恩，所以他的時間比較少，現在出家人也很忙碌了，有的人認為出家人是米蟲，其實他是不了解出家人也是很忙碌的。在時間的安排上，出家眾為了利益別人就像社會上的老師一樣，必須先充實自己才能教育別人的子女，引導眾生步上解脫之道，所以，有的人毀謗佛教，說出家人是米蟲，實在是真不應該，他沒有親身嘗試過，也不明了實際情況，如果他親身嘗試，跟我們一起生活過，他就不敢這樣說了。在家居士他忙碌在哪里呢？忙在事業、家庭、應酬等等雜事實在太多了，但是有的人不是，他是把時間浪費掉，雖然這是個人的業力，我們不可以說對或不對，因為他有他個人的業力、個人的因緣嘛！你叫他不要這樣，他就會一定聽你的話嗎？不可能。一句法說出去，一樣的教義說出去，有的人能體悟，有的人無法體悟，有的人接受，有的人卻不接受，有的人對他說有幫助的事，他不接受，對他有害處的他反而偏偏接受，其實這并不是他故意要這樣做的，這是業力故，就是他的智慧福報因緣不夠具足，所以，才被業力牽著打轉，他一轉念就消業了，轉念就是消業了嘛！但是要他轉念哪有那么簡單，若不是有相當冷靜且具有大智慧、福德因緣很好，轉不過去哦！只要稍微一個念，只為了賭一口氣卻搞得家破人亡的一大堆哦！所以，他的事情太多，根本就不能放下一切時間，事實上，不能放，也無法放，因為他有家庭責任，所以，時時刻刻叫他空出時間來受八關齋戒，那是不可能呀！這是事實。

 

佛陀為了適應在家居士修行的需要，乃制定每月的六齋日來受持八關齋戒，在優婆夷墮舍迦經有說：‘天下人多憂家事，我用是故，使一日六齋持八戒。若有賢善人欲得阿羅漢者，若欲急得佛道者，若欲生天上者，能自端其心，一其意者，一月十五日齋亦善，二十日齋亦善，人多憂家事故，為一月六齋?！@是優婆夷墮舍迦經所說的經文。佛陀制定六齋日受八關齋戒，可以說完全是為在家學佛的人設想，因為在家居士非常忙碌，現在所謂工業發展社會的今天，時間真的不夠用，時間就是本錢，自己沒有好好利用時間將它調整好，只要稍微浪費一下，時間過去就不能回來了。所以，我懷疑有些人為何有時間說一些閑話，有的人怎么那么有閑去做一些沒有用的事，因此，我在法語里說：‘口語不離一切法’，一個行為者除非他生意需要、家中需要之外，利用空閑的時間討論佛法，這樣就沒有時間去說一些無關于佛教的事情，無關我們生活的事，不關于我們正念的事，對我們來說那些完全是沒有幫助的。尤其現在我們這個社會，每天就像走馬燈一樣，一大早開始出外奔波忙碌，直到很晚才回來，搞得很累，倒下去就睡了，明天一早起來又開始奔波。搞得很累，晚上回來倒下去又睡了，一天過一天就這樣一直過下去，人就一直老、病、死啦！以后卻怨嘆、看不開，哇！一天又起嗔恨又墮入三途苦了，說起來做人實在也真可憐呀！簡單說不會知足，不會運用時間，不懂得了解佛法來活得自在，這樣實在很可憐。一大早開始沖闖、爭斗！斗一斗晚上累了，如有做惡的人又須提心吊膽，慎防他人的報復，明早起來又爭又斗的，爭斗的目的最多為了吃，但是吃飽也吃不下了，睡飽了也睡不著了，那么玩久了也會腰酸背痛。你想他到底來這世間的目標是要做什么呢？盲目??！沒有目標??！茫茫然每一天都活在大苦集當中，甚至怨天怨地、報復等貪嗔癡一大堆產生出來。所以現在真的在這工業社會，說起來人要修行會越來越難，怎么說呢？由于他時間因緣的關系，社會污染引誘很多，一失察覺就掉進去了，就會被社會污染給拉下去了，所以，一個月六齋日受八關齋戒就很不容易了，有時甚至一個月叫他受一次八關齋戒他就很難了。

 

那么有的來受八關齋戒也只是應付而已，他不知道什么叫做八關齋戒，有人說要去受八關齋戒，唉喲一窩蜂，一大堆人熱烘烘地大家受就跟著去受而已，你問他受八關齋戒是什么他不知道，為什么受八關齋戒，他也不知道，他只是認為去受八關齋戒就很有功德，但是不了解受八關齋戒功德在哪里，要怎樣去受功德呢？并不是徒具形式就有功德，是要轉念行為實踐力行才有功德??！如果說沒有轉念，也沒有用行為實踐力行就有功德的話，這是不可能的事呀！在過去的農業社會，雖然生活上不如現在物質這么富裕，但是我敢說他精神道德方面都很充實的，簡單說比現在還好，看一看現今社會每一天人人都在忙碌，而且緊張，不只是緊張而已，甚至忙到自己都不曉得為什么忙碌，你要叫他去受八關齋戒，一個月一天，就不容易了，像我們常住舉辦八關齋戒，我就感覺這個士氣不好，原因是對于受八關齋戒，很多人只空求應付，以一個空殼來受八關齋戒，是為了什么呢？就是要得功德而已，他不了解實踐力行轉念才有功德，否則功德何來？在社會生活當中，只要你時時能持戒都是功德，處處能利益他人，都有功德呀！但是佛教重點不止于在功德而已。培養功德、受持功德的目的，是要做為悟證緣起、解脫生死的基礎，如果只求功德并不是究竟，何況佛陀有說升天不如人呀！所以在修行學位上就是這樣子，而所謂的六齋日，究竟是指哪六日為六齋日呢？以我們中國國歷和農歷來說，就有不一樣，現在在我們這里，大多數都用農歷來講，國歷和農歷本就不一樣呀！何況是外國呢？外國的六齋日也是不一樣呀！因此，現在所講的六齋日是按照我們中國的農歷來說，也就是農歷每月的初八、十四、十五、二十三、二十九、三十，而在我們中國農歷也有分大月小月，月大有三十日，當然他二十九、三十來受戒，如果遇到小月沒有三十日，就依二十八、二十九，要是有的話就是二十九、三十，所以簡單說就是用月底兩天嘛！佛陀為了在家眾制定每月六齋日來受持八關齋戒，主要的因緣當然也是為了讓在家居士、在家眾，能向上出離而為解脫種下善因，若對世間沒有感覺苦的人，他不可能會學佛，因為學佛最主要目標是為了要離苦。你對世間沒有感到苦，你就不用學，很多人修行不明了這點，就如同小孩子你叫他學佛，他實在不知道要去學什么，也不知道學佛有什么意思，只有培養個宗教情操跟著人走而已。所以真正要學佛就要了解世間有苦，那么世間有苦嗎？事實上是有的，先不談求不得苦等緣起苦，就我們人的自然苦而言，什么叫做自然苦呢？有這肉體，就有病、老、死這叫做自然苦，這種自然苦人人都有，沒有人能逃得過，也沒有人能夠不用感受。所以，這自然苦只要肉體存在就能感受到的，若是能夠明白這樣，人人都應該來學佛，修行，來離開苦，因此，佛陀制定八關齋戒的原理，就是為了引導在家居士，使他（她）出離心越來越強，讓他有個出離心，所以到六齋日那一天應該到僧團當中，請出家人來為他受八關齋，藉著這短短一天一夜的時間，遠離一般社會紛擾雜亂的業務生活，專心一致來修行佛法，增益自己學佛出離的決心，才能漸漸向著解脫道來精進，這樣是很好的。佛陀對在家居士一般信眾的度化，則考量他的生活時間來作安排引導，所以佛陀對在家居士用兩種方法，一方面顧慮到他家中生活的時間，因為在家居士工作忙碌，時間安排上較為短少急迫，另一方面則顧到他不能只有為社會忙碌而忘卻自己的修行，所以用很多方便權巧的事，來引導在家居士如何向上、向善、向解脫。這是佛陀對在家居士的悲愿，并不是像一個機器的形殼，刻板僵化，叫你一定非要怎樣不可，對于做不到的還要勉強他去做，這就沒有辦法。佛法的度化，不論在什么環境當中都不離開佛陀的正法，而且還必須清楚要運用什么方法來引導，才能使人接納，所以佛陀度化在家居士用很多權巧的方法來引導，但是權巧方便者，不能離開佛陀所說的緣起，和佛陀所說的戒律，簡單說不可缺少‘戒’，也不可缺少‘法’，一定不可以離開這兩項，也可以說法、律兩項要具足，要是沒有法和律的配合就沒有辦法修行，所以，對于佛陀指示我們的修行方式，我們應該腳踏實地的力行，按照佛陀說的方法去行持就能達到解脫。

 

六齋日的淵源

 

佛陀之所以制定每月的六齋日受八關齋戒，我們在前面已經有說過了，但是受八關齋戒，為什么要定在六齋日這個時間呢？關于這一點，根據經論則有很多說法，但是有的說得很離譜，那么我們就不找出來講，我拿一些較符合理性的來解釋給各位聽，第一龍樹的智度論有提到：說佛之所以定于六齋日受八關齋戒，是因為依據印度固有宗教相傳，在這六日當中，世間有一種惡鬼，經常追隨在人的后面，一有機會就會奪取人的生命，即使他不能奪取我們的生命，也能帶來很多的災難瘟疫，怪病，要不然，他日也會發生種種不如意的事，因此在古代的人，智慧未開時，人民認為這六日是最不吉祥的日子，大家到了這六日時，心里就非常的恐怖、不安。由于一般人的誤解，便傳說過去曾有一個很有智慧的圣人，為了要消除人民內心的恐怖和災難，于是教他們在這六日中首先必須做福，而當時的持齋、修福，和現在我們佛法受持八關齋戒是不一樣的，只教他們在六齋日整日都不吃，一天都不吃，斷食就對了，他們以為這種作法可以避免惡鬼的迫害，他們之所以斷食的理由是，惡鬼見人間在吃東西，那么它會肚子餓嘛！因此便生起一種餓的感覺，痛苦難受，在這當中它比較會想要來報復，若是比較善良的惡鬼，它雖然肚子餓得非常難受，也只是忍受而已，不會想去加害別人，禍及人民，但是比較兇惡的惡鬼，它就不是這樣子了，會生起一種錯誤的感覺，它以為人類有得吃，為什么它們沒有得吃這么餓呢？這是它不知道業力的緣故，所以它會起一種嗔恨，找人麻煩，人民為了避免這種麻煩，古圣人叫人們在六日時，在這一個月六齋日當中不要吃東西，不吃東西這個餓鬼就不會來找我們，這是印度古代宗教固有的傳說，所以古代印度宗教一向就有這個六齋日子，一直流傳到現在，仍然盛行于印度。在印度六齋日的傳說他們都知道，印度對這個六齋日持守很多人都很用心，所以佛陀成佛之后，他所組成僧伽的集團，發現以前的固有六齋日，持齋修福是一件很好的辦法，佛陀很多教化的方式，都為了適應當時印度的環境，因為佛陀想度印度人，而他們的印度文化是這樣，很多印度環境和印度文化，本來就如此的。他就用權巧方便，用因緣方法將它改善過來，所以在經典中經?？吹椒鹜咏栌盟麄児逃械姆椒?，將它重新改造，把它拼裝在佛教，以佛陀的思想把它扭轉過來并且引導他們產生很好的效果，因此度引了很多人。佛陀認為印度的舊有生活不錯，值得保留，便在僧伽集團成立之后，思考如何幫忙在家人修行時，就認為這六齋日在過去固有是一件很好的辦法，也可以借用此種風俗，用巧妙的修正，引導他們從迷信的持齋修福，轉為?；垭p修的八關齋戒，所以佛陀就向大家開示，說什么呢？說以六齋日首先做福，我們以六齋日首先來做福，持守這種善事，好事，但不一定一天都不吃，除了不用一天都不吃之外，還要受持凈戒才能做到消災免難，換句話說，佛陀就把他改一下，將古代印度宗教中的六齋日一日不食的風俗，改為過午不食，所以‘八關齋’中的‘關’就是關閉惡門，而‘齋’就是過午不食。很多人說吃素食就是持齋，其實吃素食不可以說是持齋，持齋應該是什么都沒有吃，持齋戒就是說沒有吃才對，現在很多人都說他在持齋，哦！你每天都吃那么多，還叫做持齋？這種是不對的，持齋就是說我今天持齋戒，今天我就過午不食，這應該是佛教的術語大家都聽懂嘛！不要你吃素食卻把它說成持齋戒，這是不對的，佛陀將過去固有的一天都不吃，改為一天吃兩餐，過午不食再加上持守幾條戒呢？第一不殺生。第二不偷盜。第三不淫，此處跟五戒不一樣，五戒是斷邪淫，這里是不淫，所以這才稱為出世因，而這個原理有個因素，因為這地方比五戒進一步，五戒只是不邪淫而已，這里卻是不淫。第四不妄語。第五不飲酒。第六離香花瓔珞香油涂身。第七離高廣大床坐及作倡伎樂故往觀聽。第八不非時食。所以佛陀加上這八條，關閉這八條受齋日不應該去做的事，如此一來不僅可得消災免難，修福增慧，也可以藉此機會攝心來受持六念，簡單說，受持八關齋戒不只是持守八條戒，并且須加上這過午不食，最重要的則是安住在六念來得到涅槃。因為五戒只有持戒而已，而八關齋卻不是，受持八關齋戒一定要受持六念，不一樣的地方就是在這里，我們在后面的比喻會說到。由此可證六齋日的持齋，這個宗教儀式，并不是佛陀開始才有的，在佛陀之前就有了，是屬于印度固有的一種儀式，佛陀為了轉變這種持守六齋日的風俗，才將古有加上修正，成為佛法中特殊修持八關齋戒的齋日。

 

佛陀出生在宗教復雜的印度，迷信的宗教儀式很多，所以佛陀就借用了這些迷信的宗教儀式，將它加以改良，而這種改良的個案，我們則可時常在經典上看到很多。比如雜阿含經四卷九十三經有說，曾經說什么呢，婆羅門所教的祭祀，祭祀火，用三火來火供，可是婆羅門教的祭祀在佛陀看來完全是一種迷信行為。佛陀為了要教化婆羅門，要引導婆羅門入于正信，就運用善巧的方便，沒有直接明說：?。∧阌萌饋砘鸸┦菦]有用的，這是迷信呀！佛陀厲害就是厲害這樣，智慧就是這樣好，他沒有說你們這樣是錯誤的，沒有，他反過來說什么呢？唉！你用三火祭祀雖然是很好，但是在佛法中，在我的法當中也有三種火，什么三種火呢？若是能像我所說的這三種火，它的功德更加殊勝，佛陀他就是很有智慧，用方法來引導，不會說你們這樣不對，這樣不行啦！這種我們還做不到，我還做不到，有時我感覺別人的用法不對，我就說，唉！你用法不對！可是佛陀不是這樣說，佛陀慢慢引導他，把他引進來，這樣子就是有所差別的地方。所以，佛陀說三種火，他說：你用我這三種火功德就會特別殊勝，婆羅門教教徒聽到之后感覺到奇怪：‘好神奇呀！我們婆羅門教有三種火，用火火供的三種火，而你們佛教里竟也有這三種火！’佛陀便藉著這個因緣機會跟他們開示：‘有呀！在我教法里也有三種火，就是一、供養父母叫做根本火，二就是供養妻兒眷屬名居家火，第三供養沙門婆羅門叫做福田心，福田心就是福田火，有個福田心種這個福田，就是福田火’，婆羅教事火的目的，無非是希望獲得天人的福報，但是只有用火來燒東西，燒一燒讓天人收到，以此來求得升天的福報，其實是不可能的事，一切業力是由自己的行為所感召而來的，不可能由天人賜福給你，這全是自己業力的感召，而非由他人賜給你的。所以，佛陀認為求天賜福，不是用那種迷信的方法，來將東西燒一燒讓天上收去，這是不可能呀！佛陀說這不符合求福之道，因為這樣的緣故，所以才設定了三火，以不一樣的原理重新給予三火新的定義，也就是這樣子。所以佛陀重視在家庭中奉養自己的父母，對家庭盡責任，并促進夫妻之間的和樂、及教育子女，這才是佛陀的重點，能夠做到這樣你才有功德，你這種功德才能升天嘛！我們時間又到了，我們下一集再來繼續說佛陀所說的婆羅門教的三火和他的三火。感恩，我們下一集再見，祝福各位吉祥如意。再見！

 

大愿語錄：

 

自求佛心，舍棄執著，滅除煩惱才能解脫。必須專研教理，專精修持，親近大善知識，解行并重。

 

在家居士如何修行（戒篇）：之七

 

各位諸山長老、各位護法居士，大家吉祥如意！

 

正直以圓智 方便導正法

 

我們前集說到婆羅門事火的事情。事火就是火供，火供就是以為將東西燒一燒之后天人就可以收到，就會賜福給我們，當佛陀看見之后，認為要將它轉變過來，并不是那么容易，因為他們認為這種火供對內心具有一種相當的寄托。所以，佛陀就跟他們開示事火的功能，運用他們那一種習慣，將它轉換成有意義的事。佛陀說在宗教方面，必須要有恭敬虔誠的心，專心尊重供養沙門，沙門就是指出家的修行人，只要是出家人均可稱為沙門，當時印度婆羅門，也稱出家人為沙門，這是當時佛陀由婆羅門轉換過來的，所以并非指佛教的出家人而已。因此，如果能夠供養沙門，這樣你就可以得到很大的福報，婆羅門教聽到佛陀這種開示之后，他認為：‘嗯！有理哦！佛教里面也有火事、火供的方法呢！’也就是說婆羅門教聽了之后說：‘咦！那么佛教里也有這種火事呀！但是他的火事和我們的火供不大一樣，儀式不一樣喔！這樣才是最合乎情理也是真正的火事之道?！?，佛陀當時將很多原有印度的名相和禮俗給轉變過來，就是說雖然外表的名相一樣，但是里面的含義卻不同，相當符合情理，不可一次把它否認掉，所以，實在很贊嘆佛陀的大智慧！比喻來說一個故事，摩登伽女本來相當愛阿難，因為阿難聽說長得很莊嚴，有一天，佛陀在大眾前打坐開示時，摩登伽女就去跟佛陀要人，就跟佛陀說：‘喂！你將阿難藏在哪里？’（若是現在的人，就會問：‘你這野女人來到這里亂來，阿難到底是你什么人？’）但是佛陀并沒有這樣，佛陀問說：‘你找阿難有什么事？’她說：‘我很愛阿難！’佛陀說：‘好，你很愛他可以，可是阿難現在修得很高了，你跟阿難不論在修養、修道方面距離相差太多，即使結婚你們也不會幸福呀！起碼也要相當，才差不多可以，你若真的愛阿難，回去征求你**的允許，準你留在僧團里修學，等修學跟阿難差不多時，才準允你跟阿難結婚?！憧捶鹜舆@種慈悲智慧，他沒有用那種攻擊的方式，也沒有用那種粗語嘲笑排斥，更沒有使用暴力，以嗔恨的心去對待摩登伽女，反而用智慧勸摩登伽女修學，結果摩登伽女說：‘好！我一定修得跟阿難一樣，才和阿難結婚！’嗯！結果怎樣呢？一天、二天、一個月、二個月的過去，等到摩登伽女不斷的精進之后，發現到這一切都是由自己內心的欲望貪著心態在作祟，這永遠都是苦的，所以摩登伽女了解之后，向佛陀懺悔，從此之后便修得很好。所以我們想到佛陀的待人處事、他的人格，內心就起了相當恭敬的心，我們學佛也是要學他這樣！掌握適時因緣觀機教化，摩登伽女的個案之外還有很多的個案，例如事火，六齋日等等，都是佛陀以這種方法轉變產生出來的，我本人就是還未達到那種智慧和柔和，總認為無理就是無理，仍無法做到圓融轉化，所以我們還要學佛，來增進智慧柔和及慈悲圓滿不足的地方。

 

佛陀開示印度婆羅門人，勸他們放棄過去形式的事火。事火就是用火來燒的火祭，把這種轉換過來，轉成佛教的實質事火，這樣才能夠真正的培福！否則大家以火焚燒來進行火祭，以為用火燒一燒天人就會收到，其實這種方法非但浪費損福報，而且又勞人傷財，于是佛陀將它轉變，大家也感到，嗯！這很合乎道理啊！所以對于有道理的事，人們就可以接受，當接受之后便依照佛陀所開示的去實行，所以佛陀為了要度印度一些外道，方法并不是沒有，經由佛陀的方便引導使他們離開了迷信，并且慢慢走進佛的正信知見，所以這種巧妙智慧的運用，是相當有智慧的人。那么我去探討這至少要具備三種條件：第一要有很大的包容心，第二要有相當高的智慧，第三處理方法一定要相當的圓融，能掌握時機和因緣，以便如何在當下能夠恰當圓滿，這是以我主觀建立的看法，至少要能達到這三種條件才可能。印順導師曾說過一句話，這一句話在我心里一直相當的認同，并且是有理和值得恭敬贊嘆的，怎么說呢？印順導師說：弘法利生的法師和居士，需要適時地‘正直舍方便’，我們一定要深深思惟，就我對印度佛教史的論究，方便適應雖利于佛法的傳布。但是方便適應不能離開佛法的大綱。講述方便法的目的就是要將佛法傳播出去，也是要方便讓所有的人從迷入悟，這是一個重點，這樣也才不會因為時代、環境及時間的變更，使得佛法喪失其實用的價值性，現在我們的生活和當時印度的生活，當然這兩者不能相比，是不是這樣呢？在不能相比的過程當中，將那個時代的那一套硬拿來我們時代套用，不僅死板板的不能接納，也不易叫現代人去接受，佛教重視在人間的生活和修行，若是你不能適應就會慢慢被淘汰，所以印順長老說這一句話是沒有錯的，為了弘法，為了將佛陀的佛法傳布出去，不能說不用方便法，雖然是方便，但是如果已屬過時而且在時間上不能再適應者，則應有正直舍方便的精神，也就是說雖然我們以方便法傳布，但也要有正直舍方便的精神，就是說對于無關于我們離苦，無助益于信徒離苦，或無關于使眾生開智慧，或對解脫無幫助的事，說得太多是沒有辦法使人有所體證，并加以使用，這種可以說是沒有好處的。所以說要以正直舍方便的精神，應用利益人間、凈化人間的方便，來傳揚佛法的真義，印順導師這幾句話說到我心坎上，無疑是對現在弘法的法師和居士包括我在內，打了一針強心劑。因為方便不可以沒有，但是要‘正直舍方便’，對于無關于幫忙別人、利益別人，也無關于體證苦集滅道，換句話說，無關于修行的事，無關于修德并助益身心的事最好不要說，因為越說越會歪曲佛陀的教義越多，印順長老說的這一句話讓我感觸良多。佛教在長期的發展中，經過二千多年時間，必定有所流轉變動，這是難免的事情嘛！二千多年時間，有時候不要說二千多年，光是交代一句話，等一下經過另一個人的傳達，一句話出去，哇！錯誤了，差一個字就整個都不一樣了，何況二千多年流傳至今呢？難免因為環境、背景等等流變因素，產生有所不同的地方。所以我們如果能依止印順導師所說，正直舍方便的這個精神，佛教必定會更加發展，更加被社會的知識份子所肯定，也不會讓一些知識份子罵我們佛教，只不過與其他多神教一樣，拿著香跟著拜，熱鬧一陣就過去了，說簡單一點跟印度一樣，遇到事情之后，一股力量來就散了，若能讓你真正體會佛法時，無論是什么環境都無法左右影響你，完全都是真正的真理，不是用什么代價交換的，真理就是肯定嘛！

 

佛教是用真理來領導別人、吸引別人，并不用其他任何不屬于真理的方式，例如用騙的手段，或是用勉強的手段、或用任何不正當的引誘手段來讓人承受，因此佛教是重視真理的，是用真理來服人。所以，不管時代怎么變，也不管環境如何流轉，只要正直舍方便，那佛教絕對是更加發展，絕對會更加興旺，這是真實的事。所以佛陀當時為了要度印度九十六種外道也有運用方便法，將他們原有的名相，變個角度把他轉換過來，方便引導他走入正法，并不是引導他走入迷信、執著迷信，那就不是方便，而是變成隨便了，更不是將方便變成事實，方便只是引導他走入正見而已。并非就讓方便左右下去，也就是說這方便只是引導他進入佛法的正見而已，像我們的手指月，或像我這手指電燈，說：‘盛諦呀！那里有一盞電燈呢？’原理就是叫盛諦去看電燈在那里，這只手并不是電燈呀！所以方便法只不過是引導你到達正確的目標，所以佛陀也說一些作為引導的方便法，但是我們不要方便之后卻變成隨便，反而讓人引導去，讓人左右，這樣就不對了。

 

六齋日的第二種說法，依據四天王經所說：佛說六齋日受八關齋戒修福德，就是因為六齋日當中諸天下來巡查人間的善惡，因此佛對諸眾弟子說，每六齋日應該時時刻刻注意自己的心念，這是引導人走入善念，棄除惡念。如果心生善念則一直保持下去，但是如果心生惡念一定要把它制止、改善。話說回來，佛教徒哪須諸天審察呢？就算不是六齋日本來也是應該好好的精進，斷惡修善呀！反倒說天上會來審察這一件事，把它變成一種迷信，非要依*有人在看才來做善，那沒有人看就做惡了嗎？這是方便說呀！所以兩種版本比喻來說給大家聽，但騙別人一定要先騙我們自己，只要想去騙人的念頭一出現，在我們的意識當中，這種有意欺騙別人的心念就已經種下去了，業的行為也已經產生了，所以因果要同時看，種這種騙人的因，以后就會得什么果，雖然佛教說多因多果，不是一因一果，沒錯！但是因緣成熟時果報還是在呀！我們要做的事情并不是為了要做給別人看，而是為我們自己本身來做的，說得世俗話一點，是以我們的良心來做事，何況若需要天神來審察我們的善惡好壞，那么我們修行不就操縱在別人的手中了？自己也就沒有辦法自由地主宰自己，因為他能給你的東西，就能跟你收回來。我在回歸自然第一輯就有說過了，佛教重視自體證，并不是由別人來賜給我們，也并不是讓別人來安排我們的生死，而是由自己的業力產生輪回變化，不要說有人在看我，有人在對我關心，我才來做好事情，沒有人在關心，沒有人在注意時，我就不用做好事，這種就比較不圓滿。不僅對心理活動是如此，對我們身口意行為的活動，也應該謹慎防患，提防我們身心的違犯，不可有所疏忽懈怠。所以我時常開示弟子們，修行一定要隨觀身、口、意，若是有人問修行要怎么修，你就說要隨時觀察我們自己的身、口、意，千萬不要將我們的身、口、意走向惡的方面去，這是第一步，所以修行到底在修什么呢？修身口意而已，轉念而已嘛！簡單說轉念也就是將惡念轉為善念，讓執著、迷信的念頭轉為正念，所以修行就是轉念呀！念就是業力呀！有意的行為就是業力呀！這很重要。大家千萬不能疏忽掉。

 

不了義法須依止于了義法

 

當時印度宗教修行目標很多，大多數由于受到婆羅門教的影響，都想死后求生天上，或認為祭祀能得到天神的賜福，佛陀為了要改正他們這種迷信的宗教儀式及思想，所以有時會順應民間的思想，加上一些不了義的人語，想藉用這個機會加強他斷惡修善的觀念，讓他們能夠真正地斷惡修善。所以有時也談一些天上的事，其實天上的事，并不是佛陀所創造發明的，當時在印度復雜的宗教思想當中，他們一直認為，印度人所說的語言是梵語，是梵天的話，婆羅門種則是大梵天的子民，是所有位階中最高級的，那么他們的目標就是說死后我們還要回去梵天所屬的那地方。那時候的古印度就深信有天上的說法，但是佛陀為了要度他們，當然不會一開始就否認呀！說：‘呀！這天是不存在的?。　鋵嵾@只是一種方便法而已，為了度眾方便嘛！你們說有什么天，我就跟你們說有什么天，他們說有天我就說有天，因為不管是什么天都是由我們的心所產生的，應該都是屬于唯心造作的‘唯心論’，佛陀當然了解這不過是個唯心論而已，但是佛陀為了要引導他們，讓這些婆羅門教走進一個正見的思想，才借用他們的梵天說來比喻說明，以便使這些人持戒修福斷惡修善。而受持八關齋戒最大的目的是要能悟緣起法，并不是修行以后只想求去天上享受而已，并不是這樣的。最大的動機目標是為了達成體悟緣起法，親證涅槃，這才是最終的目的，不然的話我們永遠都在天上、人間中往返，去到天上，等到福報盡了又溜下來，像我們爬樓梯一樣爬上去溜下來，跑來跑去的，爬久了我們也會累啊！因為有些初入門的人必須要有所依*，借助依*的力量，才能讓他由淺入深，否則頭一次你就馬上跟他說空性呀！緣起性空呀！這些緣起甚深的法，他是聽不進去的，聽不進去反而會遠離你，所以必須要讓他先有依*的心態，慢慢引導他，像我們也是一樣，做一件事情也是先要慢慢的引導才可以，比如讀小學就先教他ㄅㄆㄇㄈ……注音符號，教英語則從ABC……字母先教，慢慢地引導；引導，才能從小學、中學、高中、大學、碩土、博士這樣出來的呀！不能一下子你就教他博士的課程他會聽不懂呀！學英語你不能不先教他認識字母，他就能夠聽懂呀！這是不可能的。所以這是一種引導的方法，但是最大自標也是要他們達到涅槃，涅槃就是斷除一切輪回生死，也就是讓他們滅盡貪、嗔、癡，因為有一些人必須找一些依*呀！所以我們要說依*的方法，然后他才能去研究或是修行，他才會懷疑，咦！學佛豈是這樣而已嗎？這樣才能慢慢深入佛法的研究，追究到底是為什么？所以佛教里才有這種有漏和無漏的區分，有漏法就是世間法，無漏法則是出世間法，也就是了義和不了義，共法和不共法的說法，共法就是跟一般宗教的說法一樣，不共法就是跟其他宗教所說的不同，因此，佛教有兩種法，一種共法叫做人語，另一種不共法就叫做出世語，了義法，也就是出世法，為了能夠讓你了解了義法，有時難免不能離開不了義法的引導。就如同我今年五十歲，不可能我已經五十歲卻沒有走過八歲呀！別人問你：‘大愿師父呀！你今年幾歲？’我說：‘今年快五十歲啦！’那么快五十歲的人有沒有走過九歲呢？你不能否認沒有呀！雖然九歲時是九歲當時的智慧，當時的理想和身材，而現在五十歲則有五十歲的理想和身材，這是生活緣起緣滅的變化過程，但是你也不能否認你沒有經過五歲、八歲，這是不可能的事情呀！是不是這樣呢？這都是有一個過程的。所以了義法必須要依止不了義法，除非他是個大根器的人，聽到佛法之后他馬上了解，若不是的話，了義法也是不能缺少的，為了方便引導也是必須的。

 

佛教修持戒、布施、精進、禪定，這別人也有，其他的宗教也有持戒、禪定、布施、忍辱，并不是我們佛教特別獨有的，唯一不一樣的就是重視智慧的解脫，這也是佛教不共外道的地方，所以叫做共法和不共法。如果聽到能賜福給我或是賜福給別人的說法，那么這是無法取信的，他們到底要憑什么賜福給我們呢？像我們在銀行存錢，你沒有拿錢去銀行存，如果要錢你就得向銀行貸款呀！誰能賜給我們？只有自己而已！禍福不是別人賜給我們的，禍福是由自己行為所感召來的，絕對不是坐在那邊別人就會白白地賜給我們的，因此，并不是什么人賜?；蛸n禍給我們，福禍全是由自己的業力行為來造作感召，要不然佛教就變成多神教了。所以有一些人后來經由經典來做參考，我們看經典是拿來做參考的，哪里是了義，哪里是不了義，你一定要判別明白，千萬不要將你所看的經典全都當做是了義法，像在回歸大自然中我有說過，并不是‘如是我聞’這樣就代表佛說的，如現在度法師和盛諦你們大家也都能說如是我聞呀！一時是說一九九幾年，我在慈蓮寺的諦觀園如是我聞呀！聽到大愿法師所說的什么話，所以‘如是我聞’是說按照我本人所聽到，此和彼所說的實際的話，并且按照他的話一句一句不增不減地說出來，沒有加油添醋，原原本本地說給你們聽這才叫做如是我聞，不能說離開二千多年了還可以聽到佛陀親口說法。佛陀他的世壽也只到八十歲而已，是不是呢？所以這如是我聞，應該只有佛陀他最初的弟子才有資格說‘如是我聞’。以后的人不能斷章取義，把如是我聞全都推給佛陀，認為只要有‘如是我聞’就一定是佛陀所說，這是不可以的，所以看經書不能像工廠接訂單一般，??！只要人家跟我們捧場我們就跟他買賣，我們也要考慮這個人，買賣數量夠不夠，公司接下訂單之后會賺錢嗎？是不是以后他會倒閉？對方是否營運穩定，有沒有風險？這都要具足考慮的事情呀！世間法都這樣了，何況是學佛呢？不要別人一說馬上就聽，經典原本就是讓我們作參考用的，千萬不要照單全收，否則就會把佛教變成神格化了，會產生這種情形是因為不當運用一些方便法所造成的，方便一多的結果反變成一個聽二個聽三個聽，剛開始時前面的人沒有歪，慢慢后面的人就愈偏愈遠了。換句話說，就是前面的人這樣說，但是他的動機其實不是這樣的，然而后面的人加個鹽，加個味素，卻慢慢地將里面整個滋味都變了，以后的人不知道，錯認為這是真的，便這樣子一直誤解下去。所以一定要注意正直舍方便的精神，方便是要引導人從迷進悟，突破迷信，而不是引導人走進迷信，這是相當重要的事情，否則反而會變得更嚴重。如果要說真正另有動機除非是他自己不知道，不知道是沒有話說，若是自己本身知道還用這種機會騙人，就是有意來斷人慧命，這說起來實在是很嚴重的呀！

 

受八關齋戒的目的主要是在‘六念’，佛陀和其他宗教主要的不同就在于動機，也就是說：過去的印度在受八關齋戒時，他們想說我們都不要吃，佛陀將他們這個想法給轉換過來之后，就把重點放在六念清凈的修法，若是能夠持戒而使六念清凈，當然惡魔就會退出呀！當你持戒清凈時，魔怎么敢來找你呢？因為你有定呀！慧呀！你的心念并不會隨順業力被它牽著轉呀！所以我們就是定慧不夠才被外魔來引導，心念起心動念就是魔，起心不正念就是魔呀！起心正念就是天人呀！起心善念就是善人呀！起心惡念就是惡人呀！所以在起心動念當中，全看你的動念是什么，如果你起心動念都是正見，你就是佛呀！就是差別這樣而已嘛！對不對呢？所以當你的念頭正確就有正見，就有福德因緣，魔怎么敢找你呢？不敢啦！看到你自然就跑的老遠了！那么你住的地方自然就會平安和吉祥呀！并不是求別人賜給我們平安吉祥呀！平安吉祥全是操縱在我們自己手中的！比如說你要平安，開車出去卻將眼睛閉上，不管紅燈綠燈胡亂闖，那么誰能保護你平安吉祥？那是不可能的！所謂的‘平安’就是平常叫你處事小心，言語小心，行為小心就是最平安，而‘吉祥’則是做事要有因果律，知因識果，并能夠與隔壁鄰居和睦相處，人人和樂，人人和藹，那么這就是吉祥，就是‘安吉’——平安以及吉祥，如果自己為非做歹卻希求平安吉祥，這怎能獲得平安吉祥呢？這是不可能呀！現在社會上有的人吸食安非他命等毒品，就是受到了毒品的污染，他們在怕什么呢？就是做壞事怕被警察抓到，來到寺院便說：‘師父，你能幫忙我，保佑我，教我一個方法，讓我不要被人抓去關！’若是發現這樣我會馬上打電話叫人把你抓去關，你做錯事情應該要受法律的制裁，何必還要求菩薩保佑你不用被抓去關，這種沒有道理呀！這樣你本身就不對，你犯錯事菩薩保佑，菩薩豈不是更加不對，這樣說菩薩不也就是魔就是鬼呀！是不是這樣呢？你不對它還溺愛你，還掩護你，你錯了它還幫你，像這樣的菩薩是什么菩薩呀！我說它真的是魔呀！鬼呀！最恐怖的就是這一種?。∷浴布怯赡阕约簞撛於鴣淼?，要是沒有自己創造的話安吉從哪里來呢？所以若能在受持八關齋戒之外，并時時刻刻地來觀察自己的身、口、意，不要希望天人來巡視、觀察時，我們才規規矩矩，想到：‘哦！今天是六齋日，天上要來巡查。’這時你才規規矩矩不做壞事情，這種就不對，等到一過了齋日之后你又馬馬虎虎，又做一些壞事情，做一些不好的事，這都是不正確的。誰要保護你呢？唯有自己才能保護自己，我們應該了解一切行為都是由自己負責，所以佛教主張業力輪回，這也就是說一切行為由自己承擔，并沒有任何人可以跟你幫忙和負責，所謂的‘幫忙’也只是教你、引導你而已，不能代替你作主，所以你做給別人看，做給天人看，但是業力行為所感召的業果，簡單說誰能有辦法幫你負責呢？因緣成熟還是必須要自受，自己做自己來承受，沒有一個人能替你承擔，不可以說不知道呀！反正我做給人看，雖然別人說我是好人，但是卻在暗中做壞事情，你做壞事情可以騙得過自己嗎？等到因緣成熟時，仍然是要自作自受的，除非你學得很好，已止因了，雖然你面對現實的一切，但是你了解這只不過是因緣，你如實承擔并沒有再感召貪、嗔、癡，否則，不論你行善或行惡，在業力輪回當中總歸仍會遇到的。佛陀說：‘人的業力輪回生命，并非一期就結束?！悄氵@一世學到成功圓滿，要不然你還有來世的可能呀！在‘業力輪回’當中我就有說過，若是不了解可以參考‘業力輪回’的說明。