一子出家，九族升天，是不是可能？

 

 

 

能是絕對可能，不過要看家是怎么出法才能決定。我們看釋迦佛出家，不僅恩及九族，而且德被十方！其他的地方不說，就以我們中國來講，古今聞法得度的，真是難以計算，這個道理，空口講白話，是難以令人相信。現在以世間法來說，假如你能顯貴一時，富有四海，你的親友們的生活環境，一定會因此而改觀。同樣的你出家修道，既然有了重大的成就，當然可藉血統關系的因緣，使他們見賢思齊，而止惡行善，這樣不僅現生吉祥如意，將來往生天界，絕對沒有問題。倘能回向西方，更能永享安樂，壽命無窮！對于已經亡故的祖先，只要能依教修行，亦可得度。地藏經業感品，清凈蓮華目如來說：‘光目！汝大慈愍，善能為母發大誓愿，吾觀汝母，十三歲畢，舍此報已，生為梵志，壽年百歲，過是報后，當生無憂國土，壽命不可計劫，后成佛果，廣度人天，數如恒河沙。’由此可以看出修行的好處。

 

 

 

所謂出家，就是修行的意思，并不一定要做和尚。有位居士，叫施文涂，以前受騙信一貫道，后來棄邪皈佛，因為他虔誠精進，不但學業大有進步，而且家庭也非常和樂，事事如意，現就讀空軍機校，仍不忘修持。他的祖母以下七八人，都因他的關系而皈依三寶，用功修持。還有彰化的施錫金，自皈依后，不但自己精進，且能勸導他人，他的母親和姐姐，現在也很用功。這都是一子出家九族升天的例證。

 

 

 

出家修行，何必要離塵絕俗，是不是消極？

 

 

 

出家的目的，是以自利為方便，利他為究竟。但想利他，必先自利，為了自利，就要依教修行，要修行又不得不講究方法。而出家人都是從社會各階層走出來的，對塵俗的種種習氣，也不外行，現在為了修行，對財、色、名、食、睡的追求，像緊急剎車似的一刀兩斷，很不容易，因此就要像孔子說的‘隱居以求其志，行義以達其道’，找個僻靜的地方，‘不見棺材不流淚’，才能專心研究佛法，藉以了解宇宙人生真理，修習離苦得樂的方法，等到自利功德圓滿，然后才能和光同塵，負起他的責任。

 

 

 

老子說：‘今盆水在庭，若澄之經日，始見眉睫，濁之不過一撓，即不見方圓矣！’我們的思想，也像一盆混濁的水，很不容易使它澄清，為了避免一撓之害，所以要離塵絕俗，以便收到修行真實效果。這樣就不難看出我們這種作法，是修行的手段，而不是目的。

 

 

 

至于是不是消極？要看從那方面講，因為我們對增加生死的活計——貪、嗔、癡，是消極的，對了脫生死的方法——戒、定、慧，是積極的。假若你認為我說的對，希望你也消極其所當消，積極其所當積，則前途有厚望焉！

 

 

 

學佛修行，能不能消除宿業？若能，怎么出家人也會有死于非命的？若不能，又何必修？

 

 

 

學佛修行，能不能消業的關鍵，不在能消與否，要問學了沒有？修了沒有？如果真的學到行到，絕對能消。經云：‘念佛一聲，能消八萬大劫生死重罪！’佛不妄語，由此證明確實能消。

 

 

 

假若有這樣的一位病人，檢查結果是胃穿孔(宿世惡業)，經過手術治療后，已經脫離危險。大夫告訴他不要吃的東西他吃了，護士勸他不要做的事又做了(不如法和犯戒)，因此病情惡化，一命嗚呼(死于非命)，這是病人不與醫護合作而引起的意外，并不是醫療技術問題。學佛修行和這道理相同。也就是說，學了要修，修也要如法，才見功效。

 

 

 

修行人也會死，是必然的，而死于非命則是偶然的。這種意外事件形成的因素很多，我以為宿世業力是主要原因。好比說，以前我開出一張十萬元的支票(宿業)，以后天天都有存入(修行)，因為數量太少，到時候不夠，因此還是要負違反票據法的責任。即是說，他雖然天天在修行，怎奈宿世業力太強而早熟，所以遭此不幸。現在我們修行的目的，一方面凍結宿世惡因，不讓它有繼續發展的機會，另一方面要使今后不再造新的惡業，并且使過去的善因，和現在的善緣加速成長。這是避免意外事件發生最好的辦法，如見他死于非命，而對修行發生懷疑，我認為是不合理的，因為生死是一切眾生必經的過程，如果有人說，既然不免一死，我們又何必為衣食而奔走，干脆餓死算了，你看行不行？假使不生活不行，不修行也不行。其實別人修不修，與我毫無關系，一般人都說同行是冤家，但站在佛教的立場，剛好相反，不僅希望人人修行，更希望個個成佛，這一點也是佛教和他教最大不同的地方。

 

 

 

什么時間出家最好？在家和出家修行有無分別？

 

 

 

出家與否，完全要看各人的因緣，不能肯定的說什么時間好，什么時間不好，只要道心堅固，因緣成熟，什么時間都好。

 

 

 

一般人的習慣，把出家分為童年、中年和老年三個時期。現在客觀的分別說明一下：童年出家，俗習未染，學佛易成，可說是最大的優點，如果要找缺點，那就是見識不廣，缺乏處理事務的經驗。若事修行來說，還是大優點。中年出家的，對世間的五花八門都很熟悉，狂心一息，易于看破，至于能不能放下，那又是另一個問題。談到劣點，除了諸根較鈍以外，所知障也比較重，不易收到教化的效果。但古今來有成就的亦大有人在。老年人出家的優點，在‘夕陽無限好，只是近黃昏’的自然情況威脅之下，妄想比較少，倘能一門深入，容易成功。談到缺點，那就是諸根暗鈍，且不能擔任利他工作。其實那也不能算劣點，假使大家都能自利，就用不著利他。

 

 

 

嚴格的說起來，修行還是越早越好，早日修行，就會少造些惡業，少生些煩惱。如說現在忙，沒有時間修，老了加倍精進，不就行了！當然只要能老，老了能修，還是比不修的好。不過到了‘是不能也，非不為也’的時候修，比現在‘是不為也，非不能也’所修的功德，大有區別，因為修就是要‘難行能行，難忍能忍’。好比有人說：‘某某人自從眼睛瞎了以后就變成了好人，你看現在和任何人都處得很好。’像這種贊美是沒有價值的。

 

 

 

學佛重在信、解、行、證，不分僧、俗、貴、*，時間也不是主要的問題。至于在家與出家修行，有無分別，以修凈土來說是沒有優劣的。因為阿彌陀佛的政策是大慈大悲，怨親平等，只要修行的功夫到家，檢驗合格(一心不亂)，絕對不留難，那像一般人找工作，要驗證件，查資料，送紅包，賣人情！那里沒有這一套，盡管放心好了。可能你認為戒牒很重要，其實那只是一張受戒的證明書，并不是西方的入境證。只要能‘諸惡莫作，眾善奉行’，而且資糧(信、愿、行)具足，沒有也沒有關系，否則給你一百張也去不了。

 

 

 

我參加兩次佛學講座，主講說‘金剛經和心經沒有研究價值，以“色不異空，空不異色。色即是空，空即是色”來說，好像兩盆水倒來倒去。’這種說法，我認為很不妥當，請問法師有何感想？

 

 

 

我的感想是你聽錯了，不然，他既設講座，對佛法多少總會有點認識，何致外行到這地步？如真是這么說的，我肯定的說，他是外道或是佛法販子。否則，怎會在大庭廣眾之中，公開的毀謗三寶？他所犯的錯誤，一般人的看法，認為像放牛的小孩子罵孔子樣的，沒有什么了不得，其實這是因果的高利貸。

 

 

 

我們要認清釋迦佛入世度生的目的，無非是要使一切眾生清凈六根，而后同登彼岸。因機有鈍利，教分漸頓，反覆申述，出自婆心。由于眾生不識緣生性空之理，以致起惑造業，枉受輪回，所以才說‘色不異空，空不異色’之妙義，以治其好執之痼疾。所謂‘色’，是萬有的現象，‘空’，是萬有的本體。而‘異’是不同；‘不異’是相同的意思。一般人對空、有的看法是執有忘空，住空想有，佛的看法是非有非空，亦空亦有，因為空不自空，待緣而空，有非自有，隨緣而有。所以列子說：‘萬物皆出于機(空)而入于機。’如明此義，對空有就不會曲解了。

 

 

 

從空至有，或從有至空，依我們的看法，是有距離的，若以佛眼觀之，剛好相反，為了使眾生縮短這段距離，所以又說：‘色即是空，空即是色。’這種濃縮性的中道義理，是挽救眾生徘徊于空有之間最好的方法。當然般若經是佛對‘中人以上的’菩薩行者所說的究竟法，‘中人以下’的末世眾生，五欲重重，那能得解？今遭此謗，不足為奇。如說‘金剛經’和‘心經’不值得研究，難道古今的高僧大德的智慧不如他？連是豈有此理！

 

 

 

他若是真的不懂佛法而造了口業，罪過還算小一點，萬一是為了‘宜其室家，樂爾妻孥’蓄意毀謗，而抬高他的身價，搞他的‘錢不異命，命不異錢，錢即是命，命即是錢’的‘薪金’，那罪過可就大了！談到感想，除了可憐他以外，還有什么可感的？

 

 

 

念名利叫做妄念，念佛何以不叫妄？想財物叫貪，想西方何以不叫貪？

 

 

 

念名利而求之不得，往往會起邪念，產生造諸惡業的副作用。賣官鬻爵，搶劫走私等等，都是念名利所帶來的后果。

 

 

 

一個神經正常，體格健壯的人，如要使他思想靜止下來，是很不可能的事，因此就用佛念來代替妄念。好比關在籠子里的猴子，總是跳個不停，假若給他一點食物，就會停止一下。我們的思想像猴子一樣的好動，且比它更難管理，因為飽暖了思淫欲，饑寒了就起盜心，所以也要給它一點精神食糧，來制止它的妄動。這種精神食糧，不是‘西廂記’，也不是‘封神榜’，而是念佛法門，這是對治妄念最有效的方法。

 

 

 

我相信每一位做父母的，絕不準許小孩子玩刀，但是他們的手上現在都拿著一把鋒利的刀，你怎么辦？我的意見是不能打，盡快地拿玩具或糖果來交換，才能避免危險。我們的妄念好比是刀，你反對念佛，等于贊成小孩子玩刀，你忍心這樣做嗎？

 

 

 

念有妄念和正念之別，妄念，念念增加生死；正念，念念了脫生死。念佛目的，是止息妄念，正和用肥皂洗手，旨在去污的道理一樣，因此不能說它是妄。后問與前答之理相同，舉一反三，恕不另贅。

 

 

 

我的女婿為爭財產，兄弟打架，幾乎鬧出人命怎么辦？

 

 

 

我總想不通，許多人為什么把財物看的比生命還重要？兄弟打架且不說，更有殺死父母的，真不知要怎樣說才好！他們有財產可分，還要計較多少，如果沒有可分的，難道就不能活下去？其實錢財是身外之物，祖業對一個人的生存毫無影響。我沒分享祖業，不是也和一般人同樣的過活？

 

 

 

以前我住在新竹，弟弟住湖口，有段很長的時間，每個星期來看我，走的時候，多少總要給他一點零用錢，后來他去金門。至四十九年底，我已積存了兩萬元，準備他成家，不幸的是他因公死于車禍，再也沒有給他錢用的機會了！以后每當有錢時，就想起他不來拿錢而流淚！可惜一般人都不知道失去父母兄弟姐妹的人是多么的痛苦。

 

 

 

語云：‘同船共渡，前世修來。’現在幸為六親眷屬，來生又不知是什么關系，希望大家珍惜這一剎那的聚會，彼此互愛互敬，不要為了點瑣碎事故而生仇結怨。我們都看過戲劇，你看有沒有為個人恩怨在前臺打架的？其實不管是家庭也好，國家也好，乃至世界宇宙，如劇場一樣，是非人我，轉眼成空。可惜他們看不透，因此造成許多惡業，演出許多悲劇！

 

 

 

地藏經業感品說：‘若遇殺生者，說宿殃短命報；若遇竊盜者，說貧窮困苦報；若遇邪淫者，說雀鴿鴛鴦報；若遇口惡者，說眷屬斗爭報；若遇網捕生雛者，說骨肉分離報；若遇畋獵漁捕者，說驚狂喪命報。’從這段經文看來，我們所遭受的骨肉分離和眷屬不和的痛苦，都是有原因的，如果現在再不修，將來更痛苦！希望把我這點意思，轉告他們，只要能從此息爭，敦倫盡分，永以為好，他們過去一切惡行，我定在佛前代求懺悔，而使他們三業清凈，福壽綿長。假使他們愿意持齋念佛，必能使子孫吉慶，福增無量！

 

 

 

什么叫真心？什么叫妄心？我們修的是那個心？

 

 

 

真心是宇宙的本體，因為無相，則不生滅，故稱真。妄心是萬有的能源，能生諸法，因有生滅，故稱妄。這樣說，可能你還是不了解。我再補充說明一下：錢好比是真心，如果不用，永遠還是錢。假使你想開服裝店，就會變成服裝。或問，剛才不是說真心無相嗎？用錢比真心，現在錢變成服裝，是不是真心也變成了妄心？這一點要特別注意，錢雖然變成服裝，但服裝仍然含有錢的價值，錢相雖滅，錢性仍在，把衣服賣了，不是又變成錢了嗎？

 

 

 

錢是隨著人們的思想而變現的，眾生也是跟著無明而起惑造業所成的，相是變了，但佛性未變，只要能依教修行，去一切惡，行一切善，還是可以成佛的。現在我們修，就是修這個念念生滅攀緣執著的妄心，此心滅跡，生死自了。

 

 

 

也許你說，妄心雖然造業，不見得都是惡業。對！但也不見得都是善的。假使把惡業當作污垢，那么善業就是肥皂，而肥皂確有去污的功能，如果污垢既除，肥皂若不洗掉，還是不干凈，為了求得真正的干凈，還要把水擦干，擦水的布也要放下。所以六祖教道明要‘不思善，不思惡’，就是這個道理。所謂不思善不思惡，就是不可執善，亦不可執惡的意思。假使功夫能做到這一步，什么問題都得到解決。

 

 

 

我與外子不和，除了死可能無法挽救！

 

 

 

諸法因緣生，夫妻也是緣生的一種假相，好像演戲一樣，轉眼就各自東西，斤斤計較干什么？

 

 

 

你們當時是怎么結婚的？這樣多的男人，又是怎么選到他？客云：‘在婚前他對我確實很好，同時他說有一家百貨公司，還有鐵工廠，看他樣子也不土，就信以為真。后來才知道：所謂百貨公司，是他姑媽開的小百貨店；他自己只有個小門面的鐵匠店，請一個工人，就自稱經理，真是個大騙子！’

 

 

 

這樣說來，你說受騙，卻是‘叫化子(討飯的)賣米，自討的。’因為你好貪，以致受騙，因受騙而不和，就嗔恨，由不和而想死，是愚癡。我告訴你：‘死，并不能解決人生的痛苦，好像搬家一樣，你在這里窮，搬到南部去更窮，因為增加了搬家費的負擔。若明此理，你就不想死了。’

 

 

 

我認為一般不如意的夫妻，好比是犯人，應該安心受刑，悔過自新，將來還有減刑和赦免的機會，如果越獄逃亡(離婚、自殺)，反而更糟！希望不要想入非非，你認為既知今日，他可能也悔不當初。挽救的辦法，是互相忍讓，共同努力，只要能合作，生活沒有問題，情緒自然就安定了。雙方倘能回心轉意，還會和好如初。以后每天念念觀音菩薩，既能消災解厄，又可緩和情緒，但愿誠心誠意地念，定能如意吉祥，幸福無量。

 

 

 

我覺得佛法最好，怎么還有人不信？

 

 

 

同一父母所生的子女，相貌、思想及嗜好等，都不能完全相同，何況全人類有許多父母，他們的思想當然是千差萬別，各有千秋，不然，工友誰干？汽車誰開？

 

 

 

宗教信仰，是每個人思想人格的崇高表現，學問在其次，貴*又次之。而六道眾生，由于業力關系，死此生彼，非常復雜，好像走馬燈樣的轉來轉去，所以思想的智慧，相貌的好丑，以及榮辱禍福等，常各有不同，所信仰的宗教亦因此隨著各人的業力而變異，故難以求其完全相同的。

 

 

 

你知道佛法好，那是你的善根深厚，和家庭環境的培養，再加上自己的努力研究，才發現了這座無盡寶藏！但有些人，沉溺于酒色之內，徘徊于名利之間，加上邪說的麻醉，對佛法不但不信奉贊嘆，反譏之為迷信，謗之以消極。所謂‘不登高山，不知天之高；不臨深溪，不知地之厚’，秉性如斯，我們也不能怪他，若是一聞即悟，佛就不會說：‘其性剛強，難調難伏’呀！

 

 

 

語云：‘牛不喝水，按不低頭’，對不學佛法的人，不必勉強他，最好是以行為代替言說，也不可視若敝屣，棄之不顧。老子說：‘飄風不終朝，驟雨不終日’，只要種下了菩提種子，因緣成熟，還是會開花結果的。

 

 

 

上次來的周先生，別人拉他信教不去，他想皈依未允，何故？

 

 

 

我們認識不久，彼此都不了解，我不知他為何要皈依，他也不知皈依有什么好處。信仰宗教，比選擇職業還重要，必須有正確的認識。如果是隨聲附和，那是盲從，談不上是信仰。

 

 

 

以前我認識一個人，因為品德很差，不愿招呼他，但和尚很難做，不管什么人來，總想結點法緣。有一天他說：‘法師！我很敬佩你這種吃苦的精神，所以我和鄰居說，這位師父很好，你們可以去拜拜。’我聽了以后，心里很難過。為什么？他說的是實事，并沒有不妥當的地方。要知道壞人說我好，比好人說我壞更糟，你想想，一個品德不好的人去宣傳佛教，能說不是幫倒忙？以鮮大王的醬油來說，若是畫個骨瘦如材的人像作商標，你看所收到的是什么效果？

 

 

 

有的人認為皈依的越多越好，我以為要質量并重才對。因為他們活動范圍大，影響力強，萬一言行不檢，會使別人遷怒佛教，這樣‘龜玉毀于櫝中’，你說是誰的過錯？我們弘法利生，在理論上固然要做到怨親平等，在事實上應注意遠避譏嫌。法華經安樂行品說：‘不親近栴陀羅(屠夫)......諸惡律儀’，根據這個道理，我就采取彈性任用，因為我沒有護教的能力，凡事盡可能做到不要給佛教添麻煩，這是我的用心，‘知我者為我心憂’，不知我者那就算了。

 

 

 

‘白馬非馬，名形離也，孤犢未嘗有母，非孤犢也。’敬請繹之。

 

 

 

說起這個問題，卻使我想起了一段往事。在就讀小學五年級時，有一天曾聽到家父和他的朋友們討論過。四十九年在嘉義逛書店，買了一本列子注釋，在沖虛至德真經第四卷，才正式看見白馬非馬等句，瞑目回思，仿佛還看見他們當年把酒論詩的情景，儼然未散。張湛對‘孤犢未嘗有母，非孤犢也’，只說‘此語不可解，近于鄙。’所以我就因此而泄氣，但總覺得可以解，后來于靜坐中，忽緣及此語而有省。

 

 

 

請先聽我介紹一段‘相聲’然后再說。有一主婦，叫她的小孩把線拿來，小孩一見好多線(馬)在一起，不知拿那一種線才對，于是就問什么線？她說：‘藍棉線’(白馬)。我們知道，線有絲棉之分，色有藍白之別，既然要藍棉線，那么其他的線可以不必拿去。線乃諸線的總稱，藍棉線乃屬諸線之個體，所謂藍棉線是由分別所產生的現象，取舍也是由分別所決定的行為。宇宙萬有以及人我是非，都是由分別而產生各種現象。公孫龍子因疾名實之散亂，而假物取譬，藉白馬之辯名于時。列子之學宗于老，亦尚無為，故和之。

 

 

 

所謂白馬之馬，是指某一匹或某一群馬而言的，而藍棉線的地位一樣，如果光說馬，那就包括了白馬、黃馬、公馬、母馬，乃至海馬。而白馬之馬，因形(色)名(馬)有異，故曰‘白馬非馬’。也就是說，白馬者非諸馬也，并不是說白馬不是馬，是為白馬非馬的真義。

 

 

 

至于孤犢未嘗有母，首先要了解孤與犢的意義。所謂‘孤’，就是單獨的意思，‘犢’，即是小牛。我們都知道牛也是屬于胎生動物的一種，小牛必須藉公牛和母牛的因緣才能產生，這是必然的道理。但有母牛不見得會有小牛，既有小牛，就一定有公牛和母牛，不然小牛從何而來？所謂‘孤陰不生，獨陽不長’，因此證明小牛確實是有牛父牛母的。而未嘗有母的原因，可能是小牛出生不久，母牛即告死亡，或是被主人賣給別人飼養，而未嘗能夠生活在一起，所以說‘未嘗有母’。

 

 

 

宇宙間所有的動物，可能除了人以外，其他的配偶，都沒有完成明媒正娶的法律手續，同時孟子又說過‘幼而無父曰孤’，這樣就產生孤犢的名詞。其實小牛是有牛父的，因缺乏證據，所以說‘非孤犢也’。

 

 

 

‘白馬非馬’，依佛理解，‘白馬’是‘相’，‘馬’是‘性’，性為相之體，相乃性之用，故曰‘白馬非馬’。但‘孤犢未嘗有母’，若以孤犢喻為眾生，則母即謂之佛。眾生雖迷真逐妄而為眾生，但佛性仍在，故曰‘未嘗有母’。倘能止一切惡，行一切善，到了惡盡善滿，福慧具足時，那就不是眾生，是為‘非孤犢也’。

 

 

 

以上所釋，尊意以為然否？你若喜讀此類文字，除了要多讀儒書，對普通常識也要留意。‘子曰學而’固稱學問，但童謠諺語也是文章。只要其心正，則詩無邪。關于佛法最好是能懂一點，對求解確有不可思議的幫助。最后補充說明一點，我希望你研究佛法目的是求知，而不是想拉你來做和尚。

 

 

 

家母久疾不起，弟子因家累，難免有失敬之處，乞示補救之道。

 

 

 

佛說：‘看病福田，第一福田。’令堂久病不起，正是你盡責培福的好機會，幸勿錯過。曾子說：‘樹欲靜而風不止，子欲養而親不待。’事后追悔悲傷，實不及身前兌現的好。

 

 

 

孝親之道，最重要的是要做到一個‘敬’字，所以孔子說：‘至于犬馬，皆能有養，不敬何以別乎？’但諸供養中，求其無愧于心就可以，也不必打腫臉充胖子。且視親恙作示疾想，功德無量；如作冤家債主想，罪不可逭！就算是討債罷，也應盡力還清，方無后患。利用機緣，勸親念佛，發愿往生，極其重要。說明久疾原因，乃宿世惡業之所致，倘能志心念佛，痊愈有期，萬一報盡命終，亦可往生極樂，永脫輪回。

 

 

 

讀來信，察知居士既賢且孝，殊堪敬佩！暇時代親念佛，回向西方；行有余力，可買物放生，以助正行，此所謂補救之道，勉之！

 

 

 

學佛的人可不可以看電視？

 

 

 

世出世法，好像麥子和面粉的關系，本來是一個東西，由于妄心分別，便產生了面粉和許多其他的名稱。

 

 

 

其實電視本身是沒有善惡的，如果說有，那是由于我們不善用心所致，還是以麥子來說，雖然含有面粉的成分，如不磨它，怎會成為面粉？也就是說不管它演些什么，只要不錯用心，也許沒有多大關系。話雖如此，但要做到不動心，當然很不容易，為了防患于未然，還是少看較好。

 

 

 

漢書云：‘纖微憔瘁之音作，而民思憂；闡諧嫚易之音作，而民康樂；粗厲猛奮之音作，而民剛毅；廉直正誠之音作，而民肅敬；買裕和順之音作，而民慈愛；流辟邪散之音作，而民淫亂！’因此我要向電視、廣播、新聞界諸君誠懇的要求，千萬要尊重職業道德，不能過分渲染，而影響青少年身心健康，以及社會安寧。更希望家長們管制節目收看時間，凡有危害青少年心理的東西，不要他們看，這樣對管教有很大的幫助。

 

 

 

學佛的人應以修行為重，我們都是凡夫，對于不正當的娛樂，耳濡目染，可能有影響。聽說曾有人為了看‘保鑣’而不上殿，像這樣的妨礙修行，我以為還是不看為妙。

 

 

 

見蛇食蛙，即殺蛇而救之，救蛙是否有功？殺蛇是否無罪？

 

 

 

這個問題，只能以‘運用之妙，存乎一心’答之，堪稱盡美！否則，見仁見智，很難論定。不過我要請問的是，你為什么要殺蛇救蛙？如果認為蛇有食蛙而兼毒人之虞，蛙有護稼之助，如此則殺之救之，合情合理。但蛙既有護稼之功，何故殺之為食？蛇食蛙見之即殺，何故人食蛙聞而贊善？同一食也，今譽之為救蛙，實則與蛇爭食。且今蛇之食蛙，猶昔蛙之食蟲，人因食蛙之過，故遭蛇毒耳。

 

 

 

今既以蛇之食蛙毒人之過而賜死，則牛馬雞犬何罪焉？牛馬有耕載駕馳之勞，雞犬有嘶晨守夜之益，既不爭城，且能盡職，何故殺而食之？魚鰲何罪焉？避禍于江河之內，求生于水土之間，未具害人之謀，更無爭食之過，網之何為？殺之何罪？或煎或炒，以充口腹，造惡業于今生，結禍胎于來世！或曰：天生萬物以養人，何罪之有？所謂萬物者，宇宙之萬有也，故人亦不得居于物外。萬物既用之于養人，則人亦當以養萬物，虎狼之食人畜，若人之食牛羊，彼此互養，天意如斯，何故以救蛙為功，殺蛇稱過？試觀今之車禍頻傳，戰爭無已，此皆殺生之過，互啖之仇之所招，倘不及時止之，則未來之禍殃，更有甚于今昔！

 

 

 

至于欲論功過，當視其用心而定。所謂用心，即其目的何在？凡損他利己者，雖救生未必有功，若利他而損己者，縱殺生或當無過。世人因惡鼠而畜貓，非憐貓之失所，故不為功，武王為吊民而伐罪，旨在除暴安良，焉能稱過？此所謂用心之道也。

 

 

 

時當末法，業感堪虞，伏望大眾慈悲，共修佛事，倘能戒十惡于娑婆，必感千生于天界，若能念佛回向，求愿往生，如此，則六道自此而長辭，輪回亦從今而永脫，果能如是行去，眾生幸甚！諸佛欣然！

 

 

 

我在感化院住了很久，好苦啊！那里的負責人好像沒有—點慈悲心似的，原因何在？

 

 

 

所謂感化院，顧名思義，當然不及在家里舒服。請問你為什么到那里去？

 

 

 

客：不是我要去，因為我也不知道是怎么的，和不良少年交上了朋友，終日在一起鬼混，就闖下了大禍，直到去年減刑回來。最近看見法師的大作，所以特地來請教。

 

 

 

僧：這樣說，他們并沒有錯，假若你沒有過錯，誰敢抓你？我們的政府，實行的是民主政治，一切都有合理的保障和充分自由。所謂自由，在思想和言行上必須做到自他兩利，如果只知自利，而侵犯了別人的權益，那是自私，當然要受法律的制裁，否則好人就不要活了。你也知道別人對你不好，就批評他們沒有慈悲心，難道你過去的所作所為是慈悲的？所謂‘慈能與樂，悲能拔苦’，有慈悲心的人，絕不侵犯他人的權益。我再問你，你住過醫院沒有？

 

 

 

客：我身體沒有病，所以沒有住。

 

 

 

僧：身體沒病，就不住醫院，那么言行有了病，當然要住感化院。醫生待病人，用藥物苦其口，刀剪切其腹，旨在去病，而非仇怨。你因為有言行不軌之病，所以也要‘苦其心志，勞其筋骨......’以后才能做好人，行好事；假若那里穿的是奇裝異服、吃的是海味山珍、住的是觀光飯店、坐的是迷你汽車，高起興來，還‘冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。’假如是那樣，誰都愿意接受感化了。你不檢討自己，反而怨嗔別人，是不對的。要知道，法律的手段雖然殘忍，但目的是仁慈的。當時對你的惡行，如不及時制止和適當的感化，現在更不知又闖下多少大禍！減刑出獄，這是史無前例的德政，希望好自為之，檢討過去，策勵將來，方能對得起政府和自己的良心。

 

 

 

客：我從來就沒有聽過這些道理，今后我決心要做個好人，有機會要常來聽聽佛教的道理。

 

 

 

僧：只要愿意接受勸導，當然歡迎你來。

 

 

 

有好心人，在出車禍的地方，樹立南無阿彌陀佛的石碑，用以鎮壓，是否有效？

 

 

 

無論什么災禍，都是由眾生的業力造成的。而業力是由貪嗔癡的妄念(思想)所產生的，當妄想發展到極點時，理智就作不了主，因此就種下了禍根，造成禍事。當知車禍是駕駛與乘客的共業所感，由于各人業力不同，因此有死亡、殘廢、輕傷及毫發受損種種差別，這就叫做別業。

 

 

 

根據每次車禍的報導，多半是由駕駛疏忽，或是機械失靈和天氣影響造成的。因此有善男信女在發生車禍的路旁立碑，目的是提高駕駛的警覺，使他的思想恢復正常，所諸‘胸中正，則眸子(眼睛)了焉，胸中不正，則眸子眊焉’，眸子了焉，看的清楚，就不致出事了。乘客倘能時常念佛，亦能消災解厄，轉危為安，這種不可思議的義理，一般人是體會不到的。曾見有人在墻上寫著「謹防惡犬’幾字，其目的是使行人注意和預防，而收到不使惡犬傷人的效果。如明此理，有效與否，就知道了。

 

 

 

前些日子，報載某處車禍，把石碑撞毀，因此有人譏為迷信，這真是‘秀才遇上兵，有理說不清’，如果他能多讀點書，可能就不會藉機興謗的。

 

 

 

說念佛修行，就能所求如愿，有時我也念，怎么沒有效？

 

 

 

念佛修行，能使眾生所求如愿，這是實事，絕對不假，你念的無效，可能不常念，或者念的太少，誠心的程度不夠，更是無效的主因。如果‘平日不燒香，臨時抱佛腳’的念幾句，效果自然不大。

 

 

 

談到如愿，也要看所求的情形而定。好比說，有人求了平安，就騎著車子，不守交通規則，在馬路上橫沖直闖，這樣子出了車禍，怎能怪佛不靈？自己長的像‘豬八戒照鏡子，里外不是人’，又沒有學識能力，還想討個電影明星做老婆，這種愿怎么能如？求升官的目的，是想利用職權搞鈔票，如了愿豈不是害了他？求發財，是為了吃喝玩樂，這個愿還是不如的好，不然，會造下更多的惡業，不但無益，反而有害！

 

 

 

對于所求而未能如愿的，時空也有關系，所謂‘塞翁失馬，焉知非福’？我認為凡事只要盡了自己的心力去做，利害得失最好不必計較，這是避免煩惱最有效的方法。

 

 

 

客：既然這樣，那又何必念，何必求？

 

 

 

僧：念佛功德，難以說盡，簡單的說，不僅現在能消災解厄，增福延壽，將來又能了脫生死，得大自在。如因求之不得，而不念不求，實在可惜！要知道大慈大悲的佛菩薩，對于眾生的心愿須做到利害兼顧，可如則如。好比說，你有色盲而考不取駕照，這正是佛菩薩慈悲的加被，應作報恩想才對。照我想，凡是所求未能如愿的，想必另有原因，但愿能繼續修行，雖然失之東隅，必能收之桑榆。根據我的經驗，凡是未能如愿的事，以后都證明是對的。

 

 

 

客：我們所求的當然是屬于個人或家庭方面的事。

 

 

 

僧：只要合理，都可以求。觀世音菩薩普門品說：‘觀世音菩薩有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生常應心念，若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男……’老子說：‘天道無親，常與善人。’只要能依教行持，自然會行吉居祥，萬事如意，而且懂得緣生性空的道理以后，對于世事就不會妄求(物格)，妄想少，神智清明，處事的思考力必定增強，也看得破，放得下(知至)，對學佛就有興趣，信心也更堅定(意誠)，又以成佛為期(心正)，當然殺盜淫妄種種惡業，就不會做(身修)，人人如此，家庭必定和樂(家齊)，家家如此，社會自然安定(國治)，國國如此，世界就和平了(天下平)！

 

 

 

念佛往生，到了那里還是聞法修行，老是那樣，會不會感到膩？

 

 

 

我根本沒有嘗過那種味道，不知道膩不膩。照我想是不會的。好比一個正常人，天天吃飯睡覺，睡覺吃飯，并不感到膩呀！像你每天上班下班，不但不膩，而且還很有勁，因為你的目的是為了賺錢維持全家人的生活，那么修行人是以成佛度生為目的，對于修行，自然更不會感到膩了。

 

 

 

以讀書來說，如想得到博士學位，對所修的課里，一定不會有膩的感覺，否則就不能達到目的。孔夫子之所以被尊為萬世師表，是由‘學之不厭，誨人不倦’所得來的；宰予因為對讀書沒有興趣而晝寢，才留下‘朽木不可雕也’的趣話。

 

 

 

佛法是‘登高山復有高山，出瀛海更有瀛海’的一門高深的學問，對世間學問，以我們有限的生命來說，尚且研讀不完，何況佛法！

 

 

 

客：極樂世界的人民，壽命也是無量的長，天天修習，總有一天會修完哪！

 

 

 

僧：你會下象棋不？別看棋子只有三十二粒，但奧妙卻也無窮。就以一位職業棋手來說，一生下到老，也不會有步步相同的棋式出現，因為雙方的智力不同，所以就有差別。你以為三藏十二部經典，就代表了十方三世一切諸佛所說的佛法，我認為不正確。要知道釋迦佛所說的佛法，主要的是應此方眾生的根機而說的，到了極樂世界，將會有更精深的佛法以供修習。我這樣說并不是說釋迦佛說的不是究竟法，以凈土分九品的義理來說，下品下生是方便究竟，論階位只相當于四果羅漢，和圓教七信位的菩薩相等，但四果羅漢只斷三界內的見思惑，初信只斷見惑，要到七信才斷思惑，八、九、十信破塵沙，伏無明，至十信后，破一分無明，證一品三德密藏(法性，實相)，而入初住，稱為法身大士，經十住、十行、十回向、十地、等覺，四十一位，而入佛位。極樂世界之所以分九品的原因，也是為了應機，而使其分斷分證，等到諸惑全空，花開見佛，才是究竟的究竟！

 

 

 

在這世界上，有許多人，因為了脫生死的心太切，念了幾十年的佛，不但不膩，反而覺得念的不夠多。如能往生，在那種美妙的環境里修行，所謂樂以忘憂，更不會有膩的感覺。而往生唯一的條件是‘一心不亂’，不亂即是定，既然能定，時間觀念當然就沒有了，因此就不會感到膩。所謂膩，是由分別心所產生的一種感覺，有這種觀念存在，可說是與極樂世界的距離，永遠是十萬億佛土。你怕膩，我認為是好現象，但愿依教行持，若能往生上品，就不會膩了。

 

 

 

我在歷史上看到有關宗教的評論，他說梁武帝本是南朝比較出色的君主，可惜因晚年迷信佛法，致有侯景之亂，是真的嗎？

 

 

 

‘欲加之罪，何患無辭！’他有權編歷史，愛怎么說就怎么說，別人那管得了。不過他說是也不行，我說非也不行，鹿馬人力可更，是非且待公論，后之善讀史者，必有感于斯言。

 

 

 

現在客觀的用佛法理論，來談談這件事的道理好了。一個國家的興亡，是全國人民的共業所感。是故老子說：‘世治愚者不得獨亂，世亂賢者不能獨治。’因為他不了解這些道理，故作此評。如說梁武帝因迷信佛法而失天下是對的，試問他得天下是迷信了什么法？我以為他若不是晚年信佛，恐怕早就垮了，如認為我說的不對，那周之衰，秦之滅，應該怪誰？去年有位老先生和我暢談往事，而涉及佛法，他說：‘古有某將，在兵臨城下時，還在屋里念金剛經，以致大局不可收拾！’這件事可*與否，姑且不談，其目的是為了詆毀佛教，顯其所尚。因此我笑著說你沒有誦金剛經，怎么弄成今天這種樣子？不談別的，連立錐之地也沒有！我天天念經，好壞總有容膝之處，弄得他沒有話說。我讀過歷史，但沒有研究，不過我認為歷史是民族文化的結晶，也是國民生活道德的準則，其作用不僅是贊譽賢良，用彰圣德，亦能貶誅不肖，以誡頑愚。因此我認為善作史者，態度要客觀，事理要分明；是非要公允，評論要確切，不可雜有私人之偏見，更不能屬于權勢，而一字一珠的寫下，方能稱為歷史，否則就是小說了。

 

 

 

臨命終時，念佛可得往生否？若能，則平時即可為所欲為，作惡亦不足畏；若不能，豈不是騙人？

 

 

 

阿彌陀佛興建極樂世界的目的，就是為救度我們這般苦惱眾生，只要想去，正如佛愿。這就和負氣出走，流浪在外的小孩(眾生)一樣，父母(佛菩薩)千方百計地求之不得，一旦有信(念佛)說要回家，這是多么令人歡樂的事！所以說，只要在臨命終時，心誠愿切，一定得生。

 

 

 

不過我們修行首先要明因果、信輪回，如果平時不造惡因，自然不會招惡報，若是平時對殺盜淫妄，為所欲為，到了臨命終時，八苦交煎，就想藉念佛逃避因果，算盤打的是不錯，可是到那時是不是知道念佛，大成問題。如能志心稱念，當然還有希望，萬一不知道念，那怎么辦？

 

 

 

記得有位老法師和我們在一起閑談：你們說某人不錯，某人如何，都不足為憑，但看將來誰有個好死，才見功過。時隔一年，他從樓上摔下，傷勢極重，我從外面回來，急忙跑到房間去看他，問明原因，馬上拿傷藥給他吃，并勸請念佛。他說：‘現在痛苦的像萬箭穿心，那能念佛啊！’看樣子非常危險，所以又去請醫生，并且日夜守護。到了第三天，情況好轉了，他就和我說：‘以前我對生死，好像很有把握，經過這次經驗，才知道在極度痛苦時，正念是提不起來的，希望你在平時要好好用功，不然，生死是了不了的！’

 

 

 

他是童貞出家，俗習未染，而持戒亦甚嚴謹，由于宿世業力，而招此災，在痛苦時尚且不能念佛，何況業重如山的凡夫、俗子，那更不用說了。我以為個人的言行，和釘釘子一樣，當別人告訴你釘的位置不對(造諸惡業)，就該馬上停止，拔起來比較容易(念佛往生)，如說我有拔釘(臨終念佛)，打下去沒有關系(為所欲為)，等到釘得太深(惡業深重)，雖有拔釘，恐怕也沒有辦法。倘明此理，則平時應當謹言慎行，趁早念佛，到時候才不致像‘下鍋螃蟹，手忙腳亂。’而對往昔所造惡業，更應禮念求懺，方為上策，否則不要說佛騙人，而是你自己騙自己。

 

 

 

經云：‘不可以少善根福德因緣得生彼國’，倘平時不念，縱然在臨命終時，勉強念得一句二句，功效不會太大。所以希望在平時要能止惡行善，勇猛精進，這樣不但現在如意吉祥，將來往生西方，決無問題。

 

 

 

我父母的思想和我們有很大的距離，以致于有些事情的看法不一致，怎么辦？

 

 

 

你的父母辛辛苦苦地送你讀書，目的是希望將來顯親揚名，光耀門楣，造福社會，利樂眾生，想不到你會說出這種話來！不一致，聽他們的，不就一致了嗎？

 

 

 

當然有些做父母的，因為生活環境所迫，少讀點書，以致思想和當前社會環境，似乎有點脫節，這是事實，另一方面，道德觀念比較濃厚的，比較守舊，也是構成上下思想不調和的因素。無論為何，‘天下無不是的父母’，做子女的，務須做到‘敬順’二字。從前子夏問孝，子曰：‘色難，有事弟子服其勞，有酒食先生饌。’所謂色難的‘色’字，就是態度和表情的意思，即是說，不管父母說的對不對，都要無條件的接受，這就叫做敬順。千萬不能表現出不高興，更不能反對，如真有不妥當的地方，也要心平氣和的說明理由才對。大多數年輕人的思想是自私的，更以為自己會算點X加Y，認識幾個洋文，以為了不起，稍不如意，就說父母是老頑固。要知道做父母的，是以全家人的福利為福利，而你只顧自己，當然會有距離。當然，有事弟子服其勞，是說家里的工作，有空也要盡力分擔一部分，不能貪玩和偷懶。有酒食先生饌中的酒食，倒不一定是指酒肉，凡是好吃的東西，都可叫做酒食，所謂先生饌，要讓長輩們多吃一點，(先生不一定是專指老師)。因為父母物質享受的時間比你們少，讓他們多吃點，也算是盡孝。以經濟眼光來說，你也不吃虧，你能孝順你的父母，將來你的子女才會孝順他們的父母。

 

 

 

書應該是為學習做人的道理，和做事的方法而讀的，并不光是為了升官發財，如果不孝順父母的人，保證也升不了官，發不了財。讀書再多，也不過是個書架子而已，有什么用！

 

 

 

以世間法來說，孝順父母只是講究口體之養，佛法的孝順父母除了菽水承歡，養生送死之外，還要使父母能了脫生死。請看‘父母恩重難報經’和‘地藏經’，完全是講孝親之道。所以有人批評佛教消極無性，真是天大的冤枉！有空不妨把這兩部經看看，就不會這樣任性了。現在你感覺你的父母好像不夠資格做父母似的，但愿你將來是模范，不過我耽心你這樣下去，定會一代不如一代！

 

 

 

客：聽了師父的教訓，我一定改過，想起來我實在是自私。

 

 

 

僧：你能改過，歡喜無量，既然要改就要從心地上著手。關尹子說：‘利害心愈明，則親不睦；賢愚心愈明，則友不交；是非心愈明，則事不成；好丑心愈明，則物不契，是以圣人渾之。’所謂渾之，依佛法說，就是不要把我看得太重，須知六親眷屬，皆由宿世業力因緣而成，務須敦倫盡分，各盡其責，如有不如意的地方，要忍讓，絕不可存有絲毫敵意。就一般的事情來說，別人幫助了你，你也要報答人家，何況父母有養育之恩，更要盡力報答才對，不然，讀圣賢書，所學何事？從這兩年的觀察，你的本質并不壞，‘愛之深，責之切’，我才力加勸誡，希望你了解，教人為善去惡是我們的責任，好自為之。

 

 

 

客：我決定改過，絕不辜負師父的期望！

 

 

 

我任公職，自問工作技術和效率不比別人差，但升遷不及別人順利，原因在那里？

 

 

 

我不是常說，人生的功名利祿等，都是由過去生中善惡思想言行的反應嗎？

 

 

 

僧：你一年收多少稻和葡萄？

 

 

 

客：都沒有種。

 

 

 

僧：因為沒有種，所以沒有收成；那么你過去沒有種善因，現在當然就沒有善果。固然王充說：‘處尊居顯未必賢，遇也；位卑在下未必愚，不遇也。’宇宙萬物，都各有各的生存能力，別人比你順利，一定有原因。烏龜可說是最無能的動物，不僅行動緩慢，也不會打架，發現敵情，就把首尾和腳縮到殼里，這樣，它就能活下去。最奇怪的是它喜歡吃燕子，還真能吃到，據說它想吃燕子時，故意浮在水上，燕子飛累了，以為龜背是石頭，就落下休息，結果被龜吃了。論能力龜不及燕，論事實，燕負于龜。想想這道理，也許就坦然了。以佛法來說，他過去培了很多的福，你只修了點慧，雖然他的能力不如你，但比你有福氣，所以你不如他。若以世法來說，也許他會‘過位色勃如也，足躩如也，鞠躬如也，屏氣似不息者。’

 

 

 

你不會這一套，既無出眾能力，卻有特殊個性，當然就不如人家。但是曾子說：‘君子不安貴位，不懷厚祿，負耜而行道，凍餓以守仁。’我以為不管干那一行，應盡力把分內的工作做好，何必計較那些？人格修養，最為重要，如果‘不義而富貴’，那是造業，不是榮耀。

 

 

 

人生真正目的，應以了解宇宙人生真理，求得生死的解脫最為重要，所以孔子說：‘朝聞道，夕死可也。’因此我認為學佛修行，是人生一大樂事！至于功名富貴和物質享受，都是生活上的裝飾品，不必過于認真。韓非說：‘子胥善謀，而吳戮之；仲尼善說，而匡圍之；管夷吾實賢，而魯囚之。豈三大夫不賢？乃三君不明也。’可見懷才不遇，古亦有之。這是個人的別業所感，又何怨！

 

 

 

論處人的態度，對上要恭敬，只要站穩自己的立場，不用奴顏婢膝，對下要謙和，雖然大權在握，切不可高高在上。遇著看不慣的事，要勉強的去看，因為你不是完人，對各種事物的看法，也不一定完全正確，就算你才能出眾，但獨木難支大廈。鋼筋水泥雖堅強，若無水和合團結，也不能發揮其作用。如能做到‘大智若拙，大辯若訥’，必能否極泰來，轉憂為喜。

 

 

 

客：出家人真是太偉大了！就像汽車一樣，方便了別人，犧牲了自己。

 

 

 

僧：你太客氣了！弘法利生，是我們的責任，不能說是犧牲，如說我們是汽車，就要發揮貨暢其流的功能，而便民利國，若是載運歹徒，害莫大焉！也就是說，我們是以弘法利生為己任，如果仗佛威光，邪命自活(算命、捉妖、經商看相、占卜吉兇)這樣不僅害了別人，也毀了自己。依教奉行，護持正法，才是如來的子孫。

 

 

 

我的婆婆待我很刻簿，無論怎樣順從，總是不討好，師父有什么辦法使她對我好一點？

 

 

 

六親眷屬，都是由宿世業力所成，絕不是偶然的。地藏經業感品說：‘若遇惡口者，說眷屬斗諍報；若遇前后父母惡毒者，說返生鞭韃現受報。’可能過去生中你虐待了她，現在就來受報，這是很可能的事。不管怎樣，你把做媳婦的責任盡到就行，何必計較那些？你只知道媳婦不好做，其實婆婆也很難當。

 

 

 

每個人由于宿世業力、教育程度和生活環境不同，所以做事的觀點就不一樣，有了歧見，就有是非，無論如何，你是媳婦，必須孝順公婆，勤勞家務，敦親睦鄰，節儉樸實，相夫盡禮，教子有方，尊重自己的人格，不說他人長短。萬一遇有不如意的地方，也不能拉長著面孔，‘猴子不吃人，樣子難看’，這樣會引起許多不必要的誤會。以上各點如能切實做到，不但現在是個好媳婦，將來也是個好婆婆。

 

 

 

古今婆媳處不好的多得很，原因就是自私。有的說我從前當媳婦好苦啊！現在對你們這樣寬厚，還不知足？像這種觀念，不合時宜。好比說，她過去燒柴火煮飯，現在用電鍋，不要媳婦上山砍柴，這是時代進步了，那里是寬厚？有的嗔恨心重，認為以前受了多少苦，熬了幾十年，才上階有缺，當了婆婆，如果不好好的威風一下，太吃虧了。還有一種人，對自己的女兒好得很，有好吃的媳婦別想，有難做的女兒沒分。這也構成婆媳不和的原因之一。假若她能這樣想，我的媳婦是別人的女兒，我的女兒是人家的媳婦，人家虐待她，我心里會難過，我虐待媳婦，別人也傷心。所以說，不管家庭環境好壞，待遇一定要平等，這樣彼此間的感情就融洽了。

 

 

 

現在有些年輕的媳婦也太不像話，因為有的在娘家懶慣了，好的不懂，壞的都會。出去打扮的像活妖精，回家就是夜*婆，也難怪婆婆生氣。要想婆媳處得好，雙方必須拿出愛心來，倘能相信因果，持齋念佛，保證會使家庭幸福，生活美滿。

 

 

 

佛教的理想，是希望大家都成佛，如果都是佛，有什么意思？

 

 

 

儒家的思想，最終目的是‘止于至善’，三民主義的最高理想是‘世界大同’。現以所問的方法來請教你，如果真的能‘止于至善’和‘世界大同’了，是不是沒有意思？以你的職責來說，是負責學生的管教，目的是希望每個人都是好學生，事實不然，合乎標準的并不多，究其原因，可能是說大家都成了好學生，那就沒有事做，因此該管的不管；該教的不教是不是？

 

 

 

所謂止于至善，必有下善中善和上善之別。下善是上善的方便，上善是下善的究竟。下善是老吾老，幼吾幼，只知自利，而不利他。中善是老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，自他兩利，推己及人。倘能‘愛屋及烏，民胞物與’才是上善。大同之治的社會局面，是充滿了仁愛的，沒有仇恨，自然就沒有戰爭，那時候不僅是‘父慈子孝，兄友弟恭’，且能‘出入相友，守望相助，疾病相扶持。’人人衣食豐足，養生送死無憾，當然就道不拾遺，夜不閉戶，那不是很好嗎？如說大家都成了佛，那有什么意思？等于是說‘止于至善’和‘世界大同’了以后，會造成警察失業，法官改行的社會問題一樣的不智！

 

 

 

一般人是以認識‘神’和‘物’的眼光，來認識佛和佛土，當然免不了會產生種種疑惑，現在用儒家的話加以補充說明，佛的人格是至善的至善，佛的國土是大同的大同。因為佛是惡盡善滿，福慧俱足，不生不滅，大慈大悲的圣人，故稱為至善的至善！佛的國土，‘尚無惡道之名，何況有實’，所以說是大同的大同！

 

 

 

佛教的目的，積極的是凈化人心，建立人間凈土，如果人人都能依教行持，思想就不會貪嗔癡，行為那會殺盜淫妄，這樣不僅是家庭和樂，社會安定，國家自然富強了。所謂‘人成佛成’，只要人格圓滿無缺，又能立志學佛，大家自由自在的生活著，多么好呢！如說都成了佛有什么意思，等于是說都是好人有什么意思的道理一樣。作如是答，屬於戲論，究何所事，賢者決之。

 

 

 

這次做生意被一位老朋友騙了，現在生活成問題，怎么辦？

 

 

 

依世間法來說，是交友不慎之所致，依佛法的解釋，可能你前生騙了他，事已至此，煩惱也沒有用，只有逆來順受，重整旗鼓，才是辦法。以你的品德和能力來說，還是很有前途的，不要泄氣，錢是人賺來的，只要身心健康，我想很快就可以恢復過來。既然是老朋友，其中必有原因，不然，他怎不騙別人，你怎么愿意合伙？

 

 

 

現在的社會很復雜，真教人難以應付，不但是朋友不可*，就是父子也不保險。雖然如此，好人總比壞人多，這就要看各人的因緣。交朋友最重要的條件是品德，所謂‘立賢無方’，不必分別是那里人，因為好人壞人，到處都有，不能說那里光出好人’那里光出壞人。我認為把利害關系看淡些，所交的朋友比較可*，若以‘毋友不如己者’作標準，那就不合潮流，假使每個人都這樣想，保證誰也找不到朋友了。

 

 

 

凡有詐騙、不道德行為的人，都是由不相信因果造成的，最后絕沒有好下場。這種例子很多，難以說盡。我曾見過幾個人，利用權勢，弄來些臭錢，然后去開農場，買汽車，一個在高雄開餐廳，認為今后的享受可以高枕無憂，樂享天年。事實不然，在很短的時間內，‘強盜遇上賊’，都教別人騙光了，現在沒有權勢，如同喪家之犬，到處鉆營，也沒人理會。這是他們應得的報應，誰也不愿同情。這是貪取不義之財的實證，希望作惡者引以為鑒，人與人之間，自然會減少許多不必要的糾紛，社會也就安定了。

 

 

 

宇宙萬有是否有個主宰作善巧的安排？不然，怎會那么規律？阿彌陀佛是極樂世界的主宰嗎？

 

 

 

宇宙的主宰是有；不過不是神，而是心(識心)，也可說是業力。請問某殺人犯，被判處死刑，你說是誰主宰的？

 

 

 

客：是法官。

 

 

 

僧：我說不是，如果他不犯罪，法官敢判嗎？他為什么要殺人？是因為他想達到某種程度的欲望而受到阻礙時，才下此毒手，假若他不作無理的貪求，就不會做這種害人害己愚癡的事來。殺人是因，判刑是果，所以說他被判處死刑的主宰不是法官，而是他自己。再請問你寫信給我，是誰主宰的？

 

 

 

客：因為看見法師寫的這本書，就想通信。

 

 

 

僧：這樣說，書是通信的主宰，其實不然，書只是構成通信的助緣，因為也有人看了書而未通信的。再以皮鞋店的老板來說，他應該是皮鞋的主宰。你的皮鞋壞了(因)，為了要去看朋友(緣)，于是就去買，他很自然的給你一雙試穿一下，如果他是主宰，那么他給那一雙你就應該接受那一雙才對。事實不然，鞋的大小、顏色、式樣、品質和價格，你都有選擇的必要。這么說，你是主宰啊！？不對，你雖然選好了，如果他標價一千元，你只有八百，還是不行，必須雙方協調好了，才能成為交易。由此可知，是互為因緣，互為主宰的。由于雙方分別其利害關系而作最后的決定，即是所謂善巧的安排。

 

 

 

程子說：‘天地萬物之理，無獨必有對，皆自然而然，非有安排也。’所謂‘無獨’是‘因’，‘有對’是‘緣’，‘自然而然’，即是諸緣和合而生萬物，故曰‘非有安排也’。如說有，試問能安排萬物者是誰安排的？

 

 

 

一般人認為阿彌陀佛是極樂世界的主宰，表面看來是對的，其實只對一半，因為極樂世界是阿彌陀佛緣十方世界受苦的眾生而產生的，好比‘防臺中心’，沒有災民，就用不著成立了，至于能去與否，佛也不能完全作主。當然佛是希望大家都去，但是有的不愿去，佛也沒有辦法。所以說，能不能去極樂世界，完全操之在我，只要能依教修行，一定可以達到目的。

 

 

 

人死后到那里去了？是否還是變人？投生怎么投法？

 

 

 

現在我還沒有死過，不知道死后究竟去那里？但我十分的相信隨業受報的道理，非常正確。現以就業的學生來說，是根據他們在校學什么就干什么，這不就是隨業受報嗎？要知道我們每個眾生，他生平一切的善惡思想行為，等于學生在校所修習的課程一樣，學生是學以致用，那么人死了是隨業受報。

 

 

 

至于死后是不是還能變人，那要看造的是什么因，如果殺盜淫妄，無所不為，死后還想變人，那是萬不可能的！好比貪污判刑的公職人員，出獄后是不能恢復原職的。其實要想來生變人也并不難，只要受持五戒，堅固不犯，就能達到目的，你若對學佛有興趣，希望發心念佛，求愿往生，做個蓮池海會人，比這里好得太多。

 

 

 

談到投生怎么投法，雖然有證據，但一般人迷信科學，總認為不可能，所以不說。現以我們日常生活動態來說明一下，但愿能舉一反三，依理推斷，對這問題也許可以解決。

 

 

 

我們把工廠當作社會，上班比今生，放假當死后，若問放假他們到那里去了？我說是隨業受報去了。好比歡喜讀書的人就去(投生)圖書館，愛看電影的就進電影院，對球類有興趣的就去球場，也有游山玩水的，……這種種不同的活動，都是隨著每個人的思想行為而成就的。假如去圖書館的人，對讀書的興趣不減，下次放假他還會到圖書館去(變人)，否則，就會跟著第二興趣去了。

 

 

 

客：這樣解釋是很有道理，思想確實重要。本來我今天應該去看朋友，但是為了這問題始終得不到解決，所以就來這里。

 

 

 

僧：眾生善惡的思想行為很多，而惡業更是多得難以計算，但死后當然不能在各處同時受生，必須按善惡業力的輕重，逐次償報。你今天原定看朋友，但覺得解決這個問題比看朋友更重要，所以就到這里來了。由此可知，心能造業，也能持業，因此佛說‘回頭是岸’和‘不怕念起，只怕覺遲’和這道理一樣，只要誠心向善，必得善報。但是不能說，我先去玩個痛快，以后再修好了。假若所造的惡業超過善業，那還是要先受惡報的，希望不要冒這個險，一失足成千古恨，回過頭來，又不知是以何面目，來見江東父老！

 

 

 

佛教講慈悲戒殺，植物也有生命，何以不戒？

 

 

 

心佛眾生，本無差別，迷之為三，悟之則一；即一即三，非三非一。

 

 

 

客：既無差別，何須修證。

 

 

 

僧：修乃修其未斷之惑，證即證其已悟之真。佛教戒殺，源于同體大悲。佛與眾生，相雖有殊，體則不異。現以我們的身體來解釋同體。所謂‘我’，是由五官四肢……組合而成，若以五官四肢等物喻為眾生，則我即等于佛，無論任何人，絕不無故的傷害自己身體任何一部分。大家倘能作如是觀，保證不會造殺業了。

 

 

 

三國時候的魏文帝要殺他的弟弟，命他七步成詩，否則，即殺之。他弟弟說：‘煮豆燃豆萁，豆在釜中泣，本是同根生，相煎何太急！’因此使他的皇帝哥哥，悟及同體之理，得免于死。如明此義，就知道佛教戒殺的道理了。

 

 

 

至于植物也有生命，佛并不是不知道，否則，怎會說‘情與無情，同圓種智’？但是為了教化的方便，不得不把宇宙萬有分為有情和無情兩類。動物因有運行和情識的功能，故稱有情，植物則否，乃稱無情。這是依萬有的現象作權巧的劃分，但體性無二無別。請看易經系辭說：‘在天成象(體)，在地成形(相)，剛柔相推(因緣和合)，而生變化(萬有)。’這也是說明從體起用的道理。

 

 

 

客：這樣說，殺害有情眾生固然不對，但砍伐草木也不合理，素食葷食也不過是五十步笑百步而已。

 

 

 

僧：關尹子說：‘天地萬物，無一物是吾之物，物非我物，不得不應(用)，我非我我，不得不養。’儒說：‘食色性也。’由此可見，眾生的色身，需要飲食物質才能生存，是自然的。以人來說，肉食固然可以充饑，但吃葉菜也不會餓死，論營養還比肉類好。要吃肉是人為的。不戒砍伐草木，是‘賢賢易色’的辦法，既不影響人們生命的安全，又能維護畜類生存的權益，達到修行的目的。

 

 

 

你讀過孟子沒？齊宣王不是說：‘何可廢也(不吃)，以羊易之(素食)。’教人素食雖然與羊易之目的不同，但理卻很相似。同時我們只要能依教修行，等到有了定功以后，食量就會逐漸減少，或者完全不吃，也不致于餓死。到那時是以法喜禪悅為食，好像停止不用的汽車，不必加油了。

 

 

 

客：我相信有情眾生，依教修行，必能成佛，無情眾生有無佛性？能成佛否？

 

 

 

僧：以前我不信無情有佛性之說，后來才深信不疑。如果無情沒有佛性，生公說法頑石怎會點頭？以前佛在忉利天為母說法，弟子們思佛心切，就用栴檀雕了一尊佛像，以資景仰，后來佛回來的時候，像亦出迎，佛即為像授記，這就證明無情不僅有佛性，而且也能成佛。關于草木成佛，天臺宗已有詳細說明，密宗亦有非情成佛之說。論理，宇宙萬有，都有佛性，論事，情與無情，是風馬牛不相及的。怎奈個中的道理太微妙，一般人難以體會，但愿努力如法修行，時間久了，相信比我了解的更具體些。

 

 

 

學佛以來，待人接物更加小心，總不免有些無謂的是非，怎么辦？

 

 

 

在這世界上，不被別人說是非的人很難得；不說別人是非的人更難得。對付辦法就是‘忍’！別人告訴你的事不要信以為真，自己所見的，裝著沒看到，賢父說：‘是非日有，不聽自然無。’最好還能這樣想：可能我過去生中造的口業太多，今生就來受報，隨他說好了，趁這機會正好磨練自己，將來債也還了，行也修了，豈不是一舉兩得？倘能如此，保證就坦然了。

 

 

 

一般人都是喜歡聽好聽的，其實別人說你好，你不是真好，因果不饒你，說好有什么用？說你壞，你不是真壞，因果不找你，說壞也等于零。遇著這種事，千萬不能用以毒攻毒的辦法對付他，這樣是非將會更多。要想避免別人不說你的是非，首先自己就不能說別人的是非，更要管教子女不說是非，假使大家都能這樣做，以后就沒有是非了。

 

 

 

以前稱搬弄是非的女人為‘長舌婦’，但有些男人的舌頭并不比某些女人的短，我看現在的女人很多都有職業，下班后又要忙于家務，空閑時間少，說是非的機會也少了。也許是現在教育普及，女性的知識水準提高了的關系，不愿說人家的是非，這是好現象，希望以后永遠也聽不到‘長舌婦’那種聲音，不管是個人或家庭，以及社會，定會減少很多無謂的是非和煩惱。

 

 

 

佛教對兩舌很重視，所以列為十惡之一。我們修行最重要的是使身、口、意三業清凈，將來才能超凡入圣，證無上道，否則，不管怎么修，也是磨磚作鏡，徒費功夫！

 

 

 

客：法師開示的很有道理，但是想做到卻不容易。

 

 

 

僧：修就是要修難做的事，不然，你我早就成了佛。不要怕難，把‘我’看淡些，就不會感到難了。

 

 

 

一貫道究竟是什么教？

 

 

 

根據史料，它是由元朝白蓮教蛻化而成的邪教，為了適應環境，其教名有清水、八卦、一貫道等數十種，現在又改為寶光、發一等十八個組，既無公認教主，又無真實教義，所印的修身寶鑒，都是東拼西湊的，毫無系統，義理更談不上，雖然他們也供奉觀音、彌勒、孔子、關公，和呂純陽，說什么‘三教合一’，‘五教同源’，曲解佛教的經典和史實，且以上天掛號，地府除名的謊言來誘騙世人，以致有些忠厚善良的人認為是佛教，而樂于參加。他表面上掛的是佛教招牌，其實別有用心，如認為我說的過分，請問凡是參加過一貫道的朋友們，有幾個知道所謂點傳師的真實姓名和住址？為了防止將來出了事，他就可以逍遙法外，讓別人倒楣。

 

 

 

客：我曾經參加過一貫道各種活動，那是因為看見他們供有觀音菩薩，才參加的，其實他們是供著「無極老母’，經過引保師介紹和多次調查，然后就宣誓：某某某，今天愿求真理大道，性理真傳得道以后，誠心保守，真心懺悔，若有虛心假意，退縮不前，欺師滅祖，藐視前人，不遵佛(老母娘)規，泄露天機，匿道不現，不量力而行者，愿受天譴，五雷轟身！’后來點傳師用手在兩眉間裝模作樣的點一下，就說得了道，他給我一本修身寶鑒，大意是說，這個大道，自古就有，以前是單傳獨授。現在是三期末劫，人心太壞，上天震怒，降下九九八十一種災難，但諸仙佛不忍，叩求明明上帝，拯救善男信女，上天開恩，普度三曹。你們的心腸好，才有緣求得天道。究竟你們得了什么道？這道就是關、訣、竅三件寶貝，‘點了玄關竅，閻王嚇一跳’，玄關是生性的門戶，無價之寶，將來死了也不會爛，訣就是○字真言，你們要誠心保守，上不傳父母，下不傳妻兒，也不可向別人說，若遇大難，你就默念，老母娘救命仙佛保佑，而逢兇化吉。印即是手印。這個老母娘是生天地萬物的主宰，世上千門萬教，都是奉上帝的命令傳授證明的，最后上帝要派明師降世，大辦收圓。上帝是我們生性的慈母，她是全知全能的，真正的博愛，我們是她嬌養的愛子，因為我們入世以來，受了氣稟所拘，迷昧了天良，失去本來面目，現在你得了道，我就可以為你們上天掛號，地府除名。

 

 

 

僧：請你慢點說，我把這一段略加說明。先說他們的老母娘是生天地萬物的主宰，上帝是他們生性慈母，他們是她嬌養的愛子，請問老母娘是誰生的？他們的父親姓甚名誰？所謂‘孤陰不生，獨陽不長’，他們承認是她生的，沒有父親的孩子，不覺得難為情嗎？再說老母娘是生天地萬物的主宰，當然虎豹豺狼，毒蛇猛獸，也都是她主宰的，就算她有本事，全知全能，為什么要生那些不利于她的愛子的東西？何不生些父慈子孝，三從四德的子女，更不該使他入世以后受氣稟所拘，物欲所蔽，迷昧天良，而失去本來面目。可見上帝是無知無能的，否則何致如此！既已得道，上不傳父母是不孝，不下傳妻兒是不慈(也許是恐怕他們受累)，又不能向別人說是不忠(這是保密)，這樣怎能說是博愛？要不是他們的仙佛還有點良心，叩求拯救，現在又不知他們受的是什么罪！至于人心太壞，那是上梁不正，管教無方所造成的，她不自愧無能，反而降災泄憤，這種作法，太沒道理。至于點了玄關，死后不爛，古今有沒有一個可作證明的？

 

 

 

佛教對宇宙萬有，是以‘一切唯心’，‘緣生性空’的理論為基礎。我們這個世界，是三世(過去、現在、未來)一切眾生的業力所成，人類在劫初是由光音天遷來的，人本來就是人，既非進化，亦非創造，而今人是前人的因緣而生。至于其他動植各物，也都是因緣而生的，如說萬物皆為上帝所造，那么現在的飛機大炮，電視雷達……也是上帝造的嗎？如說是，凡是現在制造這些東西的人都是上帝，否則就該服從一切‘唯心’和‘緣生性空’的真理才對。

 

 

 

談到人心太壞，是由于不了解緣生性空的道理，而對一切事物認為實有，因此產生貪愛，求之不得，就嗔恨煩惱，而造作諸惡業，所謂‘如是因生如是果’，有了惡因，當然就有惡果——災難。解決的辦法，必須明因果，信輪回，更要止惡行善，否則光憑關、訣、印，是不能掛號抽名的。六十四年冬天，斗六有個點傳師騎摩托車被貨車壓死的實事，當然他點過玄關，也會念口訣，要是真的‘點了玄關竅，閻王嚇一跳’，他就不該慘死輪下。因此我就說：‘點了玄關竅，閻王照樣要’。這樣說，并不是我沒有慈悲心，而是可憐他的思想幼稚，死得冤枉！以佛法來說，人生的吉兇禍福，皆由眾生業力而成，老子說：‘其施厚者其報美，其怨大者其禍深’，他們既不信佛說的因果之理，又不聽老子的話，自作聰明，妖言惑眾，以致害人害己。關于誓詞，其字不多，其心最毒，可憐那些忠厚老實的信徒們，首先貪圖掛號抽名的小利而樂于參加，以后又怕天譴雷電而不敢退出，只好任聽他們的擺布了。

 

 

 

客：他們吸收信徒很嚴格，完全以忠厚老誠的中少年男女為對象，首先作身家調查。品德欠佳，五官不正，老弱殘疾，以及流氓地痞，都不吸收。他們說我的心腸好，才夠資格參加。當時聽了這話，心里也很歡喜。后來我問他們的教堂為什么要設在樓上？他說：‘現在是白陽時期，釋迦退位，彌勒掌盤，自六祖以后，道不在廟寺，道不在出家人，道在平民。我們的道法比出家人高，所以設在樓上。’再問修持方法，他說你記住關訣印就行，因此就不好意思再問其他。不過心里在想，不對，這樣就能上天掛號，地府抽名？也就是所謂所求的真理大道，和性理真傳？再回想到誓詞，如果將來叫我從事非法活動而不去，也是匿道不現，退縮不前……，把他們不軌的言行，報告地方治安機關，也是不遵佛規，泄露天機嗎？同時他們活動多是利用夜間，鬼鬼祟祟地，把門窗關起來，所說的話鄙俗得很，后來由一位同學告訴我一些有關佛教的知識，又看了幾本佛書，這才知道上了當，所以立即退出，皈依三寶。

 

 

 

僧：因為你宿有善根，才發現他們是邪教，而及時脫離，我深深地為你祝賀。他們對老弱殘疾者不予吸收，因為他是以利用價值為出發點，這是值得重視的地方。至于流氓地痞，雖然言行不檢，但智能卻不比一般人差，他們利用不上，所以不敢收。其實這些人，假使能給適當的教化，還是可以使其改過自新，回頭是岸。老子說：‘世之全才難得，自古皆然。工師之求棟梁，能不拘小節，故大材可得；人主之論臣佐，知屈寸而伸尺，則大賢可得矣。蓋人無十全，事無盡美，舍小取大，何功不成？舍短取長，何事不濟？’他對老弱殘疾，不予教化，那里談得上博愛？

 

 

 

總之，宗教的責任，是勝殘去殺，止惡勸善的，好比醫生，對象應該是病人，不是健康者，醫生不管對任何病狀的病人，都應盡力施救，至于技術問題，又當別論。佛教是本著一切眾生，皆有佛性的真理，對事生(胎卵濕化)六道的眾生，都要依法普度，他們只為善良的中少年男女掛號抽名，就不難看出其用心。

 

 

 

談到自六祖以后，道不在寺廟：我們有經史可考，不足與辯，如說他們的道法比我們高，何不公開傳授？天機既不可泄露，他們的道法從何而來？信徒們所得的性理就是假傳；如說是真的，他們就泄露了天機，后果如何，毋須我說。

 

 

 

客：他們愚弄信徒，還有一個法寶，說是‘真傳、真考、見真心’。所謂真傳，當然是關、印。真考的名堂可多呢！分天考——記載善惡；魔考——外來的毀謗；官考——訴訟和拘禁；奇考——破家蕩產；內考——疾病痛苦；外考——他人訕笑；逆考——妻離子散；還有顛倒考——事業失敗。所謂真心，就是不違背誓言。

 

 

 

僧：這樣說來，反正是要使信徒們永遠被他牽著鼻子走就是了。迷信一貫道的朋友們，你求道目的是為了什么？愿意接受那種真考嗎？若不愿就得不到真道，愿意罷，我相信你們誰也受不了那種無謂的折磨！告訴你，人生的吉兇禍福，完全是我們的心(思想)造的。好比說，你的思想言行沒有違反政府的法令，誰敢抓你？否則你的父母也保不了險。只要你能做到諸惡莫作，眾善奉行，用不著他給你掛號，否則他也抽不了名。

 

 

 

我們有宗教信仰自由，不管你信任何教，我沒有權利反對，但至誠的向你們建議，你愿信任何教都可以，千萬不要受了一點妖言邪術的誘惑而迷信，不然，定會地府掛號，天堂抽名。

 

 

 

我這樣說，也許有人認為太武斷，其實是有經史資料和實事根據的文斷。假如你能冷靜的想一想其中的道理，就知道我是善意的勸導，而不是惡意的批評。總有一天你們會相信我說的不錯。

 

 

 

我很喜歡佛法，但看經書又覺得不習慣，是什么原因？

 

 

 

對佛法生歡喜心，證明你善根深厚，看佛經不習慣的原因，可能你讀古書太少，對經文的辭句文法不易了解，也許是學佛的時節因緣未到，以致如此。最大的原因，可能你對科學知識吸收的比較多，但又不精，這就是所謂‘所知障’，有了先入為主的觀念存在，對別的學問就會格格不入。

 

 

 

我常和初學佛的朋友們說：‘學佛要客觀，最好是把已知的學識暫時放在一邊，學佛就比較容易。’這不是‘民可使由之，不可使知之’的思想。好比你剛來的時候，我給你一杯五百西西的白開水(世法)，又拿出一瓶果汁(佛法)，你把白開水倒掉一百西西，只能接受一百西西果汁，若把開水全部倒掉，就能接受五百西西果汁的受用，不然，你受用的還是白開水。

 

 

 

這是就學佛的方法而言，并不是說其他的學問沒有用，你既然發心學佛，起初不妨看看普通的佛教刊物，多記點佛教術語，這樣，然后再讀經文就有趣了。

 

 

 

客：佛教何以分大乘小乘？

 

 

 

僧：如來演教，旨在度生，說大說小，應機而別。所謂‘行遠自邇，登高自卑’，因此就可以說，小乘是大乘的方便；大乘是小乘的究竟。以教數學來說，老師說3*7=21，但愚笨的小朋友不懂其中的道理，為了達到教學的目的，必須把7十7十7=21的道理來補助說明，才能收到效果。

 

 

 

關于大小乘的區分，簡單的說，求佛果則為大乘，求阿羅漢辟支佛者為小乘；也就是說，自利而又利他則為大乘，只知自利而不利他，即是小乘。假若修大乘法而不發心廣度眾生，等于小乘；習小乘法，而能兼行六度，普利群生，也是大乘。曾經有人說：‘法華方便品云：“如來但以一佛乘故，為諸眾生說法，無有余乘。”那里有大乘小乘的區別？可是他不知道后面又說：“......是諸佛以無量無數方便，種種因緣譬喻言辭，而為眾生演說諸法，是法皆為一佛乘故。......諸佛以方便力，隨宜說三。”而安樂行品也說：“有所難問，不以小乘法答，但以大乘而為解說，令得一切種智(佛智)。”由此可見，大小乘并不是后人劃分的。從經文中可以看出，為了因才施教，才隨宜說三。’

 

 

 

我們學佛，對佛所說的一切言教，均應尊重贊嘆和奉行，根據各人的環境和智力，選擇比較方便的法門去修，倘能一門深入必可了脫生死，圓成佛道。