八、密宗：
佛陀為了度生的方便，所說的言教故有顯密之分。所謂顯教，是應身佛釋迦如來說的大小乘一切教典，因為文相易于了解，故稱顯教。密教是法身佛大日如來所說的內證真言教法，文理難知，故稱密教。顯教好比是普通文件，一看就懂，故稱之為顯；密教如電報的密碼，非專業者不解，故稱密。
毗盧遮那佛，在摩醯首羅天的金剛法界宮，為金剛薩埵諸大菩薩說真言法，金剛薩埵錄出后，藏于南天竺的鐵塔中，后來有位龍猛菩薩，見金剛薩埵面授大法，后即將此法傳于弟子龍智，再傳于善無畏，及金剛智，以后他們和金剛智的弟子不空于唐玄宗時，來中國宏傳密法，后稱開元三大士，這是我國密教的由來。
此宗所根據的佛經，有大日經、金頂經、蘇悉帝經、瑜只經和略出念誦經等五部；在論典方面，有菩提心論、釋摩訶衍論。經論所說的內容，是說我們的體相，和大日如來一樣，因無始來，一念不覺，而使身口意三業不凈，墮入六道，受生死輪回之苦，現在要想回復本來面目，而使三業清凈，必須手結印，口持咒，意觀想，藉三密加持的力量，才能使三業清凈，以了脫生死之苦，即身成佛。這里我們要特別注意的是，所謂即身成佛，是理即，欲至佛位，仍須努力。若論階位，只能和羅漢相等。密宗修持的方法很多，但最終的目的還是成佛，而頗瓦法和凈土宗的念佛是相應的，因為他的目的也是極樂世界，但是修習的方法，卻不及念佛簡便了。
曾經有幾位朋友和我說，修密有神通，某人修密如何如何，又某某人如何如何。可見他們學密的目的完全是為了得神通，藉以顯眾，爭取名聞，如此用心，殊堪憐愍！其實神通是修行的副產品，只要成了佛，則六通具足，受到人天恭敬，不是比什么都好嗎？何必專修？就以甘蔗板來說，是制糖的副產品，如果專用甘蔗來做甘蔗板，未免太可惜！
說實在的，我不但沒有學密，對其他各宗的教法也是外行，當然就不夠資格說別人的長短，但是有人問及此事，又不得不把個人對各宗表示一點意見，作為初學的參考。
九、禪宗：
禪是梵語禪那的簡稱，譯為靜慮。所謂靜即是定，慮即是慧，定慧均等曰禪那。此法在我國行之已久，但一向是依教修行的，若以修習的方法來說，可分為安般禪、五門禪、念佛禪和實相禪四種，此外還有一種祖師禪，因在經教之外，故稱教外別傳。此禪始于達摩，自其東渡來華，面壁少林寺時，即傳法于慧可，后立為宗。
關于宗門禪的來源有兩種說法：‘一在靈山，一在祇園’，現在以祇園為根據，相傳當年佛在靈山會上說法完畢，百萬人天的聽眾還未離開時，佛就拿起一朵金婆羅花向大眾說：‘我雖然說了四十九年法(方便)，可是未曾說著一字(究竟)。’當時大家聽了都不知道是什么意思，只有迦葉尊者破顏微笑。因此佛就說：‘我有正法眼藏、涅槃妙心、學相無相、微妙法門，付囑摩訶迦葉。’在這樣平凡的因緣之下，就產生了‘不立文字，教外別傳’的禪。
迦葉尊者受法后成為禪宗的初祖，傳至達摩即為二十八祖，他見中國有大乘氣象，于是就把‘不立文字，教外別傳’的禪，帶來我國，成為我國禪宗的初祖。他來華是在廣東登陸的，梁武帝聞奏后，即迎至金陵，因語不契，他就渡江北上，到嵩山去了，在少林寺面壁九年，此時慧可大師因斷臂求法，即蒙印可，是為二祖。再傳三祖僧粲，四祖道信，五祖弘忍，六祖惠能，這是我國禪宗的黃金時代。在六祖以前，代代都是單傳，以后六祖就變單傳為多傳，改祖號為師，并且只傳法不傳衣缽，旨在息爭。自變多傳以后六祖的得法弟子，有記載的四十三人，其中以南岳懷讓、青原行思這兩位禪師最為杰出，因為得力于廣傳的關系，所以宗匠輩出，才有一花五葉的產生。
禪宗修習的方法是觀心，以明心為方便，見性為究竟。所謂明心見性，即是教下的轉識成智，去妄存真的意思。在‘直指人心，見性成佛’的原則下，也沒有一定的訓練方式。且看初祖教二祖的方法是‘外息諸緣，內心無惴，心如墻壁，即可悟道……。’六祖示道明的是‘不思善，不思惡，正恁么時，那個是明上座本來真面目。’后來黃檗禪師為了因機施教，所以改觀心為參話頭。不管方法怎么變，但目的都是為了斷絕學人的思路，使其對境無心，而見自性，這是永遠不會變的，否則，那就不是禪。至于話頭怎么參，我是外行，不過我知道參話頭的目的，是使學人斷絕思路，而對境無心，所以就用一句‘念佛的是誰’，像猜謎似的，教你集精會神的參。起初提不起疑情，可能說念佛的是我，那是不對的，假使是這么簡單，也就用不著參了。所謂參禪，要在‘誰’字上下功夫，一定要‘打破沙鍋問到底’的參才行。若在禪堂里，職事們會拿著香板到處查看，發現有人不如法，香板就下去了。因為他們是過來人，他看別人參的情形，好像站在門里看室內的東西，一目了然，(別人是站在門外從墻壁上向里看，一無所見)。所以香板應該打在什么地方，多輕多重，我認為都有一定的分量，決不是亂打的。曾經有位老法師和我談他參禪的故事：有一年他朝峨嵋，背上燃了燈，因天熱而發炎，不久就到金山寺住禪堂，就向監查師父說明燃香事，請他以后香板打在別處，可是每次他都打在痛處。當時聽了這段話，我認為不合理，后來一想，才知道是對的。燃燈發炎，是業障，怕打痛處是我執，偏打痛處，既能破執，又可消業，真是慈悲之至！
禪，也不是佛教的專利品，我國的‘道教’和印度的‘印度教’也有禪，因此可分為凡夫禪、二乘禪、祖師禪、和如來禪四種。凡夫禪修四禪四空定，四無量心，十六特勝和通明禪。二乘禪，修九想觀、八念觀和九次第定。祖師禪是以心印心，即心即佛，這種超越次第直指人心的頓教法，只適合接引利根，對鈍根的沒有多大用處。如來禪，因其為經教文字所詮而得名，即是首楞嚴定。楞伽經云：‘云何如來禪，謂入如來地，得自覺圣智三種樂住，成辦眾生不思議事，是名如來禪。’這種禪，有方法，有程序，且能諸根普被，故稱為漸教。此外還有一種念佛禪(此法源于般舟三昧經)，恐怕很多人不知道，因為一般人只知念佛是凈土法門，而不知道也是屬于禪的一種，請看大集經云：‘求無上菩提者，應修念佛禪’，這總不是假的罷。
這里有一點我們要特別注意的是，黃檗禪師改‘觀心’為‘參話頭’的原因，是見當時的修行人，根性漸劣，為了契理契機，不得不改。現在去圣的時間更是遙之又遙，而根性更劣，對于禪不要說參，恐怕連禪堂的規矩，也沒有幾個人知道，在這種情況下，又得仰望當今的高僧大德，因時制宜，提倡念佛禪，正是時候了。如說念佛就是念佛禪，念佛禪還是念佛，何必多此一舉？因為一般人都喜歡禪，如果不加個禪字下去，光教他念佛，收不到什么效果，這就和國產的商品一樣，假使上面沒有幾個英文字母，一定滯銷。因此我才要求提倡‘念佛禪’，未知先覺者以為然否？
我是個半路出家的小和尚，根本不懂禪，以上所說的，是從看書和思惟所得來的一點心得，不一定完全是對的，如果你對禪有興趣，不妨看看歷代祖師的公案語錄，然后還要請教住過叢林的老法師，比較可*，閉門造車，是不行的。俗語說：‘驢若跑得快，馬就不值錢。’且看古人參禪有成就的，沒有不是從禪堂里苦出來的。現在也有人自稱‘纏尸’，因為他參的是禪外別傳的‘名利纏’，仗佛威光，標奇惑眾，若是跟他參學，保證也會‘開誤！’
現在一般人所說的禪，好像都是指祖師禪而言。此禪雖說‘不立文字，教外別傳’，但是達摩傳心印于慧可，是以楞伽為證；五祖授心印于惠能，是以金剛經而印契。這樣看來，不是就有些矛盾嗎？不然，因為不立文字，是不執文字的意思，并不是不用文字。就修持的方法來說，此禪是不避見聞覺知的，只要能行住坐臥，不離這個(話頭)去參就行，到了某種程度，要考功夫，所問所答，都要契理契機，恰到好處，才能以心印心。我看現在會問的不多，會答的沒有，如果會背幾則公案，念得幾句機鋒，縱然能趺坐于床，窮年參究，那也許是‘禪’，也許是‘纏’！但是修凈土的，同樣的是不避見聞覺知，最好是行住坐臥，不離這個(念佛)的去念就行，至于考功夫，就不需要麻煩別人，自己可以考，用三省吾身的辦法：妄想減少了沒有？煩惱是否比以前輕？名利是否看得淡薄？根本戒是否有犯？言行是否合乎佛法要求？遇順逆諸境是否鎮靜？生活是否儉樸？念佛是否精進？信心是否堅定？愿心是否真切？......果能如是隨時檢討，有則改之，毋使再犯，自有一天會還我凈明的。
十、凈土宗：
凈是清凈，土是國度，十方諸佛的國度都是清凈的，故稱凈土。我們所住的這個世界，污濁不堪，所以稱為穢土，現在要談的凈土，是指西方極樂世界而言。這是為了統一我們的思想，使其專注一境，減少對外境分別，而漸漸的斷絕思路，堅定正念，將來即可仗佛慈力，往生西方，這就叫凈土法門。此法源于般舟三昧經，所依的經典是三經一論，因此修凈土的對于彌陀經、無量壽經，和往生論，特別重視。自圣教傳入我國，凈土之法，最初流傳的地區并不太廣，到了東晉時，慧遠大師應世，極力提倡，于是就在江西廬山創建蓮社，集眾念佛，后來均得往生，這樣才正式的成立了凈土宗。
極樂世界的教主——阿彌陀佛，未成佛前，在世自在王住世時，曾作國王，因聞佛說法的因緣，即舍王位出家，號法藏比丘。當時佛使他看到二百一十億諸佛凈土的莊嚴妙相，于是就在佛前發了四十八個愿，每愿都說若不實現誓不成佛。然后又以諸佛凈土為藍本，在我們這個世界的西邊，約十萬億佛土那么遠的一個地方，經過五大劫的時間，才建好一個國家，定名為極樂世界。佛興建這個世界的目的，是為收容我們這個世界上舍苦就樂的眾生，只要心誠愿切，隨時稱念彌陀名號，到最后臨命終時阿彌陀佛和觀音、勢至二大菩薩，必定現前接引，如一念頃，即生彼國。
阿彌陀是梵語，譯為無量壽，或無量光。因為成了佛，就不生不滅，不垢不凈，故稱為無量壽和無量光。佛是覺者，好像我們對博學多能的讀書人稱博士一樣，精醫術的稱醫學博士，精工程的稱工程博士，那么佛的壽命、光明都是無量的久遠和廣大，所以尊稱為阿彌陀佛！現在還在極樂世界說法度生，一直到永遠。所謂極樂世界，極是究竟的意思，樂是快樂。也就是說，究竟的快樂才是極樂。至于世界，在這里可作方位、處所和地方解，因為那個地方‘無有眾苦，但受諸樂，故名極樂世界。’但我們這里呢？！一切都是苦的，曾經有人不同意。因此我就說：‘你認為討老婆很快樂，她愛慕虛榮，或者好吃懶做，你會快樂嗎？你認為打麻將很快樂，若是別人碰走了你一張聽胡的牌；或者是打一場輸一場，你快樂嗎？年紀大了，生個男孩，覺得快樂，但是他常常生病，長大了又不用功讀書，專門偷雞摸狗，警察先生三天來通知要嚴加管教，五天來通知傳訊交保，這樣你會快樂嗎？……。’就算你的運氣好，妻賢子孝，自己也生財有道，老當益壯，但天有不測的風云，人有旦夕禍福，鄰居失火，把你的房子燒光了，為了搶救財物，身受重傷。在這種情況下，難道還快樂嗎？這些事固然不是每個人都會遭遇到，但也不能說每個人都不會有這些不幸的事情發生。你學秦始皇大膽假設，所以覺得世間上一切都是快樂的；我學釋迦佛小心求證，因此我認為都是苦的。人各有志，我也不是故意這樣說掃你的興，如果認為我的看法不對，今后還是你行你素，我行我素。真正說起來，一般人對世間事事物物的看法，是局部性的，所以感到興趣，我們的看法是綜合性的，所以會厭煩。閑話少說，我們還是談念佛。
此宗修持的方法是念佛，但須具備‘信、愿、行’三個條件，才能達到目的。所謂‘信’、要深信西方確實有佛號阿彌陀，以慈悲愿力，接引眾生，彼世界的莊嚴，如經所說，決不會假。‘愿’、就是絕對愿意去。‘行’、必須依法去行，老實念佛，至死不變，果能如是，一定成功。至于念的方法，分為三種：
l.持名念佛：出聲或默念阿彌陀佛的名號。
2.觀想念佛：雙目注視佛像，意想佛的三十二相及功德，謂之觀想念佛。
3.實相念佛：諦觀諸法實相，本自如如，因此對于宇宙萬有，不起分別，名實相念佛。
以上三種念佛方法，觀想過于微細，不易著手，實相又太深玄，只有持名念佛一法，最為理想，下手易，成功高。且看彌陀經云：‘若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日……若七日，一心不亂(定)，......即得往生阿彌陀佛極樂國土。’因此古今諸大善知識，都是勸人持名念佛，其理性在此。但是不論出聲念，或者默念，定要字字念明白，句句聽清楚，時間一久，自然就能一心不亂。因為念佛是戒，一心是定，由戒生定，因定發慧，果能切實行去，因緣成熟，即可往生。
上面把各宗的概況，簡略的介紹了一點，你看修那一宗比較方便就修那一宗，千萬不可見異思遷，才有成就。禪凈修持的方法雖然不同(禪是離相的，凈是取相的)，但最終目的是一樣。我既不明禪，又不知凈，雖然出了家，只能說是‘聾子的耳朵，配相的’，但總希望別人比我強。現在你對各種修持方法，多少總有點認識，那就選擇適合你生活環境的法門，用功去修，不能好高騖遠，或是譏禪謗凈。這樣做，不但對修行沒有補益，且招莫大的罪過。同時懂佛法的人聽了，也會笑你是‘瞎子相親，不明真相。’
為什么要念佛？怎么念？
我們研究一下小孩呼喚和啼哭的原因，是因為生活上發生了困難，自己無法解決，只好以啼哭和呼喚，作為求援的信號，爭取愛護者的同情，而滿足自己的希望。做母親的可說是隨時隨地都在關心子女們的生活，只要聽到呼叫，沒有不赴援的。我們念佛是為了生死痛苦問題，得不到合理的解決，因為阿彌陀佛有救度眾生的誓愿，只要誠心呼救，一定可以解決問題，所以要念佛。
追究我們生死之苦的來源，是由過去貪、嗔、癡的煩惱所造成的，現在仍是繼續發展，倘不及時加以防范，一定是后患無窮。要想澄清意念，還我凈明，除了念佛以外，還沒有更方便而又更可*的辦法，因為我們的根性下劣，而攀緣和執著的習氣，既深且厚，如果憑空的教他放下來，怎么辦到？故以念佛之藥，來治療妄念之病，倘能信之即行，必能妙手回春。這個道理就像小孩子玩刀一樣，要他放下來很困難，如果給他一塊糖，自然會放。語云‘心無二用’，如能認真的念，妄想就會慢慢的減少，以至于沒有，因此我們要常常念佛。
且看‘子在齊聞韶，三月不知肉味’的故事，并不是夫子有病不能吃肉，也不是禁屠買不到肉，而是他的注意力完全集中到音樂上去了，‘心不在焉，雖食而不知其味’，可惜，為了音樂下那么大的功夫，假若念佛念到三月不知肉味，那么‘萬世師表’的尊稱，就得換成‘人天師表’了。
關于念佛的方法很多，只有持名念佛最理想，不管是出聲念也好，默念也好，必須字字念明白，句句聽清楚，若是口念佛名，心打妄想，收不到什么效果，所以夢東禪師說：‘口念彌陀心散亂，喉嚨喊破也枉然’，其理在此。你們的工作忙，不能做到定時，但最好做到定量，按工作情形，自己定個數目，什么時間念都可以，開始念多少，以后不管怎么忙，也要念夠數，一曝十寒，難見功效！這一點非常重要。
曾經有人說：‘以前不念佛，還沒有什么妄想。現在天天念佛，妄想好像特別多似的。’所謂‘不見廬山真面目，只因身在此山中。’以前是在妄想中長大的，那里知道有妄想，現在學佛，才知道是妄想。但妄想多，并不是道心不夠，而是與妄想的交情太深，一下子是斷不了的。好比你有個賭博朋友，因為以前你們志同道合，那里看得出對方的缺點，現在你學好了，才覺得他的行為不對，但是以前他來慣了，突然的斷絕往來，雙方都不習慣。只要你認真的工作，也不必討厭他，日子久了，你也不會想他，他也不會找你的。對付妄想的辦法，和這個道理一樣。假若你能堅定信心，禮念敬誠，以后就沒有妄想了。
‘生則決定生，去則實不去’，既然能生，何以不去？
這是說修凈土的人，只要能如法修行，功夫純熟，將來因緣成就，必能往生西方，所以說‘生則決定生’。至于‘去則實不去’，這一句要懂得性相的道理才比較好了解，否則，是相當的困難。不僅是你，連我也一樣，以前為了這兩句話，在腦子里轉了好幾年才搞清楚。因為眾生都有著相的習慣，離了相，就覺得什么都完了。
現在我用炒菜來補助說明這個道理，可能會好灑些，炒菜時放上兩個辣椒，炒好了把它丟掉，菜里面不是還有辣味嗎？于是就可以說，辣是真的辣(生則決定生)，看卻看不見(去則實不去)，辣椒是相，辣味是性，也就是說，去西方的好比辣味，不去的是辣椒。再以做夢來說，你在夢中到某地(生則決定生)，可是你的身體還是留在床上(去則實不去)，也就是說，到西方的是夢中的那個東西，不去的是留在床上的這個東西。我們人和一切有情眾生，都是由精神與物質的因緣組合而成的現象，和電與燈泡的關系一樣，電(精神)無泡(物質)不明，泡無電不亮，二者兼備，謂之人生。因此可以利用這種關系，說明生老病死的道理。新裝設的電燈曰生，使用曰老；保險絲斷了曰病，燈泡壞了曰死。但燈泡雖壞(人死)，電力(靈魂、神識)未滅，換個燈泡(來生)依然恢復光明。
我有苦難，絕對相信佛菩薩會來救我，若人人呼救，怎么應付？
佛的身心是遍一切處的，若以數字來說，則有無量諸佛。你一定會說，那有那么多的佛？因為有無量的眾生，就有無量的諸佛。這樣說，當然你是不容易了解的，因為眾生心量的空間，全部裝滿了財、色、名、食、睡這一類濫雜的東西，就是佛和你在一起同吃同住，也是‘兒童相見不相識’，當面錯過！
現在我用太陽來說明佛菩薩應付眾生求救的道理，我們所住的這個世界，只有一個太陽，張三曬衣服是利用這個太陽，李四曬稻子也是利用這個太陽，全世界的人曬東西還是利用這個太陽，只要想曬，就可以得到所要求的效果。那么佛菩薩應付眾生求救，和這個道理是一樣的。我們求佛不像請醫生，如果他出診去了，就請不到，假若是這樣，那就不能稱為佛了。如果你還不明白這個道理，我再用日常所見的事理來說明一下。
假若我這里發生火警，打電話給警察局長，但別的地方也有火警，局長即下令分途救火，他自己去不去是無所謂的，因為義勇警察都是局長的一部分，一定會盡力灌救。此時你不能說，我打電話給局長，他自己不來，你們回去好了，我想總不會有這個道理罷。所以說，太陽是以熱力曬東西，警察局長是以命令救火災，佛菩薩是以法力度眾生。且看荀子說：‘不見其事，但見其功。’如明此理，就可以了解法力真實的意義。
對以上所解釋的如果覺得還不夠理想，現再以電視機(喻眾生)來補充說明。當你想收看電視節目(喻眾生呼救)時，演員們(喻佛菩薩)在那里所演出的節目內容，只要愿意打開電視機的開關(喻調心)，不管電視機的數量多少，都能同時看到由電波(喻法力)把所演出的內容，與現場一模一樣的傳映在每架電視機的螢光板上。明了此理，就不難知道佛菩薩應付眾生呼救的道理了。這也是所謂‘不動真際，現于三界’很好的說明。如再不懂，我就沒有辦法。
我們謂僧尼誦經薦亡或消災，是否有效？
誦經禮懺，現在是出家人的生活之道，你問我當然說有效，不然，我們吃什么？
剛才是說笑話，不要認為是真的，現在正式的來解釋問題。關于請僧尼誦經薦亡消災，這種辦法由來已久，若是無效，怎能流傳到現在？請看地藏經利益存亡品說：‘若有男子女子，在生不修善因，多造眾罪，命終之后，眷屬大小，為造福利(佛事)，一切圣事(佛事功德)七分之中，而乃獲一，六分功德，生者自利(消災)。’又說：‘是命終人，未得受生，在七七日內，念念之間，望諸眷屬，與造福力(佛事)救拔，(薦亡)過是日后，隨業受報。’由此可知，是有效的。
固然有人對于這種辦法有點懷疑，這是很難免的，因為不懂得佛法的道理，才會產生這種迷惑。現在以廣播電臺來說明這個道理，佛法好比是電臺，經典是節目，眾生是收音機，只要你轉動周率，就能收聽到你所要聽的節目，而得到快樂。那么誦經，是由我們的思想所產生和電波相似的周率，因為鬼也有他心通，知道你在為他作佛事，就可以藉佛法的力量，像雷達控制航行一樣地改變了思想的方向，而得到利益。
談到消災，一定要有改過自新的決心才可以，好像漏水的桶，必須把漏處補好，才能裝滿。那么消災，一定要能止惡行善，方能收到消災的效果。不管是薦亡或消災，除了自己的心意要絕對的虔誠之外，還要請到有修持有道德的出家人才可以，假使像拍電報那樣的，繳了費就認為是所作已辦，恐怕不會太理想。
宇宙萬物最先從何來？佛與眾生如何劃分？
對于這個問題，以我的能力來說是超載的。現在請你先答覆我一個問題，藉以減輕所問的壓力，同時也容易了解。
你來此地開雜貨店，最先買的是什么貨？第一位顧客是那里來的？這是你親手做的事，尚且都記不得，何況那么久遠的事，我說不知道，不見得別人會說我是飯桶。現在分別說明如下，以資參考。
首先解釋宇宙。盡十方無有邊際的空間叫宇，盡過去現在和未來無有始終的時間叫宙，故曰宇宙。因為沒有形相，所以不壞，過去是這樣，現在是這樣，將來還是這樣，因此就找不出先后。請看關尹子說：‘以盆為沼，以石為島，魚環游之，不知其幾千里而不窮，夫何故？水無源無歸。圣人之道，本無首尾，所以應物不窮。’這也是說明宇無內外，宙無終始最好的解釋。
說起萬物，最先也像你開的雜貨店一樣，由因緣次第而生的。地球最初的形成，可能像‘八七’水災那樣的洪荒一片，那時我在成功嶺，遠望大肚至沙鹿一帶的海邊地區，除了洪水以外，則無他物可見，但是洪水的跡象，都被因緣漸漸的消滅了。如果我們現在去問住在那里的居民們說，當年災區重建的時候，最先種植的是什么？地上的草，蚊蠅和螞蟻……是從那里來的？我想他們一定是說‘最先......？時間久了，那里想得起來，不過地上的草......是以后自然生長的。’像這種情形，等到若干年后，再提起當年災區重建事，不就像現在你所問的道理一樣。
至于人最先是從那里來的？人本來就是人，不是進化而來的，更不是那個造的。佛經說地球上的人類，劫初是由光音天遷來的，如不相信，請問臺灣的閩南人是從那里來的？假使你硬要說人最初是造的，那么我請問你，造人的那個東西又是誰造的呢？這樣一直追問下去，是沒有結果的。我們都知道女人會生孩子，如果說女人最先是造的，可是玩具店的洋娃娃也是造的，為什么不會生孩子？而女人沒有男人的緣也不能生，因此那種理論是講不通的，只有人本來就是人，而后人是前人的因緣和業力而成的，才是合理的答案。
佛與眾生的區別，是以悟迷作標準的。所謂悟，是徹底的了解宇宙萬有是唯心所造的假相，都是剎那生滅，隨緣變異，以佛法的眼光來看人生(包括萬物)，也不過是像銀幕上轉眼成空的影子一樣，但眾生迷為實有，而不擇手段的追求，因此就闖下了生死大禍！其實佛與眾生，本無差別。現在就我們個人來說，健康時謂之好人，有病謂之病人，也就是說，悟時是佛，迷時是眾生。現在我們患了生死重病，必須用佛法的妙藥，來治療我們的貪病，病根斷除后，就不是眾生了。你想徹底了解這個問題，請趕快念佛修行，只要成了佛，就可以像釋迦佛，觀十方世界，如觀掌中的庵摩羅果一樣。到那時如果想起現在所問的問題，也許感覺好笑。
客去，遂將所問，以偈答之，茲錄如后，用以自娛：
真心恰似玉環圓，何故癡癡計后先。
諸法本來皆實相，隨緣一念具三千。
萬法何先心最先，迷真諸相乍紛然。
奈他不解緣生理，打破沙鍋問向前。
生佛雖殊體一般，圣凡全在悟迷間。
欲知萬劫千年事，且息狂心慢慢參。
萬物形形似露漚，功名如戲帝王侯。
倘能識得唯心理，處處無初處處初。
沉淪六道幾多時，縱有從前那得知。
不識本來真面目，只因君意好貪癡。
先生有意覓云梯，問道于盲不契機。
愧我無能醫病眼，愿君也學念阿彌！
西方有佛號彌陀，愿度群生出愛河。
念得一心真不亂，臨終定可離娑婆！
念佛無他要敬誠，猶如小子憶娘心。
資糧具足因緣合，那怕西方路更深！
為什么大家都喜歡念阿彌陀佛和觀世音菩薩？佛菩薩是那里人？有父母否？
所謂‘急則呼天，痛則呼父母’，這是眾生的習慣。你看小孩子哭，幾乎是沒有一個不叫**的，因為媽媽能解決他們生活上的困難。我們喜歡念佛，和菩薩的名號，就和小孩子叫媽媽一樣。因為阿彌陀佛的誓愿宏深，且擁有廣大而莊嚴無比的凈土，更是無條件的愿意收容我們這個世界上，怕苦怕死的眾生，到了那里以后，永遠沒有痛苦的感受，和死亡的威脅。同時去的手續非常簡便，比去香港好辦得多，只要我們相信極樂世界確實好，而且決心要去，然后就天天至誠的稱念佛菩薩的名號，隨時念，永遠念，將來臨命終時，佛菩薩就會親自來接引，使我們身無病苦，正念分明，如一念頃，往生彼國。但還有一種好處，能使家宅平安，生活如意。因此大家都喜歡念，所以夢東禪師說：‘世出世間思維遍，不念彌陀更念誰！’就是這個道理。
觀世音菩薩之所以受到世人的崇敬，是因為尋聲救苦，有感皆通而來的。假使我們平時能恭敬虔誠，禮念菩薩的名號，到了有急難時，一經呼救，就可以得到一種不可思議的力量，使其轉危為安，離苦得樂。古今來，得到菩薩救護的人，實在太多，我也是因為受到菩薩的慈恩而喜歡禮念。
至于說為什么要常常念，這個道理和電臺一樣，不管有沒有事，到時候一定要呼叫，才不致失去聯絡。就以我們對朋友來說，也要時常聯絡，才能保持情感的溫度。有位朋友，離開二十多年，彼此沒有聯絡，有一天突然來了一封信，拆開一看，從頭至尾，都是好聽的話，我想有毛病，真的，不到三天，第二封信又來了，說他要結婚，向我借兩萬塊錢。像這種情形，就是有錢，我也不愿借給他。固然佛菩薩，是以慈悲為懷，不像我這樣小器，但問題是如果平時不念，恐怕一旦有事，定是手忙腳亂的不會念了。所以孔子說：‘學而時習之’，又說：‘溫故而知新’。這就是說，我們學會做某件事，必須時常練習，以后才能運用自如。老子也說：‘為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為，無為則無所不為。’這也是說我們學會做某件事，千萬不可自滿，，而且要天天不斷的學習，才會進步，才能成功。我們念佛修行，更要不斷的努力，才能使煩惱一天天的減少，以致根絕，因此就可以得到一心不亂，只要不亂，將來必能往生，成佛也就沒有問題！所謂無為，即是無漏的意思。因為佛是諸漏已盡，福慧具足的圣人，因此才有無量無邊的法力，而為他人所不能為的普度眾生的工作。
關于佛菩薩的籍貫，根據陀羅尼集說：‘阿彌陀佛姓僑尸迦，父名月上，母名殊勝妙顏。’悲華經說：阿彌陀佛，于無量劫前為輪王，觀世音菩薩為太子，名叫不煦，當寶藏如來為王授記時，太子亦蒙授記，并且對太子說：‘你見天人及三惡道一切眾生，而起大悲心，要為他們斷除一切苦惱，得到究竟的安樂！所以你的法名就叫“觀世音”。’其實觀世音菩薩在很久很久以前就成了佛，號正法明如來。但諸佛菩薩是以法界為家國，以眾生為眷屬，為了救度眾生，才隨類現形，方便應跡，所以就不能肯定的說是那里人。
有位朋友說，某人因信某教而富貴雙全，勸我棄佛。雖然屢勸屢拒，但時常來，怎么辦？
這問題很簡單，以后如果再來談及此事，你就這樣說：‘先生！他信某教，當大官，發大財，是實事。如說當大官發大財，都是因為信某教的關系，我不同意這種說法。你和他的宗教信仰相同，可是還是騎著破舊的腳踏車，“為他人作嫁衣裳”到處奔走，他并沒有讓你過幾天官癮，也不曾送你一輛小包車，以慰辛勞。就算我見利忘義，信你們所信的教，你能保證也能當大官發大財？可是你們的教友，在社會上干什么的都有，當大官的并沒有幾個，而生活……不如我的，更多的是。因此對你的好意表示感激，對你的用心，卻不敢領教。
從我國歷史上看，古今三不朽的偉人，那幾位是因信仰你們所信的宗教而成功的？我信佛教的目的，是“了生脫死”，不是“升官發財”。你想以名利搶購我的信仰，“道不同”，絕不會因止渴而飲鴆，遺禍將來！我不是不好名，但所好的名，是不要使別人批評我趨炎附勢；所好的利，是以我的能力，換取所應得的報酬。他們富而且貴，是從過去生中布施供養修來的，如像你說的那么簡單，請問美國的清道夫和吧女......都是外國人，或者是信仰其他宗教的？
我認為做個現代國民，氣節最重要，無論在任何環境中，千萬不要忘了我是黃帝的子孫，應該繼承先圣先賢的遺志，為國家民族創建事業，若是力不從心，也須做到敦倫盡分，樂道安貧。如果只圖現前幸福，不顧未來死活，手上捧著西洋神話，口里喊首復興固有文化，這種作法，總不免貽笑大方。其實名氣再大，財富再多，到頭來還是難免一死！好的流芳，壞的遺臭，鹿馬人力可更，是非自有公論。有空不妨讀讀歷史，藉以培養認識忠*的能力，若是一意孤行，認賊作父，恐難免后人唾罵！殯儀館，一般人認為是可怕的地方，假使能抽點時間去看看，保證可以治好你貪圖名利的痼疾。倘不以所言為謬，我很歡迎駕臨茅舍，同參般若，共話無生。’
請你把這段話心平氣和地向他說完，相信以后就不會再來了。大門口最好是貼一副對聯：清凈地，邪魔止步。微妙法，佛子樂聞。
媽祖是不是佛？我拜她和城隍土地，輿拜佛的功德是不是一樣？
佛是惡盡善滿，福慧具足，人天恭敬，世出世間的圣人。媽祖是由民間故事所產生的鬼神，其真實性，無史可考，縱有其人其事，也不過是一個有福報的鬼神而已，與佛教毫不相干，怎能說她是佛？至于城隍土地，是冥間的地方官吏，和我們行政組織的省縣以及村里長相似。你們恭敬虔誠的目的，是求平安，所謂‘錢能通神’，小事或許可以解決，大忙真幫不上。
佛菩薩好比是國家的元首和高級官員，如果你們和政府的高級官員有往來，當然你的品德才能自然也很好，若有所求，必能如愿。或者說，我拜她們已經很久啦！現在改為信佛，不是會得罪她們嗎？我說不會，好比你先認識村里長，后來立志上達，受到高級首長的器重，這樣，他們想巴結你都來不及，怎敢和你作對！
我們的思想，是隨著客觀的環境和業力而念念生滅的，因此才有吉兇禍福各種現象的感受。我畫一個圖補助說明一下，可能好了解些。
好比說，我在A時造了惡業，后來覺得不對，至P時而向善，因為受了客觀環境影響和業力推動，到C時又作惡，而D時又行善，可是在A時所作的惡因在此時成熟，而遭受不如意事，便懷疑行善無功。至E時又作惡，但B時所作善因成熟而獲福，就認為作惡無過。這是因為不明三世因果的道理，所產生的錯覺，若至F時決心向善，永斷惡因，雖為善亦不作善想，將來必能脫離生死的軌道，永享安樂！這就是說，你為了求平安而敬鬼神，剛好那時候宿世的善因成熟而得福，就以為是她們的功勞，假使現在我勸你學佛，但是你過去的惡因已熟，萬一有點不如意事在此時發生，可能你會懷疑佛菩薩不靈，所以平時有人問及學佛敬神事，只要把理說給他們聽，并不勸他一定要學佛，原因是怕他們造口業。
有位朋友信的是多神教，我笑他家是宗教公司，他也知道念經有功德，所以來請我去消災。論修持我不能去，因為自己的都消不了，怎能替別人消！論情理應該去，因為我是和尚，所以答應了。由于他的迷信心理太重，得知我上午去看了一位死亡的朋友，認為不吉利，于是晚上又來說因事改期。后來他請在家人念經消災。奇怪的是，過了兩天，他家里有人生病，因此我說那天幸虧我沒有去，不然可能會說我不誠心。
總之，學佛有百利而無一弊，因為懂得因果的道理，就不會造諸惡因，無惡因，則無惡果，自然平安。如果講的是仁義道德，做的是殺、盜、淫、妄，欲求無禍，絕不可能！
我沒有時間看經聽講，請用速簡的方法，答覆幾個問題，好嗎？
客：什么是佛法？
僧：人之初。(嬰兒沒有分別心，自然沒有是非，故云是佛法。)
客：什么是世間法？
僧：趙錢孫李。(有人我，就有是非，故云世間法)
客：這樣又太簡單。請說明學佛目的和要領，以及修持的方法。
僧：離若得樂，轉凡成圣，是學佛的目的。止一切惡，行一切善，是學佛的要領。一心念佛，求愿往生，是學佛的方法。
客：何謂一切惡？
僧：損人利己者是。
客：何謂一切善？
僧：自他兩利者是。(倘能損己利他更好)
客：何謂一心念佛？
僧：無一切念，謂之一心念佛。
客：無一切念，那念什么？
僧：念諸眾生。(度眾生是諸佛的本愿，是故念之。)
客：這樣說，我又糊涂了。
僧：以前還不是這樣。
客：佛法的真正目的何在？
僧：首先使大家做好人，行好事。末后導眾生出苦海，證菩提。
客：你有辦法使我學佛沒有？
僧：牛不喝水，按不低頭。
客：你說我不能學佛是不是？我并非不愿學佛，而是生活忙碌，沒有辦法。
僧：是不為也，非不能也。談到生活，佛法并不是教人不要活，而是告訴我們要務正業，才生得舒服，活得痛快。而眾生感受痛苦的原因，就是大家的生活方法太沒規矩，如能依照佛法去作，沒有不好的。
客：佛教用蓮華是什么意思？
僧：我國用梅花作國花，是象征我們的民族精神，佛教用蓮華，藉以表示佛法的能量。因為法性平等，法力無邊，其救度眾生的功能，如水滋潤萬物。蓮華性習水，且有花則實，好比眾生受佛法的薰陶，即可離諸熱惱，圓成佛道，因此用之。若用別的花當然也可以，但有形不應名之過。如用蘭花或玫瑰，你定會說，佛法淵博，猶如大海，應用蓮花較為合理。我想這是很可能的事。附帶的說明一點，我們眾生往生西方所坐的蓮花，是彌陀的愿力和眾生的愿力所成，好像我們利用各種交通工具一樣，如明此理，就不會感到奇怪。
客：笑云：這樣說很有道理。
僧：佛法不僅有道理，而且是真理。
客：今天的收獲甚豐，以后再來請教。
僧：請教倒不敢當，只要對佛法有興趣，歡迎發問，歡迎研究。
我對佛法有幾個問題，能不能為我解答？
客：佛法主要目的是什么？
僧：使一切眾生了生脫死，同登彼岸。
客：儒家也談生死問題啊？
僧：是的，不過他講的是養生送死。
客：看起來這兩句話的意思很相近？
僧：遠得很！所謂了生，是使其了解生身的原因，和生存的方法。脫死，是脫離死亡的果報，和求得不死的辦法。了脫生死，即是解決和結束生死的意思。所謂養生送死的養生，是養其已生，送死則是送之將死。至于生從何來，死歸何處？只說：‘末知生，焉知死’，如此而已，怎可與佛法的了生脫死相提并論？
客：佛教了脫生死的辦法是什么？
僧：修行。所謂修行，就是修正我們的思想言行。方法可分禪、教、律、密、凈。只要能用心去修，不管那種方法，都能清凈六根，永脫輪回。這個道理，好比太空船(眾生)，因受地心引力(業力)的影響，所以不能脫離地球(三界)，必須假藉火箭(佛法)拋射(解脫)的力量，才能進入(脫離輪回)太空。
客：學佛修行，是否可以不死？
僧：可以。但不死的不是肉體，而是神識(精神、靈魂)，因為修行能使我們的言行，不造生死的惡因，當然就不會有生死的惡果，所以說不死。這和出獄的犯人一樣，只要從此不再犯罪，就不會再做犯人。
客：到了不生不死的時候，是怎樣的情形？
僧：我沒到那程度，礙難奉告，但是可從理論上去推測，到那時候，一切都是究竟的，究竟又是什么樣子？‘如人飲水，冷暖自知’。還是用犯人來說明一下比較好。犯人在感化期間，所聽到的是，只要能改過自新，將來可以過著自由生活。但是從來沒有享受過自由的犯人，做夢也想不到自由是什么樣子，但真正自由的人，他也感覺不出自由是什么。你想了解那種情形，只有趕快修行，到了不生不死的時候，你比我現在所了解的更清楚。希望將來在常寂光中，不要忘了給我通個消息。
客：今天獲益不少，可惜我的程度太差，、吸收不了，以后再來請教。
僧：歡迎發問，歡迎研究。
孟子說：‘生于憂患，死于安樂。’如何能使生于安樂，死于安樂？
‘生于憂患，死于安樂’，是先難后易，苦盡甘來的意思。如當著活的時候盡是憂愁患難，至死才得到安樂，這樣解釋是不正確的。
我認為生于憂患的‘生’字要作開始解，死于安樂的‘死’字，應作最后講才對。因為我們無論做任何一件事，開始總是困難重重，這是生于憂患，經過一番努力，最后獲得成功，是謂死于安樂。古德云：‘不經一番寒澈骨，怎得梅花撲鼻香’，即是此義。
至于想生于安樂，倒也不難。依世法來說，為人只要知足，就可減去一些意外的憂患。若依佛法，必須持五戒，行十善，就能辦到。不然，生于安樂，必死于憂患。請看凡是貪取不義財物的人，以供無謂的享受，眼前是生于安樂，等到判刑受罰，就成死于憂患。人生在世，一定要相信因果，而用自己的智能和勞力，換取應得的享受，才是真的安樂。
我們念佛修行，也是生于憂患，死于安樂。因為難行的要行，難忍的要忍！等到惡盡善滿，念絕情空時，必感化佛來迎，往生凈土，這才是真正的生于憂患，死于安樂。
我的職業剛好和你相反，有時想起來也很難過！為了生活，不能不干，不知這樣可否學佛？
為了生存，當然要有個正當職業。但社會上謀生的行業很多，不一定要干這一行才能生活。你看別人不也生活得很好嗎？既然想起來也難過，那早就該改行，光是難過有什么用？希望你立即改正過來，不然，當你注意力完全集中在金錢上，又忘了難過。
孔子說：‘哀莫大于心死，而身死次之。’你還知道難過，證明還有善根，只要能放下屠刀，仍然是個好人。或者說，你不干，我不干，大家就沒得吃，那怎么行？對，其實這和吃味精一樣，有人沒有味精，就說菜不好吃，但味精問世是近年的事，在沒有味精以前，大家不也吃得胖胖的？假使大家不殺生，就沒有人吃肉，也沒有人養。如說不吃肉就不能活，我絕不相信，因為我們都活得很好。我告訴你一個真實的故事：
有位屠夫老板，清早從外面回來，看見肉凳上有個死人，當時嚇了一跳，心想，這不是好事，準備過了年改行，但是這件事就像城隍廟的橫匾寫的‘不由人算’。當晚他就患了重病，并且告訴他的太太說：‘許多人在這里找我算帳，怎么辦呢？叫他們出去好不好？’這樣拖了半年，后來在床前放了一把刀和木盆，作豬叫而終。
現在能學佛，當然比不學要好些，但是功德不大，希望能立即改業，才是治本的辦法。
一念萬年，萬年一念，是什么意思？
這個問題與因果有關系。所謂一念是因，萬年是果。好比你因事去某地找人，下車后既未看路標，又不請問別人，而盲目的去找，結果走錯了路。后來發現不對，就改變了方向，才達到目的。請看圖，就明白了。
你從A地出發到B地找人，至C地下車，由于判斷錯誤，走到了D地，這是一念萬年，因為你知道走錯了而立即改變方向，這是萬年一念。
由此看來，這一念是多么重要！我們之所以成為眾生，就是錯在當初的一念，現在如再不覺悟，改變方向(修行)，將來又不知道走到那里去了！前天報載被軍法判處死刑的搶劫犯，也是因為一念之差，而鑄成大錯，后來雖然其言也哀，哭泣求恕，怎奈木已成舟，悔之太晚！法律的手段是殘忍的，但目的是仁慈的，除暴安良，是政府的責任，所以不能說法律太嚴，只怪他們的行為過于放肆。由于他們都很年輕，所以有人為他們的死而嘆息，我們當然更不例外。希望人人以此為鑒，改惡遷善，時時做好人，處處行善事，雖然他們是不名譽的犧牲，卻換取了別人的幸福，我認為這樣比消極的嘆息更有價值。
憑良心說，今天的竊盜，絕不是因饑寒而走險，完全為享受而犯罪。論他們的智能并不比一般人差，為什么要這樣做呢？究其原因，是被宿世的冤家對頭，在冥冥中所驅使，使以達成報仇雪恨的目的。不要認為這是說鬼話，但有點根據。前天有位警員朋友來玩，談及治安問題，他說：‘從臺中抓來一名搶劫犯，查他的資料，家庭環境很好，也會讀書，問他為什么這樣糊涂？你知道后果的可怕嗎？’犯人說：‘我也不知道為什么要這樣做，更沒想到后果，事后才知道什么都完了！’假使認為我說的不對，請你說出理由來。
韓非子說：‘禮禁于前，而法制于后。’我們要挽救青少年犯罪的危機，維護社會國家安全，必須即早學佛，才是治本的辦法。因為我們的思想活動，好像夜間行車一樣，沒有燈光，非常危險！你們要是真的疼愛子女，為了行車安全，必定會教他們要遵守交通規則，為了他們前途幸福，也應該教他們趕快學佛，懂得因果輪回的道理，當不致于胡作非為了。而自己更應該念佛修行，藉以消除子女宿世惡業，使大家身心自在，永無煩惱！
佛法是人生的明燈，苦海的舟航！有了它，才不會瞎撞與沉沒。我們弘法的目的，是為消除眾生三業的熱惱，使社會安寧，家庭幸福，絕無其他任何目的。務期父以教子，妻以戒夫。果能如是行去，必使人人敦倫盡分，事事如意吉祥。
大家都說修行難，究竟難在那里？如何克服？
這個問題我認為難在看不破，放不下，否則一點也不難。所謂看不破，就是對宇宙萬有的事理不明，不了解緣生性空的道理，才會感覺得難。所謂緣生，就是宇宙萬有乃因緣和合而生的意思，好比種子(因)，必須藉土壤、日光、空氣、水分、人工、肥料和時間的緣，才能生長，否則我們不必耕耘應該就有飯吃，不做事情，應該也有錢花。可是事實不可能，既不可能，諸法因緣生的理論就成立了。至于性空，是說萬有都沒有自性，或問既無自性，從何而生？這樣說，諸法應該有自性才對。是的，諸法的自性是有，不過不是個性(相)，而是體性(空)，好比水能做成茶湯和各種飲料，其相不同，其體則一。荀子說：‘肉腐出蟲，魚枯生蠹’，如明此義，對緣生性空的道理，自然就大體明白了。
老子說：‘道生一，一生二，二生三，三生萬物。’所謂道，就是易經的易，一即太極，二乃兩儀，三則為人。再看淮南子的天文訓說：‘道者規始于一，一而不生，故分而為陰陽；陰陽和合，而生萬物。’這樣若還不了解，再用佛法來解釋一下：所謂道，即是真空——諸法實性，一即因，二即緣，三即心(識心)，由于識心使因緣和合，才生萬有。好比說，飯桌上現在沒有飯菜(空)，因為肚子餓了(因)，于是就去做飯(緣)，才有飯菜出現(萬有)，如果說飯有自性，那就用不著煮，既然要煮，即可證明飯也是緣生的，了無自性。基于同一原理，證知宇宙萬有亦復如是。因此緣生性空的理論都能成立。
諸法既然均屬緣生，了無自性，則其生、住、異、滅，是必然的現象，而我們的生、老、病、死，也是必然的。如果我們應付萬有的態度，好像應付春夏秋冬一樣的自在，就不會感到放不下。我們都知道飯菜能治饑餓，當你出去旅行，何以不帶米菜和炊具，因為你看破了——只要有錢，到處都有飯吃。同樣地只要平生多做好事，廣結善緣，到處都能得到善報，這是克服困難最好的辦法。
一般人都認為放下比看破還要難，其實放不下的原因，還是由于看的沒有破。我講個故事你聽就知道。以前有位朋友在高雄逛大新百貨公司，忽然有個女人，從人叢中挽住他的手，并肩而語，看他沒有反應，抬頭一看，急忙的把手放了，原來她挽錯了人。我們對世間一切事物，也像那女人一樣的看破了，保證可以放得下。
我自學佛以后，對自己的財物看得很輕，有機會就做點布施結緣的工作，但家人反對，是否有罪？
你能把財物用來布施結緣，這是真正地得到佛法的受用，倘能做到‘三輪體空’，其福更不可思量！
好貪是二切眾生的特性，不愿把自己的財物無條件的幫助別人，也是眾生的通病。別人不贊成你這樣做，是因為不了解布施結緣的好處，希望你能利用機會，講些因果故事給他們聽聽，說明布施結緣的功德，能使先亡生天，現存益壽，家宅平安，子孫富貴。且看現在貧窮下*、潦倒坎坷的人，都是前世貪吝不舍，所造成的，好比種田，不肯施肥，怎會有好的收獲？
從前戰國時候，有個馮諼為孟嘗君市義的故事，那就是布施結緣。當馮諼在孟嘗君那里當‘高參’，先后提出食無魚，出無車，無以為家的要求，達到目的以后，孟嘗君未來的幸福就開始了。有一天孟嘗君問所有的門下客說：‘有那位懂會計的？替我到薛地去收債。’別人都不作聲，只有馮諼承當了這個任務，臨走的時候，問孟嘗君說：‘將來有了錢，買點什么東西回來？’孟嘗君的答覆是：‘你看我家里缺少什么就買什么。’到了那里以后，便召集所有欠債的人說：‘你們所欠孟嘗君的錢，現在不要你們還。’且當眾把欠條燒掉，因此大家都非常感謝孟嘗君的恩德，馮諼因此空手而回。孟嘗君問他帶點什么回來？他說：‘我看你家里什么都有，缺少的是“義”！所以給你買回來了’，并且說明買義的經過和辦法。雖然孟嘗君當時很不高興馮諼這種作法，但事已至此，生氣也沒有用。不久，齊王把薛地封給孟嘗君，他到差的那天，看見許多老百姓來歡迎他，高興的向馮諼說：‘以前先生替我買的東西，今天真的見到了！’
由此看來，布施結緣是多么的重要！孟嘗君如果過去和馮諼所結的是惡緣，怎會有今天的善報！假使馮諼當時狐假虎威，不擇手段的收討，你看他們的反應怎樣？現在你這種深謀遠慮的作法，和馮諼買義的辦法相同，別人不諒解，和孟嘗君以前的見解一樣。希望你在不影響生活的原則下，繼續的做，不要因他人反對而失去修行的機會。
至于他們有無罪過，別的我不敢說，但貪、嗔、癡是都有了。補救的辦法，每天為他念佛回向，使他消除宿業，開智慧眼，將來定能行菩薩道，獲無量福！
我想起一件事，有一天在花園里施肥，來了幾位小朋友，把肥料弄去玩，我說：‘不要動，這是花錢買來的。’他們很天真的說：‘師父！買這樣的東西埋在土里，多可惜呀，要是買糖給我們吃多好。’他們不愿布施結緣，正和小朋友們不懂施肥的道理一樣。經云：‘欲知前世因，今生受者是，欲知來世果，今生作者是。’如明此義，保證不會反對。
智者大師誦法華經，至‘是真精進，是名真法供養如來’處而開悟，我怎么看不出那兩句的妙處？你持法華有何心得？
一天在路上看見些賣菜的，其中有一個人的扁條忽然斷了，我覺得很奇怪，為什么別人的不斷？一面走一面想，后來才知道，這是他們的負荷量和使用的時間不同，以致如此。別人只要經常使用，總有一天也會斷，但何時何地，那就不一定。
佛法的妙處是整體的，譬如食蜜，中邊皆甜。大師誦至此處開悟，是他個人的福德因緣和賣菜的斷扁條的道理一樣。從前有人誦至‘除諸糞穢’的糞字處而悟，你能說他悟的不對？
讀經求悟，和買獎券一樣，每張都有中獎的可能性，只要你買，就有中的機會，所謂‘多買多中，不買不中。’但經典的每一字一句，都是使迷者悟、凡者圣的力量，至于何時何處，那要看各人的因緣，只要長久的修，瓜熟則蒂自落。你不了解那兩句的妙處，所以就不能成為智者。不要把修行看得太簡單，一分耕耘，一分收獲，如果動不動就能開悟，‘驢要跑得快，馬就不值錢。’
修行要看各人的業力和因緣，而讀經和參禪的方法不一樣，不能株守前人悟入之處，只要能放下身心，一字一句的去讀，不要管悟不悟，妄心不可有，求悟心也不可有，所謂‘驅除妄想重增病，趨向真如亦是邪。’以瞄準來說，妄想是偏右，求悟即是偏左。若明此理，就知道修行正確的方法了。
我讀法華，也不過十年，因工作關系，每天由一部減為一卷，有時因外出而缺課，事后雖補足，好像用壞了的物品，修補的總不如原裝的好，所以不能算持。心得一點也沒有，不過對佛法領悟力比較強，以前不懂的地方現在能懂，這大概是由于生活方式的單純，生存條件的簡化所致，因此才感覺生無所愛，死不足懼！這是出家人應有的態度，也談不上是心得。
釣魚是為了取樂，事后仍然放掉，是否有罪？
我們取樂的方法很多，像游山玩水、作畫填詞、讀書寫字、念佛誦經都可以，何必一定要釣魚？
無論做什么事，最好能客觀地為對方想想，就可避免些無謂的煩惱和錯誤，你認為釣魚是樂，可是魚所遭受的是苦。也許你說：‘你又沒有他心通，怎知魚是苦？’對！那我問你：‘當你吃飯時，不小心把舌頭咬一口，是什么味道？由此可知魚在被釣時是不好受的。還有，假若某人也是為了取樂，在街上隨便摸人家一把，并沒有傷害她的生命，像這種情形，你說犯不犯罪？如明此理，就可想而知。’
你對這個問題尚且認為沒有關系，何況一般的愚夫愚婦，那就更不要談。所以說眾生受苦，實在太冤枉！因此希望大家能了解一點佛法，當可減少犯罪的機會。同時‘勿因善小而不為，勿因惡小而為之。’釣魚取樂，看起來是小事，但‘滴水雖微，漸盈大器。’我們的生死重罪，就是由無始以來小小惡業所積成的，如再任性下去，將來怎么辦？修行好像補口袋一樣，雖然補好以后，失去的錢不會再回來，但從此決不會因漏洞而繼續地失落。我們因過去所造惡業而使現在受苦，現在如再不修，將來必定更苦！但愿你不要只為現在的生活而臨渴掘井，也要為將來的生死而未雨綢繆。如能這樣，那你就不想釣魚了。
懺悔是否真能消除罪業？
簡單的說，懺悔就是認錯、改過和道歉的意思。假使我們做錯了事，只要能誠懇的向對方道歉，定能把大事化小，小事化無。我們做事為什么會發生錯誤？究其原因，由于我見太深，貪心太重，對世間一切事物，又缺乏正確認識，和處理的經驗。難怪孔子說：‘三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不踰矩。’
這樣看起來，一個人要想做到無過，是很不容易的。
但是要做個好人也并不難，以世法來說，只要遵守國家一切法令規章，和固有的倫理道德就可以了。其實出世間法，也沒有什么奇特地方，在日常生活上，如不過分的自私，凡事做到自他兩利，就不致犯過。再進一步的遵循五戒十善的原則去待人接物，定能成為離過絕非的完人！我們千萬不要以為孔子說：‘人非圣賢，孰能無過’，而做錯了事，還滿不在乎，那就不對。當知他也說過‘過而能改’，和‘過則勿憚改’。其實孔子說孰能無過，并不是說不是圣賢，就應該犯過。這種語氣，是給已經犯了過的人一點面子，目的是希望他能痛改前非，重新作人。我講個懺悔的故事給你聽，就知道能不能消除罪業。這是別人告訴我的實事。
以前在新竹開往臺北的列車上，有位年輕的扒手，扒竊一位旅客的錢而被抓住，就拉在竹北站的月臺上打起來了。有人上前勸解，扒手說：‘我惹爸爸生氣，讓他打幾下好了。’大家一聽是家務事，就一哄而散。于是他又小聲的向對方說：‘先生！我不怨你打我，只怪自己不該做錯事，不然，你怎敢打我？請你不要報告警察，讓我重新做人。’此時他很傷心的流下眼淚。對方很同情他，就安慰他說：‘以你的智慧，很可以創造一番事業，為什么不學好而毀滅自己？希望你好好的做人。’于是給他二十元車費，并且留下地址說：‘將來有困難可以找我。’
由此看來，懺悔是能消除罪業的，不過懺而不悔，還是等于零，一定要洗心革面，重新作人，才能收到懺悔的效果。至于宿業懺悔的方法，就是拜佛和念佛，回向西方，只要心誠，必定有效。譬喻說，罪性好比干草，佛號猶如火柴，懺悔是動力。不管有多少草，只要是決心要燒，而擦著火柴，一定可以燒光，如明此理，就知道懺悔是可以滅罪的。，
我很想學佛，因讀書太少，恐不夠資格，所以不敢學。
做別的事都講究資格，但學佛卻非常方便，只要對佛法有緣，不論富貴貧*，男女老幼，乃至四生六道的一切眾生，都夠資格。至于讀書多少，與學佛沒有多大關系。當然學識好的，運用得當，對學佛很有幫助，否則，對造諸惡業也有幫助。
真正說來，學佛完全*各人的福德因緣，其他的客觀條件都在其次。像六祖惠能大師，對世間學問可說是一竅不通，但后來對佛法卻能登峰造極。你不能說佛法東來，千有余歲，只出了一個惠能，但未出惠能以前，并沒有人知道要出惠能，以后也沒有人說，惠能應世，空前絕后！因此，我認為只要你有信心去學，一定成功。
一般人看佛教，好像鄉下人看百貨公同，望之儼然，不敢進去，恐怕到了里面一定要買東西，沒有錢，只好望一望就走了。這就是說，有的人因為環境不好，或者是學識不如人，所以不敢學佛，真是太可惜！我告訴你一個辦法，假若有困難，就在家里念佛拜佛，一樣有功德。不過也要注意止一切惡，行一切善。目前雖然沒有力量布施供養，但心(思想)可千萬不要壞。一定要隨時隨地存善念，有善念必有善行，有善行必得善報。‘種瓜得瓜，種豆得豆’，這是必然的道理。
我也相信極樂世界好，現已上了年紀，但對眷屬和財物總放不下，感覺死也很可怕，怎么辦？
極樂世界究竟好到什么程度，你還不知道，要不然，后面的幾個問題就不會有了。既然知道上了年紀，說句不好聽的話，好比一年的時間，已經過了臘月初一，就算能活一百歲，剩下的日子總沒有過去的多，在人生的旅程上，該你做的事都做了，如果你知道愛是生死的根株的道理，而有‘以前被蛇咬一次，現在看見泥鰍也害怕’的戒心，對那夢幻泡影的世事，就不愁放不下了。
在這世界上只有死是最公平的，無論什么人，怕死的也好，不怕死的也好，到頭來總免不了要死。如果說有多少財產的人可以不死，什么樣的地位可以延壽十年，或送多大的紅包，可以多活幾天。假定真的是如此，這個世界又不知要亂成什么樣子？
一般人都說怕死，我看只是口頭上說說而已，其實并不是真怕。你看真怕辣的人，決不吃辣椒，真怕熱的人，也會避免戶外工作，真怕死的人，決不敢做死事(十惡業)，怕辣怕熱可以避免，怕死同樣的可以避免，倘能一心念佛，求愿往生，到時必感化佛來迎，如入禪定，往生西方！到了那里以后，就可以永遠不生不死，因此也永遠用不著怕。‘臨淵羨魚，不如退而結網’你對財物和眷屬放不下，更應當念佛修行，求生西方，仗佛慈力，庇蔭子孫，是沒有問題的。好比你因資深績優，調到海外去工作，雖然不能親自處理家事，由于你調升的因緣，眷屬財物定能獲得合理的安置和保障，‘善有善報’，你的親友也會因此而幫忙照顧，這是很可能的事。假使你做了壞事，而被判入獄，不但照顧不了家，反而使他們受累。明白了這個道理，就該好好修行，才是真正愛護你的財物和眷屬。
我的小孩看起來并不笨，就是不學好，怎么辦？
這個問題，因為外行，不想答覆，但是根據自己做小孩子的經驗，不妨表達點微見，雖然是紙上談兵，可能也有點參考價值。
依佛教的理論來說，每個人，乃至一切眾生，現在遭遇的境況，都離不開因果關系。像名利、苦樂、夫婦、子女等等，都是由過去生中所造的業力而感現的，絲毫勉強不得。也許你說：‘既然如此，那窮就讓他窮，苦就隨他苦；孩子不學好，也不要管教？’這樣想又不對，我們處理任何一件事，首先要了解其構成的原因，然后才能決定對策。我看小孩子不學好的原因，不外乎是宿業的報應，環境的污染，和管教的疏忽。一般說來，疏于管教的比較多。好比種果樹，本來品種很好，如不善于培植，也會‘苗而不秀’，或‘秀而不實’。我觀察有問題的小孩，大都是最大的，最小的，和最少的。老來得子，更為厲害。無論如何，父母對子女的待遇要平等，同時注意自己的言行，發現他們的錯誤，應立即予以改正。打罵要適時，否則，收不到什么效果。
管教小孩，也像蓋房子一樣，基礎要打好，所謂‘教婦新來，教兒嬰孩’。一般人的觀念是現在還小，大一點不聽話，就要打。其實大一點就‘米已成飯’，更難改。
在報紙上看到某寺住持作惡，破壞佛教的名譽，怎么辦？
那個新聞與事實根本不符。因為他連一個正信的佛教徒都不是，更未出家受戒，怎能說他是住持？他只是個打起佛教的旗幟，從事各種破壞佛教的工作者。別人不了解，認為他管理那座寺廟，就以為是住持，這是極大的錯誤！
我們做佛弟子的人，除了自己修持以外，有機會也要向別人介紹一些有關佛教的普通常識，像住持啦，和尚啦，很多人都不知道是怎么一回事，他們認為住在寺廟里的人就是和尚，管理財產的就叫住持。其實和尚，簡單的說，要受過二百五十條戒，而且戒行清凈的出家人，才能稱為和尚。至于住持，除了具備和尚的資格以外，還要精通佛理，戒德出眾，且有弘法利生經驗的和尚，才能充任住持。還有人以為有佛像和其他神像的地方，就是佛教的寺廟，像那種情形，只能說是家庭佛堂，或者是神廟。
至于他造惡業，天網恢恢，因果不會放過的，別人跟著他的惡行而造口業，也少不了一份罪過。并不是我良心壞，希望別人遭惡報，事實如此，我說沒有關系也幸免不了。談到被害人吃虧上當，那只怪她自己糊涂，‘蛇服化(叫化子)子弄’，也不能完全責怪對方，如果她的知見正確，何致如此！
我所感到不安的是‘不孝有三，無后為大’，怎么辦？
這話是孟子說的。所謂不孝有三，他只說了一個無后為大，后來朱熹補注為：‘阿諛曲從，陷親不義。家貧親老，不為祿仕。不娶無子，絕先祖祀。’合不合乎孟子的本意，不必分析。現在根據朱注略加說明。所謂阿諛曲從，陷親不義，是說做子女的，長大成人，但不能自立，使年老的父母還要為家庭生活而勞苦，是第一不孝。家貧親老，不為祿仕，這是說在家貧親老的情況之下，如果做子女的還是好吃懶做，不去找
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一份正當的工作，以養父母，反而依賴父母生活，使其終歲勞動，不得休息，是第二不孝。至于不娶無子絕先祖祀，是第三不孝。所謂不娶無子，是說到了成年還不正式結婚，沒有妻子接替父母治理家務，和祭祀祖先的工作，就叫做無后為大。
一般人以為沒有兒子是無后，我認為是錯誤的。所謂子，男子是子，女子也是子，孔子不是說：‘公冶長可妻也，雖在縲紲之中，非其罪也，以其子妻之。’如說子只能代表男子，孔子怎會把兒子嫁給公冶長？那不是笑話，儒家的思想重人道，所以孔子說：‘世之不孝者五’。曾子說：‘不孝有三——大孝曰尊親，其次弗辱，其下能養。’照我看，都比孟子說的高明而具體。古今重男輕女的觀念可能是由無后為大而產生的，所以我總以為后人曲解孟子之言，害人不淺，不是沒有理。
從前有位老太婆，家里很富有。一天和鄰居們在一起聊天，大家都恭維她好福氣，討個媳婦寫算俱全，又賢慧，又漂亮。她氣呼呼的說：‘賢慧！連個兒子也不會生，光生丫頭，我家祖宗的香煙就斷在她手里！’剛好被她媳婦聽到了，深深地感到問題嚴重，就在晚上帶著小孩自縊而死，她的先生見此情形，非常悲痛。老太婆就說：‘女人是洗腳水，我保證討個好的還你。’后來又為兒子娶了個女人，不但不生男的，女的也沒生一個，而且還好吃懶做。語云：‘無惡不顯善’，老太婆終于感到自己過去的不對，時常到亡媳墓前痛哭，叫她回來，結果成了神經病。如把‘無后為大’作佛法的不受后有解，保證不會演出許多無謂的悲劇。
我覺得每個人，要有以宇宙為生命，以萬物為眷屬的胸懷，何必把‘兒子’看得那么重要？我們日常生活所需，不都是大家互相供給的嗎？假使人人都能把愛心推廣到一切眾生的身上去，我想比疼愛一個不成材的太保兒子更有價值。以佛法說，子女也是屬于宿世業力的副產品，既然不生，何必勉強？我以為沒有后代是福，因為沒有人繼承遺產，就用不著拚命地為積存財物而造業。如果你有生財之道，可以把剩余的財物，用來救濟貧困，做些社會福利工作，將來可以享受人天福報，這樣做，比養兒積谷，更為可*。如能進修六度萬行，立志成佛，還要兒女干什么？
以世法來說，你想生個兒子也不算錯，同時也不難。龍井有位居士施文涂，他說他的四嬸生了五個女孩，沒有生男的，我勸她誠心念觀世音菩薩名號，一定有效。以后他來說已經生了一個胖男孩，很可愛。你們也念念看，只要誠心，一定有效。同時在日常生活上，要做到孝親睦鄰，對別人的小孩和其他的小動物，也要像愛護自己的小孩一樣，‘天道無親，常予善人’，果能如是行去，保證不會使你失望。
我這樣說，是根據因果的道理而言，并不是說你平素為人很壞。這就像學生考試一樣，這次考的很好，而沒有得到第一，原因是由于上次考壞了，現在必須加油，使下次再考好一點，才能補回上次的差額。若明此理，就不會覺得我說的太難聽。
孫傳芳先生在叱吒風云時未學佛，后來倒楣才持齋念佛。可見修行是失意人所做的事。
孫傳芳先生所謂叱吒風云時，因理智與情感不調和，好像喝醉了酒一樣，自己作不了主，不知有佛之名，試問怎么學法？后來所謂倒楣，即是酒性已過，精神恢復正常，對酗酒失態，深感忸怩。也就是說，他息下狂心以后，才發現過去一切作為是錯誤的，因此發心學佛，志在悔改，這是一種佛性流露，人欲消亡的具體表現。你認為是倒楣，以佛法來說，真是走運。他若是再叱吒下去，后果真是不堪設想！
月有圓缺，心(思想)有迷悟，造諸惡業，在所不免，因此儒說‘過而能改，善莫大焉。’佛言‘苦海無邊，回頭是岸。’其目的都是鼓勵人改過遷善，重新做人。孫先生能懸崖勒馬，改往修來，實不失其英雄本色，比那些‘惡醉強酒’，和‘暴虎馮河，死而無悔者’，有著天壤之別。我非憐其失意坎坷，而是贊他勇于悔改。
想不到閣下不學佛，是為了表現處境得意，但我倒是因得意而學佛的。略舉三則，以概其余。所謂‘人身難得’，而今幸得為男，此其一。‘佛法難聞’，現已恭聞正法，此其二。處此濁世，又能棄名利，甘淡泊，一心念佛，求愿往生，此其三。有此三得，則一切具足，此外還想什么？兄之得不告我，尚望‘退而省其私’，假若還想叱吒一番，那就各從其志，倘能把學佛當著人生精神事業的副業，不特沒有不良的反應，且對個人的前途，將有更大的幫助。 
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