第七講表（宇宙器界概說）

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第七講表題目叫做‘宇宙器界概說’，就是整個宇宙器世間概略地說一說。所謂‘器界’，就是一種器具，我們人，比如說我們生在這個世間，日常生活離不開種種的器具，就是各種用具，有很多日常細微的那些器具，到整個的地球，還有整個虛空的這個都是器具，這叫做器界，也叫做器世間。宇宙這個器世間如何呢？這張表跟各位介紹，簡單地介紹叫概說，分成甲乙丙三段來介紹。

 

 

 

甲、器界范圍

 

 

 

第一段是講‘器界的范圍’，也就是器世間它的范圍。這個范圍跟各位講，就是一尊佛所教化的一個世界作一個單位，以這一個單位作范圍來講的。一個從豎的來講，直豎的來講；一個再從橫的環周，橫的這方面來講。

 

 

 

先從‘直的豎的’這一方面介紹，‘一個世間有二十八層天’，就是在前面那張表介紹了。這個二十八層天是一個單位世界，是一尊佛所教化的世界。佛，不止一尊佛，佛多得很，‘如是上下各有此等世界’，以二十八層天作一個單位世界，二十八層天上又有二十八層天，二十八層天下又有二十八層天，往上推沒有止境，往下再推算也沒有止境，這是直豎這方面來講。

 

 

 

再從‘環周’這一方面來講，一個大千系，一個大千世界，一尊佛教化的世界叫做大千世界。大千世界里面有很多很多小的世界，這些世界都有一個系統的叫大千系，一個大千系由若干個世界所集合而成的。如是環周，像這個大千系在它周圍以外的各有無量的大千系的世界，這是它的范圍。

 

 

 

就是一個單位從直的方面來講、從環周的方面來講，這一個單位世界在整體的宇宙器界來講，無窮無盡，那就是這一個單位世界就像大海里邊一粒米那么小，就像蘇東坡在赤壁賦所講的‘渺滄海之一粟’，渺小得就像滄海里邊一粒米那么小，不但我們一個人像是滄海里面一粒米那么小，就是一個大千世界，在無窮無盡的世界里面，也只能說是像滄海里面一粟那么小。說這個讓我們了解凡夫的心量。想想看，我們今天在臺灣，站在這個地方，就說我們自己很大了，我們是一個大臺灣了，你這個大臺灣在地球上，你找全球這樣找，臺灣在太平洋這么一點點，臺灣小了。連整個中國大陸一起算吧，整個中國算起來在一個地球上還是小啊。就算整個地球來講的話，你這個地球在三千大千世界里面找，不知道屬于那個小世界，那太小了。說這個作什么呢？讓我們覺悟。眾生不覺悟，在那一個環境，就被那一個環境把我們迷惑住了，我們就覺得那個環境很大，我們住在自己一個房子里面，自己有一個房屋，住在自己房屋里面，門一關起來，覺得我自己一統天下，自己了不起了，這個就是眾生迷惑導致的，他在那個環境就被那個環境迷惑倒了。實際上你放開來看，整個無窮無盡的世界多么大，一覺悟，心胸一開展，就跟一般人不一樣的。這一表就告訴我們，我們學佛的人，心量一定要放開來，心量不放開的話，學道是不會把道學得好的，處處執著，那怎么學得好道啊？大家也學了唯識簡介了，唯識簡介最重要的是要斷除我執、斷除法執，我們凡夫處處有我執、處處有法執，一執著，把那個一點點像微塵那么渺小的事情，自己就看得大得不得了。我們日常跟人家來往所接觸的事情，實是微不足道的，自己心里一放大，覺得這事嚴重得不得了。學道的人，不能夠把我們在世間這些事情放開、看得開，這個道怎么學啊？別說道學不好，就在世間很多事情都看不清楚，為什么呢？我們處處執著，一執著就變成障礙了，自己眼也看不清楚了、耳也聽不清楚了，加上有色的眼睛一戴起來，看見這個世界都是變了顏色了，這個不是世界顏色在變，是我們自己心理在變的，因此我們心要放大。

 

 

 

器界的范圍無窮無盡，沒有數目的，所以現在研究天文學的人，研究天空里面究竟有多少星球，他也是講系統，我們這里是講大千系。最早是以我們地球作中心，所以西洋宗教在早期時候，他都是講地球是造物主造的，誰要創造學說，說這個地球它是活動的，只是一個單位的世界，那一般宗教就認為邪知邪見。你們研究科學歷史就知道，在中古時期發明地動說，發明地動說的科學家，教會不準他說，到后來科學慢慢地一天一天地發達，壓制不住了，才承認地球是活動的，地動說才承認成立，在那之前，給那些發明學說的科學家種種的迫害，不讓他發表這種學說。到后來，地球這個單位終于放棄了，以太陽系為中心，這一個太陽系里面有多少多少的星球。再后來一發展，太陽系也是不夠用，銀河系，銀河系這一個系統有多少個星球，那又數不清了。銀河再的時候，那又是星球變成云彩那么多，叫星云了。還有變化的，現在美國、其他的國外用了多少倍數的望遠鏡，常常對天空里探索，找出更多的星球系統出來。今天早上發現很多星集合在一起，變成黑黑漆漆的，像烏鴉在一起，他們取一個名字叫黑洞。今天在這發現一個黑洞，明年在那又發現另外一個黑洞，他們覺得很大的發現了。其實那個黑洞，發現也是無窮無盡的。說實在的話，這個器世間，你這個科學家、天文家，永久在發現，永久也數不清的。什么時候要清楚呢？必得成佛，證了佛果了，了解一真法界了，華嚴經講‘一真法界’，整個的法界，我們凡夫眼看來就是，無盡的虛空里面這些星球，都是散漫的，數也數不清，這些星球有生有滅，都是生滅法。證了佛果的話，整個的境界都是一真法界，他就會了解了，澈底明了了。我們現在還沒有成佛，現在學佛，學佛必得要接受佛家理論，把自己的心胸一放開，不要像世間那些做學問的人那樣的，心胸那么狹窄，各有各的學說，彼此不相容，不能夠相容，所以就發生斗爭，你在學術上斗爭之后，結果造成世間一般老百姓的痛苦，小的是人與人間學術上的互相吵架，大的方面就是互相發生戰爭，所以這個我們要覺悟的，心胸一定要開放

 

 

 

乙、娑婆三界組織略說

 

 

 

第二段，‘娑婆三界組織略說’，前面講宇宙是無窮無盡，我們現在就拿出一個單位世界來講，這個單位世界叫做娑婆世界。娑婆是印度文的名字，翻成中國字的意思叫堪忍，堪忍什么呢？就是我們一般人受了痛苦就不堪忍受，堪當能講，就不能夠忍受，不堪忍受；娑婆世界叫堪忍，還能夠忍受。為什么叫堪忍呢？比如說我們人在這個世間，我們是人道眾生，實際上來講，我們只有痛苦，沒有快樂，那快樂是假的，雖然是假的，痛苦雖然是真實的，但是我們一般人還是在苦中求樂；就是一點樂趣沒有，完全在痛苦，他還有求生的一種欲望，他還不想死呢。再痛苦的人他還不想死，他還愿意生，他還有求生的欲望，就是他還能忍受種種的痛苦。人道眾生如此，畜生道的眾生也是這樣，那個牛馬勞力供人家來使用，身體那么辛苦，要站在我們人的立場，替這個牛馬一想，那不如早死就算了，死了就解脫了；但是牛馬來說，它才不愿意死呢，它不愿意死，它要繼續供人家來驅使、來勞役，所以它還能夠忍受，叫做堪忍。就是地獄道的眾生，那是苦不堪言了。各位從學理上研究，地獄道苦得那個樣子，他還不想死呢，他如果真的想死，那地獄道的眾生就出來了，他之所以不出來就是他執著，執著不愿意死，求生，他才不能出地獄的，隨時要不執著自己的身體，沒有我執的話，那就脫離這個痛苦了。就是有這種我執，所以三界六道不能出去，不能出去他還能夠堪忍，這叫娑婆三界。這個娑婆三界不是指的十方世界，專門指的是我們這個世間，釋迦牟尼佛教化的這個世界，將來彌勒菩薩下生之后，也是到我們這個娑婆世界來成佛，我們這就是娑婆世界。

 

 

 

娑婆世界的三界組織，下面還是按照前面那一段的組織系統來講，一個是‘直豎’，直豎這一方面來講，分成初、中、頂。‘初’，欲界有六天，欲界有飲食之欲、有男女之欲、還有睡眠之欲，有這三種大欲，這叫做欲界，欲界有六層天。‘中’，在三界之中的叫色界，色界有十八層天，這個十八層天前面那張表講的有四禪天，四禪天是概略地講。詳細地講，比如說初禪天有三層、二禪天有三層、三禪天有三層、第四禪天有九層，前面三個三，三三得九，后面九，共十八層天，就是色界。這個色界十八層天，他所以叫做色，色是有形色的，但是沒有欲了，沒有欲就指的飲食、男女、睡眠這幾種大欲他沒有了，無欲，但是只有禪，禪定，這個禪定就是在我們人間修禪定，修成功了，壽命終了的時候，看他功夫如何，功夫淺就是初禪天，功夫深就是二禪、三禪、四禪，就一直往上。從初禪到四禪一共十八層天，都是無欲有禪定功夫。他具備身體的形狀，還有環境，器是他身體所存在的一種環境，形是他的身體，這是色界。色界以上叫無色界，在三界之‘頂’，頂點了。無色界有四，不但沒有欲，連同身體形象也沒有了，只有神識。識是無形的，它就是心理的因素，神識在那里。神識藉著無色的定功，到達那種境界。無色界四也叫作四空天，四空天有四種大定，就是空無邊處定，空空洞洞的無邊之處，空無邊處的那一種定，那種定修成功了，生到那種天叫‘空無邊處天’。第二就是‘識無邊處天’，識就是唯識的識，識到那一個境界也是無邊之處，那個定修成功，生到識無邊處天。再第三層就‘無所有處天’，一無所有了，連識自己也不感覺到存在了，就是無所有了，無所有處，學了定就無所有處定，修成功就是生到無所有處天。最后第四叫做‘非想非非想處天’，非想，想是思想，說是有思想嗎？不是，不是有思想。你說是沒有思想嗎？也不是沒有思想，叫非非想。非想非非想，修這個定修成功了，到了非想非非想處了，到達那個地處叫做非想非非想處天。那個是境界高了，我們一般人說你‘想入非非’，各位想想，什么叫做想入非非啊？一般人只知這么講，不知道它的來處在那里。所謂想入非非就是在這個三界最頂點了，非想非非想處天了。頂處無色界有四層。

 

 

 

從六欲到色界、到無色界，一共有二十八層天。這個天，六欲以下的，包括我們人間、畜生道、鬼道、地獄道，整個是很多很多，整個合起來叫作三界。三界情況怎么樣呢？一般的宗教說，信教學升天就好了，一升天就一勞永逸了。在佛經法華經里面就講‘三界無安’，三界都沒有一個真正平安的地方。為什么呢？‘有如火宅’，就像燒了火的大房屋，住宅火燒起來一樣的叫火宅，三界火宅，實際上就是這樣。這是直豎的。

 

 

 

娑婆三界的‘環周’，就是組成三界的世界，一個小世界以‘須彌山’做中心。這個須彌山我們肉眼凡夫看不到的，非常大。四周有四大洲，中間有八個中洲，有好幾百個小洲，這是個‘小世界’。我們這個世間就在須彌山的南邊，叫做閻浮提洲，一直到初禪天，這是一個小的單位世界。把這一千個小世界集合起來，往上到了二禪天，這是‘小千世界’。再集合一千個小千世界，到了三禪天，就是‘中千世界’。再把一千個中千世界集合起來，到達第四禪天，就是‘大千世界’。這是環周。各位要再問，到了第四禪天還有四空天呢？跟各位講，從初禪到四禪都是有形象的，小世界、小千世界、中千世界、大千世界都是具體有形狀的，所以到欲界、到色界，等于東西很具體地放在那里。至于說四空天，沒有形狀了，不必計算在里面，那就是整個是一個虛空，不必計算了。這個叫做‘一佛土’，一佛土就是一尊佛教化的一個國土，這就是釋迦牟尼佛教化的國土。像這樣的一佛土，上下左右十方世界多得沒辦法計算，多得像灰塵那么多。所以金剛經里面一首比喻，把我們剛才算的娑婆世界，一個娑婆世界把它磨成碎粉，一粒粉那么微小，代表一個三千大千世界。一個三千大千世界再磨成碎粉，然后又繁衍，又是那么多的大千世界，各位也有學數學研究的，你算得出來嗎？算不出來的。但是我可以給各位講，你成了佛就能算得出來，不但成了佛算得出來，證了四果羅漢就算得出來了。釋迦牟尼佛有一個弟子證了羅漢，外道不服氣，你證了羅漢的話，跟我們這個道誰高誰下，那個外道是不服輸，他考驗考驗這個羅漢‘這棵樹上多少樹葉子，你知道嗎？’這個羅漢講‘我當然知道’，‘知道，那你數數看’，羅漢說‘我不用數，我一看就知道樹上有多少樹葉子’，實際上說出來了，那個外道他自己也沒辦法數，究竟對不對他也不知道，是不是？但是過一個時候，那外道也很精，等到羅漢不在的時候，他偷偷把樹葉子摘了一片下來，等到這個羅漢來的時候，再問他‘你看樹上有多少葉子？’那羅漢講‘有多少葉子，怎么又少了一片葉子了’，在你心里服輸了吧。所以為什么呢？外道究竟是外道，不夠的，他沒有證果，樹計算得再精確，沒辦法，必得證了果，我執一放棄了，把外面的事情才看得清楚。所以這些世界數不清，各位破除我執、法執，成了佛以后，就一目了然。這個三千大千世界外面十方世界下了毛毛的細雨，那個多少雨點子，佛清清楚楚的，要不然我們眾生的心理，佛怎么知道啊，你們各位現在誰知道啊？你成了佛，你就知道了，現在不知道，當然還是不知道。這是一佛土。

 

 

 

丙、萬物歸納六類

 

 

 

第三項‘萬物歸納六類’。大千世界，每一個世界里面，器世間有些附屬的這些物品，這些東西萬物太多太多了，把它歸并起來有六大類。一個是‘色’，色就是物質，包括具體的手可抓得到的、眼可看見的形色，顏色、形色種種的。‘聲’，聲音。‘香’是一種鼻子所聞的氣。‘味’是口里舌所嘗到的味道。‘觸’，我們身體所接觸的具體的東西，空氣我們接觸的也是。‘法’，前面色聲香味觸這五種具體的這些東西，不在眼面前的，落下來在我們識里邊，在我們心里邊那種印象，叫做法。

 

 

 

這個六種有好多不同的名字，一個叫做‘六塵’，六塵是六根，有六根：眼耳鼻舌身意，從六根里邊染污到我們身體里邊，染污我們清凈的心，因此就這個意思來講叫做塵，塵是灰塵，是染污的意思。還有叫做‘六妄’，我們凡夫眾生到處攀緣，攀緣什么呢？攀緣迷惑虛妄的境界，這個叫做六妄，攀緣種種的色、攀緣種種的聲，看見一個好的顏色，看了又想看，那就攀緣，我們六識往上面攀緣，這叫做六妄。這個六種都是虛妄的，色聲香味觸法五欲都是虛妄的，就是六妄。還有講‘六賊’，以六根作為媒介，然后劫奪了我們的功德法財。我們無論在那一道眾生，本有就有很多功德，因為人人都有本性，由本性做事情都有功德；但是有這個六賊，藉著六根作為媒介，然后把我們的功德法財劫奪過去了。怎么劫奪過去啊？比如說，我們眼看外面的各種顏色也好，當我們第一眼看的時候，眼是現量，看見外面色是性境，現量對著性境，這個是沒有善惡可講的，說不上是善，說不上是惡，它是個真理、真實的事物、真實清凈的根塵，根與境相對的，沒有任何的主觀顏色成分加上去；但是第二個念頭，一看就變了。比如說我們第一個看見藍色或者紅色，第一眼看上去沒有辨別，只就是客觀的顏色。當我們第二個念頭一動的時候，你對它有好惡了，怎么好惡呢？你過去也許朋友穿的一身紅衣服，你吃了他很大的虧，結果現在看到紅色就討厭。看到藍色的話，你過去有什么經驗，你對它有什么愛好，現在一看見藍色也覺得很好，就發生喜歡。厭惡也好、喜好也好，這個都不是純凈的，那個境界就不是性境了，那是變化的了。這個色，六賊不是性境，那個都是有變化的那種境界，色是如此、聲音是如此。你過去聽的經驗，對某人的聲音現在一聽，很懷念，時時刻刻想起，忽然之間你聽了這個聲音，特別感覺美，非常好，這個聲音你對于它，你也不是一個純凈的那種性境，也是變化過來的。像這些都是足以轉變你的心理，這叫賊，六塵這個叫做賊，把你清凈的、有功德的心理都把它變壞了，這叫六賊。

 

 

 

一個器世界，就一個單位世界來講，萬物變成六大類，像娑婆世界是如此，十方世界、任何一個世界無一不是如此，只有一個特殊的，就是阿彌陀佛的極樂世界。極樂世界的六塵不叫六塵、六妄也不是六妄、六賊也不是六賊，在極樂世界色聲香味觸都是變成法了，都是六種法，法也不是這里所講的法，也不是法塵的法。比如說有眾鳥演法，有白鶴、孔雀、鸚鵡、迦陵頻伽這些眾鳥在那里唱的好聽的聲音，那個聲音可不是聲塵、可不是法塵，皆是阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作的。阿彌陀佛教佛法的法音普遍宣揚，就像我們用擴大器一樣的，往外面播放，他播放不是用擴大機播放，就藉著好聽的鳥聲音，在那里像唱歌一樣的，他唱歌的聲音里面就有五根、五力、七菩提分、八圣道分，都是佛法。所以極樂世界六塵都是清凈的法，聽六塵就是聽清凈的法。到那個環境怎么不能成佛呢？所以到極樂世界，一生就能成佛，好處就在那里。到那環境，眼所見、耳所聞的，就是在七寶池里面游泳、洗澡，那個水都是清凈的法水。除了極樂世界是這樣，其他十方世界沒有那樣的，都是跟我們娑婆世界這一樣的。

 

 

 

這一表講完了，大家務必要注意研究，怎么研究法？重要的一個概念，一個娑婆世界我們數都數不清，講三千大千世界，不是說三千個世界，細細地往里面數，數不清的，那么十方世界那更是無數的，所以我們必得要放大心胸，放大心胸才把世間微不足道的事情，才不要執著，不要跟人家一般那樣知見，學佛才能夠學得好。

 

 

 

第八講表（內容設施梗概）

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第八講表是‘內容設施梗概’。內容指佛學的內容，佛學的內容說起來太廣泛了，非常多。可是研究任何學問總是要提綱契領，提綱契領就是梗概，說一個大概，可以說這一張表真正告訴各位佛法的一個綱要。分成甲、乙、丙三段。

 

 

 

甲、佛法總綱

 

 

 

甲這一段講‘佛法的總綱’，就是講‘體’，佛法就體這一方面來講。這個體是什么呢？指佛法來講的，萬法都講體、相、用，這是講佛法這個體。佛法這個體就是總綱，它分成‘戒、定、慧’三個綱領。這在楞嚴經里就是這么講，楞嚴經里面說學佛怎么學法子呢？‘攝心為戒’，所謂戒就是學的人把凡夫亂糟糟的這個心，把它收攝起來，這叫做戒，不讓心亂跑。我們中國文化，孟子也曾經講：‘學問之道無他，求其放心而已矣。’一般人的心放到外面去了，收不回來了。你研究學問什么呢？求其放心，把放出去這個心收回來，收心，我們儒家的文化也是這么說的。在佛法來講這個戒，就是攝心，攝是收攝，攝就是攝影，照相攝影那個攝。攝心為戒，把散亂的這個心，把它收回來。‘因戒生定’，因著這個心收回來，不會散亂了、不會亂跑了，就生出定功來了。有了定功怎么呢？‘因定發慧’，慧就是智慧，因為有了這個定功就發出來這個智慧，就因定發慧。‘是則名為三無漏學’，無漏就是澈底的。我們凡夫都是有漏的，漏是什么呢？漏到生死，在六道里面，生了死、死了生，都是有漏法，做的任何事情都是生死，都是為著生死來做那些事情的。造惡業固然是生死，造善業，一般人講，做做善業，今生不好，求來生，他還是在六道之內。來生享福，你享怎么樣的福？享福的時候又造業了，那個都是有漏的。這個戒定慧三個是無漏的，是無漏學，你一求這個學問，就是逐漸逐漸了了生死了，不但了生死，而且到最后要成佛的。這是佛法的總體，總體就是這個戒定慧三種無漏的學術。除這戒定慧三種無漏學術，你們各位世間研究那一門學問都是有漏的，說實在的話，任何學問都是有漏的。

 

 

 

首先看‘戒’，戒是什么呢？‘防非止惡’。‘非’跟‘惡’是類似的。‘非’是一切不合理的事情、不對的事情都叫做‘非’，這個當中當然包括有很多造惡業的事情。止惡，‘惡’是純粹講的惡業、罪業。‘非’當中除了罪惡以外，還有其它的比較不屬于罪惡，但是沒有那么嚴重，說起來它不對的地方也是‘非’，‘是非’嘛，凡是與‘是’相對的都叫做‘非’。這個‘戒’就是說，防范非的，一切不對的事情都要把它防范，不要發生。止惡呢？我們凡夫眾生大概不做惡業的時候太少了，人人造惡業，人人都不會承認的。我們就拿言語說吧，我們說了一句話，別說是有一次罵人啦，不必說啦，就是無意地說了一句話傷害人家，引起人家的煩惱，這就是惡業了，這是口業。這么一想我們那天不造業啊？止惡什么呢？就把這個惡業止住，已經造的業、正在造業，我們把它止住，不要再繼續造了，這叫作戒，戒就是防非止惡。這個在三藏，屬于律藏，屬于律部。戒在釋迦牟尼佛為弟子們制定的戒，一條一條地列出來的，后來記載在經典里面，屬于三藏，屬于律藏，屬于律部。還有，在條文里面沒有舉出來的，沒有舉出來是概括，歸類地，‘聚’屬于律一類的，這叫‘攝善法’。那就是說為什么守戒呢？戒是‘防非止惡’，把這個非的地方、惡的要止住，那么相對地來說這就是善法。所以戒里面有的是必須要做的，善是必須要做的；惡事情就不能做，禁止、不能做，這都是戒。惡事不受禁止、繼續做是犯了戒，善事該做的不做也是犯戒。但是無論是善事、惡事，凡是一條一條佛制定出來的話，那就都在律部里邊。還有沒有制定出來的話，這一類的凡是屬于善事情的也都是規定在戒這一類當中，這叫‘聚’。為什么這個聚呢？佛在過去制定這個戒，在那個時候的，到后來時代有變的，人的生活狀況隨時有不同的啊。譬如說，我們受五戒的人來講吧，五戒有戒飲酒，還有現在人家有抽煙的，也不能說我們佛教徒受了五戒，五戒里邊沒有戒抽煙啊，你沒有戒抽煙，但是你已經受了五戒的話，這個煙最好不要吸。吸煙傷害身體，也不雅觀，一般年輕人就是學著要抽煙，實際上是有妨礙，并不好看。所以學佛的人，雖然在這個戒里面沒有禁止這一條，禁止吸煙，但是屬于善法，不吸也就是善法，那么這個也要把它自動地，研究這個精神，自動地要守這個善法。舉這個例子，還多得很哪，我們該幫助人的話，就應該幫助人，這個通通都是善法。

 

 

 

‘定’是什么呢？‘息慮靜緣’。慮是一種思慮，我們凡夫思想，考慮這個、考慮那個，你所考慮的，考慮就是思慮，想到這個、想到那個，實際說起來都是妄想，想著怎么樣發財、怎么樣取得權力，這都是在妄想。‘息慮’，息就是把這些慮、這些妄想，把它止住，止住才能夠定。比如說，你一方面在那兒打坐，在那兒修定功，一方面想到股票今天開盤有多少、收盤有多少，為著什么呢？你自己在經營股票，一方面經營股票、一方面在學定，你趁早不要學了。這些你定不下來的，為什么呢？你那個慮啊，你的腦筋就是放在那個上面，時時刻刻在那里變動，一變動的話，你整個心就放在那上面，那你怎么定得下來？息慮就是息這一類的事情。‘靜緣’，緣就是攀緣，外面那個緣，外面的境界叫所緣緣，我們內心往外邊去攀，攀那個緣，能攀緣的這個心，能夠靜止下來，靜緣就不要對外面攀緣了，外面那色聲香味觸都不要攀。不但色聲香味觸不攀，就是自己的第六識起來的法塵，也不要想它，法塵一起來，就把它打消。禪宗就是這樣啊，法塵隨時起來，隨時把它滅掉，就是觀這個心。所以禪定功夫也叫做靜慮，靜慮就是個觀心，妄心把它凈掉、把它止住。這個在藏經里邊是屬于經部。除了經部的，還有屬于這一類的，在經里沒有講到的這個，聚是什么呢？我們凡夫起的念頭，不起念則已，起了念頭無非就是損人利己。入了定的時候，這個妄念自然而然地，功夫好能夠定下來，把一切的念頭都能夠停止住。各位，你剛才聽我講的話，你不要心里害怕了，那我們現在在學校求學，學的是商業、學的工業、學的文學、哲學等等，將來都要用思慮啊，那我不思慮怎么辦呢？將來怎么工作啊？你不要想這個問題。功夫好不好的問題，開始的時候，你就是一邊工作，一邊心里，不必在家里盤起腿來打坐才叫入定，你懂得這個道理，你就是跟人家作生意，心里還在定的時候，隨時都能夠定得下來。理很重要，明了這個理的時候，做生意歸做生意，開工廠歸開工廠，你研究哲學你盡量研究哲學，你定還是在那里定的，而且由于這個定的時候，你的哲學更能夠深入，人家所見不到的，你能見到。你學文學的時候，你有定功的時候，隨時有那個神來之筆啊，人家沒有神來之筆，你有定功的，隨時都有的。這個跟你各位求學的時間沒有妨礙，反而有幫助，看你會用不會用。起了念頭就是有妄念，但有定功、有功夫就能把妄念止住。定功能夠顯現、出現了，就‘能引功德’能引接很多的功德，這是聚，就能夠引發很多的功德，這就是聚。

 

 

 

慧是開發智慧。楞嚴經就是這個講法，受戒而持定，因為有定而開發智慧，這是屬于定。另外，大原則雖然是如此，其中教理也非常重要，你把佛教佛法這個理論貫通，智慧自然也開發出來了。世界無窮無盡那么大，各種學問的研究者或藝術家能夠把心胸一開放的時候，智慧自然就開發出來，在于你能不能用而已。為什么這樣子呢？因為我們人人都有真如本性，你只要把這個妄念，妄念就是一種障礙，把這個障礙去除了，本性顯現出來，智慧就發生出來了，這一定的。所以慧是‘去惑證理’，‘惑’是貪心、嗔恨心，對人、對事不稱心的話，就對人發脾氣，對事情怨恨，還有不明了因果、不明了道理，這叫愚癡，這貪嗔癡，是最根本的三種惑。除了這三種以外，還有很多。去惑就把這些惑必得斷除掉，斷除的時候，就證到理，理就是真如本性，證到真理。那么證到真理，理上面開發出來的智慧，就這樣了。在這邊講‘慧’，有時候講‘智’，有時候‘智慧’合起來講。講慧是屬于論部。經、律、論，三藏經部、律部、論部。經部是佛所說的法，弟子用文字記載下來，這是經。律是佛制定的戒律。論是大菩薩解經的，解經的注解，這是論。

 

 

 

乙、佛法大意

 

 

 

乙‘佛法大意’，這是講‘用’。能‘諸惡莫作、眾善奉行’，心里隨時都是很平靜的，心里很安然自在，這個時候念佛才能念得好。如果說沒有諸惡莫作、沒有眾善奉行這兩種助功夫的話，佛號盡管念起來，念不到幾句，那個佛號帶走了、轉了，轉變成為煩惱，在那里轉了，不知道心跑到那里去了，所以要有助功夫，助功夫非常重要。唐朝白居易是大詩人，也是文人，這個人很好，他學佛，后來也學凈土宗。當初他問了一個鳥窠禪師，他問說：佛法太多了，我請禪師很扼要地告訴我怎么修持法。鳥窠禪師就告訴這兩句話：你諸惡莫作、眾善奉行就好。白居易就說：這兩句話，三歲小孩子也能說得出來嘛。鳥窠禪師講：‘三歲小孩可以說得出來，八十老翁也行不得。’一個八十歲的老翁，從年輕的時候開始行‘諸惡莫作、眾善奉行’，行到八十歲他還不見得做得好啊。的確如此。要注意這上面的‘諸’字、上面的‘眾’字。諸惡，別說很多很多惡了，就是講十惡吧，十種惡，十種惡是身體‘殺、盜、淫’，口里面有四種‘妄語、兩舌、惡口、綺語’，我們誰能夠把它完全守得住啊？意思當中有‘貪、嗔、癡’，這個‘都不做’就是眾善了，就不是六根就清凈嗎？不容易的。所以，說起來簡單，做起來不那么容易的，雖然不容易，我們必得這么做啊。‘諸惡’沒有完全不做，但是我能夠不做幾條，就開始勉強不做，做到最后完全要不做了。‘眾善’開始的時候，一條一條地學，學到最后，所有的他都學到了，那就行了。這是‘用’。

 

 

 

丙、二門并修

 

 

 

第三段‘二門并修’，二門是解門、行門。‘解門’是閱藏、研宗。‘閱藏’就是三藏都要把它研究，都要閱。閱一部大藏經，別說現在在學校求學辦不到，將來畢了業，無論做那一個事情，你也沒有辦法，這是‘博學多聞’。比較可以行的話，‘研宗’，就是一宗一宗地來研究，這是‘專精深入’。專宗研究的話，也不簡單啦！中國的大乘佛法是八大宗，每一宗都不是那么容易。你看華嚴宗，一部華嚴經，研究是夠研究的。天臺宗的話，研究法華經、涅槃經，那還得了啊，學那個止觀，好不容易啊！唯識宗的話，堂堂唐三藏大師從印度學回來，帶了唯識論藏回來，他的弟子窺基大師，研究了唯識，用腦筋在那研究，吐了血啊，用那種功夫。窺基大師不是簡單的人物，都是再來人，他用了功夫，火氣上來，研究到吐了血，那樣子才是功夫。現在今日之下幾個人研究唯識啊？知道一點常識而已，你真正把唯識學研究透澈，那談何容易啊！都不容易的。雖是不容易，但是比起廣泛地研究三藏，總是要簡單一點啦。這是解，求佛理的了解。

 

 

 

‘行門’就是真正行門這方面，八大宗當中把它規并起來有：律宗、禪宗、凈土宗、密宗。‘律宗’講戒律，他完全以戒律‘三業清凈’，三業是口業、身業、意業。口完全不造業，不但不造業，口里說的話都是要有利于眾生的，這是口業。近代律宗祖師慈舟大師，慈舟大師從他自己自修的日課，早晨一起來、一下床，腳要踩在地下，他就有一個戒律，‘若于足下喪身形’，假如說有小動物被我這個腳踩死了，這個沒辦法啦，這個是隨時，律宗祖師他也講到，我們一舉一動的話，你腳也不能看準了才走，那你怎么走路法？你沒辦法走啊！他說‘若于足下喪身形’了，‘愿汝即時生凈土’，我發愿，愿你在死的時候馬上生了凈土。這都是戒律，一舉一動求其身業清凈，不造任何業，這個不容易的，誰能辦得到這樣？意業的話，那就是起了念頭就是清凈的，這叫三業清凈。這個三業清凈是‘正法時期成就’，正法時期，釋迦牟尼佛滅度之后的五百年，那個都是佛弟子傳下來，傳到五百年這個時候，還算是正法，沒有變化，這個戒還是可以有成就的。等于儒學，顏子問孔子怎么樣學仁，孔子告訴他‘克己復禮為仁’，孔子教他，你在禮上學，你把禮學會了，仁就學到了，那就等于學戒。學戒是功夫最好的人，領悟能力最強的人，孔門的大弟子那么多，孔子教他學仁，只有教顏子從禮上面學仁，別的弟子孔子沒教他這么學的，學戒是非常不容易。

 

 

 

第二是‘禪宗’，禪宗叫做‘明心見性’，明心見性先要明了自己有這個心性，明了之后再又斷了這個惑，斷惑證真他才有成就的，這是‘象法時期’。象法是在正法時期五百年之后，一千年，這個都是象法時期。象什么呢？還相似地，還像一個法。中國唐宋那個時候，還算是象法時期，所以學禪還有很多成就的。

 

 

 

‘凈宗’，凈是凈土宗，‘帶業往生’，三業清凈也辦不到了，明心見性也辦不到了，那只有帶業。業是造生死業，這個生死業在當生是斷不了啊，一個業種子就是煩惱的種子。斷不了怎么呢？仗著阿彌陀佛發的愿，念佛往生，把沒有斷除的業，帶著業往生到極樂世界就行。你最低限度要把惑能夠伏得住，惑種子不要起現形，不要在這個世間貪名圖利，不要隨便跟人家爭是非，爭得打架、吵架，這個不行的，必得見到任何人都要和和氣氣的，不管人家對待你怎么樣，你都是要心平氣和地對待人家，這個煩惱種子不起現形，伏得住，到壽命終了的時候才能帶得了，才能帶業，不然就帶不去的呀。這是‘末法時期’，我們現在就是末法時期，從明朝以后就是末法時期啦。末法時期一萬年，過了一萬年，那個時候，末法也沒有，滅法了，那個世間眾生更苦了。

 

 

 

最后講‘密’，密是‘三密相應’。什么叫三密相應呢？持咒，學密宗也不是那么簡單的，學密宗先把教理都通達了，它跟禪宗不一樣。禪宗先不許你研究教理，先教你參禪。密宗是相反的，密宗先研究教理，教理都通達了，然后教你持咒。持咒要三密相應，心里在觀想、口里在念咒、手要結印，這叫三密相應。三密相應是什么呢？他觀想的是什么呢？觀想這密宗的特別，他把自己身體莊嚴得非常好，無論是男眾也好、女眾也好，把衣服穿得非常地莊嚴，一般學佛不必化妝，但是你要學密宗的女眾，你盡量化妝，化得非常莊嚴，怎么呢？你看觀世音菩薩穿的衣服就是世間的衣服，非常莊嚴啊。他為什么要這樣呢？就是觀想我這個身體就是佛的身體，當生就是佛。這也是權巧方便的法，觀想本身就是佛，心里想本身就是佛，口里念的咒就是佛的咒語，手結的印也是佛的印，三密相應，讓你能夠學定功，定功發現了也開智慧，到那時候你自己也知道啦。這個不容易的，雖然講的是當生、即生成佛，印光祖師講得清清楚楚的，那個也是方便地講，幾個人即生成佛了？

 

 

 

佛法行門雖有律禪凈密，但末法時期只有凈土宗帶業往生能夠成就的。了解‘二門并修’，研究解門、研究行門，凈土宗也要研究教理，所以在臺中這個道場，雪公老師在過去幾十年，各宗的經典他老人家都講，我們現在老師雖然不在世了，往生去了，我們做學生的講經也是啊，我們各宗都講，不過講歸講，講到各宗經典都是要歸到凈土法門來，修持的時候，我們都是學一句阿彌陀佛的佛號，這個才能夠當生成就的。

 

 

 

第九講表（方便五乘解脫）

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第九講表題目是‘方便五乘解脫’。這個‘乘’字，照名詞讀的話讀‘ㄕㄥˋ’，孟子過去講車輛‘千乘之國，百乘之家’，一輛車子叫一乘。當動詞講，講‘ㄔㄥˊ’。‘ㄕㄥˋ’與‘ㄔㄥˊ’兩個不同。我們學佛的大部分把這個字當作比喻的話，比喻大菩薩或者是小乘，一共有五種。比如說菩薩在苦海里邊度眾生，他開了一條大船，乘載的人非常多，那是大乘。這個字現在很多人讀成為‘ㄕㄥˋ’字，那是一般人這樣讀，你若讀‘ㄔㄥˊ’字也不能說是不對的，說到車輛當然讀‘ㄕㄥˋ’，可是大船、其他的各種工具來裝載的話，讀‘ㄔㄥˊ’也可以，但是你在外面最好讀‘ㄕㄥˋ’，因為一般人都讀‘ㄕㄥˋ’，你不讀‘ㄕㄥˋ’的話，人家說你這個字都不會念。

 

 

 

還有‘解脫’，一般讀‘ㄒㄧㄝˋ脫’，解脫是什么呢？古來犯了罪的，國家把他這個犯罪的人抓來，腳上用鐵煉子把他拴起來，手要拷起來，腳鐐手銬，這還不算，還有兩塊板把頸子托起來，那就叫‘解’。‘脫’就是通通把它撤開來，手、腳、頸子都能夠自由自在了，這叫作解脫。但是你現在說‘ㄒㄧㄝˋ’脫，反而人家不了解，你什么解脫啊？讀解‘ㄐㄧㄝˇ’脫反而一般是比較容易懂。這個也在乎各位你自己怎么讀，你讀解‘ㄒㄧㄝˋ’脫當然是正確的，讀解‘ㄐㄧㄝˇ’脫也不是不正確，解就把你解開來，受了種種的約束，甚至于被繩子捆綁了，然后把它解開來，他就脫離了痛苦，解‘ㄐㄧㄝˇ’脫也未嘗不對，所以這個讀法各位你怎么讀都可以。但是在古人講經的時候，他首先要交代清楚。

 

 

 

‘方便’，佛法必得講方便，不講方便的話，人家沒有辦法學，所以必得要講這個方便，契合學的人的程度，他才能接受。這張表分為三段，后邊還有附帶地講那些名詞。

 

 

 

甲、契機施度

 

 

 

第一個先解釋‘契機施度’，機是學的人，學佛的人他什么程度、什么根機。契是契合，正好合乎他的根機，普通講法：他是什么天分，再用現代的教育學來講就是智商，他是什么樣的智商，他的智商到多少分數，你就用什么樣的教育的教材來教導他，過高了他不懂，過低了他學了沒有興趣，所以一定要契合他的智商。施度，施就是布施，菩薩度化眾生平等地布施。契機布施來度化眾生，就要看根機了。‘鈍根’，大致來講，比如切菜的刀來講，刀口很鈍的、切不動的，當然不大鋒利。‘利根’，刀口很利的叫利根，它的作用很厲害。拿這個比喻，智商很低的叫作鈍根，根是根機；利根他智商很高的。

 

 

 

對于智商低的人—‘鈍根’，‘心思昏昧’，他的心理、他的思考能力昏昏沉沉的、不明白，就是他的心理不明白、昏暗。‘眼光很淺近’，看不遠。所謂淺近，只看到眼前的好處，對于長遠的利益、長遠的好處他看不到。這種人你只能夠跟他‘講些世法方便’，世法就是世間法，什么是世間法呢？就是做人的道理，按照做人的道理，可以保持一個人格，這一生是人，再來世還是可以到人間來。比人程度高一點是可以生到天上去，不像在人間有各種痛苦，生到天上享福，那享得更多了，講這人天之法，叫世法。方便呢，就是隨著他的知見來說這些方法。如果說是跟他講那些出世法，比如說六道輪回啊，一定要出六道，這個他不了解，沒辦法—‘與上法不解’。這種世法，釋迦牟尼佛那時就是分成五個層次，講五乘解脫。在今日之下，講世法，講做人的道理，佛家要守住五戒，儒家講‘仁義禮智信’五常的話，現在人家也不懂了，那你這個方便呢又要變通變通辦法了，你現在逢人就說，你要講仁、講義、講禮、講智、講信用，現在人家講什么信用啊，人家不理會這一套，那你講的話，又要把它變更變更辦法，你這個道理還是不能變更地，但是說的言辭、方法要變動。至于說做人的道理人家都聽不懂了，生天的道理更不懂，那更需要方便法。

 

 

 

再講到‘利根’，利根是什么呢？‘心思敏捷’，所謂心思敏捷，敏是很聰明的，捷是一聽到這個道理，‘聞一以知十’，子貢說顏子的話。孔子問子貢：你跟顏子你們兩個學習的能力究竟誰高誰低啊？子貢說：‘回也聞一以知十’，顏回是聽到老師講這一件事情，他能悟解到十方面的；‘賜也聞一以知二’，賜就是子貢自己，我聽到一件事情我只能夠領悟到一兩方面而已。聞到一兩方面也就不錯了，聞一以知十那當然是非常好。心思敏捷就是聞一以知十的意思，十是個滿數，就是說聞一樁事情，所有的道理、這句話的所有含義，他都明白了，這是心思敏捷。這樣的人他的眼光很遠大。所謂‘眼光遠大’，不只是看見這一生的事情，而從過去，他了解過去有很長的時間，未來他也看得到，他也了解，這是眼光遠大的。這樣的人你要‘說出世法的了義’，出世法一定要脫離六道輪回。了義，了是究竟的，比如說把任何事情完了，所謂完了是完完全全地了了，了了是了結了，最澈底，做到最圓滿的了，所以生死問題叫了生死，了生死就把生死問題整個就澈底解決了。對于這種人要說了義法，不是說方便法。所謂方便是引導他，讓他先了解目前的利益，他接受了目前的利益，進一步再引導他再往前進，孔子的教學就是這樣，循循善誘，一步一步地誘導他往前進，這樣的話就是方便的方法。了義就是一下就把究竟的意義說出來，這是對于利根的人這樣講法。對于利根的人，‘與下法不滿’，與就是給他，說給他次一等的法，就不是了義法，換句話是用方便法跟他講，他不滿意。

 

 

 

乙、世間

 

 

 

‘世間’法，世間法就是‘人乘’，‘現世的福報’，‘不失為人身’。既是講現世福報，一般心思昏昧的人，他只看得見、注重的也就是現世，這一生的福報。換句話說，你跟他講福報，你的福報要自己一方面享福，一方面自己培養福報。藉著這個福報來引誘他、來誘導他，讓他來學人格，他不但接受了人格教育，他就不會失掉這個人身了。這個在佛家來講，無論如何要勸他‘受五戒’，對于這種人講，你受五戒有多么好處，你本身也沒有災害了，家庭里面什么都好，一切都是順利啊，這個他聽得進去。只要他聽得進去，能夠守得住這個五戒了，進一步地守得很好，實實在在，雖然是講的方便法，只要他能夠照著這樣做，確實是有好處。比如說講這個五戒，在家人拿夫妻關系來講，五戒當中就有一條戒邪淫，你跟他講你守住邪淫的話，無論是丈夫是太太，能夠守得住邪淫的話，夫妻的婚姻就能夠鞏固的，家庭的幸福、夫妻兩人一生的幸福，自自然然就會有安全保障。他真要記住這樣做的話，果然效果一定是兌現的，兌現了之后，他就覺得有信心了，對于其他的殺、盜、妄語連著他都有信心了。都是這么做的時候，原來是勉強做，然后做到很自然的時候，再給他講生天的，告訴他人間還有痛苦啊，生天道要修十善了，他也能夠修十善，是這樣，這就是方便。這是人乘。

 

 

 

‘天乘’當然又進一步了，就跟他講天上有‘勝妙的天福’，非常殊勝的、非常美妙的那種福，不是人間所能享受到的。無論是吃的東西、住的房屋、聽的聲音，就音樂來講，我們人間再好的音樂也比不上天上的音樂，杜工部作的詩是諷刺的話，‘此曲只應天上有，人間那得幾回聞’（杜甫，贈花卿），他形容皇宮里面那種音樂，從虛空里面飄下來那種美妙的聲音，他說好像只應該是天上的音樂，人間怎么能夠享受到？這個意思就是說帝王皇宮的音樂，我們民間聽不到的，只有帝王高高在上享受這個音樂，人間沒有這個福分，他是有諷刺的話。其實人間再好的音樂、皇宮里再好的音樂也比不上天上的音樂。所以我們道場里邊唱的贊子，那叫梵音、梵曲，梵就是梵天，天上的音樂。這就是勝妙的天福，講給人家聽，他覺得這個好，我們人間的色聲香味觸都比不上天上的。你要想到天上受那種福報，那你就要先‘行十善’，對于這種人講，他只知道天福好，他把天的福報‘誤為究竟’了，在過去印度的外道、現在世界上的那些一般宗教都把生到天就是究竟了，那就是一種誤會。生天當然有條件的，就是行十善。

 

 

 

保持人身、能夠生天這都是‘偷安小果’，暫時偷安，就是前面講表里講，人在生死苦海當中，到了人間、到了天上只是頭浮出來，浮到海面上吐一口氣而已，這是偷安。這個人乘、天乘壽命完了之后，再到三途里邊去，享福當時就造業的，后來再到三途里邊去，這是不究竟的。

 

 

 

但是佛法呢，學佛的時候，人乘、天乘是一個基礎，有了人格、有了生天的善行，這是學佛的基礎，有了這個基礎，來幫助正功夫、來學佛，這樣才能過渡到出世法，如果只在這上面，那就跟一般的宗教不一樣。所以佛法雖然也講人道、也講天道，跟一般的宗教絕不相同。一般宗教止于天道，佛法講天道是一種方便，在這方面打下了人格善的行為的基礎，這樣做到很純熟的時候，再誘導他走上出世法，所以佛家講天道跟一般的不一樣，如果是一樣的話，那就說人家講的跟我們講的有什么不同呢？這當然是不同的。

 

 

 

丙、出世

 

 

 

‘出世’法，出世法就是以世間的作基礎，這個又分出‘聲聞乘’、‘緣覺乘’、‘菩薩乘’這三個層次。

 

 

 

‘聲聞’就是佛在世間那些小乘弟子跟著佛，佛在那里說法，他是一直跟著佛來聽佛法，聽佛那種聲音叫聲聞，不能離開佛，這樣他當然學得好，這樣他能夠證果的。佛講的這個法，佛對于小乘的弟子這種根機，跟他講見思惑，要‘斷見思惑’，見思惑一斷干凈了，‘證到羅漢果’。他們‘修四諦法’，四諦法后來有講的，這里不再詳細講。

 

 

 

‘緣覺乘’比聲聞乘要高一等的，為什么高一等呢？所謂緣覺，有兩個意思，一個是佛在世的時候，他當然也是跟著佛，聽佛說法，但是他聽了佛說法，他的理解的能力比小乘的弟子要高一等，他領悟的能力比較強。再一種的，他也曾經聽佛講過法，后來離開了佛；或者是在佛不在世間，沒有佛在世的時候，他單獨的自己能夠有自修的能力，他看見世間這些飛花落葉，看見世間花草長出來了，很茂盛，但是沒有好久花也落了，像紅樓夢里面林黛玉‘黛玉葬花’，‘花落人亡兩不知’，那種葬花詞一讀的時候、一看的時候，覺得人世間無常啊！他能開悟，覺得萬法無常，他要解決生死問題，生死這個問題很嚴重，他就從自然界無常的現象，領悟到人生無常，人生無常再領悟到草木風吹猶再發，草木一到春天來，它又發了，草木又再發，人不能說死了之后就沒有啦，他知道有三世因果，所以人死了以后還有來世，他也領悟得出來，所以他能夠斷見思惑。斷見思惑為什么比聲聞乘要進一步呢？聲聞乘斷見思惑，緣覺乘可以‘斷見思習’，惑的種子斷了之后，習氣—羅漢果還沒有斷干凈，緣覺乘他能斷干凈了。這個‘緣覺’是兩層意思，一個還是跟佛，始終不離佛，他能夠斷除習氣，比羅漢果又高明一步。另一個就是看見自然界自己領悟，獨自能夠領悟萬法無常，這叫‘獨覺’，這是緣覺另外含有獨覺的意思。緣覺、獨覺證的這個果，不叫作證羅漢，而是‘證了辟支佛’，辟支佛是印度文的名詞，翻譯為中國的意思叫緣覺。他是‘修十二因緣’，十二因緣基本的也是四諦法，不過把四諦法更詳細的列開，生死的流轉是十二個循環不斷的因緣。

 

 

 

無論是聲聞乘、是緣覺乘，都是叫‘自了的小乘’。自了，自己了了自己的生死，這是屬于小乘的。小乘什么呢？比如說拿車輛來講吧，不是大乘，大乘是開了一列火車，一個車箱、一個車箱，旅客載了很多。小乘呢，大巴士還不能算，摩托車后面還可以載一個人也不算，騎個腳踏車好了，自己開、自己載的、自己行駛，這是小乘。自了的，他不能夠度化別人的，這不是菩薩。

 

 

 

‘菩薩’是‘自行化他，證成佛果’，所謂菩薩是什么呢？菩薩就是菩提薩埵，印度文的名字，翻成中國文字，照這個音把它簡化為菩薩。菩薩翻成中國意思很多的，主要的意思就是‘覺有情’，這是覺悟，他是有情。為什么有情呢？凡是各類眾生都叫有情，他是有情識的。我們凡夫眾生雖然有情識，但是迷惑顛倒的眾生不是覺悟的，菩薩是覺有情，是覺悟的有情，我們凡夫眾生是迷惑的有情，所以菩薩不同的。菩薩是覺有情，一方面自己覺悟了，另一方面他也讓人家覺悟，就是自覺又來覺他，這就是‘自行化他’。他要成佛，在修持成佛的過程，一方面自己修行，一方面教化他人，他人就指的眾生，自行化他就是自度又度他。將來成功了，就是證果了，證的什么果呢？‘證的是成佛的大果’，既不是羅漢果，也不是辟支佛，那是佛果。菩薩主修的是六度，‘六度萬行’是普度大眾的。這六度后面專門有張表講，這里也不再仔細說。普度，平等地度化眾生，怎么平等度化呢？任何眾生只要有緣的，無邊無際的眾生只要有緣，菩薩他都去度化，絕不選擇，不是說某人是我的親戚、是我的朋友，我就去度化他；或者雖然是普度，那個不是我的朋友，我跟他說話說少一點，對于朋友我跟他多說一點，這是什么菩薩？這不算是菩薩。菩薩只要有緣的話，眾生怎么樣他能接受的，就是傾囊相授，巴不得那些眾生把你所知道的全部拿去，全部教給他，任何一個眾生不問是親的、是疏的，都這樣平等地度化他，這是‘普度大乘’，大乘菩薩是這樣的。

 

 

 

這出世法分成三等，這個三等，釋迦牟尼佛是鼓勵人人都學菩薩乘，不要學二乘。佛有一句話‘二乘是焦芽敗種’，什么焦芽呢？那是一個稻種，稻種放在泥土里發了芽了，發了芽了你不能讓它在泥土里邊完完全全長出來，再把它拔出來，把種子發出的芽在鍋子一炒，炒焦了，這叫焦芽，這芽焦了它還能生嗎？沒辦法生了。還沒有發芽的種子把它敗壞了，叫敗種。佛為了勉勵人家要學大乘，不要學小乘，就說小乘是焦芽敗種，這個意思就是說人人都學小乘的話，都學著去證羅漢果、去證辟支佛，自己是解脫了，那么多眾生怎么辦呢？不度化眾生，不行菩薩道，佛法就傳不下來，佛法的種子就等于敗了，敗了種子了，佛法的芽也發不出來，發出來也一下就斷了，也就是焦了。

 

 

 

所以佛法要到中國來，大乘佛法就特別盛，為什么盛呢？就是好在中國文化。孔子就講，子謂子夏曰：‘汝為君子儒，無為小人儒。’孔子對子夏講的：你要做個君子儒，不要做小人儒。小人儒是什么呢？小人不是講那個專門做壞事的小人，不是。孔子講的小人儒，專門管自己的，做個好人，這個好人不錯啊，在今日之下這種小人也難找了。但是在孔子說的，這種小人是不可取的。你專門做自己的，一切行為都很好、人格也很好，別的事情不管，你這個也不夠，孔子認為不夠，他說你應該做君子儒。君子儒是什么呢？就是菩薩道一樣的，你要把你所懂的這種道理，你要教化一般人。再說小人是處處執著，他不能夠往上學形而上學。君子儒呢？君子不器，君子不執著，不要執著器世間、不要著相，他才能夠通大道的。所以中國有這種文化，可以說孔子在中國文化，佛法沒有到中國來，孔子就是個大菩薩，先在中國出生，早就把大乘佛法鋪下路了，所以佛法一到中國來，這種大法立刻就興盛起來。南傳佛法，就是小乘，小乘當然有他的好處，注重戒律，人格一切都修持好，但是講到了義，成佛的大法，那小乘佛法不夠啊。講到這里我們必須對佛法與中國文化互相地研究，你才知道佛法高明處，自自然然地我們也會發這個大心來行菩薩道。

 

 

 

（附）

 

 

 

見惑、思惑歸并起來講，叫作‘十使’。這個使字不是外交大使，他是等于警察一樣的，或者是一個兇神惡煞一樣的，這十件事情在我們眾生的身邊，跟在我們身邊，使得我們不得自由的，我們時時刻刻被這十個使者看管著我們，我們得不到自由。這個十使，一個是五種利使，一個是五種鈍使，五利使、五鈍使。身見、邊見、戒取見、見取見、邪見，這五種是‘五利使’。貪、嗔、癡、慢、疑，這是‘五鈍使’。五利使是見解上面的迷惑，五鈍使是修持上面的迷惑。惑就是煩惱。

 

 

 

‘身見’，任何一個眾生就把人的這個身體當作自己，人問：你在那里啊？看看自己，這就是我，或者指著鼻子‘這就是我’。自己的‘自’字，你畫一個象形字，就是個鼻子，那個鼻字古時候就是自己的‘自’，每一個人指著自己，這就是本身。身見就是我見，就是自己啊。

 

 

 

‘邊見’，就是根據身見起來的，拿人的生命，對于生命有兩種見解，一個是這個人身壽命完了，你死了什么都沒有了，這叫‘斷見’。再說人死了以后還有來世，可是這個來世還是到人間來，這叫‘常見’。還有一種在這個兩點之間的，比如說學那個外道，學長生不老的，他認為這個人身可以永久的活下去，這個也是常見。不過在佛法里邊講的常見，就是死了以后再到人間來，再是人身；畜牲死了以后，下輩子還是畜牲，這叫常見。這個或者是斷、或者是常，都是邊見，偏于一邊的叫作邊見。

 

 

 

‘戒取見’是外道，外道也有他的戒律的，他這個戒律是不正確的戒律。印度那時候有很多外道，他看見外道有相當功夫的，他也有天眼，他看見一條牛死了以后生到天上去了，他一想，這個牛怎么可以生到天上去呢？大概這個牛吃的是青草，每天出勞力。還有他看見一只狗死了以后生天，他也想狗能夠生天，狗的生活它給人家看門，在古代你知道狗不跟現在一樣，狗吃的食物是吃大便哦，吃人的大便、其他動物的大便，狗是吃屎的。他認為牛能夠生到天上，他就學牛的生活方式、學狗的生活方式，所謂牛戒、狗戒。在印度有牛狗外道，牛外道、狗外道。后來佛弟子就問釋迦牟尼佛，持牛狗外道、持牛狗戒，將來得的什么結果啊？佛就告訴弟子，他持牛狗戒持得好的話，他可以保持牛狗的生命，下一輩子還是牛，下一輩子還是狗，不過持牛狗戒很辛苦，牛要吃草，狗要吃大糞。雖然持得很辛苦，守得很清白的話，不過是保持牛的生命，下一輩子還是牛的生命、狗的生命。那弟子又問了：守得不好怎么辦呢？守得不好要墮地獄的，這個很危險。為什么外道他看這個牛戒、狗戒？他因果沒有看清楚，牛能夠生天，它是過去造的生天的業，它這個牛的壽命完了以后，它是過去天道的善業成熟了，生到天上，狗能夠生天也是這個道理。外道三世因果沒有看明白，所以才有這個，這個是‘非因計因’。戒取見是：不是這個因，它把這個因當作是一個因，這是錯誤的，這是戒取。取那個‘不是真正的戒’，他守這個戒，那很冤枉的，這是一種邪見。

 

 

 

‘見取見’呢，比如說外道，他把天道看作都是究竟的啦，認為生天是一勞永逸的，他就想盡辦法能夠生天就好，他就不知道天上壽命也有一定的，生到天，壽命完了之后，一下來的話又要墮落了，這是見取見。見取見，見到天道，就取那個天道，把天道當作涅槃的境界，就是‘非果計果’，那個不是真正的果，他把它當作最后真正是一個果，這叫非果計果。

 

 

 

‘邪見’，不信三寶，撥無因果，……比如說不明了三世因果，世間任何事情也看不明白，道理也看不通，這些都是邪知邪見。

 

 

 

這個五者就是五利使，五利使要破除還比較容易，這個見解上你真正懂得學理的話，他可以一次就斷除了，一次斷除見惑就是證到小乘，證到初果。

 

 

 

‘思惑’就是‘貪嗔癡慢疑’，這幾個內涵大家一看就明了。貪名利，最重要是貪圖美色。嗔恨心、愚癡心、傲慢心、懷疑心，任何圣人道理他都不相信，三世因果他更不相信，這叫疑心太重的人，這是非常危險的。

 

 

 

這是五鈍使，真正講思惑的時候，疑是歸到見惑這邊來，貪嗔癡慢這四點是思惑。思惑分為三界，欲界是貪嗔癡慢這四種；上面色界、無色界只有貪癡慢，嗔恨心沒有。三界一共有這幾種，分成八十一品，分成九地斷，九九八十一品，才能斷得干凈，斷干凈之后，證到羅漢果。這是見思惑，在這里附帶地說明。

 

 

 

方才講的后面附帶的‘見惑’、‘思惑’只是扼要地跟各位講講，你們各位后來自己研究的時候，這個特別注意，為什么要注意呢？我們凡夫眾生不能夠了生死，就是這個十使，十使在看住我們，我們在六道里面出不來啊。其中這個‘身見’最難斷，身見一斷，后邊的邊見、戒取見就容易了。再就‘思惑’的貪嗔癡當然是難了，譬如說，天道欲界天也有貪嗔癡慢；生到色界天，嗔就是沒有了，無色界天，嗔當然更沒有。換句話說，我們修道的人，如果說是有什么事情不對，馬上就發了嗔恨心的話，別說不能了生死，生天都很困難的，生到色界天都很困難的，這個我們時時刻刻自己要了解的。

 

 

 

再說講到前面五利使，戒取見、見取見，我們看起來好像沒有什么了不起，但是，從古印度一直到現在，雖然是末法時期，還是有佛法。印度的外道，從釋迦牟尼佛那個時候有幾十種外道，到現在印度還是很多啊，那些外道不斷地從印度傳播到世界各國，又傳到我們國內來。它要直接傳到國內來，還好辦一點。尤其先傳到美國，從美國一來的時候，那不得了，教從美國來的，那非學不可了，那危險了。一般人都沒有這種分別能力，只看從那里來的，大家認為它是對的，這就要特別小心。臺灣現在有很多，什么上人啦，什么那個來的啦，他們一說法，動輒有幾千人幾千人，那豈止我們這個小局面？那是不得了的啊，但是你要說他，那都是外道，這個要特別小心。我們學佛法，釋迦牟尼佛早就告訴我們‘依法不依人’，所謂依法不依人，你要把這個佛法考察清楚，是不是純粹？是不是真正佛所說的法？不要因為人，某某人在說，那個人說法是有多少聽眾，那個人說法是社會的影響力有多么大，那就是‘依人不依法’了，那個不行的。必得‘依法不依人’。

 

 

 

這里都是佛講的法，你把這里所講的什么是‘五利使’、什么是‘五鈍使’，時時刻刻記得。比如說那個戒取見，印度外道多得很呢，除了牛戒、狗戒、雞戒，還有饑餓不要吃飯，他就能夠得道了。釋迦牟尼佛出家的時候，也曾經饑餓的時候，他為什么饑餓啊？他就表演給人家看，他也跟外道學，學不吃飯，到后來舍棄了，還是要吃飯。以這個行為很明顯地來告訴人家，一直不吃飯行不通的，那不是一個中道。這一層我們要特別了解，了解這個之后，你不管現在從國外、從那個來的話，他提倡什么，不合乎佛法，我們一概不要采取。這個跟大家要補充的。

 

 

 

第十講表（五戒十善）

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第十講表‘五戒十善’。五戒前面講到是人乘，必得要保持人身的話，一定要守五戒；十善要升天的話，就是要修十善，十種善業。

 

 

 

甲、五戒

 

 

 

‘五戒’，第一個是不殺生、第二是不偷盜、第三是不邪淫、第四是不妄語、第五是不飲酒。

 

 

 

‘不殺生’，不但是不能夠殺害人類，畜牲、無論那一道都不能殺害，人道眾生固然不能殺，畜牲道也不能殺，鬼道也不能殺，鬼怎么能殺呢？你不知道了。中國有個道士，有很多道士是專門捉妖怪、捉鬼的，他們鬼萬一捉過來的話，他不殺他，捉鬼來干什么？就是把鬼消滅掉啊。這一套我們不要相信，不要學那一套。鬼神也好、畜牲也好，甚至于阿修羅道，人道不必說了，一切的眾生，換句話說，無論那一道的眾生，都不能殺害，這叫‘不殺生’。儒家所講的‘仁’，仁談何容易啊！學仁，要是我們一學就會了，孔夫子一講，那些弟子馬上就會了，那還用得著說嗎？所以孔子的大弟子顏回問仁，孔子告訴他‘克己復禮為仁’。儒家講的禮就是佛家的戒，守住這個禮，不要犯禮，就是不犯戒。孔門當中，智慧領悟的能力最強的就是顏子，所以孔子教他從禮上面去學，等于佛家是從戒上面去學，是一樣的。

 

 

 

第二‘不偷盜’，我們不要認為不偷盜是很容易做到，也不容易。到一個朋友家里邊，朋友家里有很多用品，沒有得到朋友的同意，什么用具，或一個打火機，我隨便拿來就用，用過之后，不小心就放在口袋里，就帶回家了，這就犯了偷盜了。雖然物品這么小，值不了幾個錢，沒有經過主人同意的話，就是犯了偷盜了。佛法講這個偷盜‘不與取’，與是贈與，法律的名詞叫贈與，人家沒有贈與你，你取過來，叫不與取，這叫偷盜了。想想看，我們不留心的話，這就犯了偷盜了。尤其我們在公家做事情的時候，我在沒有退休之前，在公家印的寫信的紙，那是公用的，你辦公用當然可以啊，公事寫一封信給人可以啊；如果不是公事用的話，你拿來寫一封信給自己的朋友的話，公家沒有給你，公家不是叫你寫私人的信的，那這個就是不與取。有一種權宜的辦法，你跟保管的人講，你領一卷信紙來，你跟他說明，我領的這個紙，有時候我自己要私人用的，免不了自己要用一兩張，總務人家那計較這什么呢，‘可以啊’，‘可以’這兩個字就夠了、就行了，那你不算是‘不與取’了，這個手續要到啊。講這些道理，我們守這個戒不是這么簡單的呀。

 

 

 

‘不邪淫’，不邪淫大家都了解，就是不要犯這個禮。

 

 

 

‘不妄語’，不妄語就是不要說與事實不符的話，講的話與事實不對的話，那就是妄語。普通人不妄語，那比較容易；學佛的人最容易犯的，而且不犯則已，犯了就是犯了大妄語。怎么犯大妄語呢？為了引起人家的信心，我編造一個故事出來，讓人家相信，這就不得了；或者是更嚴重的話，自己沒有證果，自己沒有神通，譬如說我有了神通啦，我證到什么果位啦，這是大妄語啊。祖師常常講的：‘未得謂得，未證謂證’，未證，你還沒有證到這個果位的話，謂證，你沒有證果你說是證果，你沒有得了某種的道業，你說得了道了，這叫‘未得謂得，未證謂證’，這是犯大妄語。犯這種大妄語非墮地獄不可。

 

 

 

‘不飲酒’，不能喝酒。

 

 

 

這幾種拿儒家的修持來講，不殺生合乎‘仁’的，天地有好生之德，我們做一個人應該效法天地好生之德，不能殺生。所以儒家禮記有一篇月令，月令里邊就講到，春天草木剛剛生出來，地下小蟲在冬天跑到泥土里邊，泥土里邊可以保暖的，它可以維持它的生命，春天暖氣地上發了，它跑到地面上了。所以月令上就講，到春天‘啟蟄不殺’，蟄是蟄居在土里邊的。到春天有個節氣叫‘驚蟄’，驚蟄是驚醒蟄居在地下，讓它跑出來，起蟄從下面起來了，起到地面上，不要殺害它，‘啟蟄不殺’，這是對于動物來講。還有對于植物，那個草啊，往外抽、往外長，叫‘方長’，剛剛往外長，不要折它，叫‘方長不折’。這都是好生之德。所以儒家講到仁，不單對于人、對于動物，對于植物也是不要隨便把它傷害、不要殺害它。這個為什么呢？這是養自己的仁思，培養自己的慈悲，這是儒家的。

 

 

 

不偷盜是‘義’，天地之間物各有主，人家沒同意，我們取過來，不管是大的物品、是重要的、不重要的物品，你不經過人家允許同意的話，我們取過來就是犯了盜，這是不對的。義者宜也，偷盜不合宜的。

 

 

 

不邪淫是‘禮’，犯了禮，為什么男女結婚要行大禮呢？有了禮，中國‘六禮成婚’，結為夫婦，有六種程序完成大禮，犯了這是犯了禮了，犯了禮就是犯了戒了。

 

 

 

不妄語是合乎儒家的‘信’，一個人的言語最重要就是信，信是信實，實實在在的，什么事情說出來，不合乎事實說出來就是不對的，就是不信，人家聽了以后，以后不敢相信了。

 

 

 

不飲酒是‘智’，一飲酒言語顛顛倒倒，行為自己不能控制，就沒有智慧，失去了理智了，不飲酒保持正常的智慧，這叫合乎智。

 

 

 

前面不殺、不偷盜、不邪淫、不妄語，這是‘性戒’，性是就體來講的，這四者，不管守戒、不守戒，犯了之后就是犯罪的。受了五戒固然要守持，就是不學佛、不受過五戒，也不能犯，犯了重的要墮地獄，輕的要墮畜牲道、鬼道，那都失去了人格了。至于說不飲酒呢？這是一種‘遮戒’，所謂遮戒是什么呢？因為一飲了酒，前面那幾個性戒都會犯的，它能夠引起來前面那幾個戒，犯了戒，所以佛制定不飲酒戒。飲酒的本身不是性戒，所謂不是性戒，飲酒本身不是什么罪惡的，它沒有傷害任何；可是你一飲酒飲醉了，自己言行不能控制了，可以犯上前面那幾條罪，都能犯的，一犯前面那幾條罪就傷害人家了，所以叫做遮戒，‘遮’就是雖然不是性戒也不許做。

 

 

 

這五戒有‘開遮持犯’，‘開遮’就是佛在制戒的時候，有些戒可以開，有些戒就不準開，就一直禁止，禁止就是遮戒，不管那一條戒都不能開，都是禁止不能做的。開，有時候這個戒不能守了，他要開了，開個方便。開戒有開戒變通的辦法，那不是隨便的。比如說男子當兵的時候，當兵不去殺人當什么兵啊？那就殺人要開殺戒了。開殺戒，受了這個戒，暫時把這個戒放下來，在當兵期間可以開一開。一服兵役完了，又要重新再守。‘持犯’是對于守戒的人來講，不受戒則已，受了戒就要一直持戒，持是執持不要放棄，持守不犯叫持戒；持到不夠清白的時候，犯了戒叫犯戒，有這些情形，這個必須要注意的。

 

 

 

這個是‘人乘因’，守住五戒就能夠保持人身了，不失為人身，人格完整，生生世世可以得個人身。但是不保險啊，你在這一世因緣好，懂得五戒，懂得儒家無常；再一轉世，那些外道把他變化，社會上風氣一天一天不好，再一轉世也許連佛法這個都學不到啊，人格就不夠健全。拿現在這個社會來講，除了學佛，現在社會上誰講仁義禮智信啊？誰講五戒啊？這樣子看起來，那些人壽命一完了之后，下一輩子他還想到人間來，沒有這個道理，這個多危險啊！假使說我們這一生，我們受五戒就夠了，不求出世法，我們生生世世都守五戒，*不住啊！一轉世，一隔陰之迷，把今生這些事情通通忘記了，那就很危險了，跟一般人一樣啦。所以守五戒，佛法講五戒這個方便法，五戒打下來基礎，你要念佛，一定要念佛，學普通法門還不夠的，普通法門你學得好，有隔陰之迷，這一生學的這些佛法雖然是出世法，再一轉世也忘了。再一轉世到人間來，把這事又忘了，社會風氣一受影響，又跟那江河的水一樣直下，沖下去啦，必得要學凈土法門念佛。

 

 

 

乙、十善

 

 

 

‘十善’還是根據五戒來的，五戒無論如何要守得很好。前面比如說持與犯，持是怎么樣持法？罪惡的事情就要‘止持’，絕對不能做，止惡就是持住；善的事情呢，不能不做叫‘作持’。一個止、一個作，就是前面講‘諸惡莫作，眾善奉行’。眾善必須要作，叫作持，不作就犯了戒了，犯了持戒。諸惡必得要莫作，諸惡必須要停止，諸惡不止的話就犯了止持的戒了。‘持’有這兩個意思：一個是止持，該止的就要止，該作的就作，止是止惡，作是作善，兩者都不可犯，兩者犯任何一種，持就是不夠。犯有作犯、有止犯。我們的身口意三業，隨時在輕舉妄動地，三業自己不能控制，都在作業、都在造惡業了，都能觸動我們的止持，所以犯要特別注意的。我們要注意作犯，‘止犯’也要注意的，我們的三業一懈怠的話，該止的不止，該作的不作，又犯了。所謂犯就是這方面，就是針對前面持這一方面，持這一方面該止的不止、該作的不作，該作的不作你就犯了作犯了，該止的不止犯了止犯了，我們凡夫都非常容易犯的，因為一動念就讓我們身口意不能控制，所以在持戒的話，隨時起任何一個念頭，自己就要注意了。

 

 

 

這個基礎好了，再看十善業，十善業把‘身三業’，身體這個三業：‘不殺’，我們造殺業是身體造的，‘不偷盜’、‘不邪淫’，不邪淫也是身體造的呀，這個身三不造業。

 

 

 

‘口四’在五戒里面是不妄語，在十善業里面把不妄語分開來詳細來講。第一條還是‘不妄語’，不妄語就是不要講不符合事實的話。再有就是‘不惡口’，惡口就是出口就是傷人的，說這一句話就讓人家心理受到傷害了，罵人的話，這是惡口。‘不兩舌’，當然講的話都是對兩方面的人，對甲來講：‘乙對你不好’，對乙來講：就是‘甲對你不好’。甲也許講了一句話，他就加上好幾句話，他傳到乙那邊去了；乙也許講了一句話，他就加上很多話，對甲來講了，這叫兩舌，撥弄是非，挑起人家種種的糾紛。還有最后是‘不綺語’，綺語說的話很動聽，大家聽起來就很容易接受，現在電視里邊那些節目主持人，說那些似是而非的話，那些話說出來，男女主持人對于女性主持人說那些引起人家非想非非想，想入非非的話，大家一聽起來覺得很有興趣，這叫做綺語。這些綺語就引起人家，壞人家心術的，這叫綺語，這都是造口業了。

 

 

 

‘意三’在心意方面，意業這方面要‘不貪’，不貪就是不要愛取，在講十二因緣的那邊有‘愛取有’嘛，不要愛、不要取。‘不嗔’不要發了嗔恨心。‘不癡’就是不愚癡，最重要不要有那些邪知邪見，邪知邪見最主要的就是不相信三世因果，不信因果。

 

 

 

身口意三業，十善業怎么守啊？在身業這方面，‘約身如繩’，如繩是什么呢？繩墨，那是木匠要裁木材，他用鋸子把木材鋸成木板，他拿一個繩子，繩子染上墨色，那一頭定住，這一頭拉到這邊來很直，然后在中間彈一下子，那個墨就彈在木料上面了，然后按照這個木料鋸下來，這個木頭很直，這叫‘繩墨’。身業要保持得很清凈，就像木匠來裁木料的時候，用繩墨先把木料讓它很直，然后再把木料裁得很直。把身業修得很清白了，就把不合理的行為裁掉，用繩墨把它取得很直，然后不合理的行為自動地不要犯那些行為，這叫約身如繩。約是約束，約束自己的身體行為，如同那個繩墨是一樣，很直，保持得很正直，這樣的話身業清凈了。

 

 

 

口四業怎么呢？最重要的‘守口如瓶’，瓶口一個一個把它扎起來，瓶子里面東西倒不出來，那就清凈啦。我們人的口就跟瓶口一樣的，瓶口不扎起來，一天到晚話往外講，講得多了，言多必失啊！雖是無心的，無心當中說著說著，我們凡夫的習氣很重，說著說著妄語就出現了。孔子到周家看見那個‘金人三緘其口’，金色的神像把口扎起來、蒙起來，弟子問他：‘為什么呢？’，孔子講：‘金人三緘其口，他要守口如瓶啊！口業要清凈啊！’你想想看，孔子不是大菩薩，他怎么了解這些道理？能夠守口如瓶，‘口業就清凈’。

 

 

 

意三呢，‘防意如城’，意是我們第六識詎N識，很難防，就像古代守住城墻一樣的，外面的賊寇不能夠進來，侵犯不進來，我們內在有什么不好的事情也不要讓外面知道。古代作戰，里應外合，家里出些賊寇，跟外面的賊寇一應合，這個城就是攻破了。我們內在有些貪嗔癡，必得防范不要出現，外面色聲香味觸那種六賊就進不來，這樣‘意業就能清凈’了，防意如城。這是‘天乘的因’。

 

 

 

丙、應辨

 

 

 

第三段應該要辨別‘因果’，因就是講人乘的因、天乘的因；果就是人的果、天的果，人天的小果。這個因有真的、有假的、有真偽’。真的，譬如說，五戒守得干干凈凈的，心里不殺生，行仁，確確實實在那里學，那是真的呀。還有假裝的，表面做給人看的，內在他不是啊。所以一般人講某某人假仁假義，假仁假義的時候是假裝的，叫偽。這個是因，真因才管用的，才有果；假的因就沒有果的，不會結果的。還有‘純雜’，純是雖然有真的，但是有雜了，攙雜著、不純粹也不行。所以真還要很純的，很純粹是真的。什么是不純粹、是雜的呢？你做了善業，拿了很多錢去幫助人家，街上有什么乞丐，拿十塊錢硬幣、銅幣施給他，就想著明天我作生意就能一本萬利賺回來了，這個是雜的、有企圖、不純粹。還有‘大小’，種的因有大因、有小因，大有大果，小有小果。做善事有發大心，比如說我們學佛的人，同樣受了五戒，能同時學出世法，行菩薩道，這就是大因；你不了解，只學人世間的小果，這是小因。

 

 

 

‘轉變’呢，就性質方面來講，這個性質雖然是做善事，你先發心做善事，到后來一想，做善事，我能力有限啊，然后又轉變了，不想做了，后來又退轉了。或者先不想做善，然后聽從別人的勸告，又發心做善了，這個當中有轉變的。果有‘依正二報’，得的果也就是說得的人天小果是得了人身、得了天道，這是‘正報’。得了人身的話，到人間來，環境生活享受各有不相同啊，這是‘依報’。這個當中差別太大了，叫‘千差萬別’。

 

 

 

再就因果來講，有‘有漏’的、有‘無漏’的。什么叫‘有漏’呢？做世間的功德，修五戒、修十善，你只要著了相了，我今天做了多少善了，心里有做這個善的相，我求的目的，我將來得了很多福報，福報來了，我就享福。這一著相、一求福啊謄u著相求福’，這就是有漏的。漏什么呢？就是漏在生死，漏在生死六道里邊，世間出不去，死守在六道里邊輪回。‘無漏’的怎么呢？就出世間的功德，出世間的功德也并不是說，做這個善業是世間的善業，那個善業是出世間的善業，沒有這樣分別的。同樣地拿了十塊錢來施給乞丐，我也是拿十塊錢給那個乞丐，并不是說你拿了十塊錢是世間法，我拿一百塊錢或是拿一千塊錢出來，我是出世間的功德，不是這么講法。只要是‘離相去障’，離了相，人家拿十塊錢，他就著了這個相了，他就變成世間功德。拿了十塊錢，甚至于拿了一百塊錢、一千塊錢、一萬塊錢出來，只要不著相，離了相，就變成出世間的功德了。反過來講，不能夠離相，譬如說拿了一千塊錢出來，十萬塊錢出來，不能離開相，一著了相了，這還不是出世間，還是世間功德。佛家講心法，完完全全在了解心法，心法最重要的就是離相，所以金剛經里面講‘不要著相’，教人不要有人相、我相、眾生相、壽者相，‘應無所住而生其心’，這個特別重要。要著了相就有障礙了，這種障礙，障礙生死不能了，一離開這個相，不著相就離了相了，離了相沒有任何障礙，這個六道那一道也障礙不了，三界任何一界就障礙不了。著了福報的相，那天上的福報就把你障礙住了；一離相，天上再好的福報也不是障礙，也沒有障礙，這就是無漏的出世間功德。這個辨別清楚了之后，你每一天隨便幫助人家一點，即使沒有能力幫助人家，看見人家做善事你幫著歡喜，隨喜也有功德，妙就妙在這一點。

 

 

 

所以這個辨別清楚了，五戒十善雖然是世間法，懂得方便法，可以把它轉變成出世間法，由有漏的轉變為無漏的，這就在乎我們覺悟不覺悟的問題，懂得這個方法，也能覺悟了，這就是大學問了，那就是幫助了生死。

 

 

 

第十一講表（四諦十二因緣）

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第十一講表‘四諦十二因緣’。四諦法門就是小乘聲聞乘修的法，十二因緣就是中乘緣覺所修的法。我們現在就一段一段地看。

 

 

 

甲、四諦

 

 

 

‘四諦’。諦就是真實的意思，就是佛所講的四種法，這個法就是真實的道理，一點都不虛假，這是‘諦’。一般的字典講，這個諦字就是我們把這一樁事情看得清清楚楚，一點都沒有錯誤，這叫做諦，叫做‘審’，審視，審就是審察，審察得清清楚楚，非常真實。釋迦牟尼佛講這種真理分四個字來講，這叫‘四’，那就是這個表里面所說的‘苦、集、滅、道’這四個字。苦是苦諦，集是集諦，滅道也就是這樣的。

 

 

 

先講‘苦諦’，苦諦就是說實實在在是真的苦，就是第四表講的三苦、八苦。所謂苦是什么呢？‘身心酬業’，以我們人道的眾生來講，我們人道的眾生到人道來，為的是什么呢？憑什么到人間來呢？無論我們的身體、我們的心理，到人間來是人的身體，在心理方面也是人心，人的身、人的心來了就是為了酬業。酬就是來報酬的意思，所謂報酬就是我過去造的業，那個業是合乎人道的業，因此我們這一生就到人間來了，酬過去所造的業，來就是受業報的。

 

 

 

受的是什么業報呢？‘患累逼惱’，患是憂患，累這個字是當束縛，縛就是用繩子把一個人的身體束縛起來，叫縛的意思。這個憂患，就像被別人用繩子把我們身體捆綁起來，這叫累，捆綁得非常緊就是一種憂患。逼是逼迫，惱是煩惱，這種逼迫、煩惱，就是束縛，束縛得愈緊，愈感受到逼迫。現代人常常講的壓力，承受壓力愈重，煩惱也感受得愈苦惱，我們人到人間來，就是這個樣子，從小到老我們承受的壓力非常大，一直到老死都是解決不了這個問題，這是世間的一個果啊。來到世間就是要酬業，就是受這個苦果的。

 

 

 

那么要問這個苦果是怎么來的呢？要看‘集’了，集是什么意思啊？集是招集的意思，憑什么招集呢？就是過去在這一生以前起的種種迷惑顛倒的惑，由惑然后再造業，叫起惑造業。惑是什么呢？惑就是貪嗔癡種種煩惱，那就是見思惑。有見思惑，再造了種種的惡業，善業惡業都有，所造的都是生死業。過去的惑與業，都能夠招集生死，叫‘集’。就是因為過去起了惑、造了業，由這個惑與業招集未來的苦果，過去的惑業招集今生的苦果；今生再繼續起惑造業，那又招集來世的苦果，因此這個集是世間的因。

 

 

 

佛法只說這兩個有什么用呢？沒有用啊！那必得講‘滅諦’、‘道諦’。滅是‘結業已盡’，結就是惑，業就是造業，結業這兩個字也就是起惑造業的意思。惑業已盡了，已經把它破除、斷除得干凈了。‘無生死累’，累就是一種束縛的意思，前面講的十使就是那個累，拴住我們出不去，結業已經盡了，就是無生死累了，這就出了世間，就是出世的果。

 

 

 

也許要問生死怎么了啊？怎么樣得到滅的這種境界啊？那必得要修道。道是怎么個修法子的呢？那就是‘正助雙修’。無論佛法是那一宗的，都有正功夫、有助功夫，沒有正功夫，但有助功夫，當然不行的；但是只有正功夫，沒有助功夫，也是不行，所以正助雙修。能夠正助雙修就‘能至涅槃’了，涅槃是梵文的名辭，翻成中國字有好幾種翻譯的法子，最簡單的就是‘滅’字，滅就是涅槃。把生死那種惑業都已經滅盡了，就得了涅槃境界。再加一個字，叫‘滅度’，滅度也就是涅槃的意思。因為惑業都已盡了，業盡了，己經度過了生死苦海，到了涅槃岸了，這叫滅度。還有‘寂滅’，寂就是把一切的生死現象都滅得沒有了，這叫寂滅，又叫做不生，不生就是無生。為什么叫不生呢？或者叫無生呢？因為有生必有滅，這是相對的，無生就是沒有滅了，那個滅字是生滅的滅，是相對的，與這個滅字是不一樣。所以同樣是一個字，用在什么場合，它是什么意義的。無生就是不生，就是滅。

 

 

 

苦集滅道就是四諦，這個四諦前面是世間果、世間因，后邊是出世果、出世因。釋迦牟尼佛成佛之后，首先就到鹿野苑，跟當初他們最初隨釋迦牟尼佛出來修行的五比丘，首先就跟五比丘講四諦法門，是修小乘的。

 

四諦法門有三轉，佛說法叫轉法輪，輪如車輪，法是佛法，如壓路機碾到那里，路上高低不平就平服了。佛法也是這樣，佛法這個大輪子一碾過來的時候，把眾生的煩惱就把它碾平下去了。‘三轉法輪’，三轉是按照學佛人的智商有高低不等，智商最高的只要一轉就行了，智商中等的一轉不夠要二轉，智商再低一等的話要三轉。

 

 

 

第一個是‘示轉’，示轉就是上等根基的人，智慧程度高的人，釋迦牟尼佛就跟學習能力最好的人就講了，這是苦，苦什么呢？苦就是‘逼迫性’，它這個特性是逼迫的，能夠逼迫人的，學習能力很強的人一聽到這是逼迫性的苦，怕受逼迫，趕快就要結束痛苦了，這是‘示’，稍微批示一下就行。那么講到集諦呢？佛就說了，這是集，它是感招，招感，招是招集，感是感應來的，造了那個起惑造業，惑業就是一種招感，招感未來的苦果，所以說這是集，它是‘招感性’。再講到滅，前面世間的果、世間的因都講清楚了，再要把世間因果把它轉為出世間，那就是說也要批示一下，佛說這是滅，是‘可證性’，即是‘滅’，人人都可以證到這個滅。怎么樣能夠證呢？這是道，道是‘可修性’，是人人都可以修的，只要這么一個提示就行了，上等智商的人，他一定就行，當下就了解，就可以照這個修持去。

 

 

 

智商次等的人，佛就再說一遍，除了重復四諦之性外，再加一個勸告，佛說這些苦是逼迫性，程度差的人逼迫就逼迫，與我有什么關系啊？佛就勸告，有關系的，這些苦啊它是逼迫性，汝應該知道，汝就是，應該知道啊，為什么應該知道啊？與有關系的。再講到集呢，集是招感性，別把招感性認為與沒有關系，那就是汝應斷，汝就是，應該斷，斷這個集。再講到滅呢？滅是可證性，不但是佛證了，不但是羅漢證了，應該證，說到他本身去。再講到道，這個道是可修性，這個可修，汝應修，應該修。都加一個‘應’字是勸告中等根器的人。

 

 

 

下等根機的人怎么樣呢？一想，佛這樣勸告我，我能夠這么做嗎？有什么事實？佛提他做什么呢？那就要現身說法了，佛自己現身說法了。第三轉法輪就‘證’證明，拿佛自己來證明，就是說，這是苦，是逼迫性，汝應知，不但汝應知，對它有疑惑：能不能夠證啊？就告訴他，我已證了。我是過來人，我已經知了。佛說的苦，佛自己就吃那些苦，說的話才能夠讓眾生相信；如果自己沒有吃過那些苦，沒有感受那些苦，那話說出來，人家是很難以相信的。再說集，集是招感性，汝應斷，佛說我已經斷了，我早就把這個已經斷除了。滅呢，我已經證到了，證到滅的這種境界了。道呢，我已經修了。

 

 

 

這是三轉法輪，這是聲聞乘，雖是同樣的聲聞乘修這個四諦法，還是按照學習的能力、領悟的能力，有三個層次，要三轉法輪。雖然大家不是學小乘的，但是這個是基礎，怎么是基礎呢？學阿彌陀經就知道了，阿彌陀經注解，最好的注解是藕益祖師注解的，藕益祖師阿彌陀經要解，他解釋到眾鳥演法的三十七道品的時候，講到四諦就是有四種次第，天臺宗講四諦就是有四種次第，分成藏、通、別、圓四種。藏教的次第就是生滅四諦，通教是無生四諦，別教是無量四諦，圓教是無作四諦，一層一層地往上，境界愈高，在這里只講個生滅四諦。各位不要認為現在講生滅四諦太淺近了，通教的生滅四諦是通小乘、通大乘，別圓教講的純粹大乘，圓教是最高的，高雖是高，我們現在就拿小乘生滅四諦來講。

 

 

 

現在要問苦集滅道這個苦，就拿苦這個字，我想問問各位這個苦字學到了沒有啊？實在是沒有學到。前面講八苦，生老病死，愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛，這幾種無論那一種各位都還沒有學到，我可以肯定這么說。就拿愛別離這一項來講的話，們都沒有學到，必得在戰爭亂世，經過妻離子散的時候，親戚朋友遭遇生離死別那種痛苦，才覺得，哦！愛別離是這樣的苦啊，必得是這樣，那對于這個苦才了解，才感受到世間無常，這個世界真正是苦啊。愛別離一苦就這么不容易知了，生老病死，老苦知不知道？各位現在還沒到老的時候，也不見得每個老人都有這樣苦。八苦無論那一苦，真是有感受到了，在世間就不會跟人家一爭短長，爭來爭去的，沒有心思跟人家計較這個計較那個，還跟人家計較這個計較那個，跟人家爭取這個爭取那個，那就是對于這個痛苦的世間還沒有了解，苦字還沒有真正的學到。這一點特地說出來，往后研究的時候，就特別強調這一個，人家了解的話就不會說：‘唉喲！這個十四表一眼就會了，我也會講了。’不是這么容易的。這個表，每一張表，不研究則已，研究的時候必須要用這個方法深入地研究，真正用功夫把自己的修持地往里邊去研究，才得出這個味道出來。不然的話，那都是表面文章，自度談不上，度人效果就差了。必得要這樣完整地研究。

 

 

 

集是招集，既是招集，研究世間的一舉一動都是招集啊。懂得招集的道理，我們在世間做任何事情，甚至于我們起的這個念頭，想任何事情的話，自己隨時都不能隨便。雪公老師在世常常講，我們學佛的人，最重要的不要惱害眾生，這句話聽來簡單，仔細想想看，一舉一動說話也好、行為也好，在公家辦事、在私人機構、自己創業，什么事情也好，不要讓眾生起煩惱，身口意三業都不要讓眾生起煩惱，那我們這個三業都不會造業了，就沒有招集了。沒有這樣的話，我們都要招集，都會造業的。有形的當然我們不能做，就無形當中也避免不了的，所以不發愿到西方極樂世界，我們在世間生生世世來修，修到何年何月才能成就啊？這個集字，就這么難。滅、道是講出世法，修持更難了。

 

 

 

這雖是小乘，但是我們學佛就要從這個生滅四諦開始，對于世間一切的狀況，都是看得實實在在的，這是一個痛苦的世間。各位要問的話，我們只有苦沒有樂，那么世間還有樂啊，學佛還有樂啊，得了法喜，這不是樂嗎？不錯，得了法喜是樂。必得研究佛法，得了法喜那是樂，那個樂是從本性出來的樂，是極樂世界的樂。可是不學佛，在世間一般得的樂，比如發了財得了樂，就是得了諾貝爾獎金那種樂也是虛假的，那也不是真樂，那都是名利這一方面的樂，名利一到手隨時就會轉變的，它不是真樂。真樂必得要到了極樂世界那個樂。我們這個世間研究佛法，得了法喜了，對于苦集滅道真正了解了，心里感覺到法喜的那個樂，那才是真樂，因為那個樂沒有變化的，不會再變成苦的。

 

 

 

乙、十二因緣

 

 

 

‘十二因緣’，十二因緣在前面講過啦，有無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死，這是‘流轉生死門’，這屬于苦集二諦，也還是四諦，從四諦上面再把它推演出來，這是流轉，生死流轉的。現在學佛，學這個十二因緣，要把它倒轉過來，看那些劃的箭頭，現在從老死、生轉過來，轉過來叫作還滅門，‘還滅涅槃門’，這是滅道二諦，這是緣覺乘。

 

 

 

緣覺乘怎么樣由流轉生死而能夠到達還滅涅槃呢？那還是從原來流轉的十二因緣著手，那就是愛取這兩個字。在前面跟各位講到十二因緣生死流轉的時候，人生三際之抉秘跟大家講過，一個人到壽命終了的時候，就出現自體愛，自體愛然后發生中有，中有然后到處飄蕩、游蕩，后來遇到父母緣的時候，發生境界愛，這就是愛。有愛、有取，發生境界愛，就取那個境界，這就有生了，又有未來的生死了。

 

 

 

現在要怎么樣修還滅門呢？十二個因緣，無論在那一個因緣斷都可以，但是最有效果的就是愛取這兩個，把這兩個破除、斷除掉。十二因緣就等于十二個環，連環不斷，連環不斷要破除一個環節的時候，其余就連不起來了，就斷了，斷了三世因緣，也斷了六道輪回，出三界了。這是中乘的，就是緣覺乘。無論緣覺、或獨覺，他都了解了三世因果，才能夠這樣修得好，才能修成功的。

 

 

 

丙、三界迷諦

 

 

 

第三段‘三界迷諦’，四諦怎么個迷呢？起見惑有八十八品，起思惑有八十一品。見惑、思惑，就是十使配合四諦。苦諦之下有多少個，在欲界的十使是滿滿的，到了上面色界、空界的十使有減少一些，有幾點沒有，這個不必詳細講了，為什么呢？詳細講的時候就要照著那樣做，做起來是很復雜的、很麻煩，這個不必，為什么呢？我們大家都是學的凈土法門，凈土法門念了一句佛號，不知也能行，見思惑多少品數沒有詳細了解，佛號念得很好的話，照樣能夠斷，不斷也能夠壓伏得住，伏了惑，就帶業往生，也能夠離開這六道的。見惑有八十八使，各位知道重要的原則就是了，思惑也是配合三界九地，在欲界貪嗔癡慢這四種全部都有的。色界就貪癡慢三種，嗔恨心沒有了，因為色界沒有嗔恨。到了無色界嗔恨也沒有，就是貪癡慢。三界一共九地，一地分九品，每一地分上中下三品，上當中有上中下，中當中有上中下，下當中有上中下。欲界一地是九品，色界有四禪就是四地，無色界也是四地。色界四地也是九品，四九三十六。空界就是無色界，也是四地，也是四九三十六。三十六加上三十六，七十二品。欲界九品加七十二品，八十一品。見惑，就是把十使配合四諦，再配三界，這樣算出來八十八品，這個不再詳細講了。我這里不講并不是說不告訴你，不是跟補習班老師一樣故意留一手，讓你們去補習去，不是這樣的，為了節省時間，時間不許可。最好一個辦法，各位查佛學辭典，實用佛學辭典也好、佛學大辭典也好，就查見思惑，佛學辭典一翻到見思惑它那個表，列出來清清楚楚的，比我講的還更清楚，我講的話大家還用腦筋用心記，把佛學辭典一翻開來非常清楚在那里，把佛學辭典翻開來之后，要想記得住，那很簡單，用復印一下就留下來了，多么簡單，這是個方法，不必詳細講了。

 

 

 

羅漢果、聲聞乘就把見思惑全部斷了，斷盡了見思惑就證果‘斷盡證果’，證的果有小乘、中乘不同，聲聞乘就斷事，所謂‘斷事’，就把見思惑的種子全部斷得干凈了。緣覺乘不但是斷事，種子不但斷，斷了種子以后，還有那些習氣也要把它斷得干凈，習氣斷干凈了，那就更澈底了，那就緣覺乘。