普賢行愿品講記(第二十六至三十卷)

普賢行愿品講記(第二十六卷)

凈空法師講述

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‘七者。受持得意，唯在修行，不復尋言’。這就更高一層了，我現在還做不到，這就像六祖所傳的禪宗一樣，得旨歸宗，他可以把經教統統束之高閣，不要了，專修了，完全離開文字言說，到這種程度?！苏摺そ痰弥?，知一切無不稱性，是故于教亦不待舍，即此言教稱性，約教修行?！降诎讼旅婢蛯儆趫A教了，它是無有一法不稱性，法法稱性，這是經論里常講的圓教根性的菩薩。他這個教舍與不舍是一，依教也稱性，舍教也稱性，無所謂舍與不舍了。前面第七稱是頓教的人，他完全能舍離一切經教，第八是圓教，無有一法不圓，他的修行非常地活潑。

第‘九者。常持稱性之教，不舍不著’，這也是圓教，他不離開經典，他決不執著文字，不舍也不執著?！阌^絕言之理，不棄不滯’，絕言之理是三輪體空，他不執在這個里面，這比前面更活潑了，這真正是圓到了極處了，與諸佛如來沒有兩樣?！松衔彘T猶未究竟’，它一門比一門高，一門比一門殊勝，但是沒有到究竟，究竟是最后一條，‘十者，尋教得實’，實就是真實義，我們開經偈講愿解如來真實義，他是真正得到了。這個實也是諸法實相，也就是明心見性，念佛人講理一心不亂，這都是實的意思。真正得到了，所以‘教理無礙’，華嚴經里面講的理事無礙，事事無礙，他入這樣的境界。‘常觀理而不礙教，常持教而不礙理。’，這是理事無礙?！思蠢斫叹闳?，合為一觀，方名究竟。’，這時才真正到究竟圓滿的境界了。

學佛實實在在講，我們要培養出一個圓頓的根性，但是培養圓頓根性要從什么地方培養呢？最殊勝的方法還是要從華嚴經里面培養出來，那是以這一部分是主要的，必須要讀全經才行，讀全經，依照這一卷來修行，就是依十大愿王來修行。因為全經不讀，理與事不能夠貫通，不能融通。讀全經還要去研究注解，注解自古以來有兩部權威的注解，一部是清涼大師的疏鈔，一部是李長者的合論，這都是相當大的分量。當年弘一大師在世的時候，他是特別提倡疏鈔，華嚴經疏鈔，而且他老人家認為受過高等教育的知識分子，應當從華嚴大疏下手，因為華嚴大疏能貫通之后，以后你看一切經都沒有問題。所以在這上面多下幾年工夫是值得的，華嚴大疏等于佛學大字典，尤其華嚴經是佛法的根本法輪，以后不管學那一宗，不管學那一部經都不費力氣。

可是學這樣東西也是相當辛苦就是了，清涼，唐朝時候人，疏鈔完全都是古文；李長者也是唐朝時候人，比清涼稍微還要早一點，年歲還要大一點。所以諸位要學文言文，讀經讀疏就行了，實在講用不著念其他的古文，就是常常讀經，讀上個三年，文言文自然就通達了?！松鲜?，前四門全不可依?！?，如果我們要有前四門的毛病，趕快要改過來，要修正過來?！挝彘T從淺至深，隨根悟入?！?，可以依*的，可以來依*修學?！坏歉锓渤墒ブ奖?，猶未究竟?！?，這就是你要明了后面這五種不能停在一個階段，因為它是方便法，你要明了。明了之后你自己才會升級，才會提升，一層一層要把自己境界向上提升，不要老執著在一個境界里面，那你就沒有進步了。所以到第十才是究竟，‘唯第十門方為究竟也’，這得要緊要記住。提升也不是一下就能提升的了的，每一個階段都要下工夫，都要有一段相當長的時間、經歷，才能真正把自己的境界往上提升。

尤其是華嚴經實實在在是不可思議，所以在中國歷史上講別的經，沒有記載的，講華嚴經歷史上都有記載的，這是最為殊勝的法會。講華嚴經的法會，龍天擁護，諸佛護念，跟講彌陀經是一樣的，華嚴經的功德跟彌陀經的功德是平等的，真正不可思議。再往下看，底下這個也非常重要，‘又賢首大師云，受持大乘經須知五法’，這一段也非常重要，希望大家要牢牢地記住。賢首是清涼的老師，是華嚴宗第三代祖師，實際上華嚴宗是在他手上建立的，所以華嚴宗也稱為賢首宗，前面雖然有兩個祖師，他的老師，但是并沒有把這一宗建立起來，到他手上才建立的，所以實際上認真地講華嚴開山的祖師是賢首，清涼繼承，發揚光大，所以他有不可思議的功德。

那么這個五法呢，第一須明其文，第一個你要懂得經文，這都是你將來研究經很重要的層次，經文，‘謂知分段起盡前后相屬，次第連合，詮旨圓滿，無增無減。’。實際上這就是科判，我們過去印的華嚴經表解，科判表解，那就是這一條，你要懂得全經章法、結構、脈絡、起承，你首先要懂這個，這個懂得才通達文，文字通達了。文通達，意意才能夠顯；文都不通，意思怎么能顯示得出來！這是第一條先通達文字。第‘二解其事，亦五’，也有五個小綱目?！帯疬@個經在什么地方說的。‘說主’，什么人說的?！奖姟?，就是聽眾，那些人聽的，跟那些人說的?！垉x’，請法的儀式，請儀里面有啟請的，像彌陀經是無問自說的，這就是不同了。

請儀不相同，里頭意趣也不一樣。末后‘及知圓音所說’，曉得佛說法用意之所在，這是解其事，不可以不知道的。第三‘達其義’，這個義是教義，一定要通達教義。教義里面也有五，‘謂略標綱要’，你要能在一部經上要能把綱領，最重要的大意要能夠掌握住，這就是達義，綱要就是大意。‘廣釋除疑’，釋是解釋，因為解釋得詳細、透徹，你才能夠斷疑生信，所以講解一定要透辟?！┯髁罱狻?，怕講解了你還沒有法子理解，沒有法子體會，再用比喻，希望從比喻當中你能夠悟入?！伦C成’，還要舉事實的例子來給你作證，證明道理是真實的，行法是正確的，像我們這部經舉例證成就是善財童子五十三參。‘舉益勸學’，標舉功德利益勸勉修學，這是教義?！谒牡闷湟狻?，這個意是意旨，就是教理，比教義又要深一層，到這個地方才真正圓滿，信心就清凈了。那么第三達其義，達教義的時候，信心確立，真正信心建立了。能夠達其意，底下這個意，信心清凈了。

第四條如果沒有，只到第三，你能夠依教奉行，我們以念佛來說可以能夠到事一心不亂，不能到理一心，你要能到理一心不亂，一定要能做到第四得其意。這里頭也有五，‘謂令發大心’，大心是菩提心，那是真正菩提心發起來，不是口頭上的菩提心。我們今天沒有菩提心，怎么曉得沒有菩提心？諸位要記住，如果我們心里還對于任何一個人、一個物有討厭的，稍微有一點討厭的意思就沒有菩提心；對于一切順的境界，還有一點點貪愛的心，你就沒有菩提心。菩提心是清凈心，像壇經六祖所說本來無一物，那是菩提心；菩提心里頭什么東西都沒有，一念不生，這是菩提心。所以我們念佛理一心不亂，理一心是菩提心，事一心，菩提心沒有現起來，理一心才是菩提心。所以對自己是清凈、無為，就是深心，自己的享受永遠這個心住在清凈無為上，這個快樂?。Υ齽e人的時候大慈大悲，就是大悲心，發愿回向心，這樣菩提心才現前。所以不得教理，菩提心不能現前，菩提心現前是得其意。

‘觀真理，伏煩惱，慈悲救物，勤修萬行’，菩提心現前必定是這個樣子。第五講修行了，把前面文、義、理，把它變成我們實際的生活，這就是菩薩行，這才是真真實實的受用。這里頭也有五種，‘第一于前四門法行，在身在心，未曾暫息?！?，念念不忘?。∫獬植煌?！這是心行，意持不忘是心行?！诙v前四門以起勝心’，勝心是菩薩心、菩提心?！^于前文教起難遭想’，對于經典百千萬劫難遭遇??！‘于前事相起尊重心’，就是解其事的佛說法之處、說法、那些聽眾，以及代代翻譯流通，一直流傳到我們今天，我們也能遇到，這要生難遭遇想?！罘痣y逢，傷己薄祐’，真正修行我們不容易遇到，這是自己福薄，自己福分薄、善根少?！谇傲x理起愛樂心，于前意旨悲喜交集’，要能生得出這個心，這都是修行，這就是懺悔法門，這幾個念頭都是懺除業障。

第三‘取持正法’，這就真正要行了，要把這些東西在行為上兌現了?！^于前文教，書寫流通，圖畫形相，表佛法會，撮略意旨，曲示行人’。那么在受持正法里面最要緊的就是流通法寶，要開示行人，就是要幫助別人修學，流通法寶幫助別人修學。幫助別人，你看看這個文上寫的曲示，自己要委曲自己，才能叫別人得佛法利益，不容易??！釋迦牟尼佛要不委曲自己，他怎么能到人道里來受生？因為他太高了，我們見不到他，他要遷就我們。你要教化眾生要遷就眾生，要委曲自己，這樣才能行菩薩道，才能度化眾生，眾生剛強難化！凡是禮都是委曲自己，你看禮記一打開第一篇的篇名叫曲禮，禮為什么要曲？委曲自己，禮才能夠周全；不肯委曲自己，禮就不能周全。佛法也不例外，你要想弘法利生必須委曲自己，必須自己要受一些苦難，受一些折磨才行，否則的話你如何叫眾生得佛法利益。

第四‘自行增’，自行增里面最要緊的是‘親近善友，系念思惟’，念念不忘經論里面的教誨，要把這些教訓統統要做到。所以善友第一親，諸位要記住，善友不見得是天天跟你笑，天天喜歡你的，不是那個人；可能一天到晚板著面孔，見到你就氣呼呼的，那是善友，你要明白這個道理。什么叫善呢？于我自己真正有利益的，我有過失不肯講的不是善友，肯講的、肯罵的，那是善友。為什么？我們覺悟了才能改過自新；看到你有過失，笑笑的不說你的，你的過失永遠他在旁邊笑話你，笑話你在造罪業，看到你墮落，那不是善友，所以善友是規過勸善，這是善友。所以你讀法華經提婆達多品，釋迦牟尼佛是以提婆達多為他第一善友，提婆達多在我們看來是他的怨家對頭，釋迦牟尼佛把他看作第一善友，所以他成佛了。他要跟我們一樣，那是我怨家對頭，釋迦牟尼佛今天還要當凡夫，他成不了佛。要明白什么叫善友，真正能幫功自己改過自新，幫助自己增上道業，這是善友。所以今天一般就是善惡不能辨別，這是沒有法子了，真是可憐。

第五‘成無礙行’，無礙行就是事事無礙，這個修行是到家了，達圓滿了?！^得旨亡詮，故不可守。亡詮由教，故不可舍。是故于教生無舍無守行。’教就是經典教理，對教理不執著也不舍，不執著教也不舍教，不即不離。為什么呢？全都是自性顯現之物，這是成無礙行。后面是總結，‘今此雖開為十法行’，十法行是總綱領。記住！法就是講十大愿王，行就是要依教修行。‘但是眾緣資成，正助相兼，總曰受持修習。全依此者，可為圓因，精勤不退，皆證滿果?！瘽M果就是無上菩提，滿果到那里證呢？到西方極樂世界證。換句話這個滿果就是講上品上生，理一心不亂，上品上生，這是圓果。這一段的注解我只跟諸位講到此地，我們再讀下面經文。

給諸位這兩種本子的注解都非常重要，自己回去要細細地去讀、去研究，同學們在一起可以互相討論。請看經文‘是故若人誦此愿者，行于世間，無有障礙?！T位要記住這個誦字是十法行里面的一種，十法行有一條，其余九條都具足，你不要望文生義，誦此愿，我天天念就行了。你天天念，走出門來還是處處都有障礙，你要曉得一就是十，十就是一，隨便舉出那一種都要曉得，依照十法行修十大愿王，那你就是無有障礙了。真的無論在順逆境界當中，待人接物沒有障礙了，理事無礙，事事無礙；如果有障礙，一定是你做得不圓滿，或者是你修行有欠缺才會產生障礙。

第二是比喻，‘如空中月出于云翳’，這是舉無障礙的意思。‘諸佛菩薩之所稱贊，一切人天皆應禮敬，一切眾生悉皆供養。’這些這都是真實的，眾生對你供養是你自己所修的福報；因為你肯供養別人，這是修因，別人愿意供養你是果報，有因有果。我們自己不肯供養別人，得到別人的幫助很困難，人家幫助你都是有因果的。我們用什么巧妙手段欺騙而得到人家來供養的，后頭果報無窮，禍患無窮！那就是經上常講的施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。這很可怕，自己要多想一想。我用不正當的手段，尤其是學佛出了家了，像十法行前面那四種搞名聞利養，享受五欲六塵，用種種非法不正當手段欺騙一切眾生，得到供養來了。好，供養愈多，你這一生享受了，死了之后以后是變畜生、變牛變馬還債，一個一個還；即使還清楚了，幾時才能夠脫畜生道？這事情麻煩，太麻煩了，所以這種供養真是得不償失，決定不能要，寧愿餓死我也不干這事情。

我餓死能生天，我念佛能往生西方極樂世界，絕不能欠眾生的債，這個不得了。真正明白這個道理、透徹這個道理，他不干這事情；他還干這事情，他對這道理沒透徹，事實真相沒看清楚，以為釋迦牟尼佛講這個話是唱高調，這是教人要老實，我不上他的當。自以為聰明，其實上了大當，凡是自以為聰明，師自愚心的沒有不墮落的。墮落了惡道，墮地獄、變餓鬼，受盡了苦之后，還要變畜生還債；債不還完，你修道的修行當中障礙重重，魔障就這么來的。

再看下面經文‘此善男子，善得人身，圓滿普賢所有功德。不久當如普賢菩薩，速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相?！笳煞蚴侵阜?，這是等流。意思是說明真正能夠依教奉行十大愿王的人，真正照這個去修，照這個去做的人，這個人不久就像普賢菩薩一樣，也入了普賢菩薩一類了、一流的人物了。普賢菩薩十大愿王導歸極樂，生西方極樂世界實報莊嚴土，那么他是實報莊嚴土的菩薩。所以念佛我們想想要不要修十大愿王呢？如果不修十大愿王，老實念佛求生西方凈土，行！凡圣同居土。你依照這個去修，用十大愿王來念佛，華嚴經的法門就是這個法門，在心行上完全是十大愿王，以十大愿王修念佛，求生西方凈土，上品上生，確確實實提高了往生的品位。所以古大德很多念佛人以這一卷經作為日課，道理也就是在此地。

‘若生人天所在之處，常居勝族?！?，這就是沒有能夠往生的，他照這個法門去修，為什么不往生呢？往生的意念不親切，他就不能往生。所以往生的條件就在信愿，蕅益大師在要解里面講得非常清楚，能不能往生就看你有沒有堅定的信愿；品位高下，那在持名之深淺，也就是十大愿王做的多少。如果是信愿沒有，不能往生；不能往生你依照十大愿王去修行，你將來果報在人天，享人天福報，這是異熟果。‘悉能破壞一切惡趣，悉能遠離一切惡友，悉能制伏一切外道。’這講作用，必定有這個作用，現在世間法弱魔強，妖魔鬼怪太多了，如何能辨別呢？你心里面有十大愿王，你所接觸的人、你所接觸的環境，與你這十大愿王不相應，那就是魔境、那就是惡友，你自自然然能夠辨別。而那些惡人見到你的時候，他跟你話不投機、意見不合，他當然遠離你而去，這是一定道理的。

所以降伏外道有兩種，第一個先降伏自心的外道，你自己心里面不會為外道所動搖，是降伏你自心外道。你自己修行得力了，你能夠感動外道、能夠令他回頭、能夠令他改過，你只要修行真正把成果拿出來給他看，他自己用了幾十年功夫沒有成就，你的幾年工夫有成就了，他覺悟了。他最先開始學的時候不相信，他不以為你那個是真的；你的修成了，他也修他沒有修成，他才曉得還是你對，我算了，我要改行了，我跟你學了，他就回頭，一定要拿出成果來才能夠教化外道。再看下面經文，‘悉能解脫一切煩惱，如獅子王摧伏群獸，堪受一切眾生供養?！@是離煩惱的果報，修十大愿王是修智慧心，是修清凈心，心地清凈，智慧增長，煩惱當然消除了。不但煩惱消除了，罪業也滅掉了，有資格接受一切眾生的供養，這不要還債的。為什么有資格呢？他來供養他得福，因為你是世間第一殊勝福田，他供養你他得福，你是一個真正有道行、真正有成就的人，他能夠消受得了，道理在此地。

再看末后這一段，這是最殊勝的果報了。‘又復是人臨命終時最后剎那，一切諸根悉皆散壞’，諸根就是講我們身體，身體會腐爛，腐爛就是敗壞，所以身體是不堅固之物。如果人神識離開身體了，身體幾個小時就變壞了，就有臭氣放出來了，就開始腐化了，幾天統統都化掉了、都壞掉了，身體是不堅固之物。‘一切親屬悉皆舍離’，親屬也是短暫地相聚，所以諸位要明白這個道理，一到來生這些關系統統都沒有了，緣聚緣散，只是短暫相聚而已，要明白這個道理。短暫相聚要好聚，不要做怨家對頭，不與一切眾生結怨仇，菩薩第一個條件。如果眾生討厭我、恨我，我看他來了，我就躲避起來，他心里歡喜了。令一切眾生生歡喜心，這是行菩薩道，培養自己的大慈悲心。他喜歡接近我，我就跟他接近；他不喜歡，我躲他，他心里歡喜，總而言之叫眾生心里歡喜，這才是菩薩。

‘一切威勢悉皆退失’，不管你有多少財富，你有多大的勢力，你一死了全都沒有了。‘輔相大臣、宮城內外、象馬車乘、珍寶伏藏，如是一切無復相隨?！偠灾痪湓捑褪悄阋粯右矌Р蛔?，沒有一樣你能帶走的，生不帶來，死不帶去，世間沒有一樣東西是你的。你要是一定說這個是我的，你是迷惑顛倒，你要執著守住這個東西，守不住?。∷懒藳]有辦法守，你連身、尸體都守不住，他還要腐爛，你有那一樣東西能守住，那個是你的？其實你更應當覺悟你每天晚上都小死一次，你睡著了，你想想那個時候什么東西是你的？沒有一樣東西是你的。你睡熟的時候，人家把你抬走了，你都不曉得，每一天晚上是小死一番，你都不警覺。明白這個道理，曉得這個世間是一切隨緣，緣聚緣散；曉得我有使用權，沒有所有權，你要知道所有權決定沒有，暫時使用而已。我一睜開眼睛，暫時這些東西都是我使用的，我受用的，我有這個享受，決定沒有所有權；包括這個身體，身體也是我的使用，我使用它，這身體不是我所有的，我沒有所有權。我如果有所有權，我叫這個身體千年萬歲永遠不壞，那我才有所有權。

身體細胞剎那剎那新陳代謝，平常還有疾病，到時候還有老死，這身體不是我的，不是的，暫時使用它，沒有所有權。連身的所有權都沒有，何況身外之物！一定要覺悟，覺悟之后心開意解，你煩惱就沒有了，你生活就愉快了，真正能得樂了。苦那里來？不知道沒有所有權，偏偏以為有所有權，偏偏執著有所有權，無量無邊的煩惱、苦惱都來了，罪業都跟著來了。曉得沒有所有權，得失的觀念就淡薄了，很淡很淡；得到很好，我就受用；沒有也好，我不受用，反正都不是自己的，與自己都不相干?？墒怯幸粯訓|西你能帶得去的，‘唯此愿王不相舍離’，為什么？它是無漏業?！谝磺袝r引導其前，一剎那中即得往生極樂世界?！右鞣綐O樂世界是這一部經最重要的宗旨，也是這一部經最后的結果，所以華嚴經就是講的彌陀凈土。

佛在什么時候勸我們往生西方極樂世界？在最初講經就勸我們了，你要記住?。∥覄偛鸥T位說過真正的善知識，一個發菩提心的菩薩，他必定是選最殊勝的法門，也是拿最殊勝的法門來供養眾生、供養大家，這是真心。佛成佛了，他在一切法里面，他一定有個最殊勝的法門，他成佛了、成就了，他今天要把這個最殊勝的法門拿出來供養給我們，什么法門呢？求生西方凈土，我們在這個經上看到了，修十大愿王，為什么修的？為求西方凈土而修的，修十大愿王目標就是要想求生西方凈土，注解里面諸位細細去看。

再看底下這一段，不但生凈土，而且是上品上生，‘到已即見阿彌陀佛’，這是上品上生，所以上品上生是花開見佛悟無生，一到西方極樂世界，花就開了，就見到阿彌陀佛，這個見阿彌陀佛是見報身佛。通常像我們一般人往生西方極樂世界，生凡圣同居土，或者方便有余土，都是見到化身的阿彌陀佛，不是報身。因為你生在蓮花里面，佛很委曲要入你的蓮花，在你蓮花里頭化身來教你，因為你花沒開你出不來，只好他到里面來教你。可是蓮花很大，你不要一看到蓮花，哎呀！蓮花那么小，我在那里頭，很可憐的樣子。你看經上講的蓮花最小的一由旬，最小的是凡圣同居土下品下生的，造五逆十惡的，那個蓮花小。小，我們看起來也很大，一由旬是直徑，四十里，那么大的蓮花，比我們臺北市大得多了。這么大的蓮花，這是最小的，大的蓮花經上講的有七由旬，比我們的地球還大。我們地球放在蓮花里頭那是太小了，放在蓮花葉子里頭大概像小玻璃珠一樣，你想想看那個大蓮花多大。所以我們今天要爭的是什么呢？這是講比喻的話。

凡事不能夠爭，真正要爭要到西方世界爭要大蓮花，我們跟你比，我的蓮花比你大，爭這個；不要搞世間爭，世間名聞利養你一樣帶不去，你就是爭到全世界的總統了，你到死的時候還是一樣帶不去。西方極樂世界的大蓮花，那真正是自己的，那沒有話說的，所以要把全部的精神、全部的時間，爭取西方極樂世界上品上生，爭取這個大蓮花。花開見佛是實報莊嚴土上品上生，這是理一心不亂，見到阿彌陀佛了，‘文殊師利菩薩，普賢菩薩，觀自在菩薩，彌勒菩薩等’，等就是太多太多了。有許多人也是沒法子，他認為西方極樂世界太遠了，十萬億佛國土大概很不容易到；彌勒菩薩很近，就在我們第四層天，娑婆世界在欲界天第四層，這個大概好去，于是乎修彌勒法門，要想親近彌勒菩薩，其實他弄錯了！修彌勒法門要修唯心識定，唯心識定不容易修，唯心識定修不成功就去不了。所以要想親近彌勒菩薩有近路，到西方極樂世界去，到那里去了，彌勒菩薩在西方世界，西方世界是個佛教大學，他在那里教唯識，他是唯識老師。所以你要到那里去了，老師，我們到你那里去參觀參觀好不好？老師一定很歡迎，走，跟我一道去！你看走近路一起去了，捷徑啊！要想到兜率天彌勒凈土有近路，穩穩當當去了，而且去得非常自在。所以生西方凈土就是生諸佛凈土，見阿彌陀佛就是見十方諸佛。

‘此諸菩薩，色相端嚴，功德具足，所共圍繞。其人自見生蓮花中，蒙佛授記?！@是上品上生，不是上品上生，不是蒙佛授記的。‘得授記已，經于無數百千萬億那由他劫，普于十方不可說不可說世界，他智慧力隨眾生心而為利益。’這是教化眾生，你就有這個能力了，花開見佛的時候就有這個能力，到十方世界有緣的眾生，你就可以去幫功他，你要去度脫他。應以什么身去教化，你就現什么身相去教化，跟普門品講的觀自在菩薩一模一樣，諸佛菩薩的能力，你統統都得到了。‘不久當坐菩提道場，降伏魔軍，成等正覺，轉妙法輪。能令佛剎極微塵數世界眾生，發菩提心，隨其根性，教化成熟。乃至盡于未來劫海，廣能利益一切眾生?！@是講究竟成佛。

這一段看起來是用八相成道來表法，其實不是的，這是成圓教究竟佛果。因為圓教究竟佛果不可思議，不能說，用藏教八相成道來代表。因為藏教八相成道的意思在前面一段，就是士用報這一段，所以我們看到這一段增上報就曉得他是成就無上正等正覺，是圓教的佛果。那么我們從華嚴經上就得到一個結論，十方三世所有的菩薩，我們今天修行不管你修那個法門，不管你到那一個世界，你將來要想成就最上的佛果，一定要到西方極樂世界，這在華嚴經上得到一個證明。所以華藏世界四十一位法身大士，四十一位法身大士就是說的藏教佛、通教佛、別教佛，最后要想成圓教佛都得要到西方極樂世界去。西方極樂世界不莊嚴，怎么能叫十方那些諸佛菩薩統統到那里去往生？你們好好地想想這個道理，這個道理想通了，你才曉得什么禪，什么密，他們成了佛還要往生西方。我們為什么不直接了當直生，何必去拐彎抹角吃那些苦頭，干那些冤枉事，最后還是要去的。

所以你們今天真正明白這個道理，往生西方極樂世界，到那里去成就了，將來以后他們學別的法門拐彎抹角，好久好久才到，你看到他，我等你等了好久了，你怎么才來？他見到你，慚愧慚愧！沒話說了，知道太慚愧了。選擇法門重要?。√匾?！今天我們的講座到此地圓滿，這七天常住雖然沒有好的東西供養你，但是法供養為最，我們是以最殊勝的法供養諸位同修。諸位同修要信得過，那你真正是有大福報；如果信不過，那么信得過的人往生了，信不過的人后去的時候，就像我剛才所說的，你怎么到這個時候才來呀！那么信不過的人也只好我很慚愧，沒話說了。好，我們下課。

普賢行愿品講記(第二十七卷)

凈空法師講述

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請看七十二面，‘爾時普賢菩薩摩訶薩，欲重宣此義，普觀十方，而說偈言?！@一行是結集經的人為我們敘說說偈的儀式，爾時是長行文講完的時候，那么普賢菩薩非常地慈悲，又以偈頌將前面的大意為我們重說一遍，這個偈頌叫重頌。為什么前面既然已經講完了，后面還要再說一遍呢？這個意思注子里頭有，注子里面一共說了有八種，頌有八種。在宗密大師的疏鈔里面給我們說有四個意思，這四個意思就是此地注解里面第二、第三、第四、第六，就是這幾個意思。

我們依照他的注子這幾條來說一說，因為這都是屬于佛學常識，將來我們讀經或者是研究注疏會常常遇到的。第一種叫‘孤起頌’，孤起頌是長行文里頭沒有講到的，前面沒有講到，這多半是補充前面所講的不足，前面講的不夠圓滿，后面再用偈頌來補充，多半是這種情形。第二種是‘重頌’，重頌也就是我們此地所講的，‘為后來未聞’，因為佛菩薩講經的道場跟學校上課不一樣，學校上課聽眾學生是固定的，到時候他就得來；佛教里頭講經聽眾沒有一定，有先來的有后到的。先來的不錯，從頭都聽完了，那么從當中來的、后來的，前面所說的東西都沒有聽到，所以佛很慈悲，為了后來的這些同學，當然不能像前面詳細地把前頭所有東西都說一遍，但是把前面所講的綱領、重要的地方，用偈頌的體裁再重復地略說一說，使后來的同學也能夠聽到完整的經義，這真正是慈悲到了極處了，這是第二個意思。

那么第三個意思‘復頌’，復也是有重復的意思，可是用意不一樣。這是從頭就來聽的也許他的精神沒有集中、沒有注意、粗心大意，所以雖然聽了還是沒有能夠理解，沒有能夠悟入，那么佛菩薩再用重頌的方法再說一遍，加深他的印象。所以它與一般教學的確是不一樣，總是希望大家能夠理解而悟入，這是第三種叫復頌。第四‘廣頌’，這跟孤起頌不一樣，孤起頌是前面完全沒有講到的，廣頌是前面講到了，但是講得很簡略，所以用偈頌再把它詳細說明，長行文簡略，偈頌詳細。像前面的重頌、復頌，大概是長行文說得詳細，偈頌簡單，彼此互相補充。

第五‘略頌’，‘長文已足，偈頌略之’，長行文已經講得非常詳細了，所以偈頌就很簡單，往往一句就是前面一大段的經文。第六‘結頌’，結是總結前面所說的意趣的意思，‘為受持人便記憶故’。我們曉得佛給我們講的這些開示，如果我們要不能夠記得，諸位想想那你怎么個修法呢？修行無論是那一個法門，我們從總綱領上來講就是要用觀照，禪家講觀照，教下也要講觀照，乃至于念佛的人如果不用觀照的功夫，你那一句佛號也不得力，這是決定不能少的。觀照一定要能記得經文，什么叫觀照呢？拿現在的話來說就是時時刻刻能提醒自己，如果這些文記不住，我們在日常生活當中用什么來提醒自己？但是散文長，不容易記住，所以后面再用偈頌，把前面的意思歸納在偈頌里。

偈頌押韻容易背誦，而且在從前可以譜上曲可以唱，換一句話說，都是歌詞可以演奏的，這就很便于記憶了。能夠把意思都能記得住，就可以把這些道理應用在生活當中，把我們生活里面種種的毛病把它改正過來，所以偈頌有這種利益在里面。第七‘超頌，長文在后，頌在前故’，我們底下講的偈頌不屬于這一類，因為長行文在前，偈頌在后。第八‘追頌，長文在前，頌在后故?！薯炓还灿羞@八類。這里頭最重要的一個是幫助后來的聽眾，另外一種要我們必須要把它記住，因此偈頌就非常重要了，這八種意思我們在后面偈頌里面都能夠看得出來。

請看下面經文，‘所有十方世界中，三世一切人師子，我以清凈身語意，一切遍禮盡無余?！@是一首，偈頌句法非常整齊，此地統統是七言頌，四句就是一首。‘普賢行愿威神力，普現一切如來前，一身復現剎塵身，一一遍禮剎塵佛。’注解把偈頌里面的段落大意都給我們說出來了，諸位自己可以去看，我們在長行文這些地方講得很多，講得很詳細。前面兩句是我們禮敬的對象，在空間來講是廣大而無邊際，諸位看經文并不是指我們這個世界、我們這個地球，而是十方世界，十方是無量無邊的諸佛剎土。我們禮敬的是誰呢？經文字字都重要，三世，三世是過去世、現在世、還有未來世。一切人師子就是佛，師子是比喻人中之獅子，獅子是百獸之王，所以佛經里頭常常將獅子比喻作佛，人中之獅子，佛是我們禮敬的對象。

可是諸位要記住他講三世佛，過去佛我們知道，像佛經里面，我們今年年初拜了千佛懺，千佛懺有過去一千佛，現在一千佛，未來一千佛，我們看到了，這只是佛給我們說的娑婆世界，我們這一個階段。而在華嚴經以及圓覺經，佛給我們說一切眾生本來成佛，這一切眾生，什么叫眾生？生是生起的現象，現象就生起，眾是說眾緣和合，就是一個現象的生起不是單純的，有許許多多的條件、許許多多的因緣，它才會現出相來，所以這叫眾生。因此眾生這兩個字絕對不是很多的人在一塊，這叫眾生，不是這個意思。我們這一個身體眾緣和合而生的，佛經里面講四大、五蘊，眾緣和合，這身相現出來了，所以一切有情的身分都是四大、五蘊，眾緣和合。植物、礦物，無情的這些眾生，它還是眾生，因為它也是眾緣和合的，沒有眾緣和合，它也生不起來。所以眾生的本意是包括了一切的現象，世出世間一切現象，華嚴里面講，情與無情同圓種智。

為什么說眾生本來是佛呢？本來成佛呢？這與性相就有關系了，凡是相都是性變的。佛是什么？佛就是心，一切現象唯心所現，唯識所變，這是佛在本經；我們這部經也是唯識學家根本經的一種，唯識一共有六經十一論，華嚴經是六經之一。心就是佛，佛就是心，有情的眾生有佛性，無情的眾生，我們叫法性；法性跟佛性是一個性，不是二性，只是檢別上，這是動物，那是植物、礦物，有這個分別，其實性是一個，動物的性與植物、礦物，完全相同，一心無二性。所以講性就叫佛，諸位要明白這個道理，所以一切法唯心所現，心能現，識能變。心是心知本體，本體有現相的功能；講識是心的作用，心的作用能夠變換現象，所以一切法都不離心。這一句真正的意思實在就是儒家禮記的頭一句，無不敬，就是這個意思，我們對人、對事、對物，要常修恭敬。怎么個恭敬法呢？跟對佛的恭敬完全一樣，我們現在做不到，我們現在看到佛菩薩用恭敬心；看到一般人，心里就不高興了，這是毛病，把這個毛病修正過來，這就叫修行。

你要問修行從那里修起？從這里開始，從修禮敬開始。回家去第一個要孝敬父母，這是我們禮敬的對象，在學校里面我們禮敬師長，慢慢把禮敬擴大到你的親戚朋友，乃至于到一切眾生。不但擴大到一切有情眾生，還要擴大到無情眾生，華嚴經里面說得很妙，蠟臺善知識，香爐善知識，桌子善知識，板凳善知識，在一個修行人眼睛當中都是佛，那都是佛，我們都要恭敬。怎么恭敬法呢？是不是見到這些桌椅板凳也去給他磕三個頭？那你就錯了，所以你要懂得禮節，你一定要懂得。我們對于桌椅板凳怎樣恭敬它呢？把它擦得干干凈凈，擺得整整齊齊的，這就是對它的禮敬。桌上陳設擺一本書，書一定也擺得整整齊齊，放得很凌亂，這就是不敬，所以諸位一定要明白這個道理。整個佛法建立在恭敬心的基礎上，這跟儒家沒有兩樣，我們展開禮記第一句也是講這個，真是英雄所見大略相同；那個時候佛法沒到中國來，我們中國古圣先賢也是從這里做起，從敬做起。

佛法，尤其是華嚴經，華嚴在佛法叫根本法，一切的經論都是華嚴的眷屬，華嚴是根本，那是枝葉，你看大藏經有那么多統統是華嚴的枝葉。華嚴經里面講的修行方法十大綱領，換一句話就是整個佛法的綱領，不管你修那一宗、修那一派、修那一個法門，都不能違背這個原理、原則。那我們想想我們是不是要修正我們自己的毛病呢？真的，因為我們毛病就是犯了一個大不敬，我們的禮敬是有對象的；人家是沒有分別的，一切恭敬，平等地恭敬，清凈地恭敬。雖然一切恭敬，心地清凈，一塵不染。以什么來表達我們的敬意呢？底下一句就說了，我以清凈身語意，所以什么才叫真正地恭敬呢？清凈心、清凈身、清凈的語，三業清凈，這就是真正地恭敬。對于三世諸佛，你在這里拜一拜，全都拜到了，全都禮拜到了，一個都不漏。你們想想為什么？因為清凈心沒有界線，清凈心是真心，真心是盡虛空遍法界沒有界線，所以一禮就是一切禮，一敬一切敬。我們今天能力做不到是我們心起心動念，這一動念，心就有分別了，一有分別就有了界線，有界線，那個范圍就很窄小；所以我們的心量不能廣大，我們做不到一即一切，一切即一，這是華嚴境界。

所以我們中國的文字實實在在是了不起，諸位一定要珍重，在全世界任何國家民族找不到像我們這樣的文字，我們的文字里頭有很大的學問。你看你心里面一動念頭，動念頭叫想，心里頭有個相了，一動念就有相了，就現了相，可見得相是心變現的，唯心所現。那么一起分別就是思，思，你看心上畫了格子了，畫了界線了，一分別就有界線出來了，你的心量就不能夠涵蓋全體。所以佛在一切經里常常教導我們離分別心、離執著心，離開一切分別、執著，你真心就顯露了，真心的顯露、真心的起用就叫做禮敬，就是禮敬。所以要曉得這個意思，要認真去修學，這就是修性，禪家常講明心見性，從那里修？從禮敬上修，所以這是多么重要。

我為什么要對他恭敬？問你，你想不想見性？你不想見性那就算了，你不要跟他恭敬；你要想見性，那你就必須要對一切眾生都要恭敬。你念佛想不想得一心？想得一心，對人又不恭敬，你怎么能得一心？所以敬是從一里面生出來的，你有了分別、有了執著，你就是三心二意了，三心二意就不敬了，一心才叫做敬。底下一句就講這個境界了，一切遍禮盡無余，我剛才跟諸位說了，這個話說的是真實話，盡虛空遍法界統統都禮敬到了，一個不漏。問題就是在清凈身、語、意，身語意三業到清凈，給諸位說念念都是禮敬。不是說一看到禮敬，哦！我要在那里拜佛，那你就錯了！清凈心就是禮敬，不在形式。形式的禮佛是初學的，特別對于業障重的，所以拜佛是修行的一種方法，一天拜三千拜，修什么呢？修清凈身語意，就修這個，目的就是修這個。拜佛也是懺悔，懺除我們過去對一切佛、一切菩薩、一切眾生不敬的罪業，用這個方法來修行。

所以拜佛的時候心要清凈，心要空，不能有東西，心要一念不生，本來無一物嘛！身依照儀式來做，也是一種非常好的運動，真正是養生之道，最好的養生的方法。身體是機器，機器一定要動，不動就生銹了，這是一種常識。去年我到國外去，我們這里講經次數少了，我們這里同修就不曉得，電梯把它停了一部不動了，不動就生銹了，回來之后要大用，機器一定要動??！所以身要運動，我們常常用的俗語，中國人的俗語，活動，什么叫活呢？動就活了，不動就死了，所以我們舉辦一切活動，活就要動，不動就活不了了，所以一定要動。心呢？心不能動，心要靜。因為身是有，心是空，這個空不當作無講，空確實是有，為什么有說它空呢？因為它沒有形相、沒有即相、沒有方所，你找不到。找不到，它又真有，你看楞嚴經里面阿難尊者七處征心，都被釋迦牟尼佛駁倒了，究竟心在那里？心是有而沒有即相。

所以佛法里表法用圓來表法，那個圓心，你們想想它很抽象的，但它有，它決定不是沒有。你能找得到嗎？找不到，決定找不到。圓外面周，有，它有相，你能夠找到，心找不到。所以我們心是空靈，心是空，它就靈了；心要是有了東西就不靈了。我們現在心里拉拉雜雜東西太多了，牽腸掛肚太多了，所以心不靈了。你要把心里拉雜東西統統清除掉，什么都沒有了，這個心就靈了，無量的智慧就生起來了，所以煩惱愈少的人，智慧愈多；煩惱愈多的人，智慧愈少，就這么個道理。所以禮敬是一種修行的好方法，所以古來很多大德專門修這個方法，他也不念經，也不念佛，也不念咒，一天拜三千拜，有很多就這樣拜佛，拜個兩、三年，他開悟了，大徹大悔。

好像是民國初年的時候，我那個時候受戒，道源老和尚給我們講了個故事，好像這個故事記載在影塵回憶錄里頭有，名字我一下忘掉了，我們華藏會訊還曾經轉刊過。人家叫曬蠟燭的師父，這個人是拜佛開悟的，是一個非常的老實人，所以老實難得啦！老實人遇到真正善知識決定有成就，就怕不老實。他在寺廟里面做香燈師，就是專門管蠟燭燒香的。別的法師跟他開玩笑，夏天六月天，熱天，香燈師，人家都曬書、曬衣服，你那些蠟燭都要搬出去曬一曬，不然的話蠟燭要長霉了。他真老實，就把蠟燭統統搬去了，這一曬曬化了。老和尚看到這個樣子也不好說他，實際上也是挖苦他，你智慧太大了，你應該去學講經去學做法事。以后老和尚就叫他在越王寺拜佛，一天拜三千拜，拜了三年他悟了，他也沒有念過書，他能作詩，他能作偈子，送給老和尚看，老和尚非常欣賞，所以就是修清凈心。

第二首偈子里面是講我們修這個法門的憑借，普賢行愿威神力，普賢，諸位要曉得自己是普賢，只要來照這個經典的理論方法來修行，因為它叫普賢行門，你照這個方法修，你就是普賢菩薩了，你是一個初發心的普賢菩薩。華藏世界真的還有一位等覺普賢菩薩，而這位普賢菩薩也是在西方極樂世界，與他就相應了，你照這個法門修，為什么？他也是學這個法門的，心心相印，他的神力在無形當中可以加持你，能夠得感應道交，為什么呢？我們初學的普賢跟等覺的普賢，以及十方世界所有修學普賢法門的這些人，都能夠起感應道交，這個力量不可思議，這是我們修行的憑借。

下面就起作用了，普現一切如來前，十方三世無量無邊的世界、無量無邊的諸佛，每一尊佛的面前都有我們自己的身相在禮佛?！簧韽同F剎塵身，一一遍禮剎塵佛?！恳粋€身都禮無量無邊的佛，無量無邊的身，每一個身又禮無量無邊的佛，這完全是華嚴境界重重無盡。這一些絕非神話，都是事實，它的原理就是心現識變，心是功能不可思議，無量無邊，所以能現這種相。更深一層廣義的意思我們更要懂得，就是我們以清凈心與整個世界，與十方三世情與無情，世出世間融成一體了，這也是講的禮敬。

再看下面第二愿，這也是兩首，第二愿是稱贊如來。十大愿第一愿是根本，沒有禮敬決定沒有稱贊；你沒有個敬心，那你的稱贊，人也是口是心非，不是出于真誠，所以第一愿是根本。曉得第一愿是根本，你也就能夠明白整個佛法所修的無非是禮敬而已呀！禮記展開，無不敬而己！一部禮記講的什么？就是講的禮敬而已。一部華嚴經修的是什么？禮敬諸佛而已。只要你把禮敬做到了，后面十條條條都圓滿，你出言一定是贊嘆，你待人接物一定是供養，沒有話說的。所以我們學佛學什么？就是學禮敬，你才曉得禮敬之重要。

禮敬是性德，是我們本來具有的；我們現在迷惑顛倒，起了貢高我慢，把性德失掉了，今天來學佛無非是恢復我們的性德而已。我們看底下一段經文，‘于一塵中塵數佛，各處菩薩眾會中，無盡法界塵亦然，深信諸佛皆充滿。’這是第一首，第一首是說我們稱贊的對象，對象之廣大跟前面講的沒有兩樣，但是文章有變化，言詞不同顯示文章之美，同樣的境界。一塵，塵是微塵，佛經里面講的微塵，我們肉眼見不到的，在現在高倍的顯微鏡之下，我們不曉得能不能看得到。佛經里面講的塵用許多比喻來講，先講牛毛塵，牛毛比較粗，毛的尖端上有一粒塵可以停留在牛毛的尖端上不會掉下去，這就很小了，從這個說起。那么把牛毛塵分成七分，就是七分之一，就是羊毛塵，羊毛比牛毛要細得多了。羊毛塵再分成七分之一，叫兔毛塵，兔毛更小、更細。兔毛塵再分成七分之一叫水塵，通行無礙，我們曉得水有密度，它當中還是有空隙，它可以在空隙當中游離、行動，沒有障礙。水塵再分成七分之一叫金塵，金屬密度很大，但是在顯微鏡底下看還是有空隙，它能夠在空隙跑來跑去，沒有障礙，這我們肉眼決定看不到了。

金塵再分成七分之一，這才叫微塵，不是我們肉眾能看到，佛說阿羅漢的天眼可以看到微塵，阿羅漢能力比我們大得太多了。微塵還不是最小的，它還能分，再分成七分之一叫色聚之微，然后再分為七分之一叫極微之微，那就不能分了，這也有另外一個別號叫鄰虛塵，它跟虛空是界線了，沒有法子分。佛眼能夠看到極微之微，阿羅漢的天眼能看到微塵。一塵一微塵，一微塵之中有微塵數的諸佛，這個塵數是怎么講呢？講大千世界，把大千世界磨成微塵，這個數子沒有法子想像，無法想像。我們把地球磨成微塵，我們都沒有辦法想像，何況大千世界。一個大千世界仿佛我們現在所講的銀河系，這個數量無量無邊。這一句你看它的境界多么廣大，一塵里面有塵數佛，而每一尊佛又有菩薩海會圍繞，菩薩就更多了。無盡法界塵亦然，無盡法界里頭每一粒微塵里頭統統是這個境界。所以過去有一些人不信佛當然他不敬佛，但是他看了佛經，對釋迦牟尼佛佩服得五體投地，釋迦牟尼佛很會說大話，他說的大話我們連作夢都夢不到，確確實實如此，其實我們作夢真夢不到。佛何以能說得出來呢？是他親證的境界，他境界就是如此。佛何嘗說過大話呢？沒有。佛是真語者、如語者，他所說的不增不減，言語與事實完全相應。

這種不可思議的境界我們沒法子體會，所以這一品經的品題叫入不思議解脫境界普賢行愿品，這就是不思議解脫境界，也叫做一真法界，就是彌陀凈土里面所講的實報莊嚴土，是一樁事情，名詞用的不一樣，境界完全相同。深信諸佛皆充滿，這兩個字要緊了，小注里頭也是這么說法，為什么呢？不是我們的境界，可是我們憑什么相信呢？何況能深信不疑呢？憑釋迦牟尼佛的人格，佛不妄語。這個境界是佛的現量境界，我們今天信的是圣言量，我們相信圣人之言絕不欺騙我們；不是我們的現量境界，也不是我們能夠推理能推算得出來的，這都做不到的。所以一切的推理都是有限度的，邏輯辯證法的推理都是有限度的，都有極限的。這是完全超越，在這種境界里面一切的數學、一切的理則學、邏輯辯證法統統用不上。

這樁事情在過去，我們在中國佛教會辦大專講座的時候，那時候方老師還在，我曾經一度到他家里去想請他給我們同學講因明學，方老師就告訴我沒有用處；他那個時候正在讀華嚴，它是對于初級的佛法能幫得上一點忙、有用處，高級的佛法完全用不著，真的，在華嚴里面統統用不上。所以我們相信佛絕對不妄語，我們要深信真正的境界就是這樣的，這就是金剛經里面常說的諸法實相，那一個講金剛經能夠把實相講得這么清楚，這就是諸法實相。為佛與大菩薩親證。

后面這一首就講我們贊嘆了，‘各以一切音聲海，普出無盡妙言辭’，這兩句就是講贊嘆，贊嘆當然是用言辭、是用音聲?？墒沁@種贊嘆，我們一聽到贊嘆一定就想到音樂、歌唱，用這些言詞來贊佛，這種相的確很粗，我們初學的人都能理解。如果講到真正深入我們又沒法子懂了，真正講到這個境界就如同經上所說的一切音聲全是贊佛，一切的言詞沒有一樣不妙，這我們就聽不懂了。罵人、吵架，也是嗎？也是。這個不可思議，我們沒法子理解，諸位要讀楞嚴經，念觀世音菩薩耳根圓通章，你要有心得你就會體會到了。我們今天聽的聲音，有悅耳的、有討厭的、噪音討厭的，我們用什么聽？用分別心聽，用意識去聽，用心意識，所以我們所聽的是聲塵。菩薩們用什么聽？離心意識，一切音聲海里、一切言詞海里，他沒有分別心、沒有執著心、沒有妄想心，他完全用清凈心。清凈心在耳根上叫聞性，聞性所聞的是聲性，不是聲塵，這叫真正的贊嘆。所以吵嘴打架也是贊嘆，這個妙不可言，我們要修的就是這個，你要懂得，修稱贊是從這個地方修，我們才能夠入得了這個境界，不可思議解脫境界我們自己才能入得進去。

否則的話一天到晚唱歌贊嘆佛菩薩，佛菩薩還是佛菩薩，我們凡夫還是凡夫，不相干嘛！你的贊嘆將來贊嘆之后，你也變成了佛菩薩，這樣才行。所以他對于音聲沒有選擇的、沒有分別的，對于言詞也沒有選擇的，所以才叫妙言，有選擇就不妙了，沒有選擇才妙。一切音聲言詞都是從法性流出來，還歸法性，所以平常我們講會聽的人開悟，見性了。為什么？他用聞性聞聲性，用見性見色性。雖然在六根上我們說他是六種性，在六塵上也說六種性，其實性是一個，決定無二性，這才叫做修稱贊這個法門，才叫修這個愿。我們在長行文里面一再跟諸位提到這個修行叫歷事煉心，歷是經歷，經歷一切的境界，在這里煉什么呢？煉自己的清凈心，這是在音聲上煉自己的清凈心；前面禮敬是在一切現象上、一切人物、事相上煉清凈心，禮敬就是清凈，贊嘆也是清凈，后面這八條條條都是講清凈，你在這里面修清凈心。

所以這個法門叫大不思議法門，維摩經稱小不思議法門，這是大不思議法門，沒有一個法門能夠跟它相比，它能夠包括一切法門，一切法門包不了它，境界太大了；修行實實在在不可思議，所以處處都是教我們明心見性，處處都是教給我們修一心不亂。再看下面一句，‘盡于未來一切劫’，這講時間。所以修行的時間不是說我們有一個階段，沒有間斷的；我們講修學有期限，它沒有期限的，修學過程當中沒有期限，修行圓滿之后也沒有期限，所以佛菩薩才圓證三不退。如果有個期限，那么換句話說就有一個終結的時候，有始就有終，這個法門無始也無終。你們諸位細細想想我剛才所提出的要領，修清凈心，清凈心有始終嗎？沒有??！清凈心里頭那里有始終？所以唯識里面告訴我們，方分時分都是不相應行法，方分是講空間，東南西北、四維上下，時間講過去現在未來，有沒有這個事情呢？有這個事情，事是有，但是只是一個抽象的概念，沒有具體的事實，是個抽象概念而已啊！而我們把這種抽象概念誤會了，把它當作真的，真有這個東西，其實沒有！能夠把這一關突破了，就打破了時空，這才是究竟解脫。

所以清凈心里面沒有十方、沒有三世，所以才這么個說法，盡于未來一切劫。這種說法對我們粗心的人來說是莫大的勉勵，我們要明白這個事實，要不斷地精進努力，不能懈怠，不能退轉?！澐鹕跎罟Φ潞！?，佛的功德無量無邊，贊嘆不盡。你要想多知道一些，在四十華嚴第三十九卷，三十九卷差不多有半卷的經文，普賢菩薩贊佛功德，那就講得非常詳細了，一共有一百多首偈，那說得詳細，這是第二講稱贊。第三段講供養愿，‘頌第三愿’，在這一愿里面有三首偈子，也就是十二句，請看經文‘以諸最勝妙花鬘，伎樂涂首及傘蓋，如是最勝莊嚴具，我以供養諸如來。’這一首是說明供養具，就是你供養的東西，當然我們能供養的東西太多太多了，此地也就是舉幾個例子來說，要一樣一樣說，說不盡的。但是這幾樣你要體會它的意思，華嚴處處都有表法的意思，一定要懂得，否則的話就是死在文字上了，你要能體會到真實義。

第一句講花鬘，鬘是花穿起來，穿成一環，古印度的人很喜歡用花鬘套在脖子上，因為佛經是在古印度講的，所以里面有許許多多是當時的風俗。最勝就是最好的。妙花，不是普通的花，普通的花里如果加上表法的意思在里頭，它就妙了。我們的佛前也供花，你們諸位看到了，有的人看到妙，有的沒有看到妙，妙與不妙隨心所轉，也是隨你心里變現的。佛前面為什么供花呢？開花之后就結果，花在先，果在后，佛就拿這個來比喻修行，修行就好比是開花，將來就一定證果。所以我們看到花就要想到我要修行，花開得茂盛，修行殊勝，我有殊勝的修行，將來一定有殊勝的果報。所以我們供佛菩薩面前花與果，諸位要知道它代表這個意思的，佛菩薩也不要看這個花，也不要吃這個果，他不需要的；花與果都是時時刻刻提醒我們自己。

花表六度萬行，在本經里面就是代表十波羅密、十大愿王，你要看到這個，哦！我要修普賢十愿，我要修菩薩十度。通常經上講六度，華嚴經把般若又展開來，一共成為十度，就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這是六度之前五度；那么第六是般若，它從般若里面再分開出來，后面有方便、有愿、有力、有智，那么般若波羅密是代表根本智，后面這四種叫后得智。如果講六度，后面的后得智跟根本智是一個，統統在般若波羅密里頭，細說展開來再分作方便、愿、力、智，這是華嚴經常常講的十波羅密，你要修這個。見到花就提醒我們自己要修行，不要把它忘掉了，佛前面供的花代表這個意思。我們在外面看到花代不代表這個意思呢？山上看的野花又如何呢？給諸位說統統代表這個意思，甚至于家里畫的畫，彩畫，只要看到花就想到我要修行。不是光看到佛面前的花，哦！它代表六度、代表十度、代表十愿；出了佛堂，外面花統統就忘掉了，這沒有用處啊！這沒有法子?。」彩侨绱?，佛前面供果代表菩薩涅槃，我們修凈土的人最起碼的是要往生凈土，這是果報，代表這些。所以一見到果馬上就想到我們修行目標是求證果，那么在任何地方，不管見到什么果都要作如是觀，要提起自己修證的警覺，所以這個花鬘就妙了，這個供果也就妙了。

你不懂這個意思，妙就沒有了，所以妙這一字就是它能夠提起你的覺觀，妙在這個地方。否則的話你看到經文你要想供佛，找花供佛就找勝妙的花，到那去找去？你怎么找也找不到。你曉得這個意思了，隨手捻來沒有一樣不妙。伎樂就是歌舞音樂，佛法在小乘法里面是禁止的，歌舞音樂是不能去觀聽的，聽了犯戒的；大乘法里面不但不犯戒，還要唱歌跳舞來供養佛。你們看看敦皇的壁畫，現在在臺灣也看到不少，釋迦牟尼佛跟大眾講經說法，天女在那里奏樂唱歌在贊嘆，他是這個境界??！所以大乘佛法是非常非常地活潑，真正是離苦得樂。雖然這些伎樂供養，佛菩薩心決定清凈。我們那個修小乘的人為什么不可以呢？因為他煩惱太重了，那個心怎么清凈都清凈不了，天天去看跳舞唱歌，他心怎么能得清凈嘛！他不夠資格。真正到清凈不染了，在這種境界里面完全不染是真清凈，這才是真正的取用，只有樂沒有苦。

如果心地染著，樂里頭有苦，樂叫壞苦，苦苦、壞苦、行苦，他有苦。以清凈心來演奏、來聽聞，跟前面講了無不是明心見性，所以我們看到毗盧遮那佛的依正莊嚴不可思議，佛是真富貴，佛是真自在，佛是真快樂，正因為如此，我們才要學佛。如果學佛，個個都學得苦不堪言，我們學這個干什么？誰愿意學它。但是諸位要曉得，在此地一定要明了，這是很高的境界，所以華嚴的對象是法身大士，不是普通人；那么我們普通人見到這種情形不要見怪，高水準的確確實實是如此。所以佛法講的境界，境界都是對程度不夠的人；譬如在學校念書，大學生唱歌跳舞，學校不禁止，小學生行不行呢？不行，小學生一定不可以，那要去唱歌跳舞了，一定要受嚴重的處分。為什么？不夠程度嘛！華嚴經是大學生的經典，大學生的境界。涂香，因為它后頭還有很多香，涂香是涂在身上的，像我們現在一般用的香水一類的，是涂在身上的。

傘蓋，這也是供養具里面一種，也是表法的，傘遮陰的，好像我們在太陽底下打傘，傘遮陰的。蓋是遮塵的，蓋是寶蓋，室內都可以用，遮灰塵的。那么它取的意思我們就曉得了，心地要清涼，要一塵不染，它表這個意思。所以在供養具里面，在臺灣我們很少看到，在大陸的寺院，佛殿里面有，旁邊有傘，像中國古式的那種傘，佛的頂上有寶蓋，這些都是教學的作用。拿現在的話來說就是教具，我們講教具就不恭敬了，恭敬心就差一點了，其實通通是教具。它是叫你看到之后，心里馬上就警覺到，看到傘，我心里要清涼；看到蓋，我要一塵不染。所以佛法在幾千年前的教學就用藝術來表達，實在是高明?。∥覀兘裉熘v東西方教學方法進步，比起佛法差得遠了。它用藝術來表達，時時刻刻提醒你，眼之所見、耳之所聞、身之所觸，時時刻刻提醒你自己要修覺正凈。如是最勝莊嚴具，如是就是像上面所講的種種，數量就太多太多了。

我以供養諸如來，所以諸位要曉得這些供養具不是佛要的，此地它又用如來了，你看沒有用佛了，文字就變了；文字變了當然意思也變了，如果意思都一樣的，前面用佛，后頭又用如來，這就講不通了。也如同金剛經里面所說的凡是稱佛都是從相上講，凡講如來都從性上講，從本性上說。我以供養諸如來，這是供養自己的真如本性，時時刻刻要提到，為什么說供養自性就是供養如來呢？經典、課誦本里頭都給我們說得很清楚，十方三世佛共同一法身，如來就是法身。前面也說得很清楚，清凈心里面沒有隔礙、沒有障礙、沒有間隔，盡虛空遍法界就是一個如來，真如本性??！稱性那有不普供的道理呢？那有不遍供的道理呢？所以我們要明白這個意思，你才曉得它的字換了一個名詞又有一番很深的意趣在里面。

文實在講句句意思都非常地豐富，愈看愈有味道，你明白這個意思，經才百讀不厭；你不曉得這個意思，念得枯燥無味，就念不下去了。你要曉得這里頭的意趣，絕對能生無量的歡喜心，你會覺得讀經才是人生真正的享受。那么第二首，‘最勝衣服最勝香’，衣服是表忍辱波羅密，衣服也表禮。我們有喜慶要穿上禮服，衣服代表禮，所以說禮服，它代表忍辱，遮羞??！表這個意思，所以叫忍辱衣。最勝香，香代表性，香表戒定，佛門贊頌里面有戒定真香，香的種類很多，有末香，就是香粉，凡是粉一類的都叫末香，燒香，凡是燃燒這一類的都叫做燒香，檀香也是粉末，但它燒的。前面曾經說過涂香，分這幾大類。燈燭是代表光明的、代表智慧的。那么我們知道這個意思了，日光、月光、星宿光，以及一切燈光都是表自性的般若光明，見到光明要曉得我們要修心地、修心地清凈光明，與日月燈明也能合而為一?！┫銦闩c燈燭，一一皆如妙高聚?！?，這是比喻，一一燈、一一燭都像妙高山，就是須彌山一樣，這是比喻?！蚁すB諸如來’，這兩首都是說的供養具，供養具里頭特別要知道它表法的意趣。實實在在我們歸納起來，講行愿是能供養，但是必定要對于經義要有殊勝的理解，然后它的境界才能與自己相應，才能得到修十大愿的真正的功德利益，今天時間到了，我們下次再講。

普賢行愿品講記(第二十八卷)

凈空法師講述

華藏圖書館

請掀開經本七十五面，‘我昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔?！@一首偈是重頌長行里面第四愿的懺除業障。我們講修行，實在就是懺悔，修是修正的意思，行是錯誤的行為，如果我們將它歸納起來講，不外乎是錯誤的思想與錯誤的見解，思想行為要正了，我們的言行一定是正的；思想行為有錯誤，所以我們的言行才有過失，這才需要將它修正過來。這四句偈第一句是講的過失，諸惡業，當我們正在造作的時候叫做事，造作之后的結果就叫做業，所以業也就是事業，這個地方是指有過失的事業。

說到過失，一定要有一個標準，什么是善？什么是惡？善惡要有一個標準。如果講到絕對的標準，那只有佛一切惡業懺除干凈了，等覺菩薩還不行，因為等覺菩薩還有一分生相無明沒有破，那就是他的惡業，由此可知只要有惡業就得要修行，所以等覺菩薩還是要修行。由此類推，地位愈低的，他惡業的現象愈粗重，也愈明顯，像我們薄地凡夫，佛給我們說的，我們的業是殺盜淫妄，極粗極重之業，貪嗔癡慢，這都是我們的業障。這些業障，障是障了我們的清凈心，障礙我們明心見性，障礙我們一心不亂。所以業障要不能夠消除，不管你信那一個法門都沒有辦法成就，由此可知懺悔這個行門對我們修學確實是一個關鍵的課題，一定要認真來修學，要把業習辨別得清楚、要認識。

這些惡業從那里來的呢？從煩惱生來的，皆由無始貪嗔癡，后頭注解說這一句是造業的因，從貪嗔癡生起來的。所以會修行的人從根本修，就是直接斷貪嗔癡，直接從這里下手。不但是世間一切法，五欲六塵能放下、能不貪，乃至于出世間的佛法，菩提涅槃也不貪了。只要有一個貪的念頭在，那就得要造惡業，六道眾生貪五欲六塵，二乘人貪偏真涅槃、貪禪定，大乘菩薩貪度眾生，都是貪心?。∵@個事情很麻煩，所以他不能見性，所以他不能成佛，幾時能把貪心從根拔除，不貪了，這樣我們才會有成就。如果說不貪了，還有嗔恚心也不行，也是障道的。貪嗔癡在佛法里面稱之為三毒煩惱，煩惱無量無邊就是從這三個生起來的，所以這是煩惱的大根大本。嗔是嗔恚，也是障礙我們道業，障礙了心性，障礙了清凈心，必須要斷除。愚癡，實在講比前面兩條還要嚴重，前面兩條的相來得粗，這個相比較上要細，那就是真妄、邪正、是非、善惡，甚至于利害都不能夠辨別，把它搞顛倒了，這就叫愚癡。

尤其是在現在，表面上看佛法很盛行，國內國外，其實這里頭那個是正法？那個是戴著佛教面具的假佛法？我們有沒有能力來辨別？如果不能辨別，這就是愚癡。再說，佛說八萬四千法門，沒錯那個法門都是佛說的，佛雖然說這么多法門，究竟那一個法門對我們的根性，我們應當選那一個法門來修學，這是要智慧的。如果選擇的法門不適合自己修學的環境、不適合自己的程度，這也是愚癡，那么其余就不必多說了。世出世間法能夠看得清清楚楚、明明白白，沒有顛倒錯亂，這是一樁相當不容易的事情。三毒，佛在一切經論里面常常給我們開示，它是三惡道的第一個因素，貪煩惱是惡鬼道的第一個條件，所以沒有貪心決定不墮惡鬼。嗔恚心是地獄道的第一個因素，人為什么墮地獄呢？嗔恚心重。愚癡是畜生道的業因。所以這三條是三惡道的業因，因此佛常常勸勉我們要斷貪嗔癡，如果能斷貪嗔癡，我們就決定不墮三惡道。

縱然不能夠超越生死輪回，最好不要到三惡道去，要不想到三惡道就要把貪嗔癡三毒煩惱要斷掉。三界一共有六道，人死了不一定到那一道去投胎，我們習慣上常聽說人死了就做鬼了，實在講這個話是講不通的，人死了怎么斷定他去做鬼呢？可是仔細想一想也不無道理，我們想人在世間那個不貪呢？貪心太重了，那么換句話說，他跟惡鬼道結的緣特別的深；人死不做鬼的，少數，大多數都去做鬼去了，這是我們一定要曉得的，這是一切惡障的大根大本，是它的源頭，我們要把它斷掉。斷掉貪嗔癡就是無貪、無嗔、無癡，反過來之后叫三善根，世間人天一切善法都從這里生的，無貪、無嗔、無癡就生一切善法，這是人天福報。我們希望得人天福報就趕緊轉三毒煩惱為三善根，這才叫真正的懺悔，懺悔是要改過自新。

第三句是講造業的工具，貪嗔癡是心、是念頭、意念，從身語意之所生，所以這一句就是造業的工具。我們貪嗔癡從什么地方表現呢？心里、身體、語言，身語意天天在那里造作。所造作的罪業，我們前面跟諸位說過，古人講假如罪業要有形相，它要是個體，那怕是再小，微塵那么小的體積，我們無始劫以來所造作的罪業大概是盡虛空也容納不下，所以我們的業障、習氣實實在在地深重，這是我們應當要警惕的。末后一句是說明懺悔，一切我今皆懺悔，懺悔的意思前面說過，最重要的就是后不再造，這才叫做真正的懺悔。

其實我們早晚課誦懺悔的意思居多，早晨課誦是提醒自己的警覺心，希望今天二六時中根塵相接觸的時候，我們六根接觸外面六塵境界，不要迷失了自己，早課用意是在此地，這就有懺悔的意思。晚課是反省我今天一天有沒有迷失，有沒有做錯事情，如果有做錯事情，明天就要改正，沒有做錯就得要嘉勉，所以早晚課誦是懺悔的意思居多。雖然我們天天在懺悔，其實我們懺悔的力量太薄弱了，我們的罪障不但沒有法子消除，實際上它還是念念在增長，這怎么得了！不但沒消除、不但沒有懺得掉，還增加了，這個事情是一個很嚴重的問題。

那么諸位要想一想我們前面講的禮敬，我在前面跟諸位說過十大愿王是一本九支，禮敬是根本，我們對于一切人事物沒有敬心，內無誠敬，外也無禮貌，我們的罪業怎么能懺得干凈？因此懺除業障要從那里做起？一定要從誠敬上做起，我們待人接物以真誠恭敬的心，我們修這個；真正肯這樣修法，業障自自然然就消除了，會一天比一天減少，這是非常非常地重要。怎么個修法呢？在過去也有很多人問過我，十幾年前就有同修來問過我，我教他一個方法：從那里開始修？怨親平等，從這兒修，因為這是兩個極不平的。我們對佛很恭敬，天天就禮拜他；我們想一生當中最可恨的、最討厭的怨家對頭，提到他嗔恨心就生起來了，怨家對頭，心上極端的不平。我們真的要修行就要把怨家對頭供一個牌位，供到佛的旁邊，我每天拜佛也拜他，把他看作佛一樣，要這樣修法。有沒有人做呢？真有人做，我教了他們，他們就真做，做了一兩年來給我講不行，沒有效果，怎么呢？我看到他會生氣，這是功夫不得力，要繼續地努力去做。

諸位要曉得怨親都是我們平等的善知識，我們在最親愛的人這一邊，我們修清凈心，不起貪愛，斷了貪心；從怨家債主那一邊斷嗔恚心，這樣才能成就??！否則的話你的貪嗔永遠斷不掉，換句話你的功夫別想成就了，你這一生做再多的好事還談不上人天，三界六道里面有漏的善業，有漏的癡福，這很可憐。昨天楊居士告訴我，臺灣現在臺北有一個專門替貓服務的一個店，給貓洗澡，貓也有三溫暖，還有吃的，給它理發。哎呀！那伺候得比人還享福，人不如貓啊！在外國很多人不如狗??！你們修的福將來到畜生道里面去享那個福報去，更等而下之做鬼神去；你看本省，外國也多，拜的這些鬼神，鬼神是在惡鬼道里面享福，比畜生道還不如，這叫癡福。他為什么會變成這個樣子呢？他修福，貪嗔癡未斷，他才有這個果報。所以人天福報相當不容易，天要秉十善業道，要修十善業道，人要修五戒，儒家講的五常，仁義禮智信，才能夠得到人道。

那么由此可知懺悔非常非常重要，講到懺悔就曉得修誠敬是第一重要，別人對我不誠、對我不敬，他修六道，他的事情，我不能跟他一樣，我對他要誠、要敬，為什么？我修菩薩道，我修凈土道，我不能跟他一樣；不明白這個道理，好像在眼前我們吃了虧，他騙我，我還對他真心，那我不是吃了虧了，他豈不是占了便宜了。其實誰占便宜？你將來往生西方極樂世界，他還在六道輪回，究竟誰占便宜？你要不甘心，他騙我，我也騙他，好了，他墮惡道，你也跟他墮惡道。所以懺除業障這個科目時時刻刻要修學，知道自己的毛病、知道自己的過失，馬上就要把它改正。

再看底下一愿，‘十方一切諸眾生，二乘有學及無學，一切如來與菩薩，所有功德皆隨喜。’這是第五愿隨喜功德，我們先說什么叫做功？什么叫做德？功德與福德不一樣，功是講功夫，什么叫功夫呢？修行不間斷、不夾雜，這叫功夫。你有一分功夫，一定就有一分的收獲，譬如我們講念佛法門，我們常講的功夫分三等，這是大的區分，最下等的是功夫成片了，你念佛念成一片了。什么叫念成一片呢？前面講的貪嗔癡不起現行了，貪嗔癡有，沒斷，但是它不起作用。為什么不起作用呢？你的佛號有力量，貪嗔癡才起來，一句阿彌陀佛馬上就轉變了，換成阿彌陀佛了，這就是轉得快。古人講的不怕念起，只怕覺遲，所以念就是貪嗔癡慢這些念頭；才起來，阿彌陀佛，換成阿彌陀佛了，雖有貪嗔癡，貪嗔癡不起作生，一句佛號把它能壓住了；真正壓得住，它不起作用中，這叫功夫成片。

這個地方我特別警告同學們絕不能夾雜，夾雜了，你的功夫就不能成片。夾雜就是這個法門也不錯，那個法門也很好，這就雜了；你想想看你的貪念又起來了，今天這個法門很好也想學一下，那個法門也不錯也想涉獵一下，你看你貪心起來了，你的佛號沒壓得住。所以一句佛號當中決定不能參雜一個妄念，所以不間斷、不夾雜、心才能得清凈。修行諸位要記住，我們常常提到綱領修什么？誠敬，用誠敬心去修清凈心、修平等心、修慈悲心，這就是修行。修到家了、修圓滿了，就叫做成佛，佛是究竟圓滿的誠敬、清凈、平等、慈悲，這就是佛，就是無上正等正覺。

所以要曉得我們修的是什么？學的是什么？這叫功夫。那么你功夫成片了，你所得的是西方極樂世界的凡圣同居土，這是下等的功夫，中等的功夫是事一心不亂。什么叫事一心不亂？貪嗔癡斷了，沒有了，不要用佛號去對治它，它也沒有了，真的沒有了。斷貪嗔癡有兩種方法，一種是禪定，甚深的禪定，像阿羅漢他斷掉了。他用什么斷的？他完全用定功斷的，所以他的定叫九次第定，比非想非非想天人的定還要高一級，他能夠把煩惱斷掉了。另外一種是用智慧，般若的觀照??！有觀照，到照住的時候，見思煩惱斷了。我告訴諸位，用觀照這個方法比專用禪定要來得快，用定的方法要斷煩惱的確相當不容易，但是要達到功夫成片，那很有效果，定是非常有效果；到斷的確不是容易事情。所以小乘證得須陀洹之后，還要天上人間七次往來才能把見思煩惱斷盡，可見得他那個是相當地費事。

如果用般若觀照的功夫來得快，在我們中國過去許許多多祖師大德一生當中能辦到。所以般若在整個佛法里面講是捷徑，是一條近路，中國的禪完全講般若。你看看六祖壇經開宗明義就是講摩訶般若波羅密多，六祖大師勸大眾總念，叫大家都要念摩訶般若波羅密多，所以中國禪宗就是般若宗。五祖以后特別是以金剛經為指導的原則，這是大家所曉得的。到見思煩惱斷了，這個功夫所得的要是往生西方世界是方便有余土，中等功夫。上等功夫是照見五蘊皆空，破了無明、見了本性了，是上乘功夫，像心經里面所說的觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，那個行就是修行，觀見五蘊皆空，他所得到的要是往生西方生實報莊嚴土、常寂光土。所以什么樣功夫就得什么樣果報，這叫功德。功德是自己修的，別的人拿不去，你也沒有辦法給別人。福德自己修可以給別人，別人修也可以給我們；他的福報很大，我沾一點光，我也可以享享他的福，我的福報大，我要愿意樂意幫助別人，別人也可以享我的福。福報可以轉移，功德不能轉移，功德是自修自得，別人無法代替的。

那么此地講隨喜功德是以功德為主，福德包括在其中，功德里頭一定有福德，福德里面沒有功德，這是要辨別清楚。我們現在許許多多人把這個名詞定義沒搞清楚，我們常常看到有些寺廟在佛菩薩前面放一個箱子，叫人丟錢的，功德箱，丟了一點錢叫功德了，這是錯誤的。如果說出一點錢、出一點力就叫做功德，你想一想當年梁武帝做我們佛門護法的時候，他在佛教史上頂頂有名的大人物，他以他國家的力量，造了四百八十寺，寺廟建那么多，幫功人出家不知道有多少，他是非常喜歡人出家，人家要發心出家，他一定幫助，他也非常地恭敬。那個時候達摩到中國來，禪宗在中國上第一代祖師，梁武帝遇到了，他們兩個很不投機，達摩是直來直往，不曉得婉轉委曲一點，這么樣的大護法得罪了。梁武帝就問他，我建這么多廟，度這么多人出家，我的功德大不大呢？他給他潑了一盆涼水，并無功德，這梁武帝一聽心里很難過。

真的，這與功德不相干，功德是講斷煩惱，這個叫功；你雖然做那么多好事，你的貪嗔癡沒斷，你的名利心還沒有丟掉，如果真的名利心丟掉了、貪嗔癡丟掉了，做那么多好事決定不會問他，問他我有多少，可見得貪心還沒有丟掉。假如他要是問我的福德多不多？那達摩祖師一定是說甚多甚多，福德多，沒有功德。這一次見面談話不投機，梁武帝也不護他的法，他搞得沒有法子，跑到少林寺去面壁去了，沒事做。面壁九年等到一個慧可，把衣缽傳給他，實實在在不容易。

所以我們要辨別什么叫功德？什么叫福德？功德是定慧，戒是福德不是功德，持戒是屬于福德，持戒要達到定了，那個戒也就變成功德了；持戒而不能夠達到定，那個戒是福德，還是三界六道里面的福報。為什么持戒的人不能達到定呢？其實很簡單，我們看到許多自古以來就如此，戒律很精嚴，自己持戒很好，瞧不起別人，看到這個討厭，他破了戒了，他犯了規了。天天看到別人過失，諸位想想他的心怎么能得清凈，怎么能得定！如果他心真要得定了，那就六祖所說的，不見他人過；別人有沒有什么過失，他沒見到，他心定的，心清凈的。一天到晚自己覺得很了不起，看到別人都是過失，這個人決定沒有定，心地決定不清凈。

換句話說，他縱然能往生西方極樂世界，還是凡圣同居土，品位決定不高；他要不修西方凈土，他決定在六道輪回，出離不了六道的。所以戒是幫功你得定，定是幫助你開智慧的，因此智慧才是目的，無上正等正覺是智慧，是我們修行的目的。定是手段，開智慧的手段，戒律是手段之手段，你要把它認識清楚，不要把手段當作目的，手段是過度的，目的才是我們要求的。

意思明白了，此地指的范圍很廣，從六道的眾生一直到佛果，換句話說，這里面三句所說的是十法界一切凡圣所有的功德統統隨喜，以誠敬之心隨喜，清凈平等來隨喜。見到人家用功，見到別人修福，修善事、斷惡修善，我們見到聽到了，心里能生歡喜心。你曉得這個好事，我們聽到了，好，很好，很難得，我們很歡喜，我們有力量又不肯幫助他，這不叫隨喜。隨喜是心到手也到了，我們要盡心盡力幫助他，使他能夠早一天圓滿，這叫隨喜。

我們今天念十大愿王，口頭上隨喜而已，實際上你做了沒有？沒做??！怎么沒做呢？我們舉一個例子來說，你現在曉得普賢行愿品這一卷經你歡不歡喜？很歡喜。你要不要隨喜？我要隨喜。怎么個隨喜法呢？你要發心依教修行，這是你隨喜，不但你要依教修行，你還要發心出來講經，把它發揚光大，這才隨喜。又不肯照做，又不肯發心出來弘揚，可見得你的隨喜是有口無心。如果你要說我沒有這個能力，我沒有這個辯才，那是假的，那是你自己太客氣了，真正一發心，三寶加持。

永明延壽當年是做一個小公務員，管理財稅的，好像財稅里頭管出納的，手上一天到晚經過錢財的，他把那些錢財統統拿去放生去了，所以他犯了監守自盜，判死刑。這個人為什么偷盜國家國庫的錢，去干什么呢？放生去了。這件事情當時報告給國王，國王一聽說也無可奈何，事情是個好事情，他并沒有自己拿去享受，當然還是按照法律判死刑?？墒菄跻埠艽缺?，叫了個監斬官把他拖到法場去，臨行刑的時候看他的顏色怎么樣，回來報告。他拿去殺頭了，他笑瞇瞇的、歡歡喜喜的，一點恐懼都沒有。監斬官問他你臨死了還不害怕嗎？他說我以一條命救了千千萬萬條的命，值得！值得！很值得！這話報告國王了，國王就不殺他了，問他，你要干什么？他說我要出家。國王說好，我護你的法，給他當大護法。他沒有口才，他是感應，夢到觀音菩薩以甘露倒在他的喉嚨，第二天辯才無礙，有感應。

所以你要是發心上臺來講經，弘揚佛法，利益眾生，沒有一絲毫自私自利的念頭，一定有三寶加持，你不要害怕沒有辯才，不要害怕沒有能力。這經我看不懂，剛才講了誠敬就能與佛菩薩交通往來，你不誠不敬，這個路是你自己斷掉的，具足誠敬與佛菩薩交通，經文一展開，意思自自然然就生了，不要去想的，不要去準備的，三寶加持，感應道交，這才叫真正的隨喜。隨喜里面的意義實在非常非常地廣大，這是我們講的佛法，一切如來與菩薩。我們再說凡夫，凡夫再惡也有小善，如果我們在惡人里頭，他一生做惡，從來沒有一點點善事，這個人大概也是找不到的，再惡的人不過是惡多善少而已。找一個純善之人找不到，找一個純惡無善之人，你也找不到，所以再惡的眾生要是行一點點小善，我們要隨喜，隨喜他的善法，不隨喜他的惡法，這就是鼓勵人斷惡修善，有莫大的功德在其中。

善惡的標準，剛才講了很多，以菩薩五十一個階級來說，每一個階級里面的標準都不相同，名稱是一樣，內容不一樣，我們要從最初級的慢慢地去學；高級的要懂得，雖然做不到，我們曉得就不會懷疑，你也不會暴發，你知道高級的修行法跟初級不一樣，它里面都是無量的功德，這是我們應當要學習的。再看‘十方所有世間燈，最初成就菩提者，我今一切皆勸請，轉于無上妙法輪?！?，這是第六請轉法輪，法輪前面在長行跟諸位詳細地說過，它是比喻，簡單地說就是弘法利生。輪永遠在動，諸位要曉得輪要不動，它的作用完全失掉了，必須要時時轉動，它才起作用。那么佛法要流傳、要弘通，所謂是弘遍十方，流傳三世，這是佛在一切經里面囑咐弟子們、囑咐后人，除非你沒有接觸到佛法，只要你一接觸，你就有流通大法的責任，要把佛法介紹給別人，無條件地介紹給別人，這個功德與福德都是無量無邊。

那么介紹給別人，這是福德，弘法利生是福德，如果弘法利生當中不著相，心地清凈，那個福德就變成了功德，為什么呢？里面斷了貪嗔癡，在弘法利生當中成就自己的清凈、平等、慈悲，斷貪嗔癡慢，福德就變成了功德，真所謂是布施三輪體空，三輪體空的布施就變成了功德了。第一句十方所有世間燈，燈代表智慧。所有世間是指世間有三種，有情世間就是講我們動物，器世間是講植物與礦物，知正覺世間是指證果的圣人，所以分為這三類世間。三類世間燈，燈是表智慧、表光明，這就是佛法。最初成就菩提者，就是依照佛法修行證果的人，他是真正通達佛法、明了佛法，換句話說，他有能力弘揚佛法，有能力弘揚佛法的人，我們要請他，我們要勸請。你要不勸請了，他雖然通達，他也沒有辦法弘揚，所以一定要有人啟請，法要有人請，法才尊重。

大經上又常說菩薩為眾生不請之友，不要請嘛！不要請是行的，對一個人、對兩個人，你的那些親戚朋友，你可以到他家里去找他來談佛法，他沒有請，你去找他，這個行。如果是一個道場，他要不來啟請，你用什么辦法把信徒統統召集來，我來給你講佛法，這是不可能的事情。所以在大會當中一定要有幾個人代表啟請，這個啟請的人福報很大；這個經他自己很了解，甚至于他自己也能講，自己能講，自己為什么不講呢？沒有人請他講嘛！他自己就不能講，沒有人請自己講，法就不尊重了，聽法的人恭敬心沒有。

所以佛法是教學，教學最重要是尊師重道，老師在上課，學生那么多，為什么有的學生真正有心得，有的學生沒有心得？關鍵就是在恭敬心，學生對老師有一分恭敬，他就有一分收獲；有十分恭敬，他就有十分收獲，所以教學的效果是以學生對老師的恭敬心成正比例，絕對不是老師要求學生對我要怎么恭敬，老師變成貢高我慢了，不是的；恭敬心是性德，恭敬心能夠承受大法，道理是在此地。恭敬心是恭敬誰呀？恭敬你自己呀！你自己得利益。因此啟請就非常重要了，一定要請法，沒有人請就沒有人說法了。我們今天讀這一條，感慨特別地深，現在說法的人少了，可以說到將來愈來愈少了，老法師一個個凋零了，年輕的法師比老一代差很遠，后來的恐怕比這一代還要差，這個問題就嚴重了。

我大前年在美國落杉磯講經的時候，聽眾就來給我說這里講經的人太少了，沒有人講經。我就告訴他我舉個例子，譬如你們想吃蘋果，很想吃又不肯種樹，你不肯種樹那來的果實呢？你今天要想聽經，那你們要培養法師，又不肯培養法師，那來的經聽？法師怎么培養呢？在落杉磯的法師很多，你們為什么不去找他講經？去請啊！請他講經，講得不好我們不喜歡聽；你種蘋果樹，樹苗一栽下來，果實馬上摘下來了，那有那么快呀！你還要等三年才有收成，天天要灌溉、天天要照顧；那一個法師在講臺上一下就講成功了？沒有這個道理，總得要十年、八年千錘百煉，換句話說，前十年都是講不好的，就像種樹你要栽培它，那你天天要來聽，為什么？你來聽了，法師硬著頭皮不能不講，講得不好也得要講，還要回去好好地準備。你不來聽了，算了，他也不要準備了，干脆就不講了，所以你們要逼他，天天要到道場來。

所以我那時候告訴他們會講經的法師不捧場沒關系，一個、兩個，行，無所謂；那個初學的人，人是愈多愈好，愈多他精神就提起來了，這就是鼓勵他，這真正叫栽培他。所以初學講經人你們來聽是培養法師，是來種樹，是來澆水；沒有十年，經典展開決定不能得心應手，十年是個相當長的時間，大家要有恒心。那么你們肯這樣做了，把法師一個個逼出來，不講也不行，你不講經，我就不到你廟里來，法師也喜歡信徒多，那好了，只好講經了。既然肯上臺去講必定一年比一年進步，所以我教他們培養法師，請轉法輪，所以我告訴他們不要請我，我一年難得來一次，那沒有用，一日暴之，十日寒之，沒用處的，必須要請當地的法師，他不走的，常年不斷地來給你講經，這樣才行，所以你一定要請。

在此地我當年跟李老師學佛，這個科目也是我主修的一種，我跟李老師十年只學了五部經，這是其中之一；我那個時候念到這一段，請人講經，難??！請這個他也不肯，請那個那個也不肯，最后我想通了，請別人不如請自己，我自己都不發心了，請別人不容易，相當不容易，所以自己要勉勵自己。如何才能報三寶之恩呢？報眾生恩呢？我們回向偈天天念，上報四重恩，下濟三途苦，唯有弘法利生才能把這兩句回向偈做到，所以我希望同修們真正地發心要出來學講，學了之后到處去講，自己去找地方講，沒有地方要找地方，為什么？要訓練嘛！你要不肯去找地方，初學的時候因為講不好，沒有人找你，所以你要找別人，你不找人家，那你就沒有法子學了。所以初學的時候一定要厚著臉皮，臉皮太薄的不能成就。

我初學的時候到處找地方去講，一個人也行、兩個人也行，我給他訂上時間，一個星期星期幾，訂上時間，每個星期我必定到，抓幾個人來聽，我來講給他聽，要這樣才行。其實寺院講堂我覺得培養講經人才應當是我們第一個重要的工作項目，可惜沒做；我們圖書館很樂意你們大家來學習講經，你們只要發心來學講經，我們這個地方會提供給你，請你上臺?？墒羌热幌肷吓_學講經了，一定要求三寶加持，要有恒心、要有耐心，不怕失敗，聽眾統統都走光了，還有桌椅板凳它不會走的，你要對它去講，這樣才會成就??！

臺中李老師經講得好，法緣殊勝，他最初到臺灣來講經，他告訴我那個慘狀，最初到臺灣來講經是在一個居士家里面講，頭一天不錯來了廿幾個人，人家家里客廳也不會太大，那時候的情形我們可想而知，榻榻米的房子那就擠得很滿了。到了第二天就七八個人，第三天就一個人，他也講，講了之后說講完了，很難得，你老人家還來聽？他告訴老師，我就住在此地的。他給我講，沒有不遭遇過失敗的，如果像這種情形，好了，你就退了心了，那就完了；決定不退心，而且也去研究為什么他聽了會跑掉不想再來，一定聽了沒有興趣，聽了有興趣，他一定會來，不斷地去研究去改進，這樣才能成功。

他在大陸上學了那些多年，有那么多經驗，到臺灣還有這種情形，這是古今中外在臺上講演的人，那一個人沒有遭遇過這種狀況，所以不要害怕，這正常的現象，把人通通講跑了，正?，F象，絕對不是反常的。如果人統統都走光了，一個人對著桌椅板凳還講得這么起勁，以后慢慢人就多了，為什么？外面人聽了奇怪，他才一個人怎么？他會佩服你，這個人可以證明他有毅力、有決心，他不會失敗的，逐漸逐漸聽眾會慢慢多起來，所以我們自己要鼓勵自己，自己要勸自己這才決定能夠成就，不要害怕，不要灰心。有人指點我們要跟他頂禮，要接受，他指點得不對也要頂禮、也要接受。為什么不對還要頂禮、還要接受？你要是不對排斥了，以后那沒有人敢指點你。對與不對我心里清楚，只要肯發心來指教的一律感激，這樣才能成功，大家才歡喜告訴你。歡喜告訴你就是你在講臺上的缺失，你明白了下一次就會改進了，那些聽眾都是老師??！學生在講臺上，坐在下面各各都是老師，那有學不好的呢！最忌諱的上臺我是老師，底下是我的聽眾，準失敗的；你要能夠把心里轉變過來，底下聽眾都是我的老師，都是我的善知識，我一個人做學生，讀的經在這里提出心得報告，請他來指教，你就會成功了，請轉法輪。

第七頌，頌第七愿請佛住世，‘諸佛若欲示涅槃，我悉至誠而勸請，唯愿久住剎塵劫，利樂一切諸眾生?！F在佛不在世了，佛雖然不在世，還有一些善知識在世間，我們要勸他不要入涅；當然這至少要生死自在的人才行，他說走就走，說多留幾時，他真能夠住得下來的，這樣的人才行，我們要勸他長久地住在世間，這是我們的愿望。當然諸佛菩薩與這些善知識們住世與法緣有關系，有緣他就出現了，緣盡了他就走了，因此他的住世長短與他自己根本沒有關系。怎么樣才能留住善知識住世呢？留住佛菩薩住世呢？真正跟他學，他就住世了，不是誠心誠意真正跟他學的，他就隨緣?？墒钦嬲麑W的人少，所以我們要是真正想請佛住世，自己要發心，一兩個人真正肯跟他學，他就走不掉，大家沾光??！一個真正跟他學的都沒有，那他當然就不住世了，所以真學是百分之百地依教奉行，諸位要曉得這樣的學生找不到??！到那里去找啊！學生來跟你學，他要能把你所講的道理能做到百分之一就不得了了，如何能做到百分之百，的確不容易。

我們看歷代祖師的傳授，像達摩祖師是一個標準的例子，他在少林寺等了九年等到一個學生真正想跟他學的，他把法傳給他，他就走了，為什么呢？他看得很清楚，他在中國要度眾生的機緣就這么一個人，這一個人已經來了，已經度了，沒事了，別的人不肯跟他學，他就沒有多住的必要了。如果慧可大師再過幾年再遇到他，他就又得要多住幾年。我們讀玄奘大師傳記，玄奘大師到印度去求學的時候，他的老師戒賢論師壽命已經很高了，他也是要走了，結果是彌勒菩薩告訴他的，說他有個學生，中國人玄奘大師，現在才在長安剛剛出發，要三年才能到這里，你不能圓寂，你要等他，等到玄奘大師到了，法學完了之后，他才可以走，這就是請佛住世。

所以真正請佛住世就是真正想學，真正肯學。我們憑什么去請他住世？我造一個好宮殿，拿多少金銀財寶來供養你，把他留住，那留不住，如果這個留住，這個佛是個貪佛，因為他貪圖利養他才住世，那有這種佛呢？佛沒有貪心，佛只有慈悲心，慈悲心就是有真正肯學的人，那他非住世不可，非留下來不可；我們的心稍稍懈怠、稍稍懶散，就留不住了。所以這個偈子里面重要的兩句就是至誠，我悉至誠而勸請，以至誠心，至誠心就是要跟佛學，自己以至誠心來跟佛學，佛住世為他講經說法，大家得利益，大家都旁聽的。

我們看釋迦牟尼佛當年開的這些法會，啟請的往往只有一兩個人，你看多少人得利益，連我們一直到現在后世人得到當時講經的記錄，經本就是記錄，流傳下來我們現在還得利益，所以啟請的人福報非常非常之大，真正是廣利眾生。再看底下一段，后面偈頌是‘合頌后三愿’，后面是常隨佛學、恒順眾生、普皆回向，這三愿統統屬于回向。前面這一首是總說，‘所有禮贊供養?！?，禮就是禮敬諸佛，稱贊如來，廣修供養，一直到‘請佛住世轉法輪，隨喜懺悔諸善根’，換句話說這是略舉前面七愿的功德，將前面所修的一切功德都‘回向眾生及佛道’，回向應該是三處，它這里只說兩處，省略掉一處。

回向第一個是眾生，決定不為自己，為一切眾生修學。如果肯為一切眾生修學，你自然就能夠勇猛精進、就不會懈怠了，為我自己修學可以懈怠呀！偷一下懶，沒有關系，我今天是為了大眾，為了一切眾生、苦難的眾生；我們自己稍微懈怠，他們就要多受一天苦，我們精進，他就少受幾天苦，所以大慈悲心是動力，推動自己要精進、要不懈怠，所以第一個要回向眾生。第二個回向菩提，此地講佛道就是菩提，我們修求什么呢？求覺，是為一切眾生求自己圓滿的覺悟。最后一個回向就是回向實際，實際是明心見性，這是我們修學的終結目標，它這是省略掉了，省略掉都在后頭無盡之中，到后面我們會能看得到。

下面偈頌是別頌，別頌這三個項目就分得很清楚了，第八愿是隨喜，第九是恒順眾生。末后一條是普皆回向。今天時間到了，我們講到此地。

普賢行愿品講記(第二十九卷)

凈空法師講述

華藏圖書館

請看第七十七面，科題是合頌后三愿第二個小段，分頌三愿，這兩首偈是別頌常隨佛學，‘我隨一切如來學，修習普賢圓滿行，供養過去諸如來，及與現在十方佛’，這是第一首?！磥硪磺刑烊藥?，一切意樂皆圓滿，我愿普隨三世學，速得成就大菩提?！@兩首偈含義非常地豐富，而且也非常地精辟。前面一首是隨現在的佛學，后一首偈意思非常明愿，是隨未來佛學；現在的佛好懂，未來佛就難懂了，那么我們要學現在、未來，當然也就包括了過去，所以三世諸佛。

經文當中特別提出要修習普賢圓滿行，這個字念去聲，當動詞講，就是行持、思想、行為，當作動詞來說。普賢行就是說的大方廣佛華嚴經，整個經里面都是普賢行，所以本經自始至終，經一開端我們看到普賢菩薩，經到最后圓滿的時候也是普賢菩薩，普賢代表圓滿，本經有圓滿的理論、有圓滿的修行方法、也有最圓滿的境界。如果能夠依照這部經修行，在過去一般講都是屬于圓頓大根性的人，這是一點都不假的，確確實實圓頓大根。

可是這個經實在是太大了，在本省除了李老師在臺中講了有二十多年，他老人家是從民國五十四年或五十五年講的，整整講了二十年了。那么在臺北從民國六十年開始，我也講這部經，也是一直講到現在。南老法師也講過一個時候，都沒有講圓滿，這是經文太長了，所以這部經講圓滿不容易呀！要能聽到圓滿的當然更不容易，即使從頭到尾聽一遍，我們對于普賢行才不過有一個皮毛的概念而已，談不上圓滿。實在說如果真正講修普賢行至少也要把這個經從頭到尾聽上個十遍，說實在話今天我們福太薄了，我們沒有機會來常講、來常聽，這是福薄。在從前講這個經多半都是在叢林寺院里面，它不是對外講的，它對內講的，一個寺院里面住眾多在三、四千人，少也有四、五百人，從前寺院叢林就像一個學校一樣。

根據我們這么多年的經驗，我們估計一下這部經從頭到尾講一遍大概需要兩千五百個小時到三千個小時，如果每一天講八個小時，一年圓滿；要講四個小時，兩年圓滿；要講兩個小時，四年圓滿，每一天講兩個小時，四年可以圓滿，所以這部經就相當地難得了。今日之下我們要想聽一部圓滿的實實在在不容易，那么沒有法子聽圓滿的，實在講就是聽一座、聽一次都不容易，畢竟它是圓教一乘，所以在目前這個環境之下，我們只能夠選讀、選修，采取這個辦法。在選修當中最完善的，那當是四十華嚴，末后普賢行愿品全部的經文四十卷，實際上這也相當可觀。

再沒有時間，那就是這一章，就是我們現在念這一本，這一本詳細的注解是別行疏鈔，注解注得詳細，而且別行疏鈔是權威的注解，是全經精華之所在，那么我們有這一部也就夠了。但是這一部自己去看，我覺得看的遍數是愈多愈好，一遍兩遍是決定不夠的，二十遍、三十遍這是勉強，能夠把它看上二百遍、三百遍，你必定有悟處，熟透了就變成自己的了；熟透了才六根接觸六塵境界往往有不思議的悟入，他能入這個境界，可見得熟很要緊，所以一定要多讀，要常常讀誦，這是我們講到修習普賢菩薩圓滿行。供養過去諸如來，及與現在十方佛，所以是過去現在佛，怎么樣供養法呢？我們在前面都講過，長行文里講過，供養里面最重要是修行供養，我們依照這個方法來修行，那是真正的供養。

如果更能將這一部經發心宣揚流通，那就是更為殊勝的供養了，這一樁事情我們現在也都在做，可是做得不太積極，若有若無。我們講堂里面講經是供養，我們印經與大眾結緣也是供養，怎么說供養得不夠積極呢？我們沒有把全部的精神用在這上面來學習，果然能夠學習，那就是真實的供養了。這首講過去、現在佛，下面一首，未來一切天人師，天人師就是佛，這講未來佛。未來佛是誰呢？是一切眾生，一切眾生皆有佛性，皆有佛性就當作佛，現在他雖然迷惑，幾時覺悟了他就是佛，佛與凡夫只有迷悟不同，所以將他安立一個假名叫佛、叫眾生，其實無佛也無眾生，悟的時候叫他做佛，迷的時候叫他做眾生，因此佛界與眾生界不增不減，我們要明白這個道理。

那么如何隨未來一切諸佛學呢？長行文說得明白，長行文里講得很仔細，講的隨佛、隨菩薩、隨聲聞、隨緣覺、隨六道眾生，一切眾生只要有一點小小的善，我們就應當要隨喜、要隨學，何況發菩提心、修菩薩道。善學的人無論在什么境界里面都能成就自己，一切眾生有善的這一面，我們隨他學，我們要隨著學習；如果是惡的那一面呢？我們見到、聽到，我們能夠深深地反省自己不做惡，那也是隨學，換句話說，順逆都是增上緣，就看你自己會不會。

實在在這品經里面善財童子五十三參，五十三位善知識里面示現的固然有許多是順境，也有許多是逆境，換句話說，有許多是善人，也有不少是惡人。像我們讀過的，大家還能記憶勝熱婆羅門就是外道，愚癡。甘露火王，嗔恚，惡人??！魔王，殺人不眨眼的，嗔恚心極重。筏蘇蜜多女，貪欲重。遍行外道。這都是示現的逆境，示現的惡行，你看善財去參訪也是善知識。換句話說，無論在順境與逆境里面，學佛的人學什么東西？諸位總要記住一個原則，我們在境界里面修誠敬，我們以真誠、恭敬待人接物，這就是禮敬諸佛，前面跟諸位說過，以誠敬之心修我們自己的直心，就是平等心，修清凈心、修大慈悲心，這就是普賢行，普賢菩薩誠敬、平等、清凈、慈悲，就學這個。

‘一切意樂皆圓滿’，這一句是講學所因，前面是講所學的，我們要跟三世諸佛來修學，你把一切眾生都看作未來佛，你的誠敬心才能生得起來，誠敬是性德，而后你所修學的就是大經里頭常常贊嘆的稱性起修。如果我們將誠敬的心失掉了，不管你修什么行就不稱性了，不稱性的行不是圓滿行，稱性的行是圓滿行。我們以布施做個例子，你布施一塊錢，很少，可是你稱性，你這一塊錢的功德盡虛空遍法界，圓滿的，不在布施的多少，在你布施的心，它能把你的事遍滿虛空法界。如果不稱性，你布施得再多，一千萬、一憶萬，它落在數量里頭有限，這個功德不大，是有限的，稱性是無限的，所以你要會用心，一切意樂皆圓滿，這是學所因。

末后是結成隨學，‘我愿普隨三世學，速得成就大菩提?！┖筮@一句是果報，也就是我們隨學的目標之所在。在別行疏鈔里面講，我們通常稱別行疏鈔稱為大疏，‘諸眾生中，唯天與人能發阿耨多羅三藐三菩提心’，三惡道迷得太重，業障太重，發菩提心不容易，所以唯有人天兩道能發菩提心，能修十善業，能得四果，能得無上正等正覺。可是這個地方又必須要跟諸位說明，得無上正等正覺的方法就是十大愿王導歸極樂，所以無上正等正覺一定要在西方極樂世界完成，這是不可不知的，也是本經最殊勝的意趣之所在。

‘頌第九愿’恒須眾生，‘所有十方一切剎，廣大清凈妙莊嚴，眾會圍繞諸如來，悉在菩提樹王下?！@是第一首?！剿兄T眾生，愿離憂患常安樂，獲得甚深正法利，滅除煩惱盡無余。’這兩首頌恒順眾生。那么說到眾生特別是閻浮提眾生，我們在地藏經里面許多次的經文看到所謂剛強難化，菩薩若不能恒順眾生，不但要順，要恒順；偶爾順，容易呀！恒順就不容易呀！而且恒順不是一生一世，生生世世，我們的修學不是在一生一世就成就，而是多生多劫才能夠成就。多生多劫在六道里面，我們住在三惡道的時間長，三善道的時間短，諸佛如來真正慈悲到極處，從來沒有舍離過我們，我們在人天，他在人天教化我們；我們在惡道，他在惡道誘導我們，沒離開我們。我們為什么不能成就呢？自己的業障、習氣太重。佛順我們，我們幾時要能順佛，我們就成功了；說佛順我們，我們不肯順佛，所以不能成就，今天要是果然覺悟了，我們從今天起發心順佛。

順佛怎么個順法呢？依照這個經典修行就是順佛，這個經典教我們怎么做呢？教我們現在要修十大愿王，要修禮敬、要修贊嘆、要修供養、要修懺悔，乃至請轉法輪、請佛住世，一直到普皆回向，我們修學這些的目標統統歸到西方凈土，我們能發這樣的心努力去做，這就叫隨順佛了。一隨順佛，我們這一生必定成就，一往生之后，那個功德利益大家都曉得呀！我們一三五常常在這里討論彌陀經，彌陀經疏鈔演義說得太詳細了，功德利益不可思議。大意明了了，我們看經文，‘所有十方一切剎’，這是先將所依的剎土、世界先標示出來，太廣大了。十方一切諸佛剎土，這里面所有的眾生我們統統要順他，要恒順?！畯V大清凈妙莊嚴’凡是修學普賢法門的，才能真正見到十方諸佛國土清凈妙嚴，為什么呢？因為普賢心是清凈心，心清凈，身就清凈了，所以會修行的人，禪宗常常講從根本修，根本是什么呢？清凈心，心凈則身凈，身心清凈，外面境界無一而不清凈。

所以善財童子涉獵所有的境界全是諸佛清凈妙嚴凈土，無有一處不是凈土；我們在那里看，有善有惡，善財童子看純善無惡，他跟我們看法不一樣，與我們的感受不相同。我們見到一切境界生煩惱、生喜怒哀樂，喜怒哀樂統統叫煩惱；善財童子接觸外面境界生清凈心，他不生煩惱，他生智慧、生清凈心，所以他眼光當中都是清凈妙莊嚴的國土，這是我們要懂得的。我們念佛幾時念到一心不亂了，就入這個境界了，這個境界是理一心不亂的境界。下面兩句是講眾會，眾就是大眾，大眾聚會的場所就叫做眾會。九法界有情眾生，不單單是人天、畜生、惡鬼、地獄，有的時候我們把地獄除外，其實地獄也一樣都是有它的社會組織，有它的社會生活，它不是獨立生活的，彼此互為依緣，互相依*的。

我們一個人在社會上，我們穿的衣服有專門紡織、裁縫，我們必須要依*他才有衣服穿；我們每天吃飯，有農夫農耕種植，沒有這些人我們就沒飯吃了。所以一個人在社會上是要依*多多少少的人，這叫眾會，就說明九界有情眾生的生活方式都是群體的，決定不能離開團體，決定不能離開社會，不能單獨生存的。縱然你一個人在山林里面，不接觸其他的人，山林也有野獸，也有樹木花鳥，還是一個社會，總而言之，你沒有辦法脫離，那還是一個社會，依然是眾會圍繞。此地所舉的例子是舉那些菩薩眾，‘眾會圍繞諸如來，悉在菩提樹王下。’這是講順佛，主要是順菩薩眾，那些菩薩圍繞著佛，我們要隨順菩薩。

第二首偈隨順一切眾生，‘十方所有諸眾生’，這個范圍就非常非常地廣大，聲聞、緣覺，下面是六道眾生。‘愿離憂患常安樂’，這一句是說明菩薩修學的意愿。我們為什么要學佛呢？我們學佛的目的是希望十方三世所有眾生能夠離憂患，能夠離苦得樂，換句話說，我們的修行不僅僅是為自己，這就是普賢行，我是為大眾來修學的。換句話說，我自己多受一分苦難，眾生就少受一分苦難，代眾生苦；雖然眾生各有各的業報，我們代不了，但是我們的心是圓滿的，我們真正有心代他受苦，可是能力做不到??！心是真實的，決定不是虛妄的，那么你就是念念圓滿功德，因此我們在修學過程當中所受的一切苦難也就自己能承受得了了，自己不會怨天尤人。為什么呢？代一切眾生來受苦，這是菩薩的意愿，是自己的意愿。獲得甚深正法利，利是利益，唯有修愿圓滿才能得到佛法真實的利益。

這個地方特別要注意的，甚深正法，太難太難了！現在在這個世間邪法太多了，就如佛在楞嚴上所說的，末法時期邪師說法如恒河沙。邪與正很不容易辨別，這一點對我們修學關系非常非常之大，我們發的好心，如果要是邪正不辨，走上了邪道誤以為正，那么我們一生的修持不但是白費了，恐怕還要招來許許多多的罪業，要招得許多不如意的果報，這是我們必須要謹慎、要小心、要辨別什么是正法，什么是邪法。當我們沒有能力來辨別的時候，有一個方法，只要你常常讀誦大乘經典，你在待人接物的時候可以拿著經典作一個標準來比較比較，如果與這個標準接近，這是正法；如果與這個標準相違背，決定是邪法?？墒切皫熓侄魏芨呙?，表面上做的樣樣都如法，你不容易看得出來，他用的心不正，外表上的形式很正，用心不正。

用的什么心？名聞利養，那就是邪了，心邪，法沒有正的；心正，法沒有邪的，決定是正法。正心決定是利益一切眾生的，舍己為人，絕對不是自私自利，所以在發愿修學過程當中，必定能夠獲得甚深正法的利益，這個甚深正法也就是我剛才跟諸位講的誠敬、清凈、平等、慈悲，這就是正法。‘滅除煩惱盡無余’，煩惱是貪嗔癡慢、身見、邊見、見取、戒取，這都叫成見，成見很深，這都是煩惱的根源，只要獲得正法了，心正了，心地清凈、平等、慈悲了，所有的煩惱才能從根拔除。再看末后這一愿，這是普皆回向愿，這一愿諸位可以從注解里面得知，它的文很長。

‘三頌第十愿，前略后廣’，前面九愿偈頌都非常地簡單，可是第十愿普皆回向，文就長了，非常地詳細了?！讼麓笤敢嗍琴ね?，回向與愿大同小異。所言異者，謂回向要有功德能回，發愿無有功德亦可要誓?！?。這就是回向跟發愿不一樣的意思。‘同者，回向以愿為體，總愿別愿皆回向故，今是回向大愿?！@兩行給我們做一個簡單的介紹，向下廣偈來贊頌普皆回向這一愿。這一愿里面有‘別發大愿’，一共有十個小科目，這十個小科目統統是普皆回向，一個大愿里面開出來的，的確前面說的簡單，后面說的詳細，把普皆回向的意思圓圓滿滿的用偈頌體裁給我們補出來了。

請看經文，‘我為菩提修行時，一切趣中成宿命，常得出家修凈戒，無垢無破無穿漏。天龍夜*鳩槃茶，乃至人與非人等，所有一切眾生語，悉以諸音而說法?！@在科判里面是第一段。受持愿也叫做護法愿，注解里面，‘按十地經，有十大愿。一供養。二受持。三轉法輪。四修行二利。五成熟眾生。六承事。七凈土。八不離。九利益。十成正覺?！亟浝锩娴谝欢沃v供養，我們這兒第一段受持，所以順序不相同，意思都相同。偈頌第一句是講菩提，我為菩提修行時，我們為什么修行？菩提就是無上正等正覺，善財童子每一參訪善知識第一句話就說，我已經發阿耨多羅三藐三菩提心了，換句話就是我是為修學這個，是要為無上菩提，我們修的是這個；所以這個目標純正無邪、清凈不染、覺而不迷，我們修這個。

一切趣中成宿命，這就是受持佛法了。我們不管在那一道，因為學佛不是一生，生生世世，無論我們是什么樣的身分，在那一道是以那一種身分，要緊的是要知道宿命。為什么？知宿命就不會退轉；如果我們再把范圍再縮小一點，那就是知因果，知因果也就是知宿命，我們一定明了善因結善果，惡因得惡報，清凈因一定得清凈果報，這就是成就宿命智。唯有深明因果的人對于自己的修學、就是學佛才能有堅定的信心。

常得出家修凈戒，出家，前面跟諸位說過家有四種，此地所說的出家不是指我們自己的家庭，不指這個；如果要指這個的話，我們展開前面五十三位善知識里面五十三個人，只有五個出家的，其余絕大多數沒出家，那這話就講不通了。此地出家是講出無明之家，出煩惱之家，換句話說，有在家出家，他身示現的是居士身份在家，實際上心出家了，他出了煩惱家了，出了無明家了，是講這個，這才叫修凈戒。凈戒以本經來說，梵行品是凈戒，凈行品也是凈戒；凈行品是初學的，梵行品是菩薩戒、心地戒，這是華嚴經本經里面所說的。

下面這一句‘無垢無破無穿漏’是講持戒清凈莊嚴，戒律清凈，不破戒，不穿戒，不漏取戒，就是條條戒都修得圓圓滿滿，清清凈凈的，這是講心地戒品，這是修行的根本，這兩句也就是護法。所以我們要護持佛法，護什么？護自己的身心清凈就是護法，為什么呢？清凈心成佛，身心不清凈就成不了佛了，無上菩提就不能證得了。為了要求無上菩提必須要護自己的身心清凈，要明白這個道理。底下是講天龍八部、人非人等，以及所有一切眾生，‘悉以諸音而說法’，這是愿受法輪，受是接受，從這一首偈來看，真的，確確實實這是不可思議的華嚴境界。我們過去在彌陀凈土里面看到西方極樂世界，情與無情同宣妙法，西方極樂世界六塵說法，這個地方也是的，情與無情沒有不說法的，悉以諸音而說法，統統在說法。

我們自己見色聞聲要能開悟啊！怎樣才能開悟呢？心清凈就開悟了，六塵說法你就悟入了。我們今天實在講六塵確確實實在說法，可惜我們自己的心不清凈，所以一天到晚接觸不但不開悟，反而增加煩惱，增長煩惱；心地清凈的人在境界里面增長菩提，心不清凈的人在境界里面增長煩惱，這是完全不相同的兩個境界，這是一個意思?？墒菑牧硪粋€意思來說就是你自己發大慈悲心為一切眾生說法，這個意思也能夠講得通，所以這一首偈子有兩方面的意思，但是前面的意思深，必須要自己真正證得理一心不亂了，就入這個境界。入了這個境界，曉得我們現前的世界與華藏、與西方極樂世界沒有兩樣，雖然沒有兩樣，還要求生西方極樂世界，就如同華嚴會上四十一位法身大士一樣，還是要求生西方世界；依舊這句佛號，二六時中不間斷，像大勢至菩薩所說的都攝六根，凈念相繼，他的佛號沒中斷。那么第二個意思是勉勵我們自己要效法菩薩們，我們把自己所學到的一點一滴要輾轉流通，為人演說，這就無量無邊的功德，不要看小了。

你讀讀金剛經，金剛經上不是明白告訴我們，大千世界七寶布施不如為人說四句偈，我今天想布施，想修個大布施，我又沒有那么多大千世界七寶，可是你聽了這一句佛法，你把佛法轉告給別人，講給別人聽，這個功德已經超過大千世界七寶布施，這是真的，不是假的，佛決定沒有妄語。所以會修福的人常常把自己懂得的這一點佛法時時刻刻講給別人聽，勸別人學佛，尤其是勸人念佛求生凈土，這個福報之大，大概也像經上講的唯佛與佛方能究竟，等覺菩薩都說不完，福報太大太大了。

再看下面這一首‘修行二利愿’，‘勤修清凈波羅密，恒不忘失菩提心，滅除障垢無有余，一切妙行皆成就。于諸惑業及魔境，世間道中得解脫，猶如蓮花不著水，亦如日月不住空?！@首偈頌里面有兩句是非常有名的，也就是過去許許多多的大德常常在經論里頭引用，就是末后這兩句，‘猶如蓮花不著水，亦如日月不住空’。前面兩句是勤修清凈波羅密，十波羅密里頭沒有清凈這兩個字，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、愿、力、智，清凈怎么講呢？十波羅密都要清凈，唯有清凈才叫波羅密。波羅密是梵語，翻成中國的意思究竟圓滿，就是這個意思，究竟圓滿的意思。由此可知修十波羅密是要用究竟圓滿的清凈心來修，為什么呢？這就是大菩提心的顯現，‘恒不忘失菩提心’，菩提心完全顯露。心要不清凈，我們的菩提心就迷失了，這一點非常非常地重要，希望我們要特別注意二六時中無論在什么境界里面，保持自己的心地清凈；剛才講了就是護持三寶，護持佛法，心決定不染污，決定不動搖。

下面兩句是講行業，前面兩句是二利行，自利利他，是體，清凈心是體。滅除障，障通常我們講煩惱障、所知障，或者所謂三障，惑障、業障、報障。二障與三障都是所有障礙的歸納，障礙我們的菩提心，障礙我們的本性。垢是煩惱的總代名詞，一切障礙、一切煩惱統統要把它滅除，要把它斷盡。‘一切妙行皆成’，一切妙行就是說的我們平常待人接物、起心動念，我們現在不妙，為什么不妙呢？我們的待人接物、起心動念都不清凈，假如有一天我們待人接物、起心動念統統是清凈的，那就妙了，像諸佛菩薩，他起不起作用？起作用，他應化在我們世間，這叫妙行。示現跟我們一樣也穿衣也吃飯也應酬，也有喜怒哀樂這些表情，心清凈不染著；我們不行，我們染著，他不染著，這個心就妙，染著了就不妙了。

他為什么不染著呢？前面一首好好地念念就曉得了，他常勤修清凈，不舍菩提心，又斷一切煩惱，所以他的心妙了。斷煩惱而能夠示現煩惱，示現煩惱，上一次跟諸位說過涅槃行里頭五種行叫病行，裝出來的，裝給我們看的，不是真的他有煩惱，他是裝給我們看的。就像華嚴經里面剛才我舉的那幾位，那都是示現的病行，其實他們那有貪嗔癡呢？故意示現的貪嗔癡，換句話說，示現這種境界幫助我們自己修清凈心，讓我們在這個境界考驗考驗我們動不動心？起不起念頭？如果真的不動心、不起念，這個考試及格了，通過了。假如又起心動念了，那好了，你不及格，你還得留級，不能向上提升，就是這個意思。

那是示現，并不是他真正如此，那有佛菩薩不斷煩惱的道理呢！尤其是身為菩薩法身大士！‘世間道中得解脫’，世間這兩個字包括的范圍也非常之大，通常佛法里面講有情世間，這講我們六道凡夫；器世間是講我們的生活環境、物質環境；第三種叫智正覺世間，智是智慧，智正覺世間是講四圣，佛、菩薩、聲聞、緣覺，他們最低限度都已經證得了正覺，所以這三種世間。這三稱世間里面都得到解脫了，解脫就是自在，為什么得到自在呢？因為他不染著，所有煩惱不自在都是染著而生的，佛法常講執著、著相了，只要有執著，你就不得自在，破除執著就得自在。小乘人破我執，他得自在了，我們常講他得半個自在，什么叫半個自在呢？三界六道里面他得自在了，我執破了；法執沒破，所以他在智正覺世間沒有得自在，他在有情世間得自在了，智正覺世間沒有得自在，所以叫半個解脫。假如我們對一切法也不執著了，我執破了，法執破了，那就得大自在了，所以三種世間通通得解脫、得自在了。

這是底下兩句話的比喻，‘猶如蓮花不著水’，蓮花佛門里常常用它表法，它是生長在池塘的里面，池塘下面是泥土，根生在泥土里面，泥土就代表六凡世間，就是六道；泥的上面是清水，水就代表四圣，佛、菩薩、聲聞、緣覺、智正覺世間；而蓮花開在水上，不但是六凡他不執著，四圣也不執著，這是真正得解脫了，這個境界華嚴里面所謂的一真法界。所以一真法界在十法界的上面，十法界里的佛，他執著是個佛，不錯他是成佛了，成的是藏教、通教、別教的佛，他不能成圓教的佛，為什么呢？圓教的佛是在水的上面，藏教、通教、別教的佛，好像蓮花的花苞在水里面還沒有長出來，所以他叫做正等正覺，不能叫無上正等正覺，無上正等正覺的花開在水的上面，蓮花代表這個意思。

佛門里面常用蓮花表法，一看到蓮花，我們就想到經上講的猶如蓮花不著水。密宗里頭有一個咒語等于凈土里頭的阿彌陀佛的圣號一樣，我們顯宗里大家都是念阿彌陀佛求生凈土，密宗里頭念六字大明咒嗡嘛呢叭咪吽，它的意思就是這一句猶如蓮花不著水。嗡是身，是我們身體，嘛呢是蓮花，叭咪是保持，吽是意。這是外國的文法，倒裝句子，身、蓮花、保持、意；我們中國的意思叫保持身意像蓮花一樣，豈不就是這一句猶如蓮花不著水。所以念六字大明咒一定要生起這個意念，所以不管在什么境界現前，一念這個咒，心就清凈了，我們不應該染著，身心都不染著，他心立刻就得清涼自在了。正如同我們念這一句南無阿彌陀佛，一定要曉得這個意思，皈依無量覺，覺就是不著水，一著了就迷了，水都不著，怎么能著泥呢！水是四圣法界，佛、菩薩、聲聞、緣覺都不著，何況六道凡夫，所以這個比喻非常之好，比喻得非常好，這是身心真正清凈。

‘亦如日月不住空’，這也是一個好的比喻。太陽、月亮非常光明、明亮的，它不住空，不住就是不著，它連空都不著了，有當然更不執著了，不但不執著有，連空也不執著，取這個意思?？沼袃蛇叾疾粓讨?，不得已才說它是中道，其實中道有沒有？中道有名也沒有實，如果你要執著有個中道，又錯了！你把空與有當作一邊，這一邊又建了一個中道，又執著它了，還是錯誤。所以諸位要深深體會這兩句偈的意思，一切都不著，這是佛菩薩；著了空，聲聞、緣覺著空，六道里面四空天的天人著空；色界以下的都著有。

唯有佛與大菩薩知道諸法實相，凡所有相皆是虛妄，所以他能真正做到一切都不執著，連不執著也不執著。你要說我一切都不執著了，你執著一個一切都不執著，還是個麻煩事情，病啊！不能斷根，不執著這個念頭也沒有啊！注解里面主要是給我們說明配合十地十愿來講，解釋得很清楚，有行體、有行業、有解脫、有行相、有比喻，解釋得非常之好，簡單厄要。再看底下一段，‘悉除一切惡道苦，等與一切群生樂，如是經于剎塵劫，十方利益恒無盡。我常隨順諸眾生，盡于未來一切劫，恒修普賢廣大行，圓滿無上大菩提。’這是成熟眾生愿，離苦，因與果統統要離，凡夫只看到苦果，他想離；他不知道離因，不離苦因，那個苦果怎么能離得了！所謂菩薩畏因，眾生畏果。第一句‘悉除一切惡道苦’，我們就明了著重在因上，所有招來苦報之因，我們要遠離，離了因，我們就不會有苦果了，這才是一個真正覺悟的人。

‘等與一切群生樂’，等是平等，前面是離苦，這是得樂，我們要幫助一切眾生離苦得樂，這是菩薩的宏愿，也是菩薩的大行，這真正慈悲。我們盡心盡力幫助別人離苦得樂，幫助別人離苦得樂要常常為眾生著想，不要常常為我著想，為我著想就做不到了，常常替他設想，我要是他，我應該怎么個做法，我應該希望別人怎么幫助我，要這樣才行。所以第一個要舍我，要無我，才能夠真正地為他，有我就不能為他，無我才可以為他，才真正能夠幫助別人離苦得樂。那么說到離苦要離得干凈，講得樂，幫助別人得樂要平等，這個非常非常重要。

要平等我們這個心才不失清凈，雖幫助別人不失自己的清凈心；心不平等，雖然幫助別人得樂，自己心染污了，一定要生平等心幫助一切眾生，可是在事上當然是不會平等的，心要平等，事上為什么不平等呢？因為你幫助他，他很樂意接受；有人你幫助他，他還不接受，那就沒有法子了，不接受的，菩薩想幫他幫不上忙，他不接受，不肯要你幫助。所以在事上不平等，眾生的業力、福報有差別，菩薩用心決定沒有差別，決定是平等的。下一句講時間長，‘如是經于剎塵劫’，不是一天兩天。剎塵，剎是三千大千世界，一個佛剎把它磨成微塵，一塵是一劫，無量無邊劫，數不盡的，永遠是這樣地幫助別人，利益眾生，這講時間無有窮盡，不是短時期的。

‘十方利益恒無盡’，這是講空間，時間是三世，過去、未來永無中斷，空間是十方，廣大無邊，所以你要修普賢行，你要以這種心態去為十方三世一切眾生拔苦與樂?！页ｋS順諸眾生’，這一句非常地重要，這是總結。為什么能做到常劫地幫助眾生呢？因為他修隨順眾生這個大愿。‘盡于未來一切劫，恒修普賢廣大行，圓滿無上大菩提’，這三句是總結常時所成就的殊勝因果，這也就是十地里面十愿的第五，成就眾生的大愿。凡是于眾生有利益的，我們必須要盡心盡力地去幫助他，幫助他絕不為自己的利益，幫助別人當中修到忘我；唯忘我了，心才真正的清凈平等。

諸位要曉得，有我就不平等，有我，我比別人總要高一點，有我就有我慢，我慢是與生俱來的，不要學的；我、他，不管他那一點好，我還有個長處，他沒有的。這有什么法子呢！就不會平等的，無我才能平等，有我就不平等。所以在服務一切眾生里頭修破我執，念念只想眾生的利益就把我忘掉了，這個功德無量無邊。如果念念別人的功德還常想著我，那就糟了！那就永遠是凡夫，永遠不能出離六道。說老實話，我們生生世世修行，就是因為處處太愛我了，處處念頭沒有把我忘掉，所以生生世世的修行到今天還成這個模樣；到那一生把我忘掉了，你這一生就成就了。

今天晚上講到此地。我們明天舉辦放生，今天我也跟他們去買鳥，我到那里去一看，我沒想到現在還有什么鳥獸公司，哎呀！我一看真是不得了！我想這個鳥獸公司是專門為放生人而設置的，因為我們常常放生，他就拚命抓鳥；我們要不放生，他們就不抓了，所以我們現在不但不是放生，是害生，這個意義完全喪失掉了。

諸位要記住，世間確實有這些人，我就想到有一年我在臺中蓮社，李老師講經，外面人拿了海龜放在我們講堂的門口，那這么多聽經的人不能不買；價錢之高，嚇死人！可是人多，大家出一點就買了，第二天放生了。到第二天晚上講經又送來兩只，李老師說不行，不行，決定不買。你今天買了，他明天又會多抓幾只來，為什么呢？這個銷路好，馬上就能拿到錢了，所以這是類似欺詐，所以你不買，他就不抓了。所以那個鳥獸公司，假如我們臺北這么多佛教徒不放生，鳥獸公司就倒閉了，他就不抓了，少害一些眾生。

真正放生的意思是什么呢？你們家庭主婦每天早上到菜市場買菜，看到活活潑潑的魚跟鳥，你買來就放，這是對的，這是人家抓來賣了吃的；那個鳥獸公司是專門賣給你放生的，這大錯特錯了！這是我向諸位提出一個警告。所以今天我就沒有買，我看了很難過，沒有買。那么我們這次放生錢不少，我就交給同修們負責，明天不參加郊游的同修去放生去，而且放生要注重真正放生的意義，不要搞錯了，不要搞放生變成害生。好，謝謝諸位。

普賢行愿品講記(第三十卷)

凈空法師講述

華藏圖書館

請掀開經本第八十一面，‘所有與我同行者，于一切處同集會，身口意業皆同等，一切行愿同修學。所有益我善知識，為我顯示普賢行，常愿與我同集會，于我常生歡喜心。’這兩首偈是重頌，就如同前面所講的十地經里面的十愿，就是第八愿。在本經里面講是不離愿，不離諸佛、不離善友，善友就是我們常講的善知識，善知識就是與我們同修行的人；如果就狹義上來說，這是同修普賢行的人，廣義來說就總括了一切大乘佛法，凡是修學大乘佛法都叫做同行者，這就是有廣義、狹義兩種說法。

‘于一切處同集會’，這一首里面一共四句都有一個同字，可見這個字很要緊。如果不是同行、同會、同等、同學，那就不是不離了，不離必定要有這四同；特別是這個行門，這個行門的目標是求生西方凈土，由此可知凡是發愿求生西方凈土的人，可以說與普賢行就屬于同行，同一個志愿，因此我們希望與大眾在一塊共修，集會就是共修。怎么叫同等呢？等是等普賢菩薩，身修禮敬，口修贊嘆，意包括的范圍就非常之廣了，特別是指三種回向，恒順眾生、常隨佛學、普皆回向都是偏重在意業，這是同等的意思。

一切行愿，前面講十條那是講的綱領，如果就本經來看，經上一共給我們列出像出世間品一共講了兩千法門，那兩千法門都是普賢行；兩千還是略說，所以普賢行門無量無邊，此地稱為‘一切行愿同修學’。這一首完全講的自己發愿要修學，那么要怎么個學法呢？下一首偈就說‘所有益我善知識’，益是對我有利益的這樣的善知識。什么人對我有利益呢？說實在的話，沒有一個人對我們沒有利益，一切眾生對我們統統有利益，問題就是你會不會用心。孔夫子過去也說過三人行必有我師，他那里講的師就是佛法里面講的善知識；必是必定，不會說是沒有的，必定有我師。

三人指那三人呢？一個是自己，一個是善人，一個是惡人，就指這三人。善人的善行、善心，我們要跟他學；惡人的惡行、惡心，我們自己要反省我們自己有沒有，所以善人是我們的善知識，惡人還是我們的善知識，所以華嚴會里面我們所看到的善財童子他只有一個人，其余的都是他的善知識。所以他能夠一生成佛，他一生當中能夠將見思、塵沙、無明斷盡，肉身成佛，成的是圓教佛，無上正等正覺，所以讀華嚴要在這個地方著眼，看他怎么成就的，說穿了秘訣就在此地。我們所不行的就是這個人是我善知識，可以親近；那個人不行，他不如我，所以你成就不了，你的煩惱斷不了，你的一心不能現前，道理就在此地。

所以首先我們要認識善知識，一切眾生情與無情都是我們真善知識，都是我們的大善知識?！疄槲绎@示普賢行’，你應當要做如是觀，一切眾生起心動念、所作所為，那是作什么的？是為我顯示普賢行，是為我顯示我在這個境界里面修圓滿的普賢行。你要能夠做如是觀，你就是普賢菩薩，你這一生當中決定成就。普賢行門在一切佛法里面是第一個行門，是直接成無上正等正覺的，我們念佛行門在一切行門當中也是第一行門，那第一行門比不上普賢行，這個諸位要曉得。因為念佛這個法門第一行門是求往生西方極樂世界，往生極樂世界要成無上正等正覺一定要修普賢行。那么如果我們現前就修普賢行，不但能往生，而且能證證無上菩提。

這末后一卷清涼大師說過華嚴關鍵，可行可保，我們講法寶，許許多多法寶里頭也有第一法寶，這一卷經就是第一法寶，我們要識貨。明白這個道理了，我們六根接觸六塵境界要曉得統統是諸佛菩薩的示現，所以善財童子眼睛里面全是佛菩薩，學生就是自己一個。我們五十三參里面也看到的男女老少、各行各業，有出家、有在家、有學佛、有外道，他都遇到善知識，難道你沒有善財童子那么幸運嗎？你是遇到善知識不把他當作善知識，那有什么法子呢！善財童子遇到統統把他當作善知識，他成就了；你是遇到了硬是不肯當作善知識，所以你不能成就，善財的長處就是這么一點，我們不及善財童子的也就這么一點點的，這是我們要向善財童子學習的。

‘常愿與我同集會’，你果然將一切眾生情與無情都當作善知識，你才能常愿跟你在一起呀！那就不叫怨憎會了，我們凡夫，人在一起長久了就怨憎會了，善財童子沒有，為什么呢？唯有常常在一起，自己才能夠廣學多聞，才能夠成就無量智慧，才能成就一心不亂。我們修一心要在境界里修，離開境界到那里去修行去？‘于我常生歡喜心’，你自己真正在這里面修行，一切善知識沒有不歡喜的，所以這兩首對我們現前修學來說尤其是重要，經文里面所講的全是事實。我們說要把情與無情當作善知識來看待已經是很勉強了，你的成就已經就有限了；情與無情確確實實是諸佛菩薩，那你就決定成就了。

佛在本經，不是在這一卷，大經里頭說過一切眾生本來成佛，現在是不是？是佛。所以佛眼睛里面看一切眾生都是佛，佛為什么會變成凡夫的樣子？那是佛示現的，我要能常常這樣想、常常這樣觀，我自己就成就了。怎么成就的呢？你想想我在前面講過十愿，我看這十愿最重要的一愿，根本的大愿就是禮敬諸佛，那是根本大愿。所以禮敬的心不能生，普賢行就做不到；你真正明了情與無情統統都是本來佛，我們禮敬之心自自然然就生了；一但生了，而且這個心發得圓圓滿滿，一點欠缺沒有，那你這一生當中不成佛，那到什么時候成佛呢？當然成佛嘛！你的恭敬心所以生不起來就看這是凡夫，那個也是凡夫，這個人跟我差不多，那個還不如我，你的恭敬心生不起來，你就成不了佛。

我們今天在此地這一會，大家來讀這一卷經，這一卷經是佛法里面第一法寶，希望同修們要牢牢記住這幾句，要把這幾句多念念，念得滾瓜爛熟，時時刻刻在境界里回光反照，這樣可以對治自己無始劫以來的習氣、毛病。注解也注得很好，‘此即彼第八愿也，謂愿于一切生處，恒不離佛及諸菩薩，得同意行故，亦名心行愿，愿不離一乘故’，一乘就是佛乘。再看下面一愿供養愿，‘愿常面見諸如來，及諸佛子眾圍繞，于彼皆興廣大供，盡未來劫無疲厭。愿持諸佛微妙法，光顯一切菩提行，究竟清凈普賢道，盡未來劫常修習?！@是講供養愿，所以在經文第三句是它的中心，‘于彼皆興廣大供’。

大有六種，注解里頭有，第一個是心大，第二個是供養具大，第三是福田大，第四是攝功德大，第五是因大，第六是時大。這八句意思清清楚楚、明明白白，第一句是‘愿常面見諸如來，及諸佛子眾圍繞’，佛子是菩薩，合起來就是諸佛菩薩。諸佛菩薩時時刻刻在我們面前，時時刻刻在我們的周圍，你一定要認識。如果你不認識，那就沒法子了，你要認識。你認識了，你就有福了，你認識之后，你才能夠種福。如何種福呢？廣修供養就是種福，所以你要曉得供養。而供養當中，前面我們說過很多，最要緊的就是法供養，不僅僅佛在金剛經上給我們做比較，本經里面比較的經文非常之多，一切財供養不及法供養，法供養當中尤其重要的是修行供養。

如果要談到戒行廣大供，我們看了這一句經文害怕了，又聽到我剛才講了情與無情都是佛菩薩，我各各都要供養，我那有這么大的力量？我沒有這么多時間，又沒有這么多財力，那這個經讀了還不是白讀了？你如果見到善人能跟他學善法。見到惡行能夠內省，這就叫供養，這是真正的供養，為什么呢？諸佛菩薩示現這個樣子就是叫你在境界里面修清凈心，在境界里面斷惡修善。其實整個修行法歸納起來就是八個字；誠敬，我們對善人真誠恭敬，對惡人也真誠恭敬，這供養?。⌒拚\敬心。

如果說我對善人很尊敬，對惡人我討厭他，那你就不是供養了，你就不是修行了，那是凡夫，絕對不是普賢菩薩。為什么呢？你在境界里起了分別、起了執著，你打妄想了，你就不是一個修行人。誠敬是基礎，用誠敬心修清凈、平等、慈悲，清凈、平等、慈悲跟恭敬是一不是二。其實清凈、平等、慈悲就是我們講的三菩提心，直心、深心、發愿回向心，就是三菩提心。三菩提心從什么地方顯現出來？從誠敬心現出來，這就是廣大的供養。心大無有疲厭，盡未來劫無疲厭，這一句是心大，他心為什么大？心里頭沒有界線就大了。我們這個心為什么不大呢？因為心有界線，本來心很大，自己畫成界線把它變小了，所以作繭自縛。界線是什么呢？就是分別，有了分別就小了；沒有分別，這心就大了，盡虛空遍法界就是一心，這一點我們要明了，要牢牢地把它記住。

所以分別、執著、妄想把我們廣大的心變成今天這么地窄小，兩個人在一起為什么不相容呢？當中畫個界線，我、你，這當中有界線了，就不能容了。去掉界線，盡虛空遍法界原來都是自己，正是佛在經上所說的應觀法界性，一切唯心造，盡虛空遍法界依正莊嚴是唯心所現，唯識所變；心性就是自己的本人，就是自家的本體，所以才是盡未來劫無疲厭，這話是對我們講的。愿持諸佛微妙法，這個諸佛，諸位要記住就是我剛才講的情與無情統統是諸佛，不但所有有情眾生是佛，連無情的眾生也是佛，每一尊佛都示現微妙法。蠟燭會放光，慢慢點就點完了，這就是它的微妙法。

桌椅板凳擺在這個地方整整齊齊，可以給諸位舒舒服服坐在這里聽經，這是它的微妙法，你要細細去體會。這一切眾生坐在這里，你看面孔的表情喜怒哀樂，那是他的微妙法。如何能將一切諸佛微妙法開啟我們自己無量的智慧，變成我們自己甚深的禪定，這就叫持，愿持這兩個字的說法；我們在一切境界里頭，六根接觸六塵境界之中，成就無量的智慧，成就甚深的禪定。‘光顯一切菩提行’，光是般若智光，顯是明顯地透露在外面，不是隱藏著的，換句話說，它是起作用的，不是不起作用。菩提行，行是行為，行為包括身口意三方面，身是身體的動作，口是言語，意是思想、見解，這是意的行為；身口意三業的行為都是覺而不迷，那就叫菩提行。

菩提是梵語，翻成中國意思是覺悟的意思，覺悟的行為，換句話說，他是覺悟的思想、覺悟的見解、覺悟的言語、覺悟的造作，樣樣都能夠覺而不迷。‘究竟清凈普賢道’，這一句就是因大，也包括功德大。因為究竟普賢道是最殊勝的功德，這一句所說的普賢前面說過，有位前的普賢、有當位的普賢、有道后的普賢，這就是當位的普賢。當位普賢是等覺菩薩，所以稱之為究竟清凈。清凈兩個字也是因大的意思，這兩個字我們要特別注意。佛法的修學修什么？清凈心而已，清凈心就是一心不亂，清凈心就是禪，所以佛法所修的就是心清凈。心清凈，我們身就清凈了；身心清凈，外面境界沒有不清凈的，凈土?。?/FONT>

經上也常說心凈則土凈，凈土怎么現前的？是從心地現前的，由此可知大經里常常給我們講境隨心轉，沒錯??！一點都沒錯！也許諸位同修或者有懷疑，現在有很多人看風水，風水很靈，那是怎么回事情呢？因為你心不清凈，風水就很靈；你要心清凈了，風水對你就不靈了，為什么？好風水、壞風水對你是一如，這個才叫最好，境隨心轉。我們心不清凈就會被境界轉，你要不相信的話，人家贊嘆你幾句，你就很歡喜，心不清凈嘛！他一贊嘆，你看你馬上歡喜，你就被他轉了。他要罵你幾句，你要生好幾天氣，是不是，你就不行了，你心被外面境界轉。如果你心清凈了，他贊嘆你，你不生歡喜心，如如不動；他要毀謗你，你也如如不動，所以八風吹不動；你心清凈了，清凈就不受人轉了，不受贊嘆、毀謗轉了。人事轉不了，地理也轉不了，一樣道理。你會被人轉，就會被地理、風水轉，就這么個道理。

能不被人事環境轉，那個風水轉不動你，你住的地方是個兇宅、惡地，決定平平安安，若無其事，為什么？你不為境界所轉?？墒悄銢]到這個功夫不行?。∧惚囟ㄊ墉h境所轉，換句話說，你居住的地方要選擇鄰居，要好好地看風水，道理在此地，你心不清凈嘛！心清凈了就不需要了。但是清凈心相當不容易，清凈心要認真地去修學。要想得清凈心應該怎么辦呢？剛才講了，誠敬之外要平等，你不平等，心就決定不會清凈。所以平等，那你就沒有分別，沒有執著就平等了，你要有分別、有執著，那怎么能會平等呢？不會平的。所以要修平等心、要修慈悲心，慈悲心就是考驗你的清凈與平等。因為你慈悲，你才能接觸一切人物、接觸一切事，在一切人、一切物、一切事里面修你的清凈心，修你的平等心，歷事煉心。果然到清凈了，那就功夫成就了，那就叫普賢菩薩。到究竟清凈，那是把那一念生相無明也差不多要快舍掉了，這叫究竟清凈，這是我們的修行的終極的目標，也就是無上正等正覺。

‘盡未來劫常修習’，這一句話放在最后，意義非常地深長。你已經到究竟了，究竟就圓滿了，圓滿了何必還要常修習呢？圓滿了就不需要了嘛？圓滿了再發心常修習，這就叫大慈大悲，做一個榜樣給別人看，還有一些沒有圓滿的人要幫助他們，那么這就是道后普賢了。普賢已經成了佛了，成了佛再退回到菩薩位上，所以叫倒駕慈航。菩薩，也許你們坐的旁邊，碰到手臂的那就是菩薩，你自己不認識、不曉得。菩薩什么樣子呢？你去念念普門品，普門品大家念得多，你看觀世音菩薩說應以何身得度者，他就現什么身。

所以菩薩什么樣子，你眼睛看看這些人物統統是菩薩的樣子，為什么？菩薩沒有一定的相，沒有一定的身，隨類化身，那一個不是菩薩？那一個不是佛呢？所以你要以清凈心來看一切眾生，那一切眾生個個都像佛，個個都像菩薩，愈看愈像。所以佛菩薩就在我們的周圍，佛菩薩從來沒有離開我們，而是我們自己不認識；佛菩薩大慈大悲，我們把他的意思錯會了，那就是我們自己心不清凈。所以諸位講修行功夫得力就是心地一天比一天清凈，功夫就得力了，你心不清凈當然不得力。心不清凈不但經文展開在此地你看不懂它的意思，就是注解你也看不懂，心果然清凈了，你看這個經每一句、每一字，無量義啊！為什么呢？因為佛的言語是從清凈心里面流露出來的，你的心一清凈了，它的真實義就現前了，開經偈不是說愿解如來真實義，心不清凈怎么能看得出來如來的真實義呢！所以一定要修清凈心。

那么在修行里我要告訴諸位，佛法修行的總綱領就是三皈依、皈依佛、皈依法、皈依僧，我們就是修這個。佛法僧一定要把意思搞清楚，佛是覺的意思，覺而不迷；法是正的意思，正確的思想、正確的見解，正而不邪；僧就是清凈的意思，六根清凈，一塵不染，所以三皈依就是皈依覺正凈。從迷惑顛倒回過頭來依覺，覺而不迷；從邪知見，就是錯誤的思想、錯誤的見解回過頭來依正知見，正而不邪；從染污回過頭來依清凈。我們六根接觸外面境界起心動念就是染污，剛才我說了人家贊嘆你，你就被歡喜心染污了。心本來清凈的，六祖所說的本來無一物，何處惹塵埃；你有個歡喜，那歡喜就是有物，歡喜就把你的心染污了。罵你幾句，你就嗔恚了，嗔恚是一物，也把你的心染污了，所以你心一動就染污了。

如何能在一切境界里頭如如不動，你的心像一面鏡子一樣對外面境界照得清清楚楚，鏡子不動??！鏡子不染?。∷苑鸱▽⑽覀兊男谋茸鲧R子叫大圓鏡智，轉阿賴耶識為大圓鏡智，用圓滿的鏡子來作比喻，我們修行就修這個。你如果常常記得我修覺正凈，你就不迷了，當你迷的時候一句我迷了，那就不迷了，為什么？你已經知道你迷了，知道迷就不迷了，知道邪那就是正了，知道染那就清凈了，怕的是你不知道??！你不自覺?。∷郧鍍魞蓚€字非常重要。菩薩、諸佛倒駕慈航來，他也示現的修學覺正凈，給我們做一個榜樣，教我們依照這個方法來修學，這是慈悲到了極處。

再看下面這一段，第六段‘利益愿’，‘我于一切諸有中，所修福智恒無盡，定慧方便及解脫，獲諸無盡功德藏。’這是前一首?！粔m中有塵數剎，一一剎有難思佛，一一佛處眾會中，我見恒演菩提行?！@一段也非常之妙。前面五段偏重在自學，成就自己，這一愿自己成就了。要幫助別人，如諸佛菩薩一樣，自己修成了，自己沒事了，沒事就要幫別人。幫別人是不是有事呢？幫別人還是沒事，佛菩薩一天到晚忙得不易樂乎，他忙什么呢？沒得忙，沒事，無事忙，忙無事，自在呀！我們眾生忙得很辛苦，忙的是有事，有事忙，忙有事，所以焦頭爛額，不得自在，苦不堪言。他是忙無事，無事忙，所以快樂無比，這是我們應當學習的，所以這個愿叫利益愿。

‘我于一切諸有中’，一切諸有就是講三界六道，通常我們講欲界有，有是有業因，有因當然就有果報，色界有、無色界有，我們叫三有。如果再細說有二十五有，但是二十五有跟三有開合不同，里面內容完全是一樣的，這就是講的三界六道，這是我們通常講凡夫境界，不是圣人；就是倒駕慈航到三界六道里面來，一般講度眾生，利益眾生。所謂度，拿今天的意思來說就是服務，就是幫助，幫助一切眾生，為一切眾生服務就叫做度眾生，度就是這個意思?！薷Ｖ呛銦o盡’，無盡的功德是戒定慧當中修的，定就是福，什么人有福報呢？有定的人、心定的人有福報，心不定沒福啊！諸位仔細去想想，揣摩揣摩這個意思。定是福，所以念佛人修一心不亂，一心不亂是最大的福報，他在宇宙人生當中自己有主宰，這是大福，無量之福。因此利益眾生實際上也是利益自己，正所謂教學相長，所以諸位一定要發心弘法利生，對你自己?；鄣男迣W是有無盡的功德。

第二句是講他過去所修學的，‘所修福智恒無盡’，那就是前面五愿所成就的?！ɑ鄯奖慵敖饷摗?，這一句是講的?；鄣膯⒂?，我們要講兩種智的話，前面是根本智，這一句叫做后得智，前面一句講實智，后頭這一句是權智。權智就是把這個智慧應用在我們日常生活當中，待人接物之處，這就講到方便解脫了，解脫是自在?！@諸無盡功德藏’，這講果報，可見得他所修學的確確實實有收獲，收獲是無盡的功德。藏是比喻，像寶藏一樣；功德藏，具體跟諸位說明就是無盡的智慧、無盡的德能、無盡的才藝。

再告訴諸位，這里頭有無盡的富貴，講別的東西你們還不關心，說這個你們就很樂了，很自在了，你們就希望能求到了，有無盡的財富在里頭，這是真的，一點都不假。所以我們看到華嚴經，你看看從第一卷看到第十二卷，大概有十一卷半的經文，毗盧遮那佛的富貴我們想像不到??！物質上的享受，如果你不讀華嚴經，憑你想像，你決定想不出來的，你看看那個富貴，這就是無盡功德藏里面所包含的。西方極樂世界依正莊嚴也是無盡功德藏當中所顯現的，絕對不是假的，樣樣都是真實的，我們在這一生當中可以取得，你為什么不干呢？你把這個舍棄了，太可惜了，確確實實能夠取得的，所以諸位要珍惜。這前面三句講修因，后面這一句是果報。

再看底下一首，這是講處所的普遍，‘一塵中有塵數剎’。塵是講微塵，微塵是非常小的物質，我們今天講原子、電子，講這一類的，大概佛經里面講的微塵是不是就是現在所發現的原子、電子，我們不得而知。但是我們曉得微塵是能夠在金屬里面通過的，我們曉得金屬密度很大，雖然密度大還是有空隙，在高度的顯微鏡之下看得出來它還是有空隙，微塵可以在當中通過，由此可知，微塵很小很小我們肉眼看不到的；佛經里面講阿羅漢的天眼能夠看到微塵，就是這么小的物質。那一粒微塵里面，那里頭東西多了，奧妙無窮，為什么呢？里面有塵數的佛剎，佛剎是什么呢？大千世界，不是一個大千世界，一微塵里頭不是一個大千世界，有無量無邊的大千世界，微塵數的大千世界，這不是我們能想像得到的，這不可思議的境界，我們沒有法子能夠想像的；就是一粒微塵里面有微塵數的大千世界，這個境界在華嚴里面所說的一多無礙的境界，也就是事事無礙，大中現小，我們能夠理解；小中現大，我們沒有法子理解了，連比喻都比喻不出來，但它的確是事實。

‘一一剎中難思佛’，難思就是不可思議，一一剎中有無量無邊的佛?！灰环鹛幈姇小?，每一尊佛都在那里說法、都在那里教化眾生，有無量的菩薩海會圍繞，你看看那一微塵里面真是妙不可言?！乙姾阊萜刑嵝小?，他見到了，他入到這個境界了；演是表演，他也入到這個會里面，也示現修普賢行，這是什么意思呢？諸佛教化，佛教化眾生，他到那里去示現，幫助佛教化眾生，是這個意思，這是權智方便解脫行，這種境界最低限度也是圓教初住以上的菩薩才行，圓初住以上就是我們念佛人念到理一心不亂，這是最低的程度，如果嚴格說起來這個境界應當是八地菩薩才能夠證入這個境界。

我們讀到這樣的經文要相信，為什么呢？佛決定沒有妄語，我們想到金剛經上釋迦牟尼佛給我們所說的，如來是真語者，真就是不假；實語者，實就是不虛，決不是虛妄的；如語者，如就是與事實完全相符合，不增不減叫如語；不妄語者；不誑語者，佛不會說大話，不會欺騙人，他講的境界的的確確是事實，確實是事實。實在很難相信，真是難相信，這不得已我們可以用夢境來作個比喻，大概凡夫每一個人都有作夢的經驗，夢從那里變現出來的呢？我們想一想我們的身體什么地方能變成夢境？仔細在我們整個身體里面，我們的骨頭里面，我們血液里面，我們皮膚里面，我們頭發里面去找去，夢境從那里生出來的？你仔細去找，一定有一個地方變成夢境。

可能變成夢境也只是一個兩個很微細的細胞而已，也許就跟佛所講的一塵之中它能夠現無量無邊的夢境出來；夢境沒有小，一塵沒法大，在感官的世界里面的的確確相通的；所以我們從這些比喻里面能體會到一點意思，那不是真正的境界，真正境界必須要自己證得，如何證得呢？還是極凈的清凈心就能夠證得，所以決定不離清凈心。菩薩到這個地位了，發心幫助佛教化眾生，‘我見恒演菩提行’。我們現在是初學，雖然在初學，讀到這一句我們也應當起來效法，只要看到有大眾聚會在一起的時候，你能夠懂得多少，你也可以跟大家講一點，與大家來討論佛法，共同來修學覺正凈法，說明禮敬、贊嘆，乃至回向功德利益，自利利他，這就是我們現前可以修學的利益愿。

再看后面這一段，第七‘轉法輪愿’，一共有三首?！毡M十方諸剎海，一一毛端三世海，佛海及與國土海，我遍修行經劫海?！@是第一首，第一首給我們所說的是先說明轉法輪的處所。轉法輪就是教學，佛用這個作比喻，佛法是要流通的，佛法是要彼此互相來傳授的、來教學的，就像一個輪一樣要轉動。用輪來比喻非常有意義，輪在相上動，心不動；輪的圓周動，圓心不動；圓周有，圓心不能說沒有，也不能說有。你們諸位想圓心在那里？圓心是非有非無，你說它沒有吧？那個圓是據心才有的，沒有心那有圓！你說有呢？找不到，你找到當中，點一點，那是點，顯微鏡看到好大的面積，點是抽象的，它真有，但是絕對沒有即相。

我們的心就是如此，心有沒有？真有。有沒有即相？沒有。心無有一法，心能生萬法，心什么都沒有，但是心具足一切法；正是如六祖所說的何期自性，本來具足，一樣不欠缺；何期自性，能生萬法。可是你要記住他老人家第一句話說，何期自性，本來清凈，這是他自己見到這個境界了，用幾句話把這個境界的樣子描繪出來，這是他自己親證的境界。所以佛法常用輪來代表、來作比喻。我們學佛也就學輪相，身要勤快、要動；心要清凈；身有，心要無，心要空?？?，這個字好，空不是無，所以經上常講真空妙有，它是一不是二；真空就是妙有，妙有就是真空，所以真空不空，妙有非有，這是事實的真相。那么轉法輪的處所可以說盡虛空遍法界無處不是，這首偈子就是這個意思。

‘普盡十方諸剎?！@先講大的世界。‘一一毛端三世海’，與前面的一微塵里面含大千世界，意思沒有兩樣。‘佛海及與國土海’，佛海就代表有情，眾生海代表無情；或者我們拿現在的話來說，佛海代表動物，國土海代表植物、礦物，所以有情世間、器世間。如果講到有情世間，九法界可以講，佛怎么也講有情呢？我們常講九界有情當然不能包括佛海，可是你要記住，如果這個佛是藏教佛、通教佛、別教佛，還是有情世間，只有圓教的佛才不是有情世間。為什么呢？等覺菩薩，我們講圓教等覺菩薩還有一品生相無明沒有斷，那他還是有情，所以往生西方凈土帶業是決定正確，如果是不帶業，不帶業都是圓教佛，別教佛都帶業，所以佛海除圓教，藏、通、別佛都講得通。

‘我遍修行經劫?！?，這是普賢菩薩說，也就是教善財，實際上就是教我們，我們要普遍修行。經劫是講的時間之長，前面講我遍是遍一切處，這是遍一切時，后頭經劫是遍一切時。一切處、一切時都要修行，行是行為，修是修正，我們行為有錯誤把它修正過來，這叫修行，無時無處不是我們修行的道場，這個諸位要記住。錯誤從綱領上講就是迷了，從迷修正過來就覺了，從邪修正過來就正了，從染污修正過來就清凈了，所以迷、邪、染，這就是病，就是錯誤；覺、正、凈，這就是我們修行的標準，必須要修成覺、正、凈，在一切時一切處去修正過來。再看下面第二首，‘一切如來語清凈，一言具眾音聲海，隨諸眾生意樂音，一一流佛辯才海?！@是輪轉的圓滿的教學。這個地方我要跟大家說明的，佛法的殊勝就是圓融，真正是不可思議，它是因人施教，它絕對不是用一個方法教一切眾生。

如果是一個方法，那何必要講八萬四千法門、無量法門呢？可是它有一個原則不變的，覺正凈這是不變的，只要能達到覺正凈的教學就圓滿了，效果就現前了。至于用什么方法把你從迷修正到覺，從邪修正到正，從染污修到清凈，方法是因人而異、因時而異、因地而異，千變萬化沒有一定的準則，這也正是經上佛自己所說的，佛無有定法可說，佛無有法可說，就是說的這個道理。這個方法適合于甲，不一定適合于乙，適合于乙的，不見得適合于甲。像前面我們所讀過的舍利弗的兩個徒弟，一個是看墳墓的，一個是打鐵的鐵匠這一類的，是個冶金的，從前打鐵這一類的；舍利弗教他一個是數息觀，一個是不凈觀，他們兩個就修不成功；釋迦牟尼佛給他們換一換，兩個都證阿羅漢。換句話說，方法不對根性，就是不契機，白費功夫不能成就。藥對了癥，病馬上就好了；藥用得不對癥，不但不能好，病上加病，這個麻煩大了。

所以佛真正是聰明智慧，無量的智慧、無量的德能、無量的辯才，這就叫圓因，圓滿因。也就是說什么樣根性人，佛接觸了給他說什么樣的法，所以經上常講佛以一音而說法，眾生隨類各得解。這個一音有許許多多的講法，我們不要講得太玄、不要講得太深，人家會奇怪這神通不可思議。什么叫一音？一音就是無音，有音就不是一音，一音是無音，無音是一，一個意思，誠意、真誠，真誠之心就是一，也正是彌陀經上所講的一心不亂那個一。從一心里面接觸一切眾生，變現一切的言語，對你說這個法門，對他說另外一個法門，他們聽了各各人都得利益了，這叫隨類說法。所以佛在世，示現跟我們平常人一樣，沒有什么兩樣。什么叫神通呢？這就叫神通，一心就通了，你以真心待人，什么都通了；你以妄心待人處處都不通。什么最神？誠心最神；心不誠，鬼頭鬼腦鬼心眼。心誠到極處了，那就神了，神則靈，就是這么一個簡單的道理，沒有什么奇怪之處。

你能夠以真心一心待人，你就靈了，你要是用虛偽、欺詐，用這些心，那就是鬼心了，我們要明白這個道理，這首偈你念起來就有味道了，你就懂得這個里頭的意思了?！酪磺兄T如來，于彼無盡語言海，恒轉理趣妙法輪，我深智力普能入?！貏e注意這三世，三世指過去、現在、未來，三世諸如來就是三世諸佛。過去佛、現在佛不難懂，未來佛在那里呢？我們現前所看的一切眾生統統是未來佛，未來佛就是現在佛，就是過去佛，三世一如??！三世不二。如果你把三世分作三個段落來看，你不能得一心，你不能入這個境界。你如果真正明了一即是三，三即是一，你的心就清凈了，為什么？你心里頭沒有分別了。有沒有過去、現在、未來？有。有沒有分別？沒有分別，這就妙了，妙就妙在此地。正是所謂佛法在世間，不壞世間相；佛法在世間，不離世間覺，佛法的要求就是覺，世間跟出世間是一，不是二；覺了就叫出世間，迷了就叫世間，只有迷悟之分，并沒有世出世間的界線，沒有這個，只有假名，沒有事實，我們要懂這個道理，三世一切諸如來就在我們現前。

‘于彼無盡語言海’，你們一天到晚所聽到的無盡的言語，你如果會聽，那你就跟普賢菩薩一樣了，‘恒轉理趣妙法輪’，他都在這里說法。說的什么法呢？說的叫你心地清凈，就是我剛才所講的所有一切眾生統統都在那里說，說什么？如果要說到經，統統講的大方廣佛華嚴經。你說我沒聽過，我聽的都是，一天到晚聽的全是諸佛菩薩給我講的大方廣佛華嚴經，都是給我講的禮敬諸佛、稱贊如來、廣修供養，乃至普皆回向，就給我講這些；給我講的像我剛才所講的誠敬、清凈、平等、慈悲。你們不會聽嘛！那個人吵架，我聽到他也是講大方廣佛華嚴經，也是給我講的這些。你不會，你要會了你就真正得到其中理趣妙法輪。

‘我深智力普能入’，所以這個地方不但要智慧，深智慧，你才能入這個境界，要不然你入不了這個境界，我跟諸位講真話不是假話。好，今天我們就講到此地。