阿彌陀經要解講義05

明蕅益大師要解

清圓瑛法師講義

丙二特勸凈土殊勝

《經》舍利弗。眾生聞者。應當發愿。愿生彼國。所以者何。得與如是諸上善人。俱會一處。

《解》前羅漢菩薩。但可云善人。唯補處居因位之極。故云上。其數甚多。故云諸。

（講）此特勸眾生。應求往生以發愿。故重呼當機。告以如上一生成佛。無上大事因緣。眾生幸而得聞。必宜深信。既已深信。若不發愿。亦復無益。如人深信。飯可養身。若不想吃。何能滋養。故如來苦口悲心。殷殷垂勸。應當發愿。愿生彼國。愿之為力。不可思議。極樂凈土。亦由法藏愿力所成。臨終往生。全仗愿力。行愿品云。是人欲臨命終時。一切諸根。悉皆敗壞。以致親屬威勢。象馬珍寶等。悉皆散滅。惟有愿王。不相舍離。一切時中。引導其前。一剎那間。即得往生極樂世界。觀此。則發愿求生。自屬當務之急。非愿無以導行也。

所以者何下。乃征釋發愿所以。征有二意。一娑婆亦屬佛國。何為勸其舍此趣彼。二十方無量佛國。何必勸其定求極樂。

得與如是下。出其勸愿之意。得與如是補處菩薩。諸上善人。俱會一處也。前羅漢菩薩。但可云善人。唯補處居因位之極。與妙覺佛位相鄰。乃可稱上善人。得與同會一處。所謂觀音勢至。把手共行。文殊普賢。親為勝友。則薰陶有自。成佛無難。可不愿生歟。

《解》俱會一處。猶言凡圣同居。尋常由實圣過去有漏業。權圣大慈悲愿。故凡夫得與圣人同居。至實圣灰身。權圣機盡。便升沉碩異。苦樂懸殊。乃暫同。非究竟同也。又。天壤之間。見聞者少。幸獲見聞。親近步趨者少。

（講）俱會一處。即是凡夫與圣人。同居一處。進求佛果。故曰猶言凡圣同居。尋常。指普通佛前佛后而言。實圣有漏業者。謂實行現證初二三果之圣人。見道所斷之惑雖除。修道所斷之惑未盡。故曰有漏業。權圣大慈悲愿者。即上三土之圣人。權巧方便。示現受生。則由大慈悲愿力。有欲饒益眾生。如觀音三十二應。示現界內外身。故凡夫得與圣人同居。

至實圣灰身者。初二三果斷思惑盡。證阿羅漢果。則有漏之業既盡。凡情亦空。灰身泯智。不受后有。權圣機盡者。大權示現之圣。應機出世。機緣既盡。所應度者。皆已度畢。大愿亦滿。感應道息。即機薪既盡。應火亦滅。便升沉碩異。苦樂懸殊。升指權圣。實報寂光樂。沉謂實圣。沉空滯寂苦。現前同居。乃暫同。如石火電光。非究竟同。又天壤下。明天上人間。天。謂四禪天中五不還天。壤。謂人間名山圣道場地。見聞者少。如楞嚴經云。此不還天。彼諸四禪。四位天王。獨有欽聞。不能知見。如今世間曠野深山。圣道場地。皆阿羅漢。所住持故。世間粗人。所不能見。幸獲見聞。親近步趨者少。如此生有幸。獲見獲聞。如文喜禪師之見文殊。閭邱胤之見豐干。雖得一時親近。而得同居一處。亦步亦趨。不相遠離者亦少。

《解》又。佛世圣人縱多。如珍如瑞。不能遍滿國土。如眾星微塵。又。居雖同。而所作所辦。則迥不同。

（講）上明佛前佛后。此明佛世。輔揚佛化之圣人。縱使是多。亦不過如珍寶之罕。如祥瑞之奇。總不能遍滿國土。如眾星羅列普天。如微塵飛揚世界也。又。居雖同。而所作所辦不同。不能如極樂世界。上善俱會。作辦皆同也。

《解》今［同］以無漏不思議業。感生俱會一處。為師友。如塤如（篪）［篪］。同盡無明。同登妙覺。

（講）此明勝異。凡往生極樂者。同以無漏不思議業為能感。得生彼國。與諸上善人俱會一處。以為師友。竟如兄弟。不相舍離。塤篪是樂器名。詩云。伯氏吹塤。仲氏吹篪。和諧什奏。喻諸善俱會。作辦皆同。此即勝異。前文作辦不同。不得亦步亦趨也。

同盡無明者。即圓斷五住之惑。由圓證三不退。圓凈四土。同發妙覺極果。一生成佛。圓證三身。圓顯四智。一切力用。自在其中。其勝異為何如耶。

《解》是則下凡眾生。于念不退中。超盡四十一因位。（者）［若］謂是凡夫。卻不歷異生。必補佛職。與觀音勢至無別。若謂是一生補處。卻可名凡夫。不可名等覺菩薩。此皆教網所不能收。剎網所不能例。

（講）此明超絕。即頓超佛地。絕待無比。是則凈土眾生。即下凡帶業往生者。一生彼國。圓證三不退。于念不退中。即能超盡四十一因位。此等眾生。非凡非圣。若謂是凡夫。卻不歷異生。一生必補佛職。與觀世音大勢至。無二無別。故非凡。若謂是一生補處菩薩。卻可名凡夫。不可名等覺菩薩。故非圣。而又即凡即圣也。此皆教網所不能收。剎網所不能例者。佛所說之教。法門無量。猶如網孔之多。故曰教網。撈攄有情故。一切教中皆無此等名相。此等階位。是謂所不能收。○十方佛剎之多。亦如網孔。故曰剎網。諸佛剎中。亦皆無此名相。無此階位。無此同居。不能與極樂同一例也。是謂所不能例。方見凈士法門。極樂同居。超絕無有倫匹也。

《解》當知吾人大事因緣。同居一關。最難透脫。唯極樂同居。超出十方同居之外。了此方能深信彌陀愿力。信佛力。方能深信名號功德。信持名。方能深信吾人心性。本不可思議也。

（講）此結顯三不思議。勸人當知。不可或昧。大事因緣者。開示悟入佛之知見。此為諸佛出世大事因緣。了脫生死。疾趣菩提。此為吾人成佛大事因緣。同居一關。即凡圣同居土。見思之惑難斷。分段生死難出。故以關名。最難透脫也。唯極樂同居。圓具上三土。圓證三不退。故能圓斷諸惑。一生圓成佛道。超出十方同居之外。

了此者。即了悟極樂同居。乃彌陀種智所現。念佛凈業所感。吾人心性所現。故曰了此。方能深信彌陀愿力。信佛力。方能深信名號功德。信持名。方能深信吾人心性。本不可思議。以不思議心。持不思議名號。生彌陀愿力所成不思議同居。是謂三不思議也。

《解》具此深信。方能發于大愿。文中應當二字。即指深信。深信發愿。即無上菩提。合此信愿。（即）［的）為凈土指南。由此［而］執持名號。乃為正行。

（講）具足三種深信。信以導愿。故方能發于大愿。愿橫超生死。一生成佛。其愿故大。既具深信。復發大愿。即發無上菩提心也。合此信愿二者為慧行。慧行。即往生凈土之指南針。由此信愿。方能執持名號。即由慧行。而起行行。二行并進。乃為凈業之正行。自可感生凈土。

《解》若信愿堅固。臨終十念一念。亦決得生。若無信愿。縱將名號持至風吹不入。雨打不濕。如（銅）［銀］墻鐵壁相似。亦無得生之理。修凈業者。不可不知也。大本阿彌陀經。亦以發菩提（心）［愿］為要。正與此同。

（講）此明信愿為重。若使信愿能得堅固。雖臨命終時。只十念或一念。亦決定得生凈土。何以故。因彼念力堅固。一心不雜不亂。加信愿二堅固力。會三力于一時。收成功于片刻。如張善和。一生殺牛為業。臨命終時。業報現前。群牛競來索命。要其妻請僧救度。妻請一僧來。謂曰。汝殺業太重。惟有一心稱念阿彌陀佛名號。仗承佛力。方可得救。善和求救心切。一心念佛。念得數聲。曰。牛去矣。要妻點香與他。一手擎香。連聲稱念。少頃云。佛來了。僧勸再念。不久含笑而終。此即臨終念佛往生之證。惟是此事不可誤會。倘若以為。臨終十念一念。決定得生凈土。且待到臨終再發心念。何必早早念也。若作如是思想。必定要自誤。何以故。臨終時。眾苦逼迫。神識昏昧。多不能念佛。如張善和。雖今生業重。前世善根不少。故得遇善知識。教以念佛法門。神識不昏。而能稱念。亦善根之力。與信愿行三力。及以佛力。故得帶業往生。惟望及早念佛。信愿行三種資糧。早辦為要。

若無信愿。縱使念佛。將一聲佛號。持得綿綿密密。風吹不入。雨打不濕。如銀墻鐵壁相似。美則美矣。亦無得生凈土之理。何以故。以不信西方。不愿求生。故不得生。如人于海中駕一舟。開足機器。若不想到西方。決不能到。念佛不愿生凈土之人。如問他。子念佛何為。答曰。修修來世。此人臨終。一定不得往生。轉生人間受福。福中作業。仍要墮落。修凈業者。不可不知。信愿為往生之慧行。不可不重也。

大本阿彌陀經。亦以發菩提愿為要者。菩提愿。即四弘誓愿。一眾生無邊誓愿度。求生凈土。正欲度生。行愿品偈云。我既往生彼國已。現前成就此大愿。一切圓滿盡無余。利樂一切眾生界。二煩惱無盡誓愿斷。若不求生凈土。見思尚不易斷。況塵沙無明乎。三法門無量誓愿學。求生凈土。諸善俱會。則觀摩有自。可以廣學法門。四佛道無上誓愿成。求生凈土。可以橫出生死。圓證三不退。一生成佛。發菩提愿。正與此信愿相同。二特勸眾生應求往生以發愿竟。

乙三正示行者執持名號以立行分二  丙初正示無上因緣  二重勸 今初

《經》舍利弗。不可以少善根福德因緣。得生彼國。舍利弗。若有善男子。善女人。聞說阿彌陀佛。執持名號。若一日。若二日。若三日。若四日。若五日。若六日。若七日。一心不亂。

《解》菩提正道。名善根。即親因。種種助道。施戒禪等。名福德。即助緣。聲聞（獨）［緣］覺。菩提善根少。人天有漏福業。福德少。皆不可生凈土。（唯）［唯］以信愿執持名號。則一一聲。悉具多善根福德。散心稱名。福善亦不可量。況一心不亂哉。

（講）此文初正釋善根福德。聲聞下別明得生不得生。菩提正道名善根者。菩提二字。通因徹果。因中發菩提心。而修持名念佛之正行。為菩提正道。名善根。即親因。因者種義。為成菩提果之種子。種種助道。乃助成正道之法。如布施。持戒。禪定等諸度。名福德。即助緣。助成種子。生根發苗。開花結果。

聲聞緣覺。菩提善根少者。因但求己利。得少為足。不發菩提心。故善根少。人天有漏福業。福德少者。因修諸度。但求人天福樂。未了無為。未得無漏。故福德少。皆不得生凈土。故曰不可以少善根福德因緣。得生彼國。唯以下明得生所以。欲生彼國。須具信愿行。三種資糧。信愿執持名號。即是三資糧。信吾人心性不可思議。西方依正。種種莊嚴。不出吾人心外。由是立大誓愿。愿求生彼國土。發菩提心。執持名號。正修凈業。兼修諸度。以萬善莊嚴凈土。是為多善根多福德。如是念佛。則一一聲中。悉具多善根福德。無上大因緣也。即散心稱名。福善亦不可量。何況一心不亂。其福善。豈可得而思議哉。

持名念佛。為善中善。故多善根。福中福。故多福德。此理人多不信。當為證釋。

何為善中善。以發菩提心念佛。具足智度論五菩提心故。○一發心菩提。謂于無量生死中。發大菩提心也。而持名。正于凡夫生死心中發菩提心。求出生死。求生彼國。自度度人故。○二伏心菩提。謂斷諸煩惱。降伏其心也。而持名。則正念才彰。煩惱自滅故。○三明心菩提。謂明了諸法。不外一心也。而持名。則了知一念相應一念佛。念念相應念念佛故。○四出到菩提。謂得無生忍。出離三界。到薩婆若也。而持名。即得一二三忍。捷超生死。趨一切智故。○五無上菩提。謂坐大道場。成最正覺也。而持名。則圓證三不退。直至成佛故。是謂善中之善。為多善也。

何謂福中福。以彌陀名號。具足萬德。而持名念佛。如蓮池大師所云。舉其名兮。兼眾德以俱備。專乎持也。統百行以無遺。則一心念佛。百行齊修。是謂福中之福。為多福也。

問。持名念佛。即為多善根多福德。有何圣教為證。答。大悲經云。一稱佛名。以是善根。入涅槃界。不可窮盡。稱揚諸佛功德經云。若有得聞無量壽佛名者。一心持諷誦念。此人當得無量之福。永離三途。命終之后。往生彼國。此二經即多善多福之明證也。

《解》故使感應道交。文成印壞。彌陀圣眾。不來而來。親垂接引。行人心識。不往而往。托質寶蓮也。

（講）承上多善多福之故。而使因果相契。感應道交者。以三資之因為能感。以九品之果為能應。文成印壞者。出涅槃經。譬如蠟印印泥。印與泥合。印滅文成。此以銅鑄像。像文成。則蠟模印壞。以喻念佛行人。臨終往生。則凈土文成。娑婆印壞。在于一念。

彌陀眾圣。不來而來。親垂接引者。佛圣。乃眾生心內之佛圣。故不來。此約真如門。而來親垂接引。此約生滅門。真如隨緣顯現。○行人心識。不往而往。托質寶蓮者。行人心識之體。本來周遍法界。故不往。循不思議業。現不思議事。故而往。托質寶蓮也。古德往生偈云。“身在華中佛現前。佛光來照紫金蓮。心隨我佛往生去。無去無來事宛然。”以上總釋無上因果。

《解》善男女者。不論出家在家。貴*老少。六趣四生。但聞佛名。即多劫善根成熟。五逆十惡。皆名善也。阿彌陀佛。是萬德洪名。以名召德。罄無不盡。故即以執持名號為正行。不必更涉觀想參究等行。至簡易。至直捷也。

（講）此別明能持所持。善男女為能持人。不論出家在家。貴*老少。乃至六趣。四生。但得聞佛名。即多劫善根。方能得聞。若無善根。佛名永不得聞。聞佛名。即使五逆十惡。皆名善也。

阿彌陀佛。為所持佛名。此名具足萬德。故曰是萬德洪名。以名呼召佛德。罄無不盡。蓮池大師云。舉其名兮兼眾德而俱備。何止光壽無量也。故即以執持彌陀名號。以為修行之正行。不必更涉及觀想參究等行。但持一句洪名。至簡至易。一教便會。一心受持。便得往生。至極直捷也。

《解》聞而信。信而愿。乃肯執持。不信不愿。與不聞等。雖為遠因。不名聞慧。

（講）此別明聞慧。聞而信愿。乃肯立行。具足三資。方名聞慧。若不信不愿。正行無由而立。與不聞無異。雖佛號一歷耳根。堪為道種。但成遠因。不得名為聞慧也。

《解》執持。則念念憶佛名號。故是思慧。然有事持理持。

（講）此別明思慧。執持。則念念思憶佛之名號。凈念相繼。無有間斷。故是思慧。然執持有事持理持。淺深不等。旁注可訂久偽者。訂為訂正。久偽。指有人解釋執持名號。一心不亂等。不按教觀。故為偽。今大師為之訂正。

《解》事持者。信有西方阿彌陀佛。而未達是心作佛。是心是佛。但以決志愿求生故。如子憶母。無時暫忘。

（講）此釋事持。深信西方。實有極樂世界。阿彌陀佛。現在說法。未達心佛不二之理。是心作佛者。是事造之佛。是心是佛者。是理具之佛。理具事造。皆不出吾人一念不可思議心性之外。未明斯理。不達他佛全是自心。自心全是他佛。彌陀即我心。我心即彌陀。但以信佛之故。決志愿求。生彼國土。執持名號。執受在懷。持守不失。念茲在茲。無有間斷。喻如兒子憶念慈母。無時暫忘。此即思慧。但是事持。

《解》理持者。信西方阿彌陀佛。是我心具。是我心造。即以自心所具所造洪名。為系心之境。令不暫忘也。

（講）此釋理持。理不離事。即由事持。而能達理。便是理持。了達所信西方阿彌陀佛。即是我心理具。即是我心事造。即以自心理具事造萬德洪名。以為系心之境。以心緣境。以境系心。心境不相舍離。令不暫時或忘。悟明全境是心。全心即境。心境一如。能所不二。此亦思慧。即是理持。

《解》一日至七日者。克期辦事也。利根一日即不亂。鈍根七日方不亂。中根二三四五六日不定。［又利根能七日不亂。鈍根僅一日不亂。中根六五四三二日不定。］

（講）此別明修慧。先明七日克期。一日至七日者。乃克定期限。以辦生死大事也。念佛三昧得成。即生死大事所作已辦。何以故。一心不亂。即念佛三昧功成。不亂即正定也。七之為數。世間所重。故齋戒則定七日。持咒則定七遍。薦親則定七七。今念佛亦定七日。以驗根機之利鈍。而分三昧之淺深。

利根一日即不亂者。根機靈利。天性敏捷。于克期取證中。才經一日念佛之功。即得一心不亂。非謂受持念佛法門第一日。乃謂平時或散或定。不得一心。于克期取證中。勇猛精進。一日念佛。三昧功成也。○鈍根要經七日精進。方得不亂。中根或二日三日四五六日不定。此亦大略分之。

又利根者。志性堅固。平日工夫純熟。于克期辦事中。萬緣放下。一念精專。能經七日。皆得一心不亂。安住三昧之中。○鈍根者。于克期七日。僅得一日不亂。中根或能經六日五日四三二日。而能一心不亂。亦不一概。

以上乃據本經而言。其他諸部。克期念佛。長短不定。大本則定十日。文云。齋戒清凈。一心常念。十晝夜不絕者。命終必生我剎。此文似指在家之眾。若于克期之中。齋戒清凈。一心常念。十日。亦得往生。○又鼓音王經。亦定十日。文云。若受持彼佛名號。堅固其心。憶念不忘。十日十夜。除舍散亂。必得見彼阿彌陀佛。○大集經。定四十九日。文云。若人專念一方佛。或行或坐至七七日。現身即得往生。○又般舟三昧經。定九十日。文云。若人自誓九十日中。常行常立。一心系念。于三昧中。得見阿彌陀佛。○又文殊般若經。亦定九旬。文云。九十日端坐西向。專念于佛。即成三昧。此與般舟。克期雖同。行法全異。彼則半行半立。此則全坐也。

如上所引。皆以念佛功深。凈業成就。然彌陀悲愿難量。即一日。或十念稱名者。亦皆愿垂接引也。大本法藏愿云。一心系念于我。雖止一晝夜不斷。必生我剎。○若世俗之人。俗務不能擺脫。未得處于空閑。專念彼佛。但每日早晚。端身西向。念十口氣者。臨終亦得往生。總而言之。念佛之法。但能一心。不論時之久暫。皆得往生。惟品位高下之分矣。

《解》一心亦二種。不論事持理持。持至伏除煩惱。乃至見思先盡。皆事一心。不論事持理持。持至心開。見本性佛。皆理一心。事一心不為見思所亂。理一心不為二邊所亂。即修慧也。

（講）此別明修慧。念佛以一心不亂。方為極則。方是真修。一心不亂者。即純一其心。專念彌陀。三昧現前。而不動亂。不起妄念。不落知解。然有事一心。理一心之別。故曰一心亦二種。

不論事持理持者。事持。如聞說念佛法門。可以橫超三界。帶業往生。深信不疑。一心系念。句句分明。念念相續。行住坐臥。唯此一念。更無二念。即以一念。而除眾念。由未達理。故曰事持。

理持。如聞說念佛法門。一念相應。一念佛。念念相應。念念佛。深信不疑。一心持念。都攝六根。凈念相繼。念極而空。了知能念心外。無有佛為我所念。所念佛外。無有心能念于佛。能所雙忘。心佛一體。念而無念。無念而念。由達理故。是曰理持。

持至伏除煩惱。乃至見思先盡。皆事一心者。念佛是圓頓修法。下事理二持。皆約圓教判。持名至圓五品位。伏見惑煩惱。至圓初信。除見惑煩惱。乃至二信至七信。思惑亦斷。為見思先盡。此皆事一心也。○持至心開見本性佛。皆理一心者。由事持。持至圓初住位。破一品無明。藏心開顯。藏心。乃法身。般若。解脫。三德秘藏之心。此心向為無明所覆。不得顯現。今念佛功深。能破一品無明。藏心開顯。即證一分三德。可以親見本性法身佛。名理一心也。○事一心我執亡。不為見思所亂者。如念到事一心。則我執已亡。見思惑盡。故不為見思所亂。理一心法執盡。不為二邊所亂者。若念到理一心。則法執已盡。無明亦破。雙舍空有二邊。全歸中道。故不為二邊所亂。此一心不亂。乃為修慧。

此中一心不亂。該括觀經三種心。一至誠心。無偽無妄故。此一心不亂。惟精惟一。更無偽妄。即至誠心也。○二深心。具足善法故。此一心不亂。諸妄不起。萬善同歸。即深心也。○三回向發愿心。回向有三。一回向真如。此一心不亂。念念旋元自歸真如實際。即回向真如。二回向佛道。此一心不亂。念念相應。念念佛。即回向佛道。三回向眾生。此一心不亂。自性眾生。悉皆得度。自行化他。即回向眾生。合此三者。即回向發愿心也。

又即起信論之三心。一直心。正念真如故。此一心不亂。不落有念。不落無念。有無不著。全歸中道。即直心正念真如也。○二深心。樂集諸善法故。此一心不亂。六度齊修。萬行具足。即深心也。○三大悲心。廣度諸眾生故。此一心不亂。三昧成就。教化眾生。即大悲心也。以上持名妙行。具足信愿行三資糧。聞思修三妙慧。是凈土真因。下段臨終見佛。接引往生。是念佛勝果。

《經》其人臨命終時。阿彌陀佛。與諸圣眾。現在其前。是人終時。心不顛倒。即得往生。阿彌陀佛。極樂國土。

《解》不為見思亂。故感變化身佛。及諸圣眾現前。心不復起。娑婆界中。三有顛倒。往生同居方便。二種極樂世界。

（講）其人。即事理二持。一心不亂之人。臨當壽命欲終之時。能感佛圣現前者。此乃以自力為能感之因。他力為能應之緣。因緣具足。感應道交也。

楞嚴經。大勢至圓通章云。憶佛念佛。現前當來。必定見佛。此自力也。大本法藏愿云。我作佛時。十方無央數世界。諸天人民。有發菩提。修諸功德。愿生我剎。臨壽終時。我與大眾。現其人前。此他力也。接引往生有二相。上文聞思修三慧。為無上因。此臨終佛現。往生四土。為無上果。不為見思所亂。承上生前念佛工夫。若得事一心。則臨命終時。自然不為見思煩惱所亂。正念昭彰。如入禪定。與變化身佛。及諸圣眾。感應道交。現在其前。是人終時。心不復起娑婆界中。欲有色有無色有。三界內我執顛倒。若但伏我執。蒙佛接引。往生極樂世界凡圣同居土。若我執已斷。蒙佛接引。往生極樂世界方便有余土。

《解》不為二邊亂。故感受用身佛。及諸圣眾現前。心不復起生死涅槃二見顛倒。往生實報寂光二種極樂世界。

（講）不為二邊所亂。承上生前念佛工夫。若得理一心。則臨命終時。自然不為二邊所亂。心佛一如。入三摩地。與受用身佛。及諸圣眾。感應道交。現在其前。是人終時。心不復起生死涅槃二見顛倒。若無明分破。蒙佛接引。往生極樂世界實報莊嚴土。○若無明破盡。蒙佛接引。往生極樂世界常寂光凈土。

大凡人到臨終。是為生死關頭。死逆生順。二習相交。一生所作善惡。俱時頓現。作善現善境界。作惡現惡境界。如念佛之人。則現西方勝境。及佛圣接引之境。身無痛苦。先從下身冷起。漸漸冷上。全身都冷。而頂門未冷。此即往生之驗。往生之人。第八識從頂門而出。識離即冷。即得往生。不經中陰。不踰頃刻。一念之間。生極樂國。托質寶蓮。自然化生。不由胞胎。不假乳養。得清虛之身。相好具足。純丈夫相。隨功行之淺深。分品位之高下。故有四土之分。

《解》當知執持名號。既簡易直捷。仍至頓至圓。以念念即佛故。不勞觀想。不必參究。當下圓明。無余無欠。

（講）此二段。乃結前正釋。啟后破疑。當知持名一法。但持一句佛號。何等簡單。一教便會。何等容易。一心持去。即得往生。何等直捷。仍至頓至圓者。橫出三界。頓超生死。一生同居。圓證三不退也。何以有此奇勛。以念念即佛故。不勞別作觀想。不必更加參究。一念當下圓明。具足無量法門。即觀想參究。亦不出一句名號中。無有盈余。亦無欠闕。此一句佛號。即是大總相法門也。

《解》上上根。不能踰其閫。下下根亦（得）［能］臻其域。其所感佛。所生土。往往勝進。亦不一概。可謂橫該八教。豎徹五時。所以徹底悲心。無問自說。且［深］嘆其難信也。

（講）上上根。如文殊普賢。皆發愿求生極樂。二偈見前。不能踰其閫者。謂等覺菩薩。尚不能超越其范圍。下下根。如鸚鵡八哥。學念彌陀。亦得往生。以臻其域。極樂稱為蓮域。

所感佛。所生土。往往勝進。亦不一概者。所感應現之佛。有應化身。受用身之不同。所生土。有同居。方便。實報。寂光之不一。皆由能感三慧之力。有勝有劣故。感應道交。不妨不來而來。各見所見。不往而往。各生所生矣。

往往勝進。亦不一概者。此論蒙佛接引。往往有勝進接。如圓教接別教。別教接通教。不按位接者居多。亦不是一概如是也。

此持名念佛法門。圓滿具足。可謂橫該頓。漸。秘密。不定。藏。通。別。圓。八教。豎而論之。亦可徹于五時。所以如來徹底悲心。不待問而自說。且深嘆其難信也。

《解》問。觀經專明作觀。何謂不勞觀想。答。此義即出觀經。彼經因勝觀非凡夫心力所及。故于第十三。別開劣像之觀。而障重者。猶不能念彼佛。故于第十六。大開稱名之門。今經因末世障重者多。故專主第十六觀。當知人根雖鈍。而丈六八尺之像身。無量壽佛之名字。未嘗不心作心是。故觀劣者。不勞勝觀。而稱名者。并不勞觀想也。

（講）此下釋疑。因前云。不勞觀想。故假設疑問。而解釋之。問。觀經專明作觀。此是佛說。今何謂不勞觀想。答。以此義。即出觀經。彼經因殊勝之觀法。非凡夫心力所能及。勝觀者。即觀彼佛報身之相。在池水上。白毫宛轉五須彌。紺目澄清四大海。此相豈凡夫心力所能觀想耶。

故于第十三。別開劣像之觀。而障重之人。心粗念雜。仍不能觀。故于第十六觀。大開稱名之門。今經因末世人根淺薄。障重者多。故專主第十六觀。執持名號。○觀經下品往生章云。如此愚人。臨命終時。遇善知識。勸令念佛。如是至心。令聲不絕。具足十念。念念中。除八十億劫生死之罪。命終之后。見金蓮華。猶如日輪。住其人前。于一念頃。即得往生極樂世界。

當知下。稱理之談。末世人根雖鈍。心體本來具足百界千如。而丈六八尺之像身。無量壽佛之名字。未嘗不是唯心。是心作佛像。是心是佛像。是心作名字。是心是名字。經云。諸佛如來。是法界身。入一切眾生心想中。是故汝等。心想佛時。是心即是三十二相。八十種好。是心作佛。是心是佛。諸佛正遍知海。從心想生。故觀劣者。不勞勝觀。持名者。亦不勞觀想。其義一也。

《解》問。天奇毒峰諸祖。皆主參念佛者是誰。何謂不必參究。答。此義即出天奇諸祖。前祖因念佛人不契釋迦徹底悲心。故傍不甘。直下詰問。一猛提醒。何止長夜復旦。

（講）此因前云。不必參究。故假設疑問。而解釋之。問。天奇毒峰諸祖。皆主參念佛者是誰。何謂不必參究。答。此義即出諸祖。天奇本瑞禪師。毒峰本善禪師。因念佛人。不契釋迦如來徹底悲心。何謂徹底悲心。佛以大悲愍念眾生。教人念佛。要人悟明。是心作佛。是心是佛之旨。一切眾生。不明斯旨。是為不契佛心。故諸祖在旁不甘心。以佛心如是大悲。念佛者昧而不覺。故天奇示眾云。終日念佛。不知全體是佛。如不知。只看念佛者是誰。直下詰問。一猛提醒。曰念佛是誰。要人于言下。回光返照。親見自性彌陀。

何止長夜復旦者。眾生自從最初一念無明妄動。即迷卻本性。從迷入迷。在無明長夜中。而不覺悟。今為猛力提醒。豁然迷情頓破。心佛顯現。是謂復旦。眾生由本覺而不覺。今由不覺豁悟本覺。喻如昨日從旦入夜。今早從夜復旦。即性天明朗。佛日現前也。

《解》我（等）［輩至］今日。猶不肯死心念佛。苦欲執敲門瓦子。向屋里打親生爺娘。則于諸祖成惡逆。非善順也。

（講）釋迦徹底悲心。要我念佛。我等猶不肯死心念佛。求生凈土。苦苦的去看念佛是誰。一句話頭。猶如執敲門瓦子。向屋里打親生爺娘。爺娘喻自心。能念所念。一一唯心。不了心作心是。反將念佛是誰。一句話頭。苦苦參究。自問自己是誰。何異以敲門瓦子。打親生爺娘也。參究之人。原欲善順諸祖。因不達祖意。反成惡逆。違背祖師一猛提醒之意。非善順也。

《解》進問。此在肯心者則可。未肯者何得相應。曰噫。正（是）［唯］未肯。所以要你肯心相應。汝等正信未開。如生牛皮。不可屈折。當知有目者。固無日下（然）［燃］燈之理。而無目者。亦何必于日中苦覓燈炬。

（講）此兼破不肯死心。更進而問曰。前此所說。乃在能肯死心念佛之人則可。如未肯者。何得與釋迦徹底悲心相應。曰噫。謂我所說者。非為肯心者說。正唯對未肯者。要你發起肯心念佛。與釋迦悲心相應也。汝等正信未開者。即唯心之正信尚未開發。我法二執堅固。喻如生牛皮。不柔軟。不可屈折也。當知有目者。喻正信已開之人。深信即佛即心。即心即佛。自肯死心念佛。不必更加參究。故曰固無日下燃燈之理。

而無目者。喻正信未開之人。正好死心念佛。自得心開。何必苦苦參究。于心中更去覓心。故曰亦何必于日中。苦覓燈炬火也。

《解》大勢至法王子云。不假方便。自得心開。此一行三昧中。大火聚語也。敢有觸者。寧不被燒。

（講）此引證不必參究。楞嚴經。大勢至法王子云。若眾生心。憶佛念佛。現前當來。必定見佛。去佛不遠。不假方便。自得心開。即此不假方便。自得心開二語。乃一行三昧。中。大火聚語也。誰敢有觸之者。若有觸者。那有不被燒之理。

《解》問。臨終佛現。寧保非魔。答。修心人不作佛觀。而佛忽現。非本所期。故名魔事。念佛見佛。已是相應。況臨終非致魔時。何須疑慮。

（講）修心人。指參禪之士。平時不作佛觀。而佛忽現。定屬魔事。如楞嚴所云。“修奢摩他。毗婆舍那。微細魔事。魔境現前。汝不能識。洗心非正。落于邪見。”又永明大師四料簡云。“有禪無凈土。十人九錯路。陰境忽現前。瞥爾隨他去。”魔之惱亂行人。種種不一。皆投行人之所好。多現佛身。與菩薩身。而為說法。引入魔網。此非本所期望。忽見佛現。故名魔事。禪宗有防魔語曰。“魔來也斬。佛來也斬。”而念佛見佛。是本所期。是為相應。不為魔事。況臨命終時。此時非致魔時。何須疑慮。

《解》問。七日不亂。平時耶。臨終耶。答。平時也。問七日不亂之后。復起惑造業。亦得生耶。答。果得一心不亂之人。無更起惑造業之事。

（講）此料簡七日一心。第一問答可知。第二答中。果得一心不亂者。更無起惑造業之事者。果得事一心不亂。如成具光明定意經云。“空閑寂寞。而一其心。在眾煩惱。而一其心。乃至褒訕利失。善惡等處。而一其心。”不為內惑外境之所雜亂。故曰無更起惑造業之事。

《解》問。大本十念。寶王一念。平時耶。臨終耶。答。十念通二時。晨朝十念。屬平時。十念得生。與觀經十念稱名同。屬臨終［時］。一念。則但約臨終時。

（講）此料簡十念一念。大本。即大本無量壽經。寶王。即念佛三昧寶王論。晨朝十念。即慈云懺主。晨朝十念法。每日清晨。以水嗽口。焚香西向。合掌念十口氣。一口氣盡。為一念。此接引事務忙碌。日間無暇念佛之人。能早晚終身十念。亦得往生。○十念得生。與觀經十念稱名。俱屬臨終時。看破一切。放下萬緣。以最猛利之心。念佛十口氣。亦得帶業往生。○而一念。但約臨終者。生平不信佛。不念佛。至臨欲命終。業報現前。得遇善知識。開導念佛法門。善根發現。信心稱名。雖只一念。當此生死關頭。念力堅固。亦得往生。

《解》問。十念一念并得（往）生。何須七日。答。若無平時七日工夫。安有臨終十念一念。（從）［縱］下下品逆惡之人。并是夙因成熟。故感臨終遇善友。聞便信愿。此事萬中無一。豈可僥幸。凈土或問。斥此最詳。今人不可不讀。

（講）此段文雖明顯。事極切要。每見世人。以為念佛不必早念。且待年老再念。并不思古人云。“莫待老來方學道。孤墳半是少年人。”又聞說臨終念佛。十念一念。并得往生。遂不肯平時念佛。欲待臨終時。再發心念。此是很錯誤的。故蕅公云。若無平時七日工夫。安有臨終十念一念。到臨終時。百苦交煎。就是要十念一念。都不容易。定要平時念佛工夫純熟。臨終方能提起正念。

縱下下品。逆惡之人者。謂五逆十惡之人。臨終而能十念一念者。皆是夙世善根之因成熟。故能感善緣。臨終時遇善友。開示念佛法門。聞便信愿。發心持名。雖十念一念。其行不多。而當時心力猛利。惟佛是念。惟佛是求。故得仗佛愿力。慈力。接引往生。此事一萬人中。難逢一人。豈可待臨終方念。而存僥幸之心哉。凈土或問一書。訶斥此事最詳。人人不可不讀此書。

《解》問。西方去此十萬億土。何得即生。答。十萬億土。不出我現前一念心性之外。以心性本無外故。又仗自心之佛力接引。何難即生。

（講）此疑遙遠即到。問。西方去此娑婆世界。相隔十萬億佛土。何得即生。答。以十萬億土。雖隔甚遠。實在不出我現前一念心性之外。以心性豎窮三際。橫遍十方。心包太虛。量周沙界。太虛尚在心中。況十萬億土乎。故曰。心性本無外故。又仗自心之佛力。接引往生自心之凈土。無邊剎土。自他不隔于毫端。何難即生。

《解》如鏡中照數十層山水樓閣。層數宛然。實無遠近。一照俱了。見無先后。

（講）此以喻顯法。法中心性包括太虛。此理難知。借喻顯之。以鏡喻心。以數十層山水樓閣喻十萬億土。一照俱了。實無遠近。一見俱周。亦無先后。同在一時。故往生者。如一念頃生極樂國。生則決定生。去則實不去。來去宛然。來去無性。如鏡中之境。顯現宛然。顯現無性也。

《解》從是西方。過十萬億佛土。有世界名曰極樂。亦如是。其土有佛。號阿彌陀。今現在說法。亦如是。其人臨命終時。阿彌陀佛與諸圣眾。現在其前。是人終時。心不顛倒。即得往生阿彌陀佛極樂國土。亦如是。

（講）此以法合喻。西方依報。極樂世界。與彌陀說法。正報之佛生。亦如鏡中山水樓閣。層數宛然。層數無性。一照俱了。見無先后。彌陀圣眾現前。眾生心不顛倒。即得往生。亦如鏡中來去宛然。來去無性。一念俱了。見無先后也。

《解》當知。字字皆海印三昧。大圓鏡智之靈文也。

（講）此總結唯心。當知二字。要即事以明理。此經字字行行。皆心性之靈文。海印三昧。與大圓鏡智。皆心性之異名。心性具足一切法界。名海印三昧。即萬眾森羅海印含。此理具也。心性圓現一切依正。名大圓鏡智。即圓光普照。無法不現。此事造也。

《解》問。持名判行行。則是助行。何名正行。答。依一心說信愿行。非先后。非定三。蓋無愿行。不名真信。無行信。不名真愿。無信愿。不名真行。今全由信愿持名。故信愿行三。聲聲圓具。所以名多善根福德因緣。

（講）此疑二行差別。問持名判行行者。因前文判信愿為慧行。持名為行行。故此問曰。持名既判行行。則是助行。何名正行。答。依一心說信愿行者。三資唯是一心也。既是一心。故非有先后。亦非定三也。○蓋下明非定三之理。無有愿行。不名真信。無有行信。不名真愿。無信愿。不名真行。今全由信愿持名。故信愿行三。舉一即三。全三是一。念一聲佛號。圓具信愿行。聲聲悉皆圓具。正助皆不出一心。二行亦不出一心。所以名為多善根福德因緣也。

《解》觀經稱佛名故。念念中除八十億劫生死之罪。此之謂也。若福善不多。安能除罪如此之大。

（講）此引經作證。觀經稱佛名故。于念念中。能除八十億劫生死之罪。即聲聲圓具信愿行。福善既多。所以滅罪亦多。末二句反言者。福善不多。安能滅罪如此之大。

《解》問。臨終猛切。能除多罪。平日至心稱名。亦除罪否。答。如日出。群（暗）［闇］消。稱（佛）［洪］名。萬罪滅。

（講）此疑臨終猛切念佛。能除多罪。平日至心念佛。亦除罪否。答。如日出群暗消者。此以喻明。謂眾生將心造罪時。依惑起業。無明惑起。智慧日落。則全明成暗。今覺悟念佛。如日一出。群暗自消。智慧之日既現。愚癡惑業自滅。故曰稱佛名萬罪滅也。

《解》問。散心稱名亦除罪否。答。名號功德。不可思議。寧不除罪。但不定往生。以悠悠散善。難敵無始積罪故。

（講）此疑散心稱名。能否除罪。答。佛之名號。具足萬德。不可思議。豈有不除罪之理。但不一定往生凈土。下二句明不往生之故。以悠悠散善。散心稱名為悠悠散善。力不充分。所以難敵無始以來。生生世世。所積眾罪也。

《解》當知積罪。假使有體相者。盡虛空界。不能容受。雖百年晝夜。彌陀十萬。一一聲（中）。滅八十億劫生死（之罪）。然所滅罪。如爪上土。未滅罪。如大地土。

（講）此引證。當知是叮嚀告誡。應當知識。積罪假使是有體相者。則盡虛空界。皆不能容受。雖然于百年中。晝夜稱念彌陀十萬聲。一一聲皆滅八十億劫生死之罪。其所已滅罪。不過如爪上土。未滅之罪。如大地之土。其相去幾何。

《解》唯念至一心不亂。則如健人突圍而出。非復三軍能制耳。

（講）此專重一心不亂。唯有念佛。念到事理二種一心不亂。則有殊勝力用。必得往生。譬如健人。指勇健之將被圍。以有勇健之力。可以突破重圍。挺身而出。非復三軍之力所能制耳。三軍。喻見思塵沙無明三惑也。

《解》然稱名便為成佛種子。如金剛終不可壞。佛世一老人求出家。五百圣眾皆謂無善根。佛言。此人無量劫前為虎逼。失聲稱南無佛。今此善根成熟。值我得道。非二乘（慧）［道］眼所知也。由此觀之。法華明過去佛所。散亂稱名（者）。皆已成佛。豈不信（歟）［哉］。

（講）此喻證。念佛便為成佛種子。永劫不壞。如金剛之堅固。終不可壞。引佛世一老人為證。失聲念佛一聲。當為得度之因。況專心念。一心不亂念耶。又引法華經。明過去佛所。散亂稱名。皆已成佛。經云。“若人散亂心。入于塔廟中。一稱南無佛。皆已成佛道。”豈有不信哉。

《解》伏愿緇素智愚。于此簡易直捷。無上圓頓法門。勿視為難。而輒生退諉。勿視為易。而漫不策勤。勿視為淺。而妄致藐輕。勿視為深。而弗敢承任。

（講）此誡勸也。伏愿緇素智愚者。緇指出家人。著染衣曰緇。素指在家人。看白衣為素。無論上智下愚。于此至簡易。至直捷之無上圓頓法門。勿視為圓頓難修。而輒生退卻推諉。勿視為直捷易行。而漫不策勵精勤。勿視為簡易淺近。而妄致藐視輕慢。勿視為無上高深。而不敢承當擔任。此句明第一義諦。即心即佛。念念相應念念佛之理。

《解》蓋所持之名號。真實不可思議。能持之心性。亦真實不可思議。持一聲。則一聲不可思議。持十百千萬［無量］無數聲。聲聲（聲）［皆］不可思議也。

（講）此文明三要。所念之佛。即境要。以一句佛號為系心之境。不可思議者。以佛即是心故。能念之心。即心要。心為諸法之本也。不可思議者。以心即是佛故。能所不二。心佛一如。即法門要。聲聲皆不可思議。聲聲相續。念念相應。即如優曇缽羅華。時時出現。以喻佛身出現也。此解解此三要。要者。妙也。妙則不可思議。心境法門。三皆不可思議。此解亦不可思議也。初正示無上因緣竟。

丙二重勸

《經》舍利弗。我見是利。故說此言。若有眾生。聞是說者。應當發愿。生彼國土。

《解》我見者。佛眼所見。究盡明了也。是利者。橫出五濁。圓凈四土。直至不退位［盡］。是為不可思議功德之利［也］。

（講）此約圓理釋。我乃釋迦自稱。佛證八自在我。故亦稱我。佛具足五眼。此見即佛眼所見。五眼者。肉眼。天眼。慧眼。法眼。佛眼。五眼功用頌曰。“天眼通非礙。肉眼礙非通。法眼唯觀俗。慧眼了知空。佛眼如千日。照異體還同。”照差別之異相。一一體同平等相。佛眼所見。全事即理。法法唯心。曰究盡諸法實相。明了不昧也。是利。即念佛可以橫出娑婆五濁。圓凈極樂四土。乃至三種不退位盡。是為不可思議功德之利也。

《解》復次是利。約命終時。心不顛倒而言。蓋穢土自力修行。生死關頭。最難得力。

（講）此約實事釋。是利。乃約臨命終時。此即一生念佛。修因結果之時。仗自己念力。仗彌陀愿力。心不顛倒。此即是大利。由不顛倒。即得往生。離苦得樂。了生脫死。即得。乃不待移時。于彈指頃。橫超三界。神歸安養矣。蓋穢土。依自力。到臨命終時。未舍暖觸。一生善惡。俱時頓現。死逆生順。二習相交。謂之生死關頭。最難作主。宗鏡錄。此位名亂心位。第六意識不行。八識中習氣亂發。故最難得力也。

若念佛之人。兼修福慧。及有凈愿。臨終自然。心不顛倒。故余歸心凈土。自號三求堂主人。求福。求慧。求生凈土。以上二求。助成凈土之求。高登上品。楞嚴經云。純想即飛。必生天上。若飛心中。兼福兼慧。及與凈愿。自然心開。見十方佛。一切凈土。隨愿往生。欲度生死難關。但修凈業。自得其利。

《解》無論頑修狂慧。么羅無功。即悟門深遠。操履潛確之人。儻分毫習氣未除。未免隨強偏墜。

（講）此為蕅公婆心苦口。聞者當知猛省。頑修者。謂盲修瞎練。但知用功。不諳修法。不明正理之人。狂慧者。謂天資聰敏。雖有狂解。不事進修。而無實行之人。此二種人。到生死關頭。不能得力。全然無用。謂之么羅無功。此二種人。一則著事不達理。一則執理而廢事。姑置勿論矣。下則進一步而論修禪之士。

即悟門深遠。操履潛確之人者。上句謂非頑修者。乃參禪悟理之人。不獨淺悟。而悟門又復深遠。下句謂非狂慧者。乃解行相應之人。操修履踐。深潛確實。如此二種之人。應當臨終有大把握。可以了脫生死。倘有一分一毫習氣種子未除干凈。未免還要隨強偏墜。即隨那種力強。而偏招墜落。況頑修狂慧者。此皆但憑自力修行之危險也。昔日草堂青禪師。有解有行。受曾姓婦人四事供養。心生感激。乃言。老僧與夫人作子。一日。見宰相告老還鄉。非常榮耀。忽起一念羨慕之心。未久示寂。曾姓生子。使人看草堂已坐脫矣。年少聰敏。早登科第。以前世之禪功。換一生之富貴。后入閣為宰相。即曾魯公也。

又。唐朝惠林寺。圓澤和尚與李源交善。源以不仕。常居寺中。一日。與澤相約。同朝峨嵋山。源欲取道荊州。澤欲由斜谷。須過京師。源以久絕人事。不欲入京。澤遂從之。一日。舟行南浦。見一婦人汲水。澤望而泣曰。不欲由此為是耳。源驚問其故。澤曰。婦人孕三年。吾遲為之子。不逢則已。今既見之。無可逃者。三日愿公臨。以一笑為信。后十三年。于杭州天竺寺外。當與公相見。源心悲哀。澤具浴。至晚而寂。過三日。源往親之。兒果對源一笑。即以故語其家。葬訖。源還返寺中。后十三年。自洛赴杭。以應其約。于葛洪井畔。聞有牧童扣牛角而歌曰。“三生石上舊精魂。賞月吟風莫要論。慚愧情人遠相訪。此身雖異性常存。”源曰。澤公健否。答曰。李君真信士也。然世緣未盡。且勿相近。唯勤修不惰。乃復相見。又歌曰。“身前身后事茫茫。欲話因緣恐斷腸。吳越江山游已遍。卻回煙棹上瞿塘。”遂隱不見。源返惠林。

青禪師。宗門巨匠。圓澤具宿命通。尚于生死關打不透。況復其余。望學道之士。及早持名。求得事理一心不亂。并仗佛力往生。勿徒恃自力而已。

《解》永明祖師。所謂十人九蹉路。陰境（忽）［若］現前。瞥爾隨他去。此誠可寒心者也。

（講）永明延壽智覺大師。為凈土宗第六代祖。故稱祖師。四料簡云。“有禪無凈土。十人九蹉路。陰境忽現前。瞥爾隨他去。”蹉路者。錯路也。又失路也。陰境有二釋。一五陰魔境。于禪定時。彼等諸魔。僉來惱亂。若不辨識其為魔。一瞥眼即隨之而去。○一為中陰。臨命終時。前陰已盡。中陰現前。自力不勝。又無佛力。難免隨境而去。是為可懼。豈不寒心。

《解》初果昧于出胎。菩薩昏于隔陰。（這）［者］里豈容強作主宰。僥幸顢頇。

（講）初果。即須陀洹果。此云預流果。已破見惑。初預圣人之流。天上人間。尚須七番受生。昧于出胎者。一出胎。對前生之事。皆迷昧不知也。菩薩亦有隔陰之昏。前陰已滅。經中陰身投胎。后陰出世。對前生事。亦復昏昧。這里豈容勉強作主宰。而僥幸顢頇也。

世有修行不精進之人。自謂今生修不圓滿。來生再修。總有一生。可以修得圓滿。他不知有隔陰之昏。一轉生。便不記得前生所修未滿。并不思修行。不能繼續。前功盡廢。豈不可惜哉。

《解》唯有信愿持名。仗他力故。佛慈悲愿。定不唐捐。彌陀圣眾。現前慰導。故得無倒。自在往生。

（講）修行。唯有念佛。最為穩當。有信愿持名。自己凈業之力。更仗他彌陀愿力。佛以慈悲愿力。接引念佛眾生。往生彼國。故一生所用之功。定不至唐捐。到臨終時。彌陀圣眾現前。安慰引導。故得心無顛倒。自在往生也。

《解》佛見眾生。臨終倒亂之苦。特為保任此事。所以殷勤再勸發愿。以愿能導行故也。

（講）此明佛意。我佛見一切眾生。臨終時倒亂之苦。特說此文。保任此事。果能念佛。一心不亂。臨終必感佛現。所以殷勤懇切。再勸發愿。求生彼國。以愿之為力至大。以能導行故也。

《解》問。佛既心作心是。何不竟言自佛。而必以他佛為勝。何也。

（講）此問答。乃破我法二種執情。問意。佛既心作心是。何不言自佛。而必以他佛之力為勝。必仗他力者。何也。

《解》答。此之法門。全在了他即自。若諱言他佛。則是他見未忘。若偏重自佛。（則是）［卻成］我見顛倒。

（講）答。此念佛是圓頓法門。同華嚴經。心佛及眾生。是三無差別之旨。佛。是眾生心內之佛。眾生。是佛心內眾生。生心佛心。本來一體。修此法門者。貴在悟理。方成理一心不亂。故曰全在了他即自。了知他佛。即是自心之佛。若諱言。諱者忌諱。人子于親終之日。諱不敢言。若忌言他佛。則是他見未忘。未能了他即自故。若必言自佛。乃偏重自佛。則是我見堅固。顛倒莫甚。我見未除。何況法執。若明即佛即心之理。則自他見泯。我法雙忘矣。

《解》又悉檀四益。后三益。事不孤起。儻不從世界深發慶信。則欣厭二益尚不能生。何況悟入理佛。唯即事持達理持。所以彌陀圣眾現前。即是本性明顯。往生彼土。見佛聞法。即是成就慧身。不由他悟。

（講）悉檀四益者。一世界悉檀。歡喜益。二為人悉檀。生善益。三對治悉檀。破惡益。四第一義悉檀。入理益。后三益。事不孤起。起必有由。儻不從世界深發慶信者。謂釋迦未說西方依正莊嚴。不能深發慶幸信仰之心。則欣厭二者之愿尚不能生。何況悟入理佛耶。慶。即慶聞佛說。慶遇良緣。得歡喜益。欣。即欣慕極樂。欣修凈業。得生善益。厭。即厭離娑婆。厭棄五濁。得破惡益。悟。即悟唯心凈土。悟自性彌陀。得入理益。倘無第一悉檀。二三尚不可得。何況能得第四耶。

唯即事持達理持者。先由事持。以能念心。念所念佛。此屬有念。再由有念。而至無念。了知能念之心。自體本空。所念之佛。了不可得。此屬無念。若住無念。此亦非是。古德云。“有佛處不得住。無佛處急走過。”透過有無兩關。無念而念。念即無念。所謂“恰恰念佛時。恰恰無佛念。無佛恰恰念。常念恰恰無。”此乃即事持而達理持。所以得彌陀圣眾現前。即是本性之佛分明顯現。是人終時。心不顛倒。往生彼土。見佛聞法。即是成就自性之中本有慧身。不由他悟。此即同圓教初住菩薩。破一品無明。證一分法身。得清凈妙法身。湛然應一切也。

《解》法門深妙。破盡一切戲論。斬盡一切意見。唯馬鳴。龍樹。智者。永明之流。徹底擔荷得去。［其余世智辯聰。通儒禪客。盡思度量。愈推愈遠。又不若愚夫婦老實念佛者。為能潛通佛智。暗合道妙也。我見是利。故說此言。分明以佛眼佛音。印定此事。豈敢違抗。不善順入也哉。二正宗分竟。］

（講）持名念佛一法。為無上圓頓法門。故以深妙稱之。但持一句佛號。驀直念去。不假分別。不落思量。直心直行。故得破盡一切戲論。斬盡一切意見。而此無上圓頓深妙法門。唯有大根器人。如馬鳴。龍樹。智者。永明之流。方能直下承當。徹底擔荷得去。

馬鳴。東天竺婆羅門。因中五百世為馬王。生時群馬皆鳴。故號馬鳴。為馬說法。馬皆流淚。七日不食。出家后。得法于富那夜奢尊者。傳佛心印為十二祖。造大乘起信論。發起大乘正信。文云。若人專念。西方極樂世界。阿彌陀佛。所修善根。回向愿求。生彼世界。即得往生。常見佛故。終無有退。若觀彼佛。真如法身。常勤修習。畢竟得生。住正定故。

龍樹。南天竺梵志。因中為樹神。樹中常有五百龍聽法。后遇迦毗摩羅尊者。授以心印。楞伽經云。有大名德比丘。厥號為龍樹。得初歡喜地。往生安樂國。

智者。諱智顗。字德安。俗姓陳氏。潁川人也。母徐氏。夢五彩香煙縈懷。欲拂去之。聞人語曰。宿世因緣。寄托王道。福德自至。既誕。夜現神光。棟宇煥然。兼輝鄰室。眼有重瞳。七歲至伽藍。諸僧口授普門。一遍即得成誦。后誓作沙門。荷負正法為己重任。投湘州果愿寺沙門法緒出家。得法于光州大蘇山。慧思禪師。一見謂曰。昔日靈山。同聽法華。宿緣所追。今復來矣。一日。誦法華至藥王菩薩本事品。是真精進。是名真法供養。身心豁然。得入法華三昧。后住天臺山。判釋東流一代時教。分為五時八教。創立三止三觀。為天臺宗。后奉詔入京。行至石城有疾。右脅西向。稱念彌陀觀音而寂。足證大師。亦歸心凈土矣。

永明。名延壽。號沖元。俗姓王。錢文穆王時。為杭州稅司。好放生。用虧庫銀。判處死刑。臨斬面不改色。怡然曰。以吾一命。已救無量生命。死何恨焉。劊子一刀斬下。刀成三段。王頸無傷。監斬官奇之。具奏獲赦。官復原職。王力辭。發心出家。參天臺韶國師。發明心要。后聞凈土法門。橫超三界。疾出生死。乃書禪凈二鬮。于佛前懇禱。拈取決定之。連拈三次。皆是凈土。乃決志念佛。以萬善莊嚴凈土。日課一百八事。十萬彌陀。住持杭之西湖凈慈寺。夜間別峰行道念佛。后蒙觀音菩薩。授灌頂水。福慧日增。著宗鏡錄。及闡揚凈土諸書。清雍正帝閱其書。稱揚贊嘆。超過歷代諸大善知識之上。年七十二歲。焚香別眾。坐脫西歸。有僧病中入冥。見閻王禮一僧像。問其部屬曰。王禮是誰之像。告曰。永明大師。往生西方上上品。王重其德。故敬禮耳。三正示行者執名號以立行竟。三分中。第二正宗分竟。

甲三流通分

《解》信愿持名一法。圓收圓超一切法門。豎與一切法門渾同。橫與一切法門迥異。既無問自說。誰堪倡募流通。唯佛與佛。乃能究盡諸法實相。此經唯佛境界。唯佛佛可與流通耳。

（講）此先明分科之意。諸家注疏。有以佛說此經已。判屬流通。有以六方佛之后。判屬流通者。今先明此處即判屬流通之意。以免疑議。信愿持名一法。即此經之正宗。亦具信解修證之程序。圓收者。即豎論此經。由淺及深。與一切法門修證渾同。故曰圓收。圓超者。即橫論此經。橫截生死。與一切法門迥異。唯此一經獨擅也。批中。諸經論中亦有橫義。在同居土中。能斷見思。即見方便土。能斷無明。即見實報土等。此則約證位名橫。約斷惑仍豎也。

既無問自說。誰堪倡募流通者。此經以實相為體。既屬釋迦徹底悲心。無問自說。誰能堪任倡募流通之責。流者。流傳萬古。通者。通達十方。唯獨佛之與佛。乃能究盡諸法實相。堪共流通。此經無上圓頓法門。唯詮佛之境界。故曰唯佛佛可與流通耳。故將六方諸佛。異口同音贊嘆此經。即判入流通分。文分為二。

流通分 文分為二  乙初普勸  二結勸 乙初又分三  丙初勸信流通 二勸愿流通 三勸行流通 丙初又分二 丁初略引標題  二征釋經題  丁初又分六 戊初東方至六上方 今初

《經》舍利弗。如我今者。贊嘆阿彌陀佛。不可思議功德之利。

《解》不可思議。略有五意。一橫超三界。不俟斷惑。二即西方橫具四土。非由漸（進）［證］。三但持名號。不假禪觀諸方便。四一七為期。不藉多劫多生多年月。五持一佛名。即為諸佛護念。不異持一切佛名。此皆導師大愿行之所成就。故曰阿彌陀佛。不可思議功德之利。

（講）上言我見是利。未曾明言何等之利。故呼當機直告之曰。如我今者。贊嘆阿彌陀佛。不可思議功德之利。不可思議。略有五意。一念佛功成。帶業往生。即可橫超三界生死。不待斷惑。二往生極樂。圓證三不退。即橫具四土。一生同居。即生上三土。非由漸次增進。是謂圓超。而不退。一生成佛等義。皆攝此義中。三但持一句名號。不假參禪觀想諸方便。自得心開。四一七為期。即得一心不亂。不藉多劫勤修。多經年月。五持一阿彌陀佛名號。即為十方諸佛之所護念。護者維護。令得安隱。無諸障難。念者愛念。令得精進。不至退墮。持彌陀名號。即為十方諸佛護念。不異執持一切諸佛名號。此皆導師因中。大愿行功德之所成就也。

《解》又。行人信愿持名。全攝佛功德。成自功德。故［亦］曰阿彌陀佛。不可思議功德之利。下又曰。諸佛不可思議功德。我不可思議功德。是諸佛釋迦。皆以阿彌為自也。

（講）又。行人念佛。具足信愿行。自可全攝佛功德。成自功德。而得大利。下又曰。諸佛不可思議功德。我不可思議功德。是諸佛釋迦。皆以彌陀為自也。以佛佛道同故。又行人諸佛釋迦功德。亦即彌陀功德。故曰贊嘆阿彌陀佛。不可思議功德之利。

《經》東方亦有阿閦鞞佛。須彌相佛。大須彌佛。須彌光佛。妙音佛。如是等。恒河沙數諸佛。各于其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是。稱贊不可思議功德。一切諸佛所護念經。

《解》阿閦［鞞］。此云無動。佛有無量德。應有無量名。隨機而立。或取因。或取果。或性或相。或行愿等。雖舉一隅。仍具四悉。隨一一名。顯所詮德。劫壽說之。不能悉也。

（講）此下交引六方諸佛贊辭。證明凈土法門。為諸佛異口同音。所共贊嘆。自當深信不疑。故為勸信流通。此舉東方世界。東方為群動之首。佛名阿閦（音同觸ㄔㄨˋ）鞞。此云無動。不為八風所動。不為三道所動。在世界動中。有無動佛。正所謂那伽常在定。無有不定時。

佛有無量德。應有無量名。名是假名。德乃實德。名以召德。德既無量。故名亦無量也。一切佛名。多隨機而立。或取因行而立。或取果德而立。或約性。或約相。或從愿。或從行。等余一切。雖舉一隅。仍具四悉之益。如舉一方。即具四方。一一佛名。所詮功德無盡。即以劫石之壽說之。皆不能悉。悉即盡也。

須彌相佛。梵語須彌。此云妙高。四寶所成曰妙。迥出眾山曰高。佛身百福莊嚴。相好光明曰妙。九界瞻仰。最尊最勝曰高。故號須彌相佛。○大須彌佛。須彌為眾山之王。世界諸山所不能及。佛為大法之王。超九界以獨尊。故號大須彌佛。○須彌光佛。須彌為四寶所成。故有光明。佛轉八識成四智。遍照群機。故號須彌光佛。

妙音佛。佛音圓妙。普被群機。凈名經云。“佛以一音演說法。眾生隨類各得解。”此即顯佛音圓妙。以一音具足眾音。一切眾生聞之。皆同本音。故隨類得解。此一多無礙妙。又以佛音不可思議。一座之間。同聽異解。大根解大法。小根解小法。自在成就故各得解。此小大并陳妙。故號妙音佛。

《解》東方虛空不可盡。世界亦不可盡。世界不可盡。住世諸佛亦不可盡。略舉恒河沙耳。此等諸佛。各出廣長舌。勸信此經。而眾生猶不生信。頑冥極矣。

（講）恒河。即殑伽河。此云天堂來。狀其來處之高。舊云恒河。訛也。從雪山阿耨達池流出。闊四十里。沙細如面。佛常以沙。喻數之多也。如是等。如恒河沙等諸佛。各出廣長舌相。勸信此經。而眾生猶不肯生信。可謂頑愚冥暗極矣。何異無信闡提。

《解》常人三世不妄語。舌能至鼻。藏果頭佛。三大僧祇劫不妄語。舌薄廣長可覆面。今證大乘凈土妙門。所以遍覆三千。表理誠稱真。事實非謬也。

（講）常人能持不妄語戒至三世者。可感舌相至鼻之果報。藏果頭佛者。乃三藏教。應身之佛果也。經三大阿僧祇劫。感舌薄廣長之相。可以覆面。今證明大乘凈土圓妙法門。所以舌相遍覆三千大千世界。認為一佛化土。佛現此相。表其理誠。稱合真性。事實決定非謬也。

又。佛從無量劫來不妄語。故感廣長之舌相。華嚴離世間品云。菩薩有十種舌。所謂開示演說。無盡眾生行舌。開示演說。無盡法門舌。贊嘆諸佛。無盡功德舌。乃至降伏一切諸魔外道。除滅生死煩惱。令至涅槃舌。菩薩成就此法。得如來遍覆國土無上舌。則廣長舌相。亦是修成。證小事。則覆面門。證大事。則覆大千。今贊凈土法門。舌覆全界。當知即是圓頓大法也。○又。廣長舌相。諸佛得之。眾生亦復具之。即萬象亦皆有之。東坡居士云。“溪聲便是廣長舌。山色無非清凈身。”請試思之。

說誠實言。汝等眾生。當信是者。此乃諸佛婆心苦口。說至誠無妄。真實不虛之言。勸令眾生。發深信心。當信是。稱贊不可思議功德。一切諸佛所護念經。是字指法之辭。即指下十六字經名。此經既具不可思議功德。而為諸佛之所護念。當知依教起行。念佛之人。亦得不可思議功德。而為諸佛同垂護念也。

《解》標出經題。流通之本。什師順此方好略。譯今題。巧合持名妙行。奘師譯云。稱贊凈土。佛攝受經。文有詳略。義無增減。

（講）六方佛于勸信辭中。標出經題十六字。乃此經原名。而現在流通之本。什師隨順此方人。好略之習慣。譯今題曰。佛說阿彌陀經。正巧合持名妙行。故舉世流通。多弘秦本。而唐玄奘法師。譯為稱贊凈土。佛攝受經。文字雖有詳略之異。而義理實無增減也。