佛說阿彌陀經講記02

自立法師講述

佛歷二五三ｏ年歲次丙寅七月初一日起講于菲律濱隱秀寺太虛講堂

弟子施淑好、蔡仁耐合記

丁、解釋經文

一、序分

1、通序

如是我聞，一時佛在舍衛國祗樹給孤獨園。

這是我阿難親耳聽佛陀說的，當時佛陀是在舍衛國，祗樹給孤獨園里。

我們前面講過，佛教是在東漢明帝時傳到中國來，第一部翻譯的佛經是《四十二章經》，自此以后，一直有法師陸續把佛經傳入中國。一般講經的法師都是依文釋義，只是一句一句的講，從來沒有分科（把佛經內容分幾段來研究）的習慣。直到東晉時代，有一位很有名的法師──道安法師，他判定每部經都可以分：序分、正宗分和流通分三大部份。有了分科，研究佛經時就比較容易著手。當時一般的高僧大德們都反對、批評他：‘割裂佛經，罪過無邊’。認為他自作聰明，把佛經分段是不恭敬的。直到唐朝，玄奘大師翻譯《佛地經論》，就是把佛經分成三大段，原來印度親光菩薩早就有這種分科法。有了這種根據，大家反過來贊嘆道安法師眼光獨到，有‘彌天高判，今古同遵’的贊詞。意思是說道安法師的分科法是很高明的，從古至今，大家一致同意遵照這種方法。為什么稱呼道安法師叫彌天呢？這里還有一段典故。

道安法師在襄陽弘法的時候，名氣非常高，當時襄陽有一位很有名的學者習鑿齒去拜訪他。一踏進山門，就自我介紹說：‘四海習鑿齒’（今天來拜訪你的是四海都認識的習鑿齒）。道安法師聽了，覺得他太高傲了，有意跟他比一比，就不慌不忙地回答：‘彌天釋道安’（普天之下，大家都認識我這個道安法師）。從此，大家都以彌天大師來尊稱道安法師。

序分是敘說一部經的緣起，說明佛陀為什么要講這部經。序分：就像是人的頭部，只要看到整個人的面目，就知道他是某某人了。正宗分：是每一部經中最重要的部份，表達出全經的中心思想。等于人的身體，五臟六腑都包括在內，是人體的主干。沒有了它，生命就不存在。流通分：每一部經最后都有‘信受奉行’等經句，希望佛所講的大法，不但使當時的人聽了得到法益，而且可以普遍流傳。像是人的雙腳，可以走動，不斷地走到世界的每個角落去。

從‘如是我聞以下，一直到無量諸天大眾俱’，這一段是序分。序分又分‘通序’與‘別序’兩種。‘通序’是通于一切經的。《佛說阿彌陀經》一開始‘如是我聞，一時佛在舍衛國祗樹給孤獨園’是通序，我們誦念《金剛經》，甚至其他一切經，都具有同樣的格式：指出佛在什么地方說法，有什么聽眾等，具足了信、聞、時、主、處和眾等六種條件（六成就），證明這部經是佛親口所說，不是假的。所以有時也稱為‘證信序’。

‘別序’是這部經與別的經不同的地方。好像《金剛經》：‘爾時世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食………’，《佛說阿彌陀經》以及其他經典沒有這種講法，這是每部經不同的地方。佛陀說法，觀機逗教，都有一定的因緣，別序普遍都是佛講這部經的因緣，所以也叫做‘發起序’。

‘如是我聞’，‘如是’是信成就，‘我聞’是聞成就。平時我們會問：是不是？是。是不是？不是。英文所謂的yes或no，yes就是：是，具有信的條件。每部經都用‘如是我聞’開始，這含有四個意思：

1、遵佛遺囑：佛陀將入涅槃前，阿難特別悲傷，獨自一個人，躲到旁邊哭得很傷心。阿那律看見了，勸他說：‘阿難，世尊快要離開我們了，現在不是傷心痛哭的時候，還有許多重要的問題沒有請示佛陀，你應該趕快提出來，趁現在佛陀還沒入滅，請他老人家解答，讓我們將來有所遵循。’

阿難抑制悲痛的心情，向佛陀提出了四個問題：

（1）佛陀在世的時候，我們依您而住；您涅槃以后，我們應該依誰而住呢？

（2）佛陀在世的時候，弟子們以您為老師；佛離開后，以誰作我們的老師呢？

（3）僧團里面有些調皮搗蛋的惡性比丘，佛陀，您老人家在世的時候，可以制伏他們，一旦您離開后，我們要怎樣對付他們呢？

（4）將來我們要把您講的佛法結集起來，每一部經的開頭應該怎樣寫呢？

佛陀聽后，很慈祥地對阿難說：‘阿難，你問得太好了，我現在就告訴你吧！

（1）我離開以后，你們不要怕沒有地方安頓，應該以四念處（觀身不凈，觀受是苦，觀心無常，觀法無我）為住。

（2）關于以誰為師的問題，應該“以戒為師”。不要以為你們沒有師父，大家只要守持戒律，就等于我還在世間，不然的話，就算是我常住世間，也是沒有用的。

（3）至于那些惡性比丘，就以默擯（不要理睬）來對待他們。一些搗蛋的惡人，存心跟大家過意不去，跟他們是無理可講的，不理睬他們，讓他們感到無趣，那是最好的方法。

（4）結集經藏時，就用“如是我聞”開始吧。’

從此，遵照佛陀的慈囑，一切經典的開始都用‘如是我聞’。

2、斷絕眾疑：佛涅槃后，阿難升座結集經藏。他那福德善根，種種相好的莊嚴法相，大家一看，以為佛陀復活；或有人以為是他方佛到娑婆世界來說法；也有人懷疑是阿難已經成佛而為大眾說法。因此，在結集每一部經的開始，阿難誦出‘如是我聞’，即是向大眾說明：以下的佛法是我阿難親耳聽釋迦牟尼佛講的，并不是我說的，如此一來，一切的疑問都沒有了。

3、息滅爭論：阿難跟所有師兄弟的地位是平等的，而且只是羅漢的境界，有些比丘的境界比他還高，假如看他升座說法，人人議論紛紛，不肯服從，如果一開始就表明是自己聽佛講的，就不會有人跟他爭論了。

4、簡別外道：當時印度有許多其他的宗教，也有各自的經典。有的用‘阿’（無），有的用‘憂’（有），作為經本的開始。‘無’是斷見，‘有’是常見。外道思想，認為世間不是無，就是有，遵照釋迦牟尼佛的叮嚀用“如是我聞”，一看就知道是佛說的法，是佛教的經典。

依照字面的解釋，‘如是我聞’是：這一部經所講的內容，是我阿難親自從釋迦牟尼佛那里聽來的。

講到這里，或許有人會懷疑，佛成道二十年后阿難才出家，有些經他根本沒聽到，怎可以說，他是‘多聞第一’的弟子呢？關于這個問題，佛經上曾記載過：當佛陀要阿難當侍者的時候，阿難曾經向佛陀提出三個要求：（1）他不能穿佛陀穿過的舊衣服；（2）雖身為佛陀的侍者，為佛陀的常隨眾，他可以單獨接受信眾的供養，而不必時時刻刻跟隨在佛陀身邊；（3）出家前佛陀所講的法，他沒聽過，佛陀得重新為他講一遍。對這三個要求，佛陀一一答應了。因此，他聽過佛講的一切法，才被稱為‘多聞第一’。總之，他具有廣記博聞的智慧，有足夠的能力勝任從事結集經藏的工作。

‘一時’：時成就。每一部經，必定要有一個講經的時間。為什么經中沒有固定指明是某年某月某日某時呢？要知道，佛陀說法，不一定在人間講：有時在天上，有時在人間，甚至有時在龍宮講。按照佛經上說，天上的時間與人間不同，比喻四天王天一晝夜等于人間五十年。再說，就算同是我們這個世界，東西方的時間也有差距。菲律濱現在是中午十二時，剛好是美國紐約的半夜十二時，地點方向不同，時間就沒有固定，所以佛經只用‘一時’，而不用固定的某年某月某日某時。一般來說，‘一時’也代表‘師資道合，機教相扣’，老師正要教學生，學生也正需要老師教導的時侯。機是一般眾生的根機，教是佛陀的言教，‘一時’就是佛陀為眾生說法，機緣成熟的時候。

‘佛’：主成就，《佛說阿彌陀經》的主講人，指娑婆教主釋迦牟尼佛。

‘舍衛國祗樹給孤獨園’：處成就，佛講經的地點。舍衛國是憍薩羅國的首都，是城名而不是國名，應該叫做舍衛城，可是一般都用舍衛國。‘舍衛’是印度話，譯成中文是‘聞物’。這地方出產豐富，物資充足，聞名于世界，是憍薩羅國政治、教育、經濟、文化的中心點，所以叫做聞物。‘只’是只陀太子，他是波斯匿王的太子。波斯匿王出兵打仗，勝利凱旋歸來的這一天，正逢太子誕生了，所以賜名只陀，譯成中文是‘戰勝’的意思。‘給孤獨’是一個人的德號，他本名須達多長者。平時有一句話：鰥寡孤獨，是人生最痛苦凄涼的。（男的老了而失去妻子叫鰥，女的死了丈夫叫寡，小孩子沒有父母叫孤，年紀大了沒有兒女，自己一人叫獨。）須達多長者是當時有名的慈善家，對鰥寡孤獨非常同情，常常救濟照顧他們，因此，大家尊稱他為‘給孤獨長者’。

有一天，他為了替兒子完婚，到王舍城去。在王舍城遇見佛陀，聽佛陀講經，法喜充滿，非常感動，卻婉惜舍衛國的百姓沒有這種福報，就禮請佛陀：‘請您老人家也到我們那里去講經，可以嗎？’

‘可以。’佛陀一口就答應了：‘只是每到一個地方，都不只是我自己一個人去，還有許多弟子常隨著我。必須有一個大環境，建立一座精舍，有了居住的地方，我隨時都可以去講經。’為了讓舍衛國百姓有機會親近佛陀，聽聞佛法，長者答應了要建一座精舍供養佛陀及佛弟子們。佛陀更指派舍利弗跟他回去找尋合適的地方。

長者高興地返回舍衛國，到處尋找清凈而優美，適合建精舍的地方，結果在舍衛城南方五、六里外，找到了一個理想的地方──只陀太子的花園。他立刻去拜訪太子，想向太子購買這個地方。

‘我想請佛陀到我們舍衛國來說法，需要一個清凈的地方建筑精舍，你的花園最適合，請你成全我的愿望，把花園賣給我。’

太子有的是財產，根本不需要錢，那有賣私人花園的道理，硬是不肯賣。可是長者非常有誠意，一再地要求，太子為了打消他的念頭，半開玩笑地說：‘既然你認為佛陀那么偉大，非要用這個花園來供養他不可，好吧！假使你用黃金鋪滿花園，我就賣。’

‘好，一言為定，你可不能反悔喔！’長者一聽，高興極了，只要有價錢就好辦，立刻回家，打開寶庫，把家中的黃金搬到花園，真正用黃金把花園的地鋪滿了。

只陀太子聽到了這個消息，深深地受到感動，心想：世界上那有這么慷慨的人，他所要供養的佛陀一定是非常了不起的。于是親自跑到花園去，并對長者說：‘好吧！既然有這么好的功德，咱們兩人一人出一半，一起來供養佛陀吧！’

‘不行，我自己發心的，你已經提出了賣價，我也照你的要求做到了。你可不能反悔！’長者一聽，以為太子反悔不肯賣，急忙回答說。

‘我不是不賣，只是想到花園里有樹的地方，你還沒鋪上黃金，難道說讓你把樹砍掉，鋪上黃金后再重新栽種嗎？倒不如我們合作，你買我的地，我用我的樹供養佛陀，豈不是兩全其美。’長者聽了，覺得蠻有道理，就欣然答應了。即按照舍利弗的規劃，著手建筑了莊嚴的精舍，恭請佛陀到這里來為百姓說法，并命名為‘祗樹給孤獨園’。

從這段記載，我們知道，處成就是如此殊勝。有此因緣，才有后來佛陀在這里講了許許多多的佛經。（根據統計，佛陀在這里一共講了二十五年的佛經。）《佛說阿彌陀經》就是其中之一。

與大比丘僧，千二百五十人俱。

與一些有修證、德高望重的大比丘僧，一共有一千二百五十多人在一起。

從‘與大比丘僧’起，一直到‘諸天大眾俱’，這一段是說明一般聽《佛說阿彌陀經》的聽眾，也就是六成就中的‘眾成就’。‘與’是跟的意思。‘大比丘僧’，大，揀別不是一般普通的出家人，而是一些有了修證，為人天敬仰，德高望重的出家人，所以叫做大。‘比丘’，簡單說，就是受了二百五十戒的出家人。‘比丘’是梵文譯音。翻譯佛經有五種不翻的規矩，其中之一是‘多含不翻’，含義太多了，翻譯出來的名稱不能概括整個意思，所以保持原來的名詞，比丘就是這樣。比丘翻譯成中文，包括了乞士、怖魔和破惡三種含義：

1、乞士：乞是乞求、乞化的意思。乞士就是乞化之士。我們知道，一般向人討錢要飯的叫做乞丐，出家人稱乞士，跟一般叫化子不一樣。釋迦牟尼佛在世間時，規定所有的出家人要行乞（沿門托缽）。這種行乞的制度實在有五種利益：（1）可以消除我們的驕慢心：因為我們希求人家的布施，求助于人，就得降服驕慢心；（2）讓施主多種福田：一般施主喜歡種福田，供養出家人，是種福的好機會；（3）不必受生活所累：生活需要隨時向人乞化，每天不必為衣食住行而忙碌不已，不會為生活所累；（4）不生積蓄貪求之心：如果為了生活，都希望有點積蓄，這樣會產生貪求的心理，如果每天隨需要去乞化，就沒有積蓄的必要，也就不會有貪求的欲望；（5）最大的好處是可以無所牽掛，一心修行，辦道用功。因此，佛陀提倡比丘常行乞食制度。

乞士又含有外乞與內乞兩種意義：外乞，向十方施主乞食，以資養色身；內乞，向如來乞求佛法，以資養慧命。

2、怖魔：怖是恐怖、畏懼，魔是一種魔鬼，也就是壞人。比丘發心出家，內心正直守戒，一切行為都是循規蹈矩，壞人對他無可奈何，遇見正人君子，邪魔外道都會生起一種恐懼心，俗語說：‘一正改百邪’，所有比丘行為都是正正當當的，行得正，做得正，一切邪道對他敬畏，也都受到他的影響，變更不良的行為。

3、破惡：受比丘戒要遵守二百五十戒，再也不會去做壞事，一切惡事都破除了，所以叫做破惡。

能夠具備乞士、怖魔、破惡這三個條件，才能叫做比丘。不過，佛教傳入中國以后，因為氣候、環境、風俗、習慣、人情各方面等等的關系，并沒有實行乞食制度，而是實行叢林制度，所有的出家人都住在寺廟里，沒有出去托缽。如果你們到泰國觀光旅游，上午時刻，就會看到滿街都是披著黃袈裟的出家人，沿門托缽。總說一句，以中國的傳統佛教，只要能做到怖魔、破惡這兩方面，就已經是標準的出家人了。

‘僧’：也是印度話，全名是‘僧伽’，譯為中文是‘和合眾’。什么是和合眾？有‘理和’與‘事和’兩種意義。所謂‘理和’，就是做－個出家人，大家住在一起，共同為求證無漏的真理精進，以期免除生死輪回的痛苦。

‘事和’是指在事項方面所表達出來的和諧，要做到：（1）身和同住：出家人在身體方面所表現的，大家和和氣氣住在一起；（2）語和無諍：有幾千幾百個出家人，同住在一個叢林里，大家一團和氣，沒有爭執；（3）意和同悅：出家人意見相同，在心理方面，大家從內心中感到很歡欣快樂；（4）見和同解：一個團體，怕的是大家的意見不一致，出家人住在一起，意見一致，彼此的見解沒有分別；（5）戒和同修：住在一起，共同持守戒律，大家都以戒為師，團體一定很和諧，很團結的；（6）利和同均：出家人住在廟里，實行的經濟制度是：有飯大家吃，有錢大家用，利益是非常平均的。比如施主到廟里來供養出家人，一向是提問共有多少僧眾，所謂見相結緣，十個出家人就分十份，五個出家人就分五份，利益是均衡的。所謂僧團就必須具備這樣多的條件。所以說，做一個出家人，并不是那么簡單，在道理方面，大家要共同修持，為證無漏的真理而努力，生活起居方面，也要彼此照顧，具足這‘六和敬’的條件。

其實這‘六和敬’是每個團體，都應該具備的最基本的條件。如果每個家庭，都能參考這道理，我想，所有的家庭也一定能和和洽洽，平安無事。

‘千二百五十人俱’：說明佛在講《佛說阿彌陀經》時，有多少聽眾。有多少呢？共有一千二百五十個人。這些人是誰呢？我們可以把他們分為：第一群是迦葉三兄弟，師徒一千人：優樓頻螺迦葉師徒共五百人；伽耶迦葉同門徒二百五十人；以及那提迦葉師徒二百五十人。優樓頻螺迦葉譯成中文為‘木瓜林’，當時他是帶著徒眾，在一個很大的木瓜林修行，所以用地名為名。伽耶即是‘象頭山’，師徒在象頭山上修行，所以也就用山名為名。那提譯為‘河’，他是帶著徒眾在河邊修道，就以河名為名。有關他們的故事，佛經上提到：佛陀知道度優樓頻螺迦葉的機緣成熟，先以神通變化去感化他，接二連三的再去度化他的兄弟。再來，就是《佛說阿彌陀經》所講的舍利弗和目犍連。他們倆是很要好的朋友，也是受到佛陀的感化，帶領各自的徒眾二百人，一起跟佛陀出家。另外有耶舍長者子跟他的同學五十人，也一起跟隨佛陀出家。我們知道，佛陀初成道后，立刻到鹿野苑去度五比丘，真正算起來，常隨佛陀的弟子，一共有一千二百五十五人，為了方便，說一個整數，所以都說千二百五十人。

大家都知道，佛的弟子很多，是不可算計的，為什么許多佛經的開首，都只舉出這一個數目呢？應該有兩個意思：（1）他們是最先歸投佛陀的；（2）是佛的常隨眾。這些弟子本來都是學外道的，得到佛陀的教化后，相繼斷了煩惱，證得了阿羅漢果。因為感念佛恩深厚，所以發愿盡此一身，常隨在佛陀身邊。也就是說，佛陀每次講經說法，這一班人都跟在一塊，永遠追隨在佛陀的左右。

‘俱’：是同住在一起。

皆是大阿羅漢，眾所知識。

都是德高望重，有聲望、有地位，大家都認識的大阿羅漢。

‘皆是大阿羅漢’：我們免不了想問，這一千二百五十多位經常跟隨在佛陀身邊的弟子，他們的修養，他們的程度，他們的地位，究竟是怎樣呢？阿羅漢，就已經說明這一千二百五十人，并非普通的出家人。這里的大，表示不是小。《金剛經》講到小乘的圣人，有初果、二果、三果、四果的階次。初、二、三果、都不能稱為大，換句話說，這些弟子，都是證得四果阿羅漢的大圣人。阿羅漢可分‘定性阿羅漢’和‘回心阿羅漢’兩種。‘定性阿羅漢’──小乘圣人證得了羅漢果位以后，在寂滅的定中感覺到非常快樂，于是安于定樂，不想進步；‘回心阿羅漢’──證得了羅漢果以后，更發菩提心，回小向大，要做菩薩，不但為自己的利益，還要救度一切眾生，這就是大阿羅漢。這一千二百五十位佛陀的常隨眾，都有回小向大的決心，不以做羅漢而感到滿足，將來還要做菩薩、成佛呢！所以稱為大。

阿羅漢也是梵語，譯成中文有‘應供’、‘殺賊’和‘無生’三個意思。現在我來說明一下：

1、應供：應受人天的供養。羅漢在當比丘時，專行‘乞食’的生活，勤修梵行，不起貪嗔癡，不造殺盜淫，超出三界，堪受人天尊敬供養，所以稱為‘應供’。

2、殺賊：賊，盜賊的意思。世間的盜賊，專搶人家財物。這里所謂的賊，是指煩惱賊。煩惱賊會劫掠功德法財。比丘嚴持佛戒，證得了阿羅漢果以后，貪、嗔、癡等所有的煩惱都消滅了，好像將盜賊殺死，不再受它擾亂，故稱為‘殺賊’，也就是殺煩惱賊。

3、無生：不再受生死了。比丘奉行佛戒，凈修梵行，已斷去了生死的根苗，證得了阿羅漢果，梵行已立，不受后有，不再來六道輪回，故稱為‘無生’。

比丘是羅漢的因，羅漢是比丘的果：在比丘是‘乞士’、在羅漢是‘應供’；在比丘是‘怖魔’、在羅漢是‘無生’；在比丘是‘破惡’、在羅漢是‘殺賊’。

‘眾所知識’：這一千二百五十人，他們都是大阿羅漢，人天大眾，沒有一個不知道，沒有一個不認識的。‘知識’，知，知道，聽到他的名，慕名是知。識，認識，比較深一層的了解。要認識一個人可不容易，單知、聽說還不夠，要真正了解他的為人，了解他的一切，才叫做識。有時候我們聽到那個人的名聲很好，對那個人很敬仰，可是見了面，相處交談以后，會發現這個人不過如此，正所謂是見面不如聞名，所以這個‘知’和‘識’的分別就在這里。這里所講的‘眾所知識’，指這些比丘，不單是名聲好，他們的道德學問也很高，才可稱為‘知識’。

長老舍利弗，摩訶目犍連、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶俱絺羅、離婆多、周利槃陀伽、難陀、阿難陀、羅侯羅、憍梵波提、賓頭盧頗羅墮、迦留陀夷、摩訶劫賓那、薄拘羅、阿冕樓馱。

這些大阿羅漢包括長老舍利弗，摩訶目犍連、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶俱絺羅、離婆多、周利槃陀伽、難陀、阿難陀、羅侯羅、憍梵波提、賓頭盧頗羅墮、迦留陀夷、摩訶劫賓那、薄拘羅、阿冕樓馱等十六位尊者。

我們要問，這許多大阿羅漢，都是大家所熟悉，所知道的，那么他們究竟是那些人呢？《佛說阿彌陀經》由長老舍利弗以下，舉出了十六位尊者做為代表。現在一一介紹如下：

長老舍利弗──這是佛常隨眾的第一位尊者。

‘長老’，‘德長臘高’的意思。（出家一年、叫一臘。有時也叫一夏。）年紀大、修行久、道德高超，學問、修持都是一等地位。平時你們看到出家人，稱呼某某法師，請問他的僧臘是多少（出家多久）？戒臘是多少（受戒多久）？

長老又分四種：出家已經很久的稱‘法臘長老’（以出家時間來講）；學問非常淵博的稱‘學德長老’（從學問上來講）；很有道德的稱‘法性長老’（從道德上講）；年紀大的稱‘生年長老’（以年齡來講）。

可見本經所提出的，長老舍利弗等十六位尊者，都被稱為‘長老’。并不單指他們的年齡，如舍利弗、羅侯羅，他們都還很年輕，而是以道德行持方面來說的。大家曾經到大陸去朝山，許多大叢林，大雄寶殿兩旁，供奉了十八位羅漢，一般都稱為尊者。為什么稱為尊者呢？因為他們的人格尊貴，修持不比尋常，為表示對他們的尊敬，所以在佛教中稱為尊者。

諸位長老中，以‘舍利弗’為首。他是南天竺（印度）婆羅門族，父名提舍，母名舍利。我們講譯者的時候，曾經提到當時印度有采用父母的名字，為孩子取名的習慣。舍利弗就是用母親的名字來取名。‘舍利’是印度文，是一種鳥的名，譯為中文叫鹙鷺。這種鳥生長在印度、南洋群島一帶。依據佛經上的記載，鹙鷺的頸和腳都很長，眼睛紅紅的，非常漂亮。舍利弗的母親，眼睛長得特別美麗，所以叫舍利。‘弗’也是印度文，是‘子’的意思。舍利弗即是舍利的兒子。翻譯佛經，有時把名詞全翻，有時只翻一半，叫做‘華梵并舉’，心經就是這樣，所以把舍利弗譯為‘舍利子’。舍利弗有時也譯為‘身子’，因為他母親長得非常莊嚴，容貌端正，所以叫做‘身子’。

舍利弗，天生有過人的智慧，以現代的名詞來說，可說是天才兒童。當他媽媽懷孕時，就顯得特別聰明。何以見得？他母親一向喜歡跟她哥哥（舍利弗的舅舅──俱絺羅尊者）辯論，通常都辯不過哥哥。直到懷了舍利弗以后，每次辯論，她都能侃侃而談，把哥哥辯得啞口無言。所以說，舍利弗還沒有出生以前，就能以他的智慧來幫助媽媽了。根據佛教史記載，舍利弗八歲時，就已經把全印度的經典學完了，曾經跟十六國的學者辯論，沒有一個人能辯得過他。他跟隨佛陀出家七天后，就精通佛法。所以在佛十大弟子中，被尊為‘智慧第一’。

舍利弗沒出家前，跟目犍連同拜婆羅門學者──冊阇耶為師父，是最要好的同學，經常在一起互相研究學問，共同修道，直到師父逝世后，還繼續留在山林中自己用功修持。兩人更彼此約定，任何一個要是遇到一位了不起的學者，可以當他們師父的，一定要互相通知。

有一天，舍利弗下山，在路上遇到一位出家人，行動舉止非常端嚴，態度非常慈祥。舍利弗見了，自然而然生起了一份仰慕之情。他立刻上前請問：‘請問您的大名？看您的樣子，好像是傳教士。您有這樣了不起的表現，這樣偉大的風度，我想，您的老師一定更了不起，請問您究竟是誰的學生呢？’這位出家人就是阿說示──五比丘之一的馬勝比丘。

‘我的老師是釋迦牟尼佛。’

‘您的老師，我早已聞名，只是沒有機會相見，他所教的道理，您能告訴我嗎？’

‘佛陀所講的道理實在太多太多了，我一時也講不了。我簡單的說一首偈，你就可以知道，老師所講最基本的道理是什么了！“諸法從緣生，諸法從緣滅，吾佛大沙門，常作如是說”。’意思是說佛陀所講的道理，非常多，但是最重要的中心思想是：世間上所有的一切，都是因緣和合而生的，既然是因緣和合而生的，有一天，因緣散了，一切自然都會消滅了，你問我師父講什么，師父最常講的道理就是這個了。

舍利弗聽后，豁然覺悟，歡喜贊嘆，覺得佛陀非常了不起，趕快辭別馬勝比丘，回去通知目犍連，各自帶著弟子二百人，一同去拜佛陀為師，一起跟佛陀出家。

阿含經中說：‘我佛法中，智慧無窮，決了諸疑者，舍利弗第一。’佛法真理，具足無窮無盡的智慧，能夠了解這些真理，不會對佛法產生懷疑的，舍利弗可以算是智慧第一。現在《佛說阿彌陀經》，所說凈土難信的妙法，不是具有大智慧的人，不能深信無疑。舍利弗是智慧第一，所以推為首席代表。

舍利弗，不以小乘學者，自證圣果，斷煩惱，了生死為滿足，還要發菩提心，救度眾生，希求成佛，決心回小向大。行菩薩道就要行六波羅密，六波羅密以布施為首，舍利弗因此發愿要布施。不僅要布施身外財物，必要時，甚至連身體毫發，只要是人家需要的部份，隨時都可以慷慨地布施給人家。這個大愿心一發，天人認為了不得，存心要試探一下，就變成一個年輕人，蹲在舍利弗經過的路邊大哭。當舍利弗路過看見了，覺得非常奇怪，就上前去問他：‘年輕的朋友呀！你為什么哭得這樣傷心呢？’

‘你不要管，我的事太艱難了，縱然告訴你，你也沒有辦法幫我的忙。’年輕人不經意地說。

‘那可不一定。我是一個行菩薩道的人，只要你需要，只要是我能力辦得到的，我一定幫助你。你告訴我好了。’舍利弗很誠懇的說。

‘好吧！既然你這么說，我就告訴你好了。’年輕人擦擦眼淚，低聲說道：‘我媽媽得了一種絕癥，醫生說需要用一位行菩薩道的眼睛作藥引子，母親的病才有希望。你想想，一般人的眼睛都不容易求得，何況是行菩薩道、發大心的，你叫我到那里去找呢？’

‘我就是行菩薩道的人，正適合你的需要。我可以把一只眼睛布施給你，請你把我的眼睛拿去吧！’舍利弗想到能救助他人，高興極了，很慷慨地說。

‘動不得，你假使要布施的話，就自己把眼睛挖下來給我，不然，我把你的眼睛挖下來，這是犯法的，豈不是要坐牢。’

舍利弗聽了，覺得有道理，就忍痛用左手把自己的左眼挖下來給年輕人。

‘糟了，我需要的是右眼，你這個人為什么這么急性！也沒有問清楚，就把左眼挖下來呢！’年輕人看了，不但不感激，還責怪他沒有問清楚。

舍利弗一想，既然發心要幫助人，就幫到底吧！又忍痛把自己的右眼挖下來給年輕人，讓他好快點拿去救媽媽。那知年輕人拿了眼睛以后，就用鼻子聞了一下，說道：‘不對啊！你說你是修行人，真是冤枉，修行人的眼睛一定是清凈，是很芳香的，你的眼睛那么臭，怎么可以給我母親作藥引子呢？’說著，一面又把那眼睛摔在地上，并用腳出力地踩。舍利弗眼睛雖然看不到，耳朵可沒有聾，還是聽得很清楚。年輕人的舉動，實在太傷他的心了，不禁嘆了一口氣。心想：眾生實在難度，發菩提心真不容易，我還是做個小乘的自了漢算了。

這時，天人變的年輕人才現出本來的面目，對舍利弗說：‘舍利弗尊者，您太偉大了，您應該繼續發菩提心，難行能行，將來一定會成佛的。’舍利弗從此以后就發菩提心。這是佛經上記載，有關舍利弗六十小劫以前，因地行菩薩道的故事。

摩訶目犍連──這是佛常隨眾的第二位尊者。

‘摩訶’這兩個字是印度話，譯成中文是大小的‘大’。目犍是‘菽氏’，‘連’是‘釆’，合起來稱為‘釆菽氏’；這是他的姓。為什么用這個姓呢？他的祖先曾經在深山上修道，不食人間煙火之食，專門采一些菽類（綠豆）的植物來充饑，因此以‘釆菽氏’為姓。他名叫‘拘律陀’，也是印度話，譯成中文叫‘無節樹’：是一種沒有節的樹名。為什么會用一種樹來取名呢？據說當時他父母向樹神禱告，要求神樹賜給他們一個兒子，不久就生下了目犍連，總算滿了他們的心愿。為了感恩、為了紀念，就用這棵樹（拘律陀），作為兒子的名字。出家眾當中，佛陀有許多位姓‘目犍連’的弟子，為了揀別不是其他的目犍連，同時他的學問和道德都比別人高超，所以就在他的名字前面加上‘摩訶’，叫做摩訶目犍連（大目犍連），譯成中文就是‘大釆菽氏’，平常簡稱‘目犍連尊者’。在佛陀的十大弟子中，他是‘神通第一’。什么叫神通？神通的解釋是神妙莫測，通達無礙。意思就是說他的行動，一切的所作所為，都是變化無窮，令人莫測高深。

以佛教的看法，神通可分為六種：

（1）如意通──按照每人的心意，想到什么地方，就立刻到達那個地方。比喻說我現在有一個想到馬尼拉，或是想到美國去的念頭，隨時都可以到達那里，所以也叫做‘神足通’。

（2）天眼通──以一般的現象來講，如果手上隔著一張紙或是東西被手遮著，都看不過去，如果是近視，就算是沒有隔著東西，稍微遠一點，也是視蒙蒙，看不清楚的，何況是隔著一堵墻，更是不用說了。如果證得了天眼通，無論是隔著什么東西，也不管距離有多遠，都能夠看得清清楚楚，亳無障礙。

（3）天耳通──凡人的聽覺是有限的，最多只不過是幾尺遠吧！如果具足了天耳通，那可不一樣了，不管是多遙遠的地方，都可以聽得到。

（4）他心通──俗語說，知人知面不知心，別人內心的思想，是最不容易捉摸的，可是有了他心通，我們隨時就可以知道別人心中的念頭。

（5）宿命通──我的前生是怎樣？將來又如何？有時看到某一些人發生一段特別不可理解的事情，我們總免不了會想，前世到底是什么因緣，今生才有這種情況發生。對前生業力引來今生如何的命運，這是大家最想知道的。具足了宿命通，就能知道過去和未來，不但是前世的點點滴滴非常清楚，更可以預知將來死后，會到那兒去，會受到什么樣的果報。

（6）漏盡通──漏就是煩惱，得了漏盡通的人，各種煩惱都已經斷盡，可以脫離生死，免受輪回的痛苦。

以上六種神通，前面五種，天仙鬼神都可以有這樣的本事，只有證到圣果阿羅漢，或是佛、菩薩，才可能證得第六種漏盡通。

有時候，我們會遇到一些自稱有大神通的人，說他們可以看到什么，還說可以知道人家的起心動念，大家就對他敬畏不已，當成是天神下降！其實，這不算什么，有的是現生修證得來，有的是宿慧，也就是過去世已經具備了。目犍連尊者就是證得了這些神通，所以在佛的大弟子中，被稱為‘神通第一’。

目犍連尊者為什么會有這些神通呢？佛經上記載著一段這樣的歷史：目犍連尊者過去生中，曾經是一位捕魚人，專干殺生害命的營業，有一天忽然覺悟了，心中想：我每天捕殺這些魚蝦，殺生害命的罪過太重了。因此懺悔，決定改行，不再做捕魚的工作。改行以后，正好是機緣成熟的時刻，偶然遇見一位羅漢。這位羅漢為了要度化他，故意在他的面前顯現神通。一下子飛到天上，一下子又扒在地下，有時站在他前面，有時躲在他的后面。漁夫看到這種情形，非常欽佩。暗暗想道：喔！這個出家人的功夫太好了！假使我也能有神通，該多好哦！就發心向羅漢學習，專心苦修，最后，終于如愿了，自己也得到了神通，而且在佛弟子中是神通第一。

以下我再舉幾個小小的故事，來證明目犍連尊者的神通，是如何廣大。首先要講的是他曾經降伏毒龍。我們都知道，釋迦牟尼佛曾經到忉利天，去為他的媽媽講地藏菩薩的本愿功德（《地藏經》），當佛陀要到忉利天去時，目犍連尊者也跟隨著他去。按照佛經上記載，佛陀要上升忉利天時，必須經過須彌山。須彌山的山腳下，當時住了一條很大的毒龍，因為嫉妒佛陀而發出強烈的嗔恨心，隨時找機會想傷害佛陀。當佛陀經過它住的地方時，從嘴里噴射出毒沙，想要陷害佛陀。目犍連尊者就以他的神通，立即把許多毒沙變化成一朵朵的鮮花，在空中飛舞。毒龍感到非常驚訝，法術比不上目犍連尊者，輸了。第一招傷不了佛陀，毒龍仍不甘心，接著再施出第二個毒計：把身體變得特別粗大，而且出奇的長。有多長呢？照佛經上說，它的身體居然把須彌山繞了三匝，目的是要阻礙佛陀到忉利天去。誰知道目連尊者的神通法術，比毒龍還要大，他也將身體變大，變長，而且比毒龍長一倍，竟然把須彌山繞了六匝。這樣一來，毒龍斗不過他，又輸了！這時目連尊者就說：‘好，現在看我的吧！’他立刻反守為攻，采取攻勢，一下子變成一只很小的蟲，鉆入毒龍的身體中去，從眼睛鉆進去，從鼻孔里跑出來；從鼻孔里跑出來，又鉆進耳朵里去，更從嘴中跑出來，……就這樣的鉆來鉆去，弄得毒龍又癢又痛，苦不堪言，只得求饒，認輸而投降。毒龍因此被降伏了。

目連尊者出家時，他的父母都已經去世了。證得羅漢果以后，為了要報答父母養育之恩，想救度他們，就運用證得的道眼，觀察父母死后的去處，看到他媽媽墮在餓鬼道中。佛經上記載，墮落在餓鬼道是非常痛苦的：肚子脹得像鼓一般大，喉嚨像針孔一般細，吃不下東西，可是肚子很餓，甚至東西拿到嘴邊，都會變成火炭、濃血，也沒有辦法吃下肚去。目連尊者看到這種情形，傷心悲泣，雖然有心要救媽媽，但是一個人的力量太簿弱了，無從救度，他就去求佛陀慈悲濟度。佛陀為他說：《盂蘭盆經》，告訴目連尊者利用眾僧結夏安居，完滿結束的佛歡喜日（七月十五日），供養圣僧，依*他們修持的功德力，超度母親脫離餓鬼道的痛苦，才能生往善趣。每年七月十五日的盂蘭盆法會，就是因為‘目連救母’的孝心而流傳下來。這故事也說明了目連尊者的神通法力。

又有一次，有些外道要把一座山移動，他跟外道斗法，就在山頭上打坐，山就移不動了。我們念過佛教史，知道有一個琉璃王要消滅釋迦族，目連尊者以他的神通，把所有釋迦族中，佛陀的親戚故舊，完全裝攝在他吃飯用的缽里，然后送到天上去，可是到了天上，把缽打開，準備放他們出來，所有的釋迦族人都已經化為血水，雖然他的原意是要救釋迦族，但是他們的業力太重，還是逃不了這劫數，可見神通是敵不過業力的。

摩訶迦葉──這是佛常隨眾的第三位尊者。

他是佛的十大弟子之一。前面講過，摩訶是‘大’的意思。‘迦葉’是他的姓，譯為中文是‘飲光’。他的名叫‘畢缽羅’，譯為中文就是‘菩提樹’。跟目連尊者一樣，也是他的父母為了求得一個兒子，向菩提樹神禱告。后來生下了迦葉尊者，為了紀念他出世的來歷，就替他取名‘畢缽羅’。為什么叫做‘摩訶迦葉’呢？佛弟子中，一共有六位是姓‘迦葉’的，稱呼他為大迦葉，以揀別不是其他五位。

這位尊者為什么姓‘飲光’呢？據說，過去生中，他曾經做過冶金的技術師。當時，有一位貧苦的女孩子，時常到佛塔中禮佛，看見佛像金身掉了一塊金片，感覺有失莊嚴，就發愿說：可惜我太窮了，沒有能力，要是我有錢，就算是只能得到一塊金塊，我一定要為佛像的金身，重新裝飾一下。俗語說：‘人有善愿，天必從之’，有一天，在她行乞的途中，竟然拾到了一個金錢。這種天掉下來的褔報，令她興奮極了，急忙到處打聽，那里有高明的冶金師，可以為佛像裝金呢？

‘聽說你是冶金師，拜托你把這塊金錢錘得薄薄的，我想用它來重新修補佛像。’她找到的冶金師，正是前世的迦葉。當冶金師知道了她的用意后，非常感動，就說：‘好，沒問題！這樣吧，我不收你任何工錢，就由你出金錢，我出工夫，咱們合作，一起來莊嚴佛像吧！’就這樣，他分文不取地，把金錢弄得薄薄的，與女孩共同發心裝飾佛像。由于共同種植下這種功德的關系，他們倆九十一劫以來，都成為夫婦，同心學佛，一起修道。迦葉尊者更是世世感受全身發出光吞日月的紫金色光彩，所以名叫‘飲光’。

迦葉尊者在佛的眾弟子中，他是‘頭陀第一’。‘頭陀’譯為中文就是‘抖擻’或‘苦行’，是隨時隨地都振作精神，不怨不悔專修苦行的意思。有關頭陀苦行，佛教從衣、食、住三方面，分十二種修行的方法。我們先從衣方面來講，在穿著上首先要：（1）著糞掃衣：專門到垃圾堆中，找破布回來，洗干凈后縫成衣服穿；（2）除了五衣、七衣和大衣（三衣）這三件以外，不能再有其他的，也不能多穿。從飲食方面講：（1）要常行乞食：每天都要到外面去討飯吃；（2）次第行食：不能專向有錢人或專向貧苦人家乞食，要按照次序去乞化；（3）日中一食：真正守頭陀苦行的，只是中午吃一餐，過了午就不能再吃了；（4）節制量：食量要節制，能吃多少就吃多少，不可以看到美味的就多吃，味道差的就少吃，這樣可以減少貪心的煩惱；（5）過中不飲漿：過了中午不僅不能吃飯，就連粥漿、牛乳等流質之類的東西，都不可飲食。在住方面要做到：（1）住寂靜處：所謂住阿蘭若。寂靜的環境，使人心情寧靜，容易用功辦道。所以修頭陀苦行的，必須離開熱鬧的城市，住到山洞、水邊等，環境比較清靜的地方。（2）樹下坐：頭陀行者一向是不住房子，只是坐到空氣涼爽，而且可以遮風蔽雨的大樹下修行。（3）露地坐：坐在沒有遮蓋的嚝野露地上，晚上可以抬頭看看月亮、看看星星，跟自然接觸，自然會產生一種清涼自在的感覺，藉此可以獲得光明的啟示。釋迦教主就是睹明星而成正覺的。（4）冢間坐：常常到義山、墳墓旁邊靜坐修行。每天面對白骨，能體會無常的真理，深切感覺到人生幾十年，在呼吸間很快就過去了，因此不能荒廢時間，要趕快用功修行。（5）但坐不臥：修苦行的人，晚上是一直坐著，不躺下來睡的，就是平常所講的‘不倒單’。為什么要這樣呢？因為感到人生在世，短短幾十年，晝夜六時，時時都得精進用功，不能荒廢。所以不管是初夜、中夜、后夜都不肯休息，要經常坐著用功。出家人有很多是修這種不倒單的工夫。大迦葉之所以被尊稱為‘頭陀第一’，連釋迦牟尼佛都對他非常尊重，就是因為他不管是衣、食、住各方面，都離不開這十二種道行，隨時注意，從未間斷，精進不已的修持著。

釋迦牟尼佛是怎樣尊重迦葉尊者的呢？有一次，迦葉尊者去拜望佛陀，釋迦佛特別讓半座給他坐。試想想，釋迦牟尼佛已經是佛的身份了，自己的弟子來了，特地讓半座給弟子坐，佛陀對迦葉尊者尊重的程度，是可想而知。同時還勸他：‘你的年紀已經這么大了，不要太辛苦，不必這么認真了！’雖然佛陀是這樣慈悲地勸勉他，可是他并沒有聽佛的勸導，仍舊辛勤不輟地修持苦行。他常說：‘我既然發心修頭陀行，就不能因年紀大而不遵守。’因此，佛陀贊嘆他說：‘有頭陀行在，我法久住！’意思是說：假使我的弟子能夠經常修持這種頭陀行，佛法就能夠長久住在世間了。從這點可以看出，釋迦佛是如何重視頭陀行，又是如何器重迦葉尊者。迦葉尊者所以能成為‘頭陀行第一’，就是有這樣的苦功。

我們經常聽過，佛教‘拈花微笑’的典故。這個典故，就是說明迦葉尊者，當初在靈山會上，怎樣體會釋迦佛的圣意，而流傳下來的。有一次，釋迦佛在靈山會上對人天大眾宣講佛法的時候。佛陀一上座，沒有開腔，只是拿了一朵梵王獻給他的金缽羅華（紫色的金蓮花），默默地示給大家看，當時在座有百萬聽眾，看到佛陀沒有出聲，只拿著花對著大眾，大家都是你看看我，我看看你，奇怪釋尊今天在打什么啞謎，只有迦葉尊者會意了，向著佛陀微微地笑。釋迦牟尼佛說：‘吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，付囑摩訶迦葉！’大家都不了解佛陀是在傳心印。釋迦佛指明有一個不生不滅，無形無狀的真心。當時他把這佛心印付囑傳給大迦葉，大迦葉受了這心印以后，就可以把佛法永遠的流傳下去。佛陀把心印傳下來后，大迦葉成為西天（印度）禪宗的初祖。而后傳給阿難（二祖），這樣一代一代的傳到二十八祖──達摩祖師。達摩祖師一葦渡江，把禪宗傳到中國來，成為東土（中國）禪宗初祖，一直傳到六祖慧能禪師。

從‘拈花微笑’的典故，可以知道迦葉尊者是釋迦佛一位很重要的弟子。其次，迦葉尊者對佛教還有一件很大的貢獻。那就是領導眾弟子結集經藏。

佛法能夠常住世間，三藏經典是最根本的。釋迦世尊涅槃以后，他所講的佛法，就是由大迦葉召集五百位大阿羅漢，由阿難照文宣講，復述一遍，經過僧眾加以印證，結集而成三藏經典。佛經能流傳到現在，今天我們有佛經讀誦，有佛經可以研究，完全是迦葉尊者當年領導結集的功勞！

按照佛經的說法，迦葉尊者還沒有圓寂，還住在世間。這怎么說呢？當釋迦佛涅槃時，特地把一件金襕袈裟咐囑給大迦葉，將來彌勒菩薩會繼釋迦佛到這娑婆世界來成佛，在龍華三會度眾生，大迦葉秉承佛陀的遺命，現在還在南天竺雞足山的深山中入定，保管著這件袈裟，等待彌勒佛下生到這世間來時，親自把袈裟交給他，并把衣缽傳下去，他的責任才算完成。從這件事，再次證明世尊是怎樣器重迦葉尊者，對正法的住世，尊者又是負了多大的責任！講《佛說阿彌陀經》，講到佛的大弟子，十六位尊者，我們了解到摩訶迦葉個人修持的工夫，為佛教的一片苦心，對佛教的貢獻，真是值得我們永遠的敬仰與學習！

《佛說阿彌陀經》假使不講，大家按照正文去念誦，是很容易了解的，十六位尊者，四大菩薩，就像大家的名字一般，也可以輕易地念過去。如果大家稍微追問一下，舍利弗是何許人？目犍連又是怎樣的一個人？摩訶迦葉的歷史又是怎樣？為了給大家對佛學有一點基礎，知道一些佛教的掌故，我們就當講故事，像話家常一樣的跟大家講，讓大家對本經增加一些興趣。

摩訶迦旃延──這是佛常隨眾的第四位尊者。

前面我們曾經講過，‘摩訶’譯為‘大’；‘迦旃延’譯為中文是‘文飾’。是婆羅門十種姓之一。這位尊者是以姓為名。在佛弟子當中，他是‘議論第一’。迦旃延尊者，辯才無礙、善于辯論，可謂出口成章，講出來的話，具有文采，說得非常巧妙，使人聽了，覺得他所講的不但動聽，而且理由也十分充足，令人心悅誠服；所以世尊在經中曾經贊嘆他：‘說法人中，迦旃延為第一’。就是說明，若論宣講佛法，迦旃延列為第一名，是當之無愧的。

怎么知道迦旃延尊者說法是辯才無礙呢？我們可以從一些實例來說明：

曾經有一位無神論者的外道，不相信善惡果報，他認為‘人在生時，不管是行善，還是作惡，死了就如燈滅，什么也不存在’的這一套理論，不承認人死了還有什么后世。于是詰問迦旃延：‘惡人如果死了會受苦，按理他應該回來；可是從來就沒有人回來過，可見后世受生的道理是不可*的！’

‘譬如人間犯了罪的壞人，被抓去了，已經判刑，關在監牢里，甚至加上鈕械、枷鎖等種種的刑具，試問，他還能逃脫，回來告訴我們嗎？’尊者答道：‘同樣的道理，作惡的人，死后墮到地獄去，失去自由，又怎么能回來世間，告訴我們他受苦的情形呢！’

‘你講得有道理。可是我再問你，做善事的好人，依照你的主張，死后能生天，在天界，他們行動自由，總可以回來看看，告訴我們一些在天上享樂的情形。可是也不見他們回來！可見是沒有后世的。’外道不服，又提問。

‘譬如一個人不小心墮入糞坑，全身好骯臟、好臭，既然被人把他救起來，全身洗干凈后，你想，他還會再回到臭穢的地方去嗎？當然不可能！’迦旃延不慌不忙地回答道：‘要知道：我們生在這個五濁惡世，是受苦的地方，想脫離委實不容易，一旦能夠上生到天上，誰又肯再回到世間來呢！’外道聽后，真是啞口無言。

從這個故事就可以知道迦旃延很有智慧，他用了兩個譬喻，就把外道降服了，他精辟的議論，實在令人佩服！

有一次，迦旃延到外地去弘法，途中，經過一條河邊，看見一位老婦人，手持水瓶在河邊大哭。愈哭愈激動，竟然萌發投河自殺的念頭，迦旃延尊者看到這種情形，急忙上前把她拉住，很慈悲地對她說：‘老婆婆，你為什么想不開呢？人身是難得的，有什么困難，可以慢慢解決。請你告訴我，說不定我可以幫你的忙。’

‘沒有人可以幫我的。’老婆婆堅決地回答說：‘我出生在一個貧窮的家庭里，為了生活，從小就被賣給一個大富豪作奴隸，每天從早到晚，不停地做苦工，三餐不得溫飽，做事稍有差錯，還得挨主人的打罵，這種苦罪真是生不如死。想想，還是死了一了百了，免得在這世間活受罪！’

‘你如果是為了這個原因而自殺，真是太不值得了。你要明白，今生你會受到這種種的痛苦，都是貧窮所致，如果你把貧窮賣給了別人，脫離了貧窮，就不必再受這些痛苦了。’尊者開導她說。

‘窮也可以賣嗎？’老婆婆眼睛瞪得大大的，懷疑地問。

‘可以賣！’

‘你別開玩笑吧！’老婆婆說：‘貧窮怎么能賣呢？要是能賣的話，那世間不就沒有窮人了嗎？再說、貧窮是這么痛苦，又有誰肯買呢？’

‘賣給我，我肯買！’迦旃延尊者肯定地回答道。

‘奇怪，貧窮可以賣，你又肯買。’老婆婆還是不肯相信，想了一會兒，半信半疑地說：‘可是，我不懂該怎樣賣？’

‘布施。’尊者知道時機已經成熟，就開示說：‘要布施。你應該知道，人生在世，貧富的遭遇各有因緣。前生沒有布施和修福，今生才會貧窮。你如果能夠行施，就是廣種福田，能種福，貧窮痛苦都可以賣出去，也就可以獲得富貴的人生。佛陀常說：布施得大褔。布施的確是賣窮致富最好的方法。’

老婆婆聽后，高興極了，她現在才知道致富的道理，立刻就想要把貧窮賣出去，免受衣食不足的痛苦。但是想一想，又苦著臉問：‘我已經一貧如洗，兩手空空的，連手上拿的水瓶也是主人的，我那有能力布施！你叫我用什么布施呢？’

‘你能的。布施不一定要用錢。我渴得很，你現在就用這個干凈的水瓶盛水，放到我的缽里來，以凈水布施我，這就是無上的布施，一定可得到很大的褔報。’

老婆婆了解了布施真正的意義后，明白這是自己能力做得到的，就依教奉行，很虔誠地把水拿給尊者。她以凈水供養尊者的功德，后來，非但脫離了貧窮的苦報，還生到忉利天去享樂。

從這個布施的故事，我們可以知道，迦旃延尊者實在會講理，他能夠把一個想自殺的老婆婆救回來，實行不花錢的用水布施，結果還可以生天享福，這是種方便教化。所以在佛弟子中，被譽為‘議論第一’，實在是名不虛傳。

迦旃延到處去弘法，有一次，住在波羅奈國的一個山林里面，剛好那一個國家發生一件意外──波羅奈國的第一夫人逝世。國王與王妃平時非常恩愛，感情深厚，如今他最心愛的王妃突然死了，國王真是痛不欲生，傷心得不思飲食，不肯接受王妃已死的事實。現在科學發達，可以利用防腐劑使尸體不腐爛，當時是用麻油來防腐。國王命令大臣將王妃的尸體，浸在麻油里，希望她的尸體不致腐壞，他要永遠陪伴著她。自己更是整天守著尸體，一直不停地哭泣著，一邊自言自語道：‘王妃呀！你這張嘴巴是最會講話的，現在，怎么靜靜地，不再跟我說話呢？你的雙手，是最活潑的，現在為什么不再擁抱我呢？你的眼睛是最靈活生動的，怎么不睜開再看我一下呢？你就這樣忍心拋下我，自己去了嗎！’為了國王的哀傷，整個國家的政治都停頓下來，全國都蒙在悲哀的氣氛里。大臣們看到這般慘狀，也感到非常辛酸，大家一再勸諫國王，可是國王因為傷心過度，一句話也聽不進去，一再地告訴大臣們，除非王妃起死回生，不然再也不管國家大事了。

大臣們為了國事，都非常著急，在束手無策的時候，有一位學問淵博的大臣，想到在他們國內弘法的迦旃延尊者，希望以尊者的口才與善辯的功夫，能制止國王的悲傷，而重新恢復處理國政的信心。于是向國王建議說：‘大王，聽說有一位佛陀的大弟子，迦旃延尊者，正在我們國內弘法，他有很高深的學問，對世間的一切現象，是無所不知的。大王為什么不去請教他，說不定他有辦法可以幫助你，使王妃起死回生。’

國王聽說有這樣一位尊者，可以幫他救活王妃，整個人都變得靈活起來。問道：‘他真能救活王妃嗎？’

‘大王去請教他，不就可以知道嗎！’大臣心中明白，那當然是不可能的。可是卻深信尊者一定有方法說服國王，就再次地游說，要求國王去見迦旃延尊者。

于是，國王抱著無限的希望，準備了厚重的禮物，特地到山林中去禮請供養迦旃延，希望他能夠指示一種無上的法術，把他的夫人救活過來。

國王一到迦旃延尊者面前，就立刻跪在地上，哀求他說：‘尊者呀！請你大發慈悲，把王妃救活過來，不然，我真是不想活了！’

迦旃延尊者一開始并沒有開腔，只是默默地看著國王，回頭看到自己座位旁邊有一棵樹，于是從身旁攀折了一根樹枝，對國王說：‘大王！你將這樹枝帶回宮中，希望它永久保持青枝綠葉，永遠不枯萎，你可以做得到嗎？’

‘根本不可能！這樹枝已經離開了根，要它再活過來，那是絕對不可能的！’國王非常肯定地回答。

迦旃延于是告訴國王：‘這個道理你說得很對。同樣的，王妃的業報已盡，壽命終了，要她再活過來，那也是不可能的！人命無常，有生必有死，這是一定的法則，誰也改變不了的。’

國王聽了尊者的開示，心開意解，想通了，頓時領悟到人死不能復生的無常至理！

接著，迦旃延更進一步向國王開示：‘大王呀！你是一國之尊，是應該屬于全國人民的，并不為王妃一人所獨占，你應該把愛王妃的兒女私情，擴大開來，去愛護全國人民，要以慈悲心代替私愛，將悲哀化為力量，勤政愛民，這樣，國家才能富強，人民也才會感念你的恩德而永遠愛戴你！’

國王聽了迦旃延寶貴的開導，五體投地地感謝他，立刻收起悲傷的心情，把國家加以整頓，愛民如愛夫人，而成為一位賢明的君王。從這一個故事，可以說明迦旃延尊者能隨機應變，辯才無礙，議論第一，才能達到這樣圓滿的效果。

摩訶拘絺羅──這是第五位尊者。

‘摩訶’仍譯為‘大’；拘絺羅譯為‘膝’，合譯為‘大膝’，大概這位尊者的膝蓋很大，從形貌上的特征而立名。在佛的大弟子中，是‘答問第一’。

前面講到舍利弗時，我們稍微提過，拘絺羅尊者，他就是舍利弗的母舅。平常他與姊姊辯論，都是他勝；但自從他的姊姊懷了舍利弗以后，每次辯論，反而是他的姊姊贏了。他知道姊姊腹中，必定是懷了一個宿慧深厚的孩子。他想：現在弟弟輸給姊姊，當然是小事一件；將來外甥出生后，舅屈于甥，豈不令人見笑。于是發奮往南天竺去游學，精進不息。博覽當時十八種經書，及詳細研究四吠陀經（智書），每天從早到晚不停地用功，忙得連指甲都沒空修剪，弄得指甲長得很長，大家都叫他長爪梵志。他游學十六年，滿腹經書，學問廣博，一回來就想找他的外甥辯論。在這十六年當中，他對敗給外甥的事耿耿于懷，不能或忘，心中暗想：‘這小家伙還沒出生就超過我，如今我多學了十六年，學問之博，天下無雙，一定要跟他辯論一下，比比高低。’誰知道當時舍利弗已經跟隨佛陀出家。他知道后一肚子氣，并說：‘瞿曇（釋迦佛的姓）是什么人，竟敢收我的外甥做徒弟？難道他的智慧、辯才，比我的外甥還高嗎？我要直接去跟他談談，看他有多大能耐！’

于是，他懷著傲氣，一直走到世尊的面前。他一見到佛陀就大喊：‘瞿曇！趕快把我的外甥還給我！’

‘你來討回你的外甥？可以，隨時可以交給你。不過，你一向能言善辯，今天你如果辯勝了，就把外甥還給你！否則，那就對不起了！’佛陀對他微微一笑，并非常平靜地說道。

長爪梵志聽了以后，高興極了！他自己認為用了十六年的苦功，什么都懂了，現在正是揚眉吐氣的時候。心想，能把外甥的老師比下去，不只洗清敗給外甥的恥辱，還可以由此揚名天下，真是何樂而不為，就非常高興地接受世尊的挑戰。并自告奮勇地說：‘如果我辯輸了，愿意把頭砍下來給你！’

‘你不要說得太過了。’世尊溫和地對他說：‘好了，你就提出主要的論題來吧！’

長爪梵志了解，這是人命交關，不是開玩笑的，仔細想了一下，就說：‘我一切法不受！’意思是說，你說好我不接受，你說壞我也不接受，總而言之，就是不管說什么，一概都不接受。

‘你現在說的這句話，接受不接受？’世尊反問他。

梵志沉思了好一會兒，自知理屈，拔腿便逃。但走不了多遠，立刻想到：大丈夫一言既出，駟馬難追，輸就輸吧，怎么可以逃走呢！立即回頭，高呼道：‘瞿曇，我輸了！拿刀來，把我的頭斬去吧！’

‘在佛法中，只有剃發，沒有殺頭，你既然輸了，就剃頭吧！’佛說。

梵志感謝佛陀不殺之恩，就跟佛出家，用功修行，后來成了大阿羅漢。拘絺羅尊者，得到四無礙辯才，善于答復問難，所以稱為‘答問第一’。

你們想想看，為什么說他輸了呢？因為他說一切法都不接受，豈不是連自己的話都不能接受。在佛教因明學上，有所謂的‘自己相違’與‘世間相違’。當佛陀一問：‘你現在說的這句話，接受不接受時’，拘絺羅尊者一想，才想到自己話中的矛盾，如果接受自己的話，就是自己打嘴巴！如果不接受，連自己都不能接受，別人又如何能接受呢！因此，只得承認自己輸了。

離婆多──這是第六位尊者。

離婆多、譯為中文是‘室宿’（宿，音‘秀’），是中國古天文學，二十八星宿之一，也就是北方七宿之中的‘室宿’。他父母晚年無子，為了要求一個男孩，每天向室宿之星祈禱，結果生下了他這個孩子，所以就以‘室宿’為名。另外還有一種說法，是‘假和合’的意思。這個名稱的來源，另有一段因緣：

有一天夜里，離婆多在荒郊野外行走，眼看前面沒有村莊，后面沒有人家，只得夜宿在曠野的一座空亭中。半夜時分，恍惚中，看到一個小鬼夯了一具死尸到他的面前來，接著又有一個大鬼追趕了過來，說：‘這個死尸是我的。’一邊說一邊要把死尸爭奪過去。小鬼當然不肯讓，兩鬼因此不停地爭執。

‘喂，你一直都在場，這死尸到底是誰的，你最清楚了，請你說句公道話，為我們作個見證。’最后，小鬼對離婆多尊者說。

‘這死尸是小鬼拿過來的！大鬼，你不要以大欺小，不要再爭了！’離婆多聽了，感到左右為難。如果他據實說，是小鬼的，大鬼那么兇，塊頭又那么大，肯定會挨打；要是不憑良心講，說死尸是大鬼的，小鬼也必定不會放過他，他前思后想了好一會兒，兩邊都不是，結果還是硬著頭皮，據實說了。

大鬼一聽，大怒。隨時把他的左手拔去，往口中啖食，小鬼不忍心，即刻將死尸的左手補上去。大鬼不甘心，又把右手抓過去啖食，小鬼隨時又把右手補上，接著左腳、右腳都先后被大鬼拔過去吃，又被小鬼補上了，弄得滿地血肉橫飛。天亮后，離婆多越想越不對，生起了煩惱，暗暗思量：這個身體到底是不是我的？如果是我的，曾經親眼見到自己的手足已經被大鬼吃了，換上別人的；假如不是我的，小鬼所補上的為什么完好如初？于是他逢人就問：‘你們可曾見到我的手腳？’人家只是莫名其妙地看著他，誰也沒有給他一個答案。最后遇見一位比丘，這位出家人用一首偈回答說：‘本是他遺體，暫假和合用’（你問你的手和腳，本來都是假相的，也是臨時和合在一起的。無所謂真，也無所謂假；無所謂你的，也無所謂我的）。他一聽，立刻覺悟到：人身為四大假和合的真理，從此立名為‘離婆多’。

離婆多尊者，在佛的大弟子中，稱為‘無倒亂第一’。無倒亂，就是對一切事理，認識得很清楚，既不顛倒，也不錯亂。在《增一阿含經》與《楞嚴經》中也說離婆多尊者是‘禪定第一’，因為他參禪，內心安定，心定就時常保持清醒，不會倒亂。

周利槃陀伽──這是第七位尊者。

周利槃陀伽，譯為中文叫做‘繼道’。周利是他哥哥的名字，譯為中文是‘大路邊’，槃陀伽才是他的名，譯為中文是‘繼道’或‘小路邊’。當時印度的風俗，婦女將臨盆時，一定要回娘家去生產。說來也是巧合，周利槃陀伽兩兄弟，都是他們的母親，在回娘家的途中生下來的，所以哥哥叫‘大路邊’，弟弟叫‘繼道’。哥哥周利，為人很聰明，首先跟隨佛陀出家。槃陀伽受了影響，也隨哥哥跟佛出家。周利槃陀伽，生來比較遲鈍，他出家以后，哥哥怕他對深奧的佛理學不會，只教他背誦‘守口攝意身莫犯，如是行者得度世。’這半首偈。偈的意思是說：修學佛法，最重要的是必須身、口、意三業清凈。要求三業清凈，首先要守口，言多必失，平常講話要謹慎，不需要講的話不要隨便講，免得話講多了會犯口業。再次是攝意：攝，保養的意思。攝意就是要守護意識，別胡思亂想，更要注意控制貪、嗔、癡三毒，避免它們任意發展，遭受惡報。至于身體方面，更要好好修持，千萬不要犯了殺盜淫這三種惡業。總之，學佛的人，一切的思想行為，都應該時時警惕自己，努力奉行十善。如果能朝這方面去修持，將來一定可以超出世間的輪回，得到至高無上的大解脫。周利槃陀伽的確是非常愚蠢，哥哥教他的這半首偈，不是記前忘后，就是記后忘前，一直背不上口，經過了一百天，還是記不熟。內容更是一竅不通，根本不懂得是在講什么？

‘你……你，你這笨蛋！背了這么久，連半首偈都背不來！我的臉真給你丟盡了！不了解佛理，出家，又有什么前途呢？讓你繼續在僧團中，既起不了什么作用，倒不如早點還俗，回家去吧！’哥哥被他氣得啼笑皆非，感到非常討厭，一氣之下，想把他趕回家去。周利槃陀伽雖然笨，卻是善根深厚，對僧團有股依依不舍的感情，任憑哥哥怎樣趕他，還一直倚在門口哭泣，躊躇著不肯離去。世尊剛好從外面回來，看到他哭得這么傷心，就問他：‘你為什么哭呢？’

‘哥哥嫌我笨，要我還俗回家，不讓我繼續住下去。’周利槃陀伽一肚子委屈地說。

‘沒問題，你可以繼續留在僧團，不必回家。’佛陀可憐他，慈悲地把他收容下來。更了解他的資質太差，一下子要他念十四個字，當然沒有辦法，所以就安慰他說：‘這樣好了，你每天拿掃帚掃地，口中念“掃帚”這兩個字，就可以了。’

可憐的周利槃陀伽，他前世不知道造了什么業，遲鈍的程度真是世間少有。連佛陀教他的，這么簡單的兩個字都記不全，記得‘掃’，忘了‘帚’，記得‘帚’，忘了‘掃’。佛陀同情他，一直不斷地鼓勵著：‘慢慢來，不要急，掃、掃、掃……，一個字一個字的記吧！’

有佛陀的鼓勵，再加上他自己的堅心，每天精進不懈地，一邊掃地，一邊用心地念，經過三個星期，二十一天以后，一把無相的掃帚，竟然把心地的一切煩惱，掃得干干凈凈。他不但會念了，心竅也開了。心里想：‘掃帚是用來掃地的。地上太骯臟了，需要掃帚來清掃，地才能干凈，才能一塵不染。我們的心也像地一樣，充滿了無明與煩惱的塵埃，把光明遮蓋了，所以我現在才會這么愚蠢，這么缺乏智慧，如果我每天按照佛陀所教的，這種最高的真理去修行，自然能把我們內心所有的煩惱與骯臟都掃光了，將來一定會開悟成佛！’這么一想，他就想通了，覺悟了！周利槃陀伽成為大阿羅漢，具足了無礙辯才，能夠把握佛法的中心思想，所以是‘義持第一’的大弟子。

聽完了周利槃陀伽的故事，你們有什么感想呢？修學佛法，雖然是件不容易的事，在座的諸位，都是非常聰明，很有智慧的，誰也不像周利槃陀伽那樣遲鈍吧！只要有心研究佛法，每次參加共修法會后，再來研究《佛說阿彌陀經》，不管是記一句也好，記一首偈也好，久而久之，多聞薰習，對佛法就能夠深入了解，然后再付諸實行，才能真正得到佛法的受用。

難陀──這是第八位尊者。

難陀，也是印度話，譯為中文是‘歡喜’。佛陀的弟子當中，一共有三位難陀：

第一位是放牛難陀──顧名思義，這位難陀，一定跟牧牛有關系。的確沒錯，他是大藏經中一部《佛說放牛經》的當機眾。釋迦牟尼佛在這部經中，告訴我們必須具足十一個條件，才能把一頭牛養好；進一步地，佛陀再為我們說明，做為一個出家人，也需要具足十一個條件，才能把心地調好。放牛難陀，非常聰明，聲音也很微妙，他發揮所長，往這方面用功，證得了阿羅漢果，稱為‘聲妙笫一’。

第二位是貧女難陀──佛的弟子中，有一位少年女信徒，年紀雖小，家境又窮，可是很有善根。她常聽人家說：‘欲求天上人間福，須點佛前長明燈’。了解到點燈是象征光明，會得到非常大的褔報。當她看見波斯匿王用千斛油點燈供佛（十升是一斗，十斗是一斛。國王用千斛油點燈供養，大家試計算一下，國王所用的油有多少！），心中非常羨慕。可是，羨慕又有什么用呢？國王富有四海，錢隨手可得，買油點燈供佛，不管花費多少，都是輕而易舉的。一個窮少女，窮得無立錐之地，三餐不得溫飽，連一分錢都沒有，又能怎么辦呢？說起來也真巧，剛好有人看中她一頭柔軟的長頭發，想用一錢向她買，她如拾重寶，急忙把它剪了下來，把賣得的一錢，發心買油來點燈供養佛陀。這份供養的功德有多大呢？佛陀贊嘆說：‘難陀點燈，她的功德是超過波斯匿王的。’這段故事成為千古佳話。

第三位是孫陀羅難陀，也就是《佛說阿彌陀經》第八位尊者。孫陀羅譯為中文是‘艷’，是他妻子的名字。印度人取名很奇怪，有時把父母的名字用上去，有時把太太的名字連上去，孫陀羅難陀就是把自己跟夫人的名字連起來合稱，譯為中文就是‘艷喜’。艷就是美，以艷為名，他太太人如其名，長得真是如花似玉，美艷不凡。孫陀羅難陀是誰呢？他是佛同父異母的親弟弟。大家都知道，佛誕生七天后，母后就去世了，是凈飯王第二夫人，也就是佛的姨母摩訶波阇波提夫人把他扶養長大的。摩訶波阇波提后來生了一個兒子，就是孫陀羅。兄弟倆有許多相似的地方：生日只差一天，佛是四月八日誕生，他是四月九日出生。出生時全身黃金色，長得不只是英俊標致，一表人才，同時也相當莊嚴，形貌與佛相仿佛，佛陀具有三十二相，這個弟弟具有三十種相好，比佛矮了四指，常常被不認識的人誤以為是釋迦佛。佛的諸大弟子中，難陀的相貌最英俊，最莊嚴，所以稱他是‘儀容第一’。

當時，摩竭陀國，有一位著名的，裸體外道的傳教士，有許多徒眾跟他學習，不但有學問，也非常有智慧，經常跟人辯論，每次辯論，都能辯勝，大家都稱他為智者。有一次跟舍利弗辯論，結果輸給了舍利弗，心想：‘舍利弗是佛的弟子，就已經有這么高深的學問，佛陀一定更了不起。’仰慕佛法的奧妙，為了體悟真理，便發心出家。有一天，偶然遇見難陀尊者，覺得他容貌莊嚴，態度慈祥，深深地為他的儀態所吸引，并從內心發出贊嘆道：‘啊！那矮小的比丘──舍利弗，尚且有那樣高深的智慧；這位相貌堂堂的難陀尊者，一定更是偉大了！’于是，裸體外道懷著歡喜心，跟隨難陀出家。

講到難陀的出家，有一段很有趣味，具傳奇性的故事：孫陀羅難陀，生得是一表人才，娶的又是如花似玉的美女──孫陀羅，夫婦的感情很好，非常恩愛，真是如膠似漆，終日形影不離。釋迦佛成佛以后，許多親屬都隨他出家，唯獨難陀，舍不得離開他那恩愛的嬌妻，沒有一起出家。佛陀并沒有放棄，度他出家的決心，不停地觀察時機。有一天，也許是難陀出家的因緣成熟了。當佛陀到王宮去托缽乞食，正逢難陀與他的妻子在吃午餐，佛陀就拿了缽向他化飯，難陀看見成了佛的哥哥回來乞食，正是種褔的好機會，就趕快把缽接下來，盛飯給他，誰知佛陀把缽給了他之后，轉身就走。難陀盛好了飯，見佛陀轉身離開了，急忙追出去，喊道：‘世尊呀！我把飯裝好了，您帶回去吧！’佛陀不理不睬，連頭也不回地，只是繼續往回歸居住的路上走。難陀就急急忙忙地一路追上去。

‘難陀呀！你要到那里去呢？你的飯還沒吃完，趕快回來吃啊！’他太太看到這種情形，著急地喊，想把難陀叫回來。難陀像是什么也沒有聽見似的，仍舊跑著，追趕著佛陀。說也奇怪，不管難陀怎樣追，佛陀總是在他的前面，永遠保持著一段距離，讓他趕不上。就這樣追著追著，一直追到佛陀住的精舍去了。

‘你到這里來干什么，是想要出家嗎？’一回到精舍，佛陀就回頭問難陀。

‘不，我不想出家！’難陀慌忙回答。

‘舍利弗，你們大家快來呀！難陀要出家了，你們快來幫忙，準備剃度的儀式吧！’佛陀對難陀緊張的樣子，毫不理睬，只是對舍利弗及一般弟子們吩咐著。

難陀根本就不想出家，心里一直掛念著，留在家里等他回去吃飯的嬌妻孫陀羅。無意中被佛陀帶回到精舍來，被這么多出家人包圍著，他一方面不敢違背兄長的命令，一方面為了顧全面子，在矛盾的心情下，無可奈何，任由舍利弗及其他佛弟子的擺布，接受了佛陀為他舉行，隆重而莊嚴的剃度儀式，正式出了家。

難陀之所以出家，并不是出于他自動自發的本意，雖然勉強地剃光了頭，內心卻一直不能平靜下來，感覺非常的煩躁。人雖然在佛陀身邊，心還是跟老婆在一起，整天愁眉苦臉的，自然不能安心修道了。

佛陀看在眼里，笑在心里。他深切地了解難陀不安的心情，就算是用千言萬語，也說服不了；不管用任何高深的理論來開導他，也感動不了他的。佛陀善用機巧，決定以事實來說明，好讓他一步一步覺悟回頭。

‘你整天呆在精舍里，一定會感覺到生活太單調，枯燥無味，不如我帶你到外面走走吧！’有一天，佛陀對難陀說，并帶領他到郊外去散步。走到一處森林中，見到一只既骯臟又丑陋的大母猴。佛陀就指著母猴問難陀：‘難陀！你看看，那是什么？’

‘是只母猴。’

‘你的妻子孫陀羅，與這只老母猴比起來，怎么樣？’

‘佛陀！請你不要跟我開玩笑！我的妻子，她有傾國傾城的美貌，我們又有難分難舍的感情，她在我的心目中，好比天上的仙女，你怎么可以拿她跟這只老母猴相比呢？’難陀聽了滿肚子氣地回答。心中更是嘀咕著：‘佛陀！你未免太侮辱我了！’

‘哦！原來如此，我倒忘了，你的妻子是有名的美女，美得像天女一般，難怪你會生氣。’佛陀看他生氣的樣子，只是微笑地說：‘可是，你見過天女了嗎？’

‘沒有。’

‘你并沒有見過天女，怎么知道你太太像她們一樣美呢？’佛陀反問：‘你想見見天女嗎？’

‘當然想！世尊，您能帶我去看看嗎？’難陀為了好奇，懇求佛陀帶他到天宮去見識一番。

釋迦佛就利用神通，把難陀帶到忉利天宮去。在天上參觀了一匝，眼睛所見到的是：七寶所成，富麗堂皇的樓閣；耳朵聽到的是：悠揚悅耳的天樂；鼻子聞到的是：芬芳馥郁的花香。這種殊勝的、非人間的圣境，讓難陀覺得心醉神怡，不想離開。

難陀走到一處別院，看見許多美艷的天女，正在婆娑起舞，難陀專心地欣賞著這班天女，感到眼花撩亂，可是仔細一看，卻發現缺少一位天子陪伴。他感到很奇怪，為什么其他的別院都有天子，唯獨這里沒有？便問佛陀：‘佛陀！這里為什么沒有看到天子呢？’

‘是嗎？你為什么不去問問那些天女，她們一定知道的。’佛陀回答說。

難陀聽了佛陀的指示，雖然覺得不好意思，可是為了好奇，終于鼓起勇氣去向天女探問究竟。‘有呀！時間還未到！’天女們給他的答覆是：‘我們院中的天子，是孫陀羅難陀。他現在還在人間，跟佛出家，以他出家修行的功德，死后就會生到天上來，成為我們的天子，將來，我們都是他心愛的妃子，每天跳舞作樂，永不分離！’

難陀一聽，真是心花怒放，心中高興，暗暗得意，嘴里卻沒有說出來，還裝成一副若無其事的樣子。天女們忽然想到什么似的問：‘你是誰，全身臭臭的，一定是凡夫俗子，怎么可以混到天上來呢？’

‘佛陀，我們回精舍去吧！’經天女一問，難陀如夢初醒。拔腿就跑，跑回佛陀身邊。

‘難陀，你已經見過天女了，你太太跟天女相比如何？’回到精舍，佛問難陀。

‘佛陀，我實在是井底之蛙！一向自以為自己的妻子，美貌是天下無雙的，如今見過天女，才知道跟天女相比，實在差得太遠了！正好像是山間的母猴，跟我的妻子，美丑根本是不能相比的！’難陀聽后，不好意思地說出真心話。

從此，難陀把元配夫人忘得一干二凈，只是一心一意地期待著，將來到天上去，可以跟那些天女在一起享樂。

佛陀是用‘先以欲鉤牽，后令入佛智’的方法度難陀。難陀雖然出了家，可是心思卻一直離不開美艷的太太，根本無心修行，釋迦佛了解這一點，就利用他對美色的執著，讓他了解只要注意修行，還有更美好的天女等著他，暫時穩住了他的心，然后再用別的方法，讓他真正進入佛道。

難陀回到精舍以后，因為有所期待，就實實在在，每天埋頭用功修行。不過，他的修行是醉翁之意不在酒，他之所以用功修行，不是為了了生脫死，而是為了希望將來可以生天，可以跟天女在一起享樂。這種為五欲而修行的目的，不是終究的，是真正的佛教徒應該舍棄的。釋迦牟尼佛又想到用另一種方法來喚醒他的迷夢，好步向正道。

過了幾天，釋迦牟尼佛又把難陀叫來，對他說：‘難陀，上次我們到天上，今天我想帶你到鐵圍山的地獄去觀光！’

‘什么？要到地獄去，那太可怕了！我不去。’難陀感到害怕，不想跟佛陀去。

‘沒關系，我們是去觀光而已，沒什么可怕的。’

難陀不敢反對，就懷著恐懼的心理，任由著佛陀以他的威神力，把自己帶到鐵圍山，去參觀地獄。一踏進地獄門，就感受到一股陰風習習，見到刀山、劍樹、鑊湯、爐炭、拔舌、剝皮……種種刑具，更見到眾生隨業力的大小，而感受一切罪刑的凄慘情況。有關地獄中的情景，《地藏經》講得很詳細，那種悲慘的情形，我們念到，都會不寒而栗，何況是難陀，身歷其境，更是心驚膽戰。佛陀看到他戰戰兢兢，踟躕不前的樣子，就安慰他說：‘難陀，你不要害怕，我們只是來參觀，不是業力的牽引，刑罰受罪與我們無關，你可以大膽地到處走走，看到什么疑惑不解的地方，也可以問問獄卒，他們會幫你解答的。’

有了佛陀的指示說明，難陀雖然不安，還是聽從佛陀的話，好奇地到處走走、看看。走到一個地方，見到兩個獄卒看管著一個大鍋，鍋上雖然裝滿了油，卻是空空的，沒有任何受罪的人，兩個獄卒只是毫不在意地，不時有氣無力的加上一把柴火，有時也把火稍微扇一下。難陀看到這種情形，感到奇怪，這么一個大鍋，既然有油，為什么沒有東西呢？看獄卒那般懶散的樣子，油要燒到什么時候才會滾呢？就算滾了，又作什么用途呢？禁不住好奇，就上前向獄卒問明原委。

‘你不必替我們著急，現在還早著呢！這油鍋是替一個叫孫陀羅難陀準備的。他現在還在人間，跟隨佛陀出家，為了生天而修行，他修行成功后，如愿生天與那些天女在一起，等天福享盡了，五衰相現，才會墮落到這油鍋來受刑。你算算，不是還需要好久的一段時間嗎？慢慢來，沒有什么好急的。’難陀聽獄卒這么一說，原來這油鍋是為自己準備的，將來受罪的人是自己，嚇得難陀魂飛魄散，天堂的幸福，天女美麗又多情的美夢，被獄卒的幾句話粉碎了。他心如刀割，泫然淚下。佛經上說：‘觀地獄苦，發菩提心。’沒有看見地獄的痛苦，還以為人生快樂得很，是不會發菩提心，修菩提行的。難陀在這一刻，才深深地感受到，人生的空幻和無常，更體會到，學道了生脫死，是刻不容緩的大事。急忙奔回佛陀身邊，跪著向佛陀懺悔發愿說：‘世尊呀！我要修行，要用功，要精進，要了生死，不愿在六道輪回中受罪！’

佛陀知道他真正的覺悟了，就慈祥地，安撫著他的頭說：‘難陀！你不要傷心，改往修來，現在覺悟還不算遲，我們回去吧！’

不舍眾生的佛陀，觀機逗教，沉淪在五欲的難陀，受了他慈祥的教化，從此安心學道修行，最后證得了阿羅漢果。

阿難陀──這是第九位尊者。

阿難陀，一般簡稱為‘阿難尊者’，譯為中文是‘慶喜’的意思。他是釋迦佛的堂弟，王叔白飯王的第二位太子，提婆達多的同胞弟弟。十二月八日，釋迦佛睹明星而成正覺的消息傳到迦毗羅衛國的皇宮，正當上自國王，下至臣民為佛陀的成道而舉國稱慶，博海騰歡時，宮中又傳出一位王子誕生的消息，可謂雙喜臨門，大家高興極了！所以為他取名‘慶喜’。

阿難陀也譯為‘無染’。阿難陀出家以后，隨侍佛陀身邊，經常跟隨佛陀，到處說法，不但在人間，有時也到天宮、到龍宮等處去，對于那些富有誘惑性，繁華殊勝的境界，阿難絲毫不動心，對外境一點也不染著，因此叫做‘無染’。

諸位也許會問，佛說《楞嚴經》的因緣，就是阿難尊者遭受了摩登伽女的迷惑，差一點毀了戒體。豈不是有了染垢嗎？其實，那只是方便示現。為了眾生，就像是演戲一般，藉此機緣，讓世尊宣說一部《楞嚴經》，而流傳下‘楞嚴大定’的修持法門。這正是阿難尊者的苦心，也是他偉大精神的表現！

阿難尊者二十歲出家，當了釋迦佛二十五年的侍者，經常追隨佛陀，佛所說的一切法，他都能牢記不忘。迦葉尊者曾經贊嘆他說：‘佛法如大海，流入阿難心’。他是佛的十大弟子之一，被稱為‘多聞第一’。如今我們能夠有佛經讀誦、研究，更能夠依教奉行、如法修持，完全是當時，迦葉尊者領導，由阿難尊者負責重新誦出，結集而成的。飲水思源，佛法能常住世間，阿難尊者的貢獻很大，我們應該感謝他！

釋尊成佛以后，度了無數的出家弟子，全部都是男眾。佛的本意，是不允許女人出家的。依佛陀的看法，女人出家，會引起僧團許多問題，正法住世會因此減少五百年。所以，當佛的姨母摩訶波阇波提夫人，一而再，再而三地，幾次向佛陀要求出家時，佛陀總是拒絕，不肯答應。但是佛法不離世間法，阿難尊者三番兩次地代摩訶波阇波提夫人，向佛陀懇求：‘世尊呀！您還記得嗎？您媽媽生下您，七天后就去世了，完全是姨母把您扶養長大的，您今天能夠成佛，摩訶波阇波提夫人的功勞非常大，為了報答她的恩情，您應該開方便門，允許她出家。’

阿難尊者的懇求，佛陀覺得有道理，養育之恩不能忘，佛法久住世間的大事，也不可忽視，佛陀因此立下了‘八敬法’的嚴格規矩，如果能夠遵守這‘八敬法’，就允許女人出家為尼。女眾之所以有機會出家，阿難尊者的功勞不小。各位出家的女菩薩，不管是比丘尼或清姑，對阿難尊者，應該作感恩想。

講到這里，附帶地把比丘尼‘八敬法’提出來，讓各位了解一下，女眾應該遵守的律儀：

一、比丘尼雖然年齡高達一百歲，見到新出家、剛受戒的比丘，也應當禮拜頂禮。

二、比丘尼應當恭敬比丘，不能隨便輕視、毀謗、辱罵。

三、比丘尼不能檢舉比丘的過失；但是比丘可以檢舉比丘尼的過失。

四、比丘尼應該請大德比丘為她受具足戒。

五、比丘尼假若有過失，應該到比丘眾中去懺悔、去自首，這樣一來，可以除去驕慢心。

六、比丘尼每月兩次，必須向大德比丘求教，在道業上才能有所進步。

七、比丘尼不能在沒有比丘的地方結夏安居。（每年四月十五日到七月十五日，是印度的雨季，出門乞食不方便，佛制規定，出家人在這段時間內，必須住在精舍里自修，學習佛法，稱為結夏安居。）比丘尼應該在*近比丘的寺廟里靜修，才能有所依止，不然，自己盲修瞎練，對道業沒有幫助。

八、比丘尼在結夏安居以后，應該到比丘眾中行‘自恣法’。（自：自陳己過，恣：恣他舉罪。‘自恣法’，是佛教自我徹底悔改的一種法門。出家人在結夏安居的這九十天中，檢討自己平日的行為，有任何過失，提出來向大家表白，求得大眾的證明，接受懺悔。假使出家人犯了過錯，受到別人的檢舉，反而否認，這是不合佛制的。）

阿難尊者一生的故事很多，說也說不盡，我現在講一段他空中入滅的故事吧！

摩竭陀國的阿阇世王，是最恭敬崇拜阿難尊者的，常常向他表示：‘將來你要入滅時，請告知我一聲，讓我能夠親眼見到，并作最后的供養。’

‘好的，我一定提前通知你。’阿難尊者一口答應了。

當阿難將入滅時，立刻派人告訴阿阇世王。當時王正在午睡，衛兵不敢通報。阿難尊者不便久等，就躍身空中，以三昧真火，作自我焚化，舍利好像雨點一般，紛紛地落下恒河兩岸。阿阇世王一覺醒來，聽到這個消息，萬分悲傷，立刻趕到恒河邊，已經不見阿難尊者的蹤影，不禁嚎啕大哭，只得向空禮拜，拾取舍利，建塔供養。可見阿難尊者的入滅，是怎么樣深切的感人，永遠值得我們懷念！

講到阿難尊者，他具有八不思議：

一、不受別請：追隨佛陀左右，不接受施主個別的供養。

二、不受佛故衣：為了經常在佛陀的身邊，恐怕其他弟子說佛陀偏心，所以他從來不接受佛穿過的舊衣服。

三、見不非時：每天有固定的時間跟佛陀見面，而不是隨興而見的。

四、不生欲心：有高深的定力，不被外境所引誘，而生起貪欲之心，是名副其實的‘無染’。

五、知佛入定：知道佛陀在什么時候入定，了解佛的境界。

六、知眾得益：對于佛陀講經時的聽眾，他能了解各人的程度，得到的法益有多少。

七、知佛說法：預知佛在什么時候要說法。

八、法不再問：佛所講的法，一遍就聽清楚，而且牢牢記住，永不再問，所以他是‘多聞第一’。