中論要解 作者：釋智諭
           
　　自序

　　我對于中論，獨有偏愛，對于龍樹菩薩，更是敬仰萬分。于十歲年前，會對住眾講過一次中論，內容根據青目疏。但當時只是自己念念有詞，別人卻聽不懂。結果落得說而無說，聽而無聽。

　　十數年后，自知于中論，未堪廣論，勉作略陳。同時為節省篇幅起見，取名要解。要解者也，略解而已。所以要解二字，實有藏拙之妙，不言自己未堪廣論，卻以要解二字搪塞。自圓其說之處，尚望諸位賢達一笑之置。

　　同時亦是我自作聰明之處，如果你看不懂，不要緊，我這只是略解，未作深論。你若欲知詳情，請看別家注疏。

　　在辭達為止的原則下，盡可能避免閑文贅述。所以簡略之處，尚希讀者原諒。希望書成以后，莫令別人看不懂，留給自己欣賞。不求有功，但求無過，我之所愿也。

　　釋智論于西蓮凈苑

　　中論要解 作者：釋智諭
           
　　中論與般若

　　龍樹菩薩造

　　姚秦三藏鳩摩羅什譯

　　釋智諭作解

　　中者中道義也，中道義一法有多名，諸如畢竟空、圓成實性、諸法實相、法界緣起、阿耨多羅三藐三菩提、般若波羅蜜……

　　我們知道，般若波羅蜜者，旨在明無所住而生其心，不取于相如如不動，如實知一切法無所有不可得。于有無所得，于空無所得。因為有是因緣有，空是因緣空。有與空既屬因緣，故皆無自性。有無自性，則有而非，非有而有。空無自性，則空而不空，不空而空。是以有不異空，空不異有，有即是空，空即是有。全有即空，謂之真空，全空即有，謂之妙有，故稱般若為妙智慧。中道義亦復如是。

　　一切法系因緣生，因緣所生法，無有自性。如實知一切法無性為性，便入圓成實性。若執因緣生法定有自性，便成遍計執。以遍計執故，落入諸邪見，廣說有六十二種邪見。龍樹菩薩出，為破如是邪見，乃造中論。故中論破見不破法。因為諸法無所有不可得，云何可破？然邪見虛妄非為實有，既非實有，當亦無有所破。所謂破見者，欲令眾生翻邪歸正耳。菩薩欲令眾生翻邪歸正，乃造中論。

　　定性有是常邊，定性空是斷邊。智者如實知，有是隨緣假現，假現則無性，無性即空，故空是隨緣無性所成。有非空外有，空外有便是常邊，空非有外空，有外空便斷邊。離乎二邊，假名中道。　

　　雖云離二邊，非是絕無性絕隨緣。當知隨緣即是無性，無性即是隨緣。無性隨緣，故雖空而非斷。隨緣無性，故雖有而非常，故曰不生不滅，不常不斷，不一不異，不來不出。

　　無性隨緣名世俗諦，隨緣無性名第一義諦，此所謂如來以二諦說法也。吉藏大師亦云，不知二諦，是不知中論。然無性隨緣，則空邊不可得。隨緣無性，則有邊。不可得。空有二邊既不可得，云何有中可得？故云離二邊契中道者，此說尚非究竟。當知中道義者，離邊不住中也。如此方合般若之無所住而生其心，不取于相如如不動之義也。

 

　　中論要解 作者：釋智諭
           
　　龍樹菩薩

      　　
　　龍樹菩薩，是造論之主。菩薩系南天竺梵志種，天聰奇悟，過目不忘。佛滅后邪教興起，佛法衰頹。菩薩重振大乘，造此中論以破邪見。不僅屈伏教，兼貶小乘斥大執，致令大乘佛法重振一時。

 

　　中論要解 作者：釋智諭
           
　　鳩摩羅什大師

      　　
　　羅什大師，龜茲國人，智慧絕倫。鳩摩羅什譯曰童壽，姚秦朝來華，翻譯中論。

 

　　中論要解 作者：釋智諭
           
　　觀因緣品第一

　　［不生亦不滅　不常亦不斷 不一亦不異　不來亦不出　能說是因緣　善滅諸戲論　我稽首禮佛　諸說中第一］

　　此二頌兩次見於頌文。第一次系稱揚如來，申明八不系中道義，為如來所說。為表對如來之信敬，此中論系秉如來意旨所造，非論主所獨撰，故先出此頌。第二次系表示承如來意旨，欲造中論，全部論頌系承如來意旨所造，非論主所獨撰，故再次出此二頌。

　　立中道義者，以知一切法性畢竟空，無所有不可得無所住，故無所住即中道義。所謂離邊不住中，是中道義即此意也。無所住具有二義，一者無所在，二者無所不在。

　　無所在者真空也，于真空中，無一法可得，亦無所在處可得，故曰無所在。無所不在者妙有也，真空遍滿一切處一切時，橫遍堅窮，無欠無余，故無所不在。是知無所在即無所不在，全空即有。無所不在即無所在，全有即空。是即無所住義，即無所有不可得義，亦即中道義。

　　無一法可得，故不生不滅，不常不斷，不一不異，不來不出。橫遍堅窮無欠無余，故不生不滅，不常不斷，不一不異，不來不出。此是諸佛阿耨多羅三藐三菩提，非論主獨撰意。

　　能說是因緣，謂空是因緣空，有是因緣有。因緣空則空無自性，空無自性則不礙有。因緣有則有無自性，有無自性則不礙空。空不礙有是理不礙事，有不礙空是事不礙理。如是理事圓融，無言不礙言說，言說不礙無言。故佛說法四十九年，卻道未說一字。

　　若人執有執空，執理執事，執言語相文字相心緣相，皆是戲論。中道義能滅如是等戲論。

　　最后半頌，仰尊如來。以下便以八不中道，立乎中論。

　　［不生亦不滅　不常亦不斷　不一亦不異　不來亦不出　能說是因緣　善滅諸戲論　我稽首禮佛　諸說中第一］

　　生滅、常斷、一異、來出，皆因緣所生法。因緣所生法無性皆空，故曰不生不滅不常不斷不一不異不來不出。不出者，不去也。此八不當中，以不生不滅為本。法若不生不滅，自然不常不斷不一不異不來不出。

　　不生不滅者，根本在于不生。法若不生，自然無所有不可得。法若無所有不可得，自然不生不滅不常不斷不一不異不來不出。故佛說一切法無生，無生即是中道。入無生忍者，即是證入中道。

　　初地菩薩破一品無明證一品無生，即是證一品中道。二地菩薩破二品無明證二品無生，即是證二品中道。如是乃至三四五六七八九十地，乃至等覺，破十一品無明證十一品無生，即是證十一品中道。再破一品無明證一品中道，名得阿耨多羅三藐三菩提成佛。此是別教菩薩，若論圓教菩薩，自初住以來，破四十一品無明證四十一品中道。再破一品無明證一品中道，轉身成佛。

　　如來說此無生法，善滅一切戲論，證無上菩提。故我稽首禮佛，諸說中第一。

　　［諸法不自生　亦不從他生　不共不無因　是故知無生］

　　既然中道即是無生義，故當明無生。第一諸法皆因緣生，因緣所生，則法無自性，法無自性是則不生。第二生有四種情形，即自生他生自他共生和無因生。

　　法不自生，生即是增，無增則不生。法若自生，應自還生自，不應生法。然自我等于自我，即是不生。如果法自生者，應是媽媽生媽媽，不生兒子。或者有人說，眼見媽媽生產，云何無生？當知媽媽尚屬因緣生無有自性，況能無自性更生無自性？我人所見［生］者，皆是誤執因緣幻現為實有耳。

　　亦不從他生。或者有人認為法從因緣生，即是從他生。當知因緣尚無自性，何能生法？若執法從他生，當是牛生馬，馬生羊，羊生人。

　　或者有人認為，獨男不生，獨女不生，男女和合則生。然法不從自他共生，因為自不生，他不生，自他和合當然不生。例如土中無金，水中亦無金，水土和合只能成泥，焉能成金？

　　法無因云何生？生者是果法，果從因來，無因焉能有果？同時有因尚不生，無因而生，無此道理。

　　所以法不自生不他生不共生不無因生，是故知一切法無生也。

　　［如諸法自性　不在于緣中　以無自性故　他性亦復無］

　　問曰：諸法無自性，因為諸法從因緣生，以法無自性，所以不生。然法既從因緣生，則諸法自性應在緣中。

　　答：諸法自性，不在于緣中。如果法無自性，諸法自性卻在緣中，應是他性，非法之自性。譬如牛自性不在牛中，卻在馬中。則應是馬自性，非牛自性。

　　當知無自性當下即是因緣生，因緣生當下即是無自性，不可定執有因緣生，亦不可定執有［無自性］。以因緣生法，即是空義。例如父母子女因緣成家庭，家庭只是假名，而無實體。如果家庭有實體，應是無父母子女，仍有家庭。故般若云，世人分別一切法，唯是分別假名。

　　以無自性故，他性亦復無。因為無自性即因緣生，因緣生即無自性故。所以于空義中，無有自性，亦無他性。以一切無自性，方成因緣有。若一切各有自性，既有自性，何待因緣？是故畢竟空中方能建立一切法，一切法皆歸畢竟空也。

　　［因緣次第緣　緣緣增上緣　四緣生諸法　更無第五緣］

　　因緣次第緣，緣緣增上緣，四緣生諸法，更無第五緣。

　　茲介紹四緣。一因緣：因緣是有為法，有為法即生滅法。大智度論云，六根為因，六塵為緣。唯識論謂因緣其體有二，即一種子，二現行。種子起現行，現行熏種子，即因緣義也。

　　二次第緣：亦名等無間緣，謂心心所相續無間，心者謂識，心所者謂受相行。心心所前念滅，后念次第生謂次第緣。

　　三緣緣：即所緣緣。簡言之，即心所法與心相應，名所緣緣。唯識論言所緣緣體有二種，一為親所緣緣，即見分攝，二疏所緣緣，即相分攝。二種所緣緣，皆自證分所變。如云若與能緣體（即自識）不相離，是見分等，內所慮讬，是親所緣緣。若與能緣體雖相離，為質能起內所慮讬之相分，名疏所緣緣。

　　四增上緣：若法有勝勢用，能令余法增上，不作違障，名增上緣。

　　［果為從緣生　為從非緣生　是緣為有果　是緣為無果］

　　若謂法從四緣生，則四緣為因，諸法為果。然則此果法為從緣生？為從非緣生？四緣中為是有果？為是無果？

　　［因是法生果　是法名為緣　若是果未生　何不名非緣］

　　先論果法從緣生。所謂緣者，是對果法而立。有果法當與果法為緣，無果法不得與果為緣。猶如對丈夫，方有妻子之稱。若無丈夫，何有妻子之稱？

　　若謂法從四緣生，當是先有四緣后有果法。此時果法未生，不對果法，怎能稱為緣呢？故曰若是果未生，何不名非緣？以下論緣中有果，抑是無果。

　　［果先于緣中　有無俱不可　先無為誰緣　先有何用緣］

　　次論果于緣中，為有為無。果法于緣中，先有先無俱不可。若果于緣中先無，不對果焉得稱為緣？故曰先無為誰緣？若果于緣中已經先有，既然果法已有，何必待緣而生？故曰先有何用緣。以上破因緣生法竟，以下破次第緣生法。

　　［若果非有生　亦復非無生　亦非有無生　何得言有緣　果若未生時　則不應有滅　滅法何能緣　故無次第緣］

　　次第緣是前念滅，后念次第生。故欲破次第緣，須從生滅破。

　　若果非有生，亦復非無生。何以故？諸法隨緣無性，故非有生。以無性故，方能隨緣幻現一切法，故非無生。然諸法幻現非為實有，還歸無生。所謂真如隨緣成萬法，萬法無性是真如，此即畢竟空義。

　　隨緣無性，生即無生，故非亦有生。無性隨緣，無生即生，故非亦無生。生即無生，全事即理。無生即生，全理成事。約事入理，以理融事，總歸無生。故生不可得，無生不可得，亦有生亦無生不可得，一切法不可得。以無所得故，何得言有緣？先明生不可得，次明滅不可得。

　　果法若未生時，則不應有滅。因為生法壞處曰滅，法既無生，何處有滅？若謂未生而有滅，便是無因而有果，不合道理。

　　既法無生無滅，焉得謂前念滅，后念次第生？前念滅為后念作次第緣？滅法何能為后念作次第緣？因為滅法不能復生，猶火滅不能復燒。若謂前念滅后念生，是則后念之生，與前念無有關系。若謂前念不滅，則仍是前念，何得有后念生？故無次第緣。以下破所緣緣。

　　［如諸佛所說　真實微妙法　于此無緣法　云何有緣緣］

　　諸佛所說真實微妙法者，即實相法也。三世諸佛，唯說實相，不說余義。佛說余法者，乃開權也，說實相法者，顯真實義也。故法華經云，四十余年為度小根眾生故，開方便門說三乘法，最后方演法華顯真實義。法華真實義者，諸法實相也。

　　諸法實相，實相無相，是隨緣無性義。實相無不相，是無性隨緣義。此即無生義、畢竟空義、阿耨多羅三藐三菩提義、中道義。

　　諸佛所說真實微妙法，實相無相，無一法可得。于此無緣法，云何有緣緣？當知于實相中，萬法唯是一心，終無心外法，能與心為緣也。

　　最后破增上緣。

　　［諸法無自性　故無有有相　說有是事故　是事有不然］

　　佛于經中說十二因緣，此有故彼有，是明畢竟空義。聲聞乘人，竟執為有所得，謂言此有故彼有，系此有為彼有作增上緣。

　　十二因緣者，無明行識名色六入觸受愛取有生老死。緣無明有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六入，緣六入有觸，乃至緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老死。故曰此有故彼有。

　　于是我們可以知道，老死無自性，有生故有老死。生無自性，有有故有生。有無自性，有取故有有。取無自性，有愛故有取。愛無自性，有受故有愛。受無自性，有觸故有受。觸無自性，有六入故有觸。六入無自性，有名色故有六入。名色無自性，有識入胎故有名色。識無自性，有造作行故有識入胎。造作行無自性，有無明方起造作行。無明無自性，體即虛妄，虛妄則無真實，無真實者畢竟空。

　　涅槃云，觀十二因緣有四種觀智，即下中上及上上。聲聞人以下智觀十二因緣，不見佛性，得聲聞道。緣覺以中智觀，不見佛性，得辟支佛道。菩薩以上智觀，見佛性不了了，得十住地。佛以上上智觀，得阿耨多羅三藐三菩提。以中道智觀十二因緣，即以上上智觀也。

　　一切法無自性無所有，如十二因緣，誰為誰作增上緣？故曰諸法無自性，故無有有相，說有是事故，是（彼）事有不然。

　　［略廣因緣中　求果不可得　因緣中若無　云何從緣出］

　　略廣因緣中，求果不可得。當知果法僅是假名分別而無實體，若于略廣因緣中求，皆不可得。略因緣是和合總相，廣因緣是個體分別相。例如班、排等果法，只是多人和合的假名。于多人和合的總相中，求班、排實體不可得，于個人分別相中，求班排實體亦不可得。

　　　既然于因緣略廣中求果法實體不可得，所以云何從緣生出果法呢？

　　［若謂緣無果　而從緣中出　是果何不從　非緣中而出］

　　若謂緣中無果，而能生出果法，那么非緣中亦無果，此果何不從非緣生出？一定要謂四緣生諸法，更無第五緣呢？

　　［若果從緣生　是緣無自性　從無自性生　何得從緣生　果不從緣生　不從非緣生　以果無有故　緣非緣亦無］

　　若果從緣生，是緣無自性。因為隨緣無性，無性隨緣，緣以無性而成，無性乃能緣成，故緣成當體即是無性，無性當體即是緣成。如果緣有自性，既有自性，焉能隨緣成萬法？不能成就萬法，焉得稱為緣？故無性即緣，緣即無性，不縱不橫，二而不二，不二而二。

　　我們不可謂此因緣亦是因緣所成，所以無自性。那么便落入無盡過。如果此因緣是彼因緣所成，那么彼因緣仍是其他因緣所成。如是則因緣上更有因緣，因緣復因緣，便成無盡。所以因緣當下即無性，無性當下即因緣。

　　既然是緣無自性，何得從緣生？最后結論，一切法畢竟空，無性亦無生。乃曰果不從緣生，不從非緣生，以果無有故，緣非緣亦無。

　　中論要解 作者：釋智諭
           
　　觀去來品第二

　　問曰：汝言諸法無自性，求法不可得。但有過去、現在、未來，由未來至現在，由現在至過去。過去為已去，未來為未去，現在為去時。既然三時流轉，此中應有去法。答曰：

　　［已去無有去　未去亦無去　離已去未去　去時亦無去］

　　法無自性，云何當有法去？已去無有去法，因為已成過去，法已滅故，已不存在故。未去亦無去法，因為未來法尚未生故，法尚未生，當然不存在。

　　離已去未去，去時亦無去法。何以故？現在系過去未來所形成，既然過去與未來皆無有去法，當然現在亦無去法。故曰去時亦無去，去時亦無去者，謂現在亦無去法，以法無自性不可得故。

　　［動處則有去　此中有去時　非已去未去　是故去時去］

　　問曰：汝言已去法已滅，未去法未生，皆不存在，故無去法。但是動處則有去法，此中有現在，因為有動處故。過去不存在，未來不存在可以如此說，但現在是存在的。非已去與未去中有法，而是去時有去法。換句話說，非是過去未來中有去法，而是現在有去法。

　　世間法說動有二種，一變動，二移動。其實變動即是移動，不過移動潛移默化不可見，謂之變動罷了。若無移動，焉會變動？動處則有去者，謂移動處則有去法也。答曰：

　　［云何于去時　而當有去法　若離于去法　去時不可得］

　　云何于去時（現在）有去法呢？若如汝言，是謂去時與去法為二，方可言于去時中有去法。然而事實上，因有去法方能顯示去時，若無去法云何知有去時？故曰若離于去法，去時不可得。再者：

　　［若言去時去　是人則有咎　離去有去時　去時獨去故］

　　今言去時有去法，是謂離去法有去時，然則去時獨自去也。再者：

　　［若去時有去　則有二種去　一謂為去時　二謂去時去］

　　若謂去時中有去法，如是則有兩種去。離去時另有去法，離去法另有去時。去時可以獨去，去法亦可以獨去。故曰一謂為去時，二謂于去時中另有去法。此是約去時與去法而言，謂去時與去法，相輔相成不可分離。

　　［若有二去法　則有二去者　以離于去者　去法不可得］

　　若有二去法，則有二去者。因為去者即去法，去法即去者，二者相輔相成，如波顯水，如水成波，二者不能單獨存在。若有二去法，則有二去者。一為去者，二為去法。然若離去者，去法不可得。換句話說，若離于去者，去法不可得也。

　　此是約去者即去法言。亦就是說，去者即是去法，去法即是去者。

　　［若離于去者　去法不可得　以無去法故　何得有去者］

　　我們已經知道，去者去法相成而立，離去者無去法，離去法亦無去者，一不立則二俱不成。然則離于去者，去法不可得，即無去法，何得有去者？是知諸法緣生無性，悉畢竟空也。

　　［去者則不去　不去者不去　離去不去者　無第三去者］

　　去者則不去。去者即是已去，故去者則不去，即是已去則無去法也。不去者即是未去，故不去者不去，即是未去者亦無去法也。

　　離去不去者，無第三去者。離已去和未去，無第三去時也。因為已去和未去，形成去時，若無已去未去，去時便不成立。猶過去未來形成現在，現在是過去未來因緣而成，故現在無自性。若無過去未來，現在則不可知。

　　［若言去者去　云何有此義　若離于去法　去者不可得］

　　如果汝言去者去，不須要因去法而有去者。當知以有去法故，方能表現出去者。所以若離于去法，去者不可得。既然去者不可得，云何得言去者去？

　　［若去者有去　則有二種去　一謂去者去　二謂去法去］

　　當知因去法，方有去者。如果汝言去者去，那么便有二種去，一是去者去，一是去法去。這種說法，仍是把去者與去法，分成二法看。

　　［若謂去者去　是人則有咎　離去有去者　說去者有去］

　　若謂去者去，是人則有過錯，因為他認為離去法另有去者，故言去者獨去。

　　［已去中無發　未去中無發　去時中無發　何處當有發］

　　發是動之幾微，雖已有動機，尚無動之現象。動與發不同，動是已有現象。

　　已去中無發，已去中去的現象已滅，故無有發。未去中無發，未去時動機尚未生，故未去中無發。去時是已去未去所形成，既然已去未去中皆無發，故去時中亦無發。何以故？一切法無性無生，何處當有發？

　　［未發無去時　亦無有已去　是二應有發　未去何有發　無去無未去　亦復無去時　一切無有發　何故而分別］

　　未發無去時。未發是無動機，無動機是無性無生，無去時即無現在時也。亦無有已去。既然法未發，無性無生，故亦無已去（過去）。

　　是二應有發，若有發應于現在及過去可以看出來。于現在時，可看出法由發生而存在；于過去時，可看出法由壞而滅，滅者顯法曾存在。至于未來尚無有法的存在，故曰未去何有發？

　　是知無已去無未去，亦復無去時。以已去（過去），未去（未來），去時（現在），皆因緣假現，無自性非為實有。過去是以現在未來的因緣假現，如果實有過去，應是無現在無未來，仍有過去。未來是以過去現在的因緣假現，如果實有未來，應是無過去無現在，仍有未來。現在亦復如是。故曰無去無未去，亦復無去時。既無過去未來現在，當于何時有發？當于何時有生？當于何時有法？故知一切無有發，何故而分別。

　　［去者則不住　不去者不住　離去不去者　何有第三住］

　　問曰：既無已去未去去時，則法應有住。答曰：去者則不住。以已去法已成過去，故無有法住，不去者不住。不去即是未去，法于未來尚不存在，云何有法住？離去不去者，何有第三住？以過去未來方成現在，既無過去未來，何有現在？既無現在，何有第三住，謂法住于現在？于三時中無有法住，當知一切法空。

　　［去者若當住　云何有此義　若當離于去　去者不可得］

　　問曰：去者是已去，既曰已去，則此已去之法，當曾存在。答曰：已去云何存在？應知已去，是以去法而顯示出來。若無有去法，去者焉可得？

　　［若當離于去］即若當離于去法，去者不可得。今已知去法無自性不可得，故知去者亦不可得。

　　［去未去無住　去時亦無住　所有行止法　皆同于去義］

　　去未去無住，去時亦無住。所以已去未去（過去未來），皆無實體存在。去時（現在）亦無實體存在。以三時一切法，皆緣起假現，無性無生故。汝雖肉眼見未來至現在，現在至過去，此等來去情形，皆如幻如化非是真實。猶如鏡花水月，夢中所見。不但三時遷流情形如此，世間所有生滅有為行止之法，皆同三時來去義。

　　［去法即去者　是事則不然　去法異去者　是事亦不然］

　　去法即去者，汝若謂即去法與去者為一，是事不然。去法異去者，是事亦不然，以執一執異，皆是執有，而三時與法，皆是緣起無性畢竟空，故曰是事則不然。

　　［若謂于去法　即為是去者　作者及作業　是事則為一　若謂于去法　有異于去者　離去者有去　離去有去者］

　　若謂于去法，即為是去者。去法是作業，去者是作業之人。作業與作者若為一，則人不作業，亦有業果報。然則不造惡業亦不下地獄，不修佛道亦可成。故作者及作業，是一則壞因果。

　　若謂于去法，有異于去者，是事亦不然。何以故？因去法始有去者，因去者始有去法。若無去法則無去者，若無去者則無去法。二者相輔相成，互攝互入。所以若謂離去者有去法，離去法有去者，二俱不成。

　　何故去者與去法，一異皆不成呢？以二者相因而有，因去者有去法，因去法有去者，無去者便無去法，無去法亦無去者。相因而有，是畢竟空義，以空義故，方能相因而有。如果不空，是二者已有，若二者已有，何必相因？

　　一異之見，皆落有見，故一異俱非。假設二者為一，一則失乎相因，失乎相因則二俱不立。假設二者為異，異則二者一時俱有，既已俱有，何待相因？若無相因，焉有二者？

　　［去去者是二　若一異法成　二門俱不成　云何當有成］

　　去去者是二，若一異法成，二門俱不成，云何當有成？去法去者此二，若一若異俱不成。以二者相因而有，相因而有即是空義。既是空義，云何當有成？

　　［因去知去者　不能用是去　先無有去法　故無去者去］

　　因去知去者，不能用是去。因去法而知去者，換句話說，去法去者相因而有，因去法始有去者，去法去者不能分別。所以去者不能分別去法，不能用是去，意即不能謂去者用是去法。因為若先無有去法，去者便失因待，若失因待，則去者不成立，故無去者去。

　　［因去知去者　不能用異去　于一去者中　不得二去故］

　　因去法知有去者，所以亦不能謂去者與去法異。若異是二者俱有，二者俱有，仍然失于因待。于一去者中，不得謂有二去，即去法去與者去。所以然不能謂去法去者異也。

　　［決定有去者　不能用三去　不決定去者　亦不用三去　去法定不定　去者不用三　是故去去者　所去處皆無］

　　我們已經知道，一切法隨緣而成，幻現為有。隨緣幻現，是故無自性，無性為空，一切法隨緣幻現，即是無性。法無性故，方能隨緣幻現。是以有非定性有，空非定性空。今決定有即定性有，不決定有即是定性空。

　　決定有去者，不能用三去。去者既決定有，決定有無復更生，既然不生，當然不能由未來至現在，故未去不成。其次去者既決定有，便無有滅。滅是已去，無滅則已去不成。已去未去形成去時，既已去未去不成，當然去時亦不成。故決定有去者，不能用三去，三去即已去未去去時。

　　不決定有去者，便是去者空。如果去者空，便無有生，無生則未去不成。其次去者若空，空則無滅，無滅則已去不成。若已去未去不成，當然去時亦不成。故曰不決定去者，亦不用三去。

　　去法定不定，去者不用三。因去法而有去者，故去法的情形，與去者相同。去法決定有，同理可知已去未去去時不成。去法不決定有即是空，去法空則已去未去去時亦不成。故曰去法定不定，去者不用三。

　　是故去法與去者，及所去處皆無。以一切法無自性不可得也。

　　中論要解 作者：釋智諭
           
　　觀六情品第三

　　
　　問曰：經中說有六情，焉得謂一切法空？所謂：

　　［眼耳及鼻舌　身意等六情　此眼等六情　行色等六塵］

　　眼耳鼻舌身意，是為六情。眼能見色，耳能聞聲，鼻能嗅香，舌能嘗味，身能覺觸，意能知法。是知一切法有，焉能謂一切法空？

　　［是眼則不能　自見其己體　若不能自見　云何見余物］

　　論主答曰：是眼則不能，自見其己體。

　　今僅論眼根，則可例知余根。汝謂眼能見色。當知眼根本身即是色法，見應先見近，后及還，若謂眼能見色，理應先見自色，后及余物。今者近色尚不能見，何能遠見余物？

　　問曰：眼雖不能自見其色，但能遠見他色。譬如火雖不自燒，卻能燒他。

　　［火喻則不能　成于眼見法　去未去去時　已總答是事］

　　答曰：汝舉喻不當，火喻不能譬喻眼見法。例如過去未來現在互相形成。已去未去形成去時，已去去時形成未去，去時未去形成已去。眼見色亦復如是，如經云緣眼色生眼識，三事和合觸。觸有六種，曰眼觸耳觸鼻觸舌觸身觸意觸，眼觸名之為見。

　　然此見是因緣生法，無有自性。眼根與色和合，乃有眼識。眼根與識和合，乃能見色。眼識與色和合，乃成眼見。此見不在眼，不在色，不在識，必待三事和合，方假現有見。

　　假設見在眼根，見既在眼，應是無色仍能見物。今無色則不能見物，當知見不在眼。有色始能見色，無色不能見色，似是見在色。若見在色，應是色見眼，焉得謂眼見色？見亦不在識，若見在識，應是無眼無色，識應自見。且經有明文，緣眼色生眼識。若無眼無色，何有于識？故三事和合觸，乃有于見。既然因緣和合有見，故知見本空也。

　　所以其道理已于已去未去去是時中總答，火不能喻眼見法也。

　　［見若未見時　則不明為見　而言見能見　是事則不然］

　　緣眼色，生眼識，三事和合觸，名之為見。見若未見時，乃眼色識三事未和合，尚未成觸之時也。未成觸時，則不名為見。　

　　而言見能見，是事則不然。如果眼色識三事未和合，而言見自能見，是事則不然。

　　［見不能有見　非見亦不見　若已破于見　則為破見者］

　　見不能有見，謂見不能自見也。見若欲見，須待眼色識三事和合觸，方能有見。既然見是三事和合而有，當知見無自性。無自性云何能見？故曰見不能有見。

　　非見亦不見。非見即三事未和合成觸時，此時亦不能有見。換句話說，三事和合之見無自性不能見色，未和合時無見，亦不能見色。

　　三事和合不能見，未和合無見亦不能見。若已破于見，則為破見者。見者即人，人為能見者。

　　破于見，即破三事和合見，及破未和合之非見。云何和合見，及未和合非見，俱無見者之人呢？假使眼色識三事和合觸中有人，則應為眼色識人四事和合成見。若無人和合，則和合中無人。以理推尋，于和合中，眼還歸于眼，色還歸于色，識還歸于識，則何處有見者？

　　非見中無三事和合，無眼色識，焉得有見者之人？以離眼色識，別無有人故。故曰若已破于見，則為破見者。

　　［離見不離見　見者不可得　以無見者故　何有見可見］

　　所以離見或不離見，見者皆不可得。以無見者故，則能見之眼，所見之色云何可得？何有見，能見之眼也，何有可見，所見之色也？

　　［見可見無故　識等四法無　四取等諸緣　云何當得有］

　　見可見無故，識等四法無。雜阿含經云緣眼色生眼識，三事和合觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣有生，緣生老病死……

　　既無能見之眼與所見之色，識則不生。無眼色識故，則觸性空，觸性空故則受性空，受性空故則愛性空，故曰識等四法無。

　　愛無則取無，取有四種，即欲取、見取、戒取、我語取。故曰四取等諸緣，云何當得有？如是取無則有無，有無則生無，生無則老死無。終至不生亦不滅也。

　　［耳鼻舌身意　聲及聞者等　當知如是義　皆同于上說］

　　同理則知耳鼻舌身意，聲及聞者等亦無，皆同于眼及色塵也。

　　中論要解 作者：釋智諭
           
　　觀五陰品第四

　　
　　問曰：汝云若破于見，則為破見者。然經說有五陰法，五陰和合為人。云何無見者呢？答曰：五陰皆空也。

　　［若離于色因　色則不可得　若當離于色　色因不可得］

　　于五陰中，亦略說色陰，以例其余。

　　若離于色因，色則不可得，若當離于色，色因不可得。此是以色陰為例，說一切法空義。

　　色法若有，必有其因。一切諸法，無無因而有果者。眾所周知，由因而生果也，如是方成一切法有。

　　然因賅果海，果徹因源，全因即是全果，全果即是全因。不可能有一部分因成果，一部分因不成果。亦不可一部分果從因來，一部分果不從因來。是知對因方成果，對果方成因。

　　若謂由因生果，則有因時尚無有果，既無有果，焉能有因？若無有因，焉能由因生果？當知一切法畢竟空也，一切法無生也。無生則無滅，故曰不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出。

　　以因空故，方待果而成，因若不空，是自性有，自性有便不待果成。以果空故，方待因而生，果若不空，是自性有，自性有便不待因生。

　　因待果成，果待因生，故知其相是幻有，性是本空。性本空故，方能隨緣成萬法。相幻有故，乃一切法皆以無性為性也。故云離色因，色不可得，離色則色因亦不可得。

　　［離色因有色　是色則無因　無因而有法　是事則不然］

　　色與色因，相緣而成。緣色因而有色，緣色而有色因。二者相緣而成，故無自性。無自性故，方得相緣成就。二者相緣是依他起，相緣依他則無自性，無自性方能圓滿成就一切法，故曰圓成實性。

　　離色因而有色，是色則無因。色是果法，不能離因而有。所以離因而有色法，是事則不然。

　　［若離色有因　則是無果因　若言無果因　則無有是處］

　　若離色法另有色因，則此因不待果而有，便是無果之因。然事實上無果不應名因。所以若言有無果之因，則無有是處。

　　［若已有色者　則不用色因　若無有色者　亦不用色因］

　　若已有色者，則不用色因。若已有色，是說若因中已有色，則不用色因。待因而有色，若色已先有，何必用色因？

　　若無有色者，亦不用色因。若無有色，是說若因中無色，亦不成色因也。若因中無色，不對果焉有因？所以因中無果，亦不成之為因。假設因中無果亦能生果，則非因亦能生色果。然則受相行識因，亦可生色也。

　　［無因而有色　是事終不然　是故有智者　不應分別色］

　　因中有果因中無果，皆不成色因。既無色因，而有色果者，是事終不然。良以待因為果，待果為因，二者各無自性，不可分別各自獨立。是故有智者，不應分別色。

　　［若果似于因　是事則不然　果若不似因　是事亦不然］

　　若果似于因，是說果與因為一也。既然因中有果，因中無果，無因而有果，三種情形俱不成立，是否因果為一呢？是事則不然。如果因即果則無因，果即因則無果，無因無果是事不然。

　　果若不似因，是果異于因也。因果異是二者一時俱有，二者一時俱有，則不待因而有果，不待果而有因。如是則因不成因，果亦非果，是事不然也。

　　何故因中有果，因中無果，無因有果，因果一異俱不然呢？原來真如隨緣成因果，因果無性是真如。無性隨緣，則因果不無。隨緣無性，則因果非有。非有而有，則全無以成有。有以無成，則有全是無。不無而無，則全有以成無。無以有成，則無全是有。故于中道中，有非定有，無非定無，無有定法是名阿耨多羅三藐三菩提。

　　［受陰及想陰　行陰識陰等　其余一切法　皆同于色陰］

　　不但色陰如此，受想行識乃至一切法亦復如是。所謂真如隨緣成萬法，萬法無性是真如。

　　［若人有問者　離空而欲答　是則不成答　俱同于彼疑　若人有難問　離空說其過　是不成難問　俱同于彼疑］

　　無性隨緣，隨緣無性，即真空義。若人有問者，離空而欲答，是則不成答，俱同于彼疑。同彼疑者，疑惑不解如來真實義也。故若有人問法，當以真空義答。

　　若人有難問，不以真空義說出對方之過，則不成難問。亦是迷惑不解也。

　　中論要解 作者：釋智諭
           
　　觀六種品第五

　　
　　問曰：汝言五陰皆空，是事不然。經說有六種，六種者地水火風空識。地水火風是色法種，識是心法種，心法即受想行識，一切法依空而有，既有六種，云何說一切法空？論主答曰：

　　［空相未有時　則無虛空法　若先有虛空　即為是無相］

　　當知相依性立，性依相顯，一切法以無性為性，一切法相如幻假有。實相無相，無相隨緣能為一切法作幻相。一切法相如幻，依性而顯，還歸無相，故曰諸法實相。

　　眾生總喜分別空有，其實空即是有，有即是空。性空隨緣現萬法，萬法幻現即性空。心經云色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識亦復如是。是知五陰即空，空即五陰，空不可得，五陰亦不可得。同理推尋可知，地水火風識即空，空即地水火風識，空不可得，地水火風識亦不可得，故知六種無性也。

　　于六種中，亦是只論一種以例其余。

　　空相未有時，則無虛空法，若先有虛空，即為是無相。若謂有虛空法，此虛空法必有相，因為虛空以相而顯故。若離相而有虛空，則此空便是色外空，色外空便是斷滅空，斷滅空是定性無。故曰空相未有時，則無虛空法。

　　若先有虛空，則此虛空便是無相，便是斷滅空。

　　問曰：若無相有虛空，有何咎？答曰：

　　［是無相之法　一切處無有　于無相法中　相則無所相］

　　當知絕對無相之法，即斷滅空，即是邪空。故曰是無相之法，一切處無有。

　　于無相法中，相則無所相。于斷滅空中，于邪空中，相則無所相。當知無性隨緣，相能顯性。相隨緣顯，無有自性。故無相即相，非斷滅空。相即無相，非自性有，如是方為真空義也。

　　［有相無相中　相則無所住　離有相無相　余處亦不住］

　　有相無相中，相則無所住。若法已有相，不復須相來作相。若法無相，無相之法，空無所有，相則無所相。故曰相則無所住。

　　法非有相，即是無相。離有相與無相，余處無法。故相若不為有相法作相，便為無相法作相。今有相法無相法中，相皆無所住，故余處亦不住。

　　［相法無有故　可相法亦無　可相法無故　相法亦復無］

　　相法無有故，可相法亦無。相法者能相也，可相法者所相也。能所相緣而立，緣能相而立所相，緣所相而立能相。我們不能說，能相法相于所相。若謂能相法相所相，則是先有能相后有所相。然則有能相時尚無所相，若無所相，云何有能相？相反地，不對能相，亦無所相。故曰相法（能相）無有故，可相法（所相）亦無，可相法無故，相法亦復無。

　　［是故今無相　亦無有可相　離相可相已　更亦無有物］

　　是故今無相（能相），亦無有可相（所相）。因為能所相緣而立，即無所有不可得義。無所有不可得即緣生義，緣生即真空義。若謂有空可得，即是邪空。所以能相所相皆無自性。離能所以外，更亦無有物也。

　　［若使無有有　云何當有無　有無既已無　知有無者誰］

　　問曰：如汝所言，若無有有，應當有無。答曰：若使無有有，云何當有無？有不自有，待無而有有，無不自無，待有而有無。是故全有即無，全無即有。離有則無無，離無亦無有。故若使無有有，云何當有無？有與無既已無，知有無者誰？知有無者，是人也。既無有人，故知五陰皆空，六種非有。

　　［是故知虛空　非有亦非無　非相非可相　余五同虛空］

　　是故知虛空，非有亦非無。虛空無性，隨緣而有。隨緣無性則非有，無性隨緣則非無。無性隨緣則無不可得，隨緣無性則有不可得，一切法不可得則無能相與所相。不但空不可得，其余地水火風識亦同虛空。

　　［淺智見諸法　若有若無相　是則不能見　滅見安隱法］

　　淺智之人不見諸法實相，則見有見無。不知實相無相，則非有相。實相無相能為一切法作幻相，則非無相。

　　是則不能見，滅見安隱法，淺智之人，以不見實相故，即不見滅見安隱法。滅見安隱法，即諸法寂滅性，此寂滅性，名曰涅槃。

　　中論要解 作者：釋智諭
           
　　觀染染者品第六

　　
　　染染者，染是染法，染者是眾生心。

　　問曰：經云有染，染法染于眾生心。染次第有四，所謂愛著染淫。愛最微細，經云微細之愛即無明。其次為著，色無色二界眾生，著于禪定。其次為染，攝欲界眾生。淫最粗濁，欲界一切眾生，皆為淫欲而正性命。既有染法與染者，焉得謂一切法空？答曰：于實相中，當染法染者實不可得也。

　　［若離于染法　先自有染者　因是染欲者　應生于染法　若無有染者　云何當有染　若有若無染　染者亦如是］

　　染法是能染，染者是所染，能所相待而成。相待而成即是無性，能無自性，方待所而成。所無自性，方待能而成。若非相待，則能所二俱不立。

　　既然相待即無自性，無自性即空。若執能所為有，二者皆不成立。若執有者，有三種情形，一先有能，二先有所，三能所一時俱有。假設先有能，則有能時尚無所。既然無所，不待所焉有能？假設先有所，則有所時尚無能。既然無能，不待能焉有所？假設能所一時俱有，既然能所一時俱有，何須相待？若不相待，焉有能所？

　　若離于染法，先自有染者，因是染欲者，應生于染法。若離染法先有染者，應是因染者而生染法。染法既因染者而生，云何復能染染者？再者先有染者，即是說眾生已經被染。既然眾生已經被染，何必更須染法？

　　若無有染者，云何當有染？問曰：先有染者既不成立，是否先無染者呢？當知若無染者，則染法染于何物？并且既失所染，焉得稱為能染之法？故曰若無染者，云何當有染法。故染法染者相待而有，不縱不橫。

　　若有若無染，染者亦如是。所以若不待染法，有染者或無染者皆有過。染者亦如是，若不待染者，有染去或無染法亦皆有過。

　　［染者及染法　俱成則不然　染者染法俱　則無有相待］

　　問曰：若染法染者，先后不成，若一時俱如何？答曰：若染者染法一時俱有，則失要待，若失相待，則二者俱不成。

　　［染者染法一　一法云何合　染者染法異　異法云何合］

　　二法無自性，方能相待而成，相待而成假名和合。如果染者染法體性是一，體性既一，不成相待，不成相待云何能和合？

　　染者染法異，異法云何合？例如長與短相待而成，我們說長短和合；大與小相待而成，我們說大小和合。然我們不能說長短與大小和合。因為長短與大小，體性各異不成相待，無法和合。故曰異法云何合？

　　［若一有合者　離伴應有合　若異有合者　離伴亦應合］

　　所謂［伴］者，二法互相因待，故名曰伴。例如長不自長，待短而長。短不自短，待長而短。故長短二法，互相為伴。

　　若一法有合者，離相待之伴，應有合也。若異法有合者，不相待之法亦應和合。即如長短與大小，不能為伴，亦應和合也。

　　［若異而有合　染染者何事　是二相先異　然后說合相］

　　問曰：一法固不能和合。但眼見異法共合。

　　答曰：若異而有合，染染者何事？染法與染者，能成染事者，是因為染法待染者，染者待染法，彼此和合方成染事。若二法體性先有，各自差異不相因待，云何能和合？若說二相先異，然后說其合相者，無有是處。

　　［若染及染者　先各成異相　既已成異相　云何而言合］

　　若染法及染者，先各成異相，既然異相已成，各有體性，不須相待，云何而有合呢？

　　［異相無有成，是故汝欲合　合相竟無成　而復說異相］

　　異相無有成，是故汝欲合，合相竟無成，而復說異相。

　　汝是兩邊規避，既然異相不能成其染事，汝便言和合成其染事。今合相亦無成，汝又說異相。所說不定，自相矛盾。

　　因外人先問曰：若染法染者先后不成，若一時俱如何？故論主責其先執異相不成，是故說合也。外人復問：一法固不能和合，但眼見異法共合。故論主責其合相無成，復說異相。

　　［異相不成故　合相則不成　于何異相中　而欲說合相］

　　異相不成故，合相則不成。異相體性各異，不能成染。合相體性是一，亦不成染。

　　于何異相中，而欲說合相？汝于染法染者各有自性截然異中，而欲說合相，是不能成立的。

　　當知緣起即是性空，性空即是緣起。染法染者，緣起性空故，所以異而不異。染法染者，性空緣起故，所以合而無合。異而不異，是差別即無差別。合而無合，是無差別即差別。差別即無差別，猶千波是一水。無差別即差別，猶一水起千波。

　　諸法無非實相，二而不二。實相即是諸法，不二而二。二而不二，是知染法染者，不合而合。不二而二，是知染法染者，不異而異。故華嚴云，法非和合不和合。

　　今外人執定有染法定有染者，復欲染法染者異，染法染者合，故二皆有過。

　　［如是染染者　非合不合成　諸法亦如是　非合不合成］

　　是故染法與染者，非和合非不和合。一切諸法亦非和合非不和合。何以故？以諸法皆以無性為性，故非不和合。無性隨緣成萬法，故非和合。