釋迦如來說法四十九年，講經(jīng)三百余會，都歸攝在三藏十二部經(jīng)典中。三藏者，經(jīng)、律、論是也。三藏所詮釋的不外戒、定、慧三學，經(jīng)詮定學，律詮戒學，論詮慧學。概括而言，則是因果二字，這已將佛所說之法包含無余了。“因果”二字是一切圣凡，世出世間都逃不了的。“因”是因緣；“果”是果報。譬如種稻，以一粒谷子為因，日光風雨為緣，結實收成為果。若無因緣決不會結果的。一切圣賢之所以為圣賢者，是因為其明因識果。明者，了解義；識者，明義。凡夫畏果，菩薩畏因。凡夫只怕惡果，不知惡果起于惡因，平常任意胡為，圖一時之樂，不知樂是苦本。菩薩則不然，平常一舉一動謹身護持，戒慎于初，既無惡因，何來惡果？縱有惡果也是久遠前之因，既是前因所種，則后果難逃；故感果報時，必定是安然順受毫無畏縮，這就是明因識果。

　　昔日釋尊十大弟子中，智慧第一的舍利弗尊者和神通第一的目犍連尊者是最要好的朋友，平常都結伴一起游化度眾，很少單獨出行。

　　有一天，二位尊者在外游化，到了黃昏，天氣忽然轉壞，不久下起很大的雨，于是二人就進入路邊的瓦窯中避雨，不一會兒天就黑了，雨卻越下越大，他倆又沒有雨具，不能走回家，只好在瓦窯中過夜。有一個牧羊女，她先避雨在這所瓦窯后方的深暗處。舍利弗和目犍連根本不知道有人先他們在瓦窯中避雨，因為聲聞不入定時與凡夫無異。這個業(yè)障深重的牧羊女看到二比丘后，心中動了邪念，獨自空思妄想，暗犯罪行。而二尊者因末入定之故，當然不知道這俗女起惑犯罪之事。

　　天明時分，大雨也停了，舍利弗和目犍連從瓦窯中出來，過了一會兒，牧羊女也隨后從瓦窯走出來。這時有一個外道名仇其離，他是一個不知因果、輕慢圣賢、心懷邪見、粗暴嗔嫉、喜歡宣說惡言毒語的人。他看見二位尊者從瓦窯內(nèi)出來，過不久又一個牧羊女出來，而牧羊女的臉色不正，因此仇其離就到處亂造圣者的謠言說：“舍利弗和目犍連在瓦窯內(nèi)奸淫牧羊女。”仇其離又廣向諸比丘及所有出家人宣揚惡毒的謠言。這時諸比丘惟恐他受到毀謗圣者的惡報，便忠言勸仇其離說：“你不可以毀謗尊者。”諸比丘為了悲愍他的無知，再三地勸諫“莫謗尊者”免得遭受惡業(yè)劇苦慘報。哪知這個外道仇其離不但不納忠言，反而嗔心嫉妒，更加大肆惡言宣揚，好像發(fā)了瘋似的。

　　有一位長者，名字叫“婆伽”，是舍利弗尊者的弟子，因聞佛法而護得阿那含的圣位，他命終之后升上梵天成為天人，人稱為“婆伽梵”。這位天人，他在梵天知道仇其離到處毀謗二位尊者，特地從天上來人間勸諫仇其離。他都不肯接受，反而譏諷天人說：“你說你是婆伽梵，是證得阿那含果人，佛曾說阿那含者名為不還。你何以再來我這里？難道說佛陀所說的話也是虛妄的了。”仇其離這話一出口，身上立即生出許多的毒瘡，但他仍不知悔悟，反而到佛陀座前向佛陀告狀說：“舍利弗、目犍連怎么可以奸淫牧羊女？”

　　佛陀再三勸阻他說：“你不可以胡亂毀謗他們。”他聽了佛陀的話更加嗔恚忿怒，因此身上毒瘡又再增大起來，而且身體發(fā)熱難以忍受。于是他將身體浸在水貯，可是毒瘡浸水浸久了就會破、會爛、瘡泡盡潰后立即命終，墮入八寒大地獄中之青蓮華地獄，受無量無邊的劇苦。

　　此時諸比丘請求佛陀開示說：“世尊！是什么因緣使二尊者受此外道惡人的毀謗？”佛陀告諸比丘說：“在過去無量劫中，舍利弗和目犍連還是凡夫時，有一天，他倆看見一位比丘從瓦窯中出來，隨后又出來了一位牧羊女。于是他倆就輕口宣揚毀謗說這個出家人在瓦窯中奸淫牧羊女。”以此毀謗出家人的罪業(yè)因緣，他倆立即受到慘報，更墮三惡道受無量劇苦。現(xiàn)在他倆雖都證得圣果，成就六通的大阿羅漢道，但他倆以前所造的口業(yè)尚未滅盡，所以雖然他倆證得圣果，但一樣要受到兇徒嚴重的毀謗。”

　　由此可知，雖是圣賢，因果不爽，曾種惡因，必感惡果，假使能明了這個道理，那么在日常生活中，既使是碰到順境、逆境或苦樂悲歡，也不會在境上妄生愛憎，一心向道。當無明、貢高、嫉妒、嗔恚等種種習氣毛病不見后，則修行入道就更容易了。