用功的人謂“一人與萬人敵”。這一句話在古人最好，在今人則不行。何以呢?
古人道心充足，百折不回，一勇可以超過去；今人道心不堅，一折就回，一勇再勇，也超不出去。不但超不出去，不勇不敵還好，一勇一敵，反過來要降他了，不降不得過。這是什么道理?因為我們一個人力量是有限的，他們一萬人個個都是力最很大的。萬人是什么?是貪嗔癡慢疑，種種的煩惱無明。這一萬個念頭是一向純熟的，不要你去近它，它會自然地隨順你。這一種自然隨順的一個念頭有無量的力量，萬個念頭，力量更大到不得了。今天用功的一個念頭是向來沒有見過、又沒有做過，它哪里會隨順你?不但不隨順你，還要你去尋它、順它，可見一個尋它的念頭極小極生疏，力量很小。
譬如一個家庭，兒女孫侄以及眷屬，都是自然團結一致的。忽然外面來了一個生人說：“你們出去!這個家是我的。”你們看，這一家人還肯讓他嗎?不是要敵他嗎?你一人向他們要，他們一家人向你敵，你還敵得過他們嗎？我們這一念敵一萬個念頭也是如此，一萬個妄想是熟的，是家里現成的；這一念用功是生的，是才有的，與它們不同伙。你們想想，如同一個人要他的家，他一家人跟你拼命，你一人還敵得過他一家人嗎？同是一理。那么敵不過，又是怎么辦法呢?不能隨順它去就罷了!辦法是有，先要你們明了不能敵它的原因在什么地方。明白了這個地方當然才有辦法，因為你一人要與萬人敵，你早已有了敵的念頭——就是敵的心。心既有敵，念頭的形色自然是一個敵的形狀。你這有了敵的形狀表示當然是因敵人而有的，敵人見你要敵他，他當然要敵你。
譬如一個人預備與人打仗，一定手上要拿刀，頭上戴盔，身上穿甲，站在一個寬大的地方。你有了這個預備，不是對方一萬個人也就要來與你相打？他們各人不是也要拿刀拿槍？這一萬個人的刀槍洶涌地來了，你一見還敢打嗎？不是一見就要降他嗎？次則，你能預備拿刀拿槍打人，不但一萬人要求與你打，就是一個人兩個人看見也要與你打。何以呢?你與他是對頭，他當然視你也是對頭，豈有不打之理?對嗎?這都是譬喻，我們要舍喻法。你們以為妄想來了，趕快把“念佛是誰”打開，把眉聳起來，念佛是誰、念佛是誰就這么與它敵，三敵兩敵，不知不覺隨妄想去了。半天知道了，以為：“奇怪!我參‘念佛是誰’降伏妄想，怎么打了半天妄想，還不知道呢?”再來參“念佛是誰”。一刻業障翻起來了，你還照前敵它，三敵五敵，不知不覺又隨業障去了，還是翻了半天才知道。你們照這樣一天到晚與它敵，不知不覺隨順它，這就是你們用功“一人與萬人敵”。實在今世人不能用。要怎么樣使他這一萬人化惡為善、一律投誠呢？
我們單單地，念佛是誰？不明白；究竟是誰？還不知道到底是哪一個。妄想來了，我不問它；業障來了，我也不問。總之不離“念佛是誰”，佛是哪一個念的？任它情來、愛來，種種的不得了，來的再多，我也不問，我還是“念佛是哪一個”。清清爽爽的，歷歷明明的，不慌、不忙、不急、不緩地參。正是你打你的妄想，我參我的“念佛是誰”，各人做各人的事。你打妄想也好，你不打也好，我的“念佛是什么人”，不知道，總是參。它們的妄想打夠了，打到不打了，看看我還是這樣參，撓也撓不動。久久的，它不是要向我投降嗎?令它至心投誠，不是返妄歸真嗎?
譬如我穿一件破衲袍，搭一頂衣，頭上戴一頂合掌尖的帽子，我是站著或盤腿子坐在路旁，任是千軍萬馬、拿刀拿槍走經我這里，有什么關系？不是他走他的？因為我不是他的敵人，他哪里會打我？久久的，他跑來跑去跑熟了，他還來請教，請教我談談心，很友好的，還不是歸順我嗎？你們大家想想，對不對？我與他為敵，他就與我拼命；我不與他為敵，他就親近我，照常隨順我。你們想想，我單單一個“念佛是誰？”不明白，任什么妄想一概不問，不以它為惡友，亦不以它為良朋；不去近它，亦不遠它。
這樣子參禪用功何等好!足見得這一句“念佛是誰”認真參究，不與一切妄想業障為侶，不與天人修羅為侶，亦不與諸佛、菩薩、歷代祖師為侶。你們恐怕又有一點疑問：“說‘念佛是誰’不與妄想業障為侶還可以，不與諸佛、菩薩為侶我倒有點不相信！”對罷！不相信不怪你，我要問你：“念佛是誰”你參沒有參？假使沒有參，你信我的話，參參“念佛是誰”到底是誰，究竟是誰？你這么一天到晚不斷一下子，一點空檔子也沒有，正在疑情得力的時候，你打開眼腈來望一望，還有佛性，還有祖在嗎？
這，就要你們自己行到那里才可見到。參! | 
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