是故當知。汝現(xiàn)色身。名為堅固第一妄想。

 

 

 

‘是故當知，汝現(xiàn)色身’：因為上邊所講這個道理，所以你就應該知道，你現(xiàn)在這個色身，就是你這個身體，‘名為堅固第一妄想’：雖給它起個名字說它堅固，只不過是個名而已，其實這就是由你第一個妄想，由這色陰而造成的。

 

 

 

即此所說。臨高想心。能令汝形。真受酸澀。

 

 

 

‘即此所說’：就是上邊我所說的這一段文。說的什么呢？‘臨高想心’：你做這么一個妄想，想自己站在那個萬丈懸崖上，就是這個妄想的心，‘能令汝形’：它就可以使令你自己這個身體，‘真受酸澀’：就這么講一講，想一想，啊！你這個腳上就覺得酸，又覺得澀了。

 

 

 

什么叫澀呢？這個澀就是不光滑，就覺得很酸澀的，就覺得這個腳好像站不住了似的，要跌倒要跌倒那么樣子。你走到那個萬丈懸崖上去，往下一看，噢！看不見底，這個腳心就發(fā)軟了，即刻就是不向下跌也要向下跌了。這什么道理？就因為你這個妄想做成的。你若沒有這個妄想，同樣的路，你在平地上走來走去，走多少路，這個腳心也不發(fā)軟，也不發(fā)酸的。

 

 

 

你走一個獨木橋，底下看著那個水流得清流湍急，噢！這一掉下去，就沒命了，就會被水淹死了。不想，沒有事；一想，這個腳就即刻邁不動步了，就軟了。邁不動步，就跌下去了，這個就是你這一想的關系。你若沒有這個妄想，閉著眼睛往前走，不知道有這么個獨木橋的時候，反而沒有事。那說我閉著眼睛走獨木橋試一試，那也一樣掉到里頭去，因為什么呢？你看不著，一腳就踩不住那個獨木橋了。所以你看見，你若一打妄想，一知道下邊是清流急湍，這個水流得很急，你也就生恐懼心了；你要是閉著眼睛走獨木橋，也一樣掉到水里去。

 

 

 

所以不要睜著眼晴打妄想，也不要閉著眼晴死妄想。你若閉著眼晴死妄想，那也是行不通的，所以要緊的就在這個地方。你也不要閉著眼睛死妄想，怎么死妄想？把那個妄想死了。你睜著眼睛打妄想，生出這個妄想，也一樣腳心發(fā)軟；你閉著眼睛也一樣掉到萬丈懸崖里去，所以閉著眼晴，這也不是一個辦法。因此，最難的就是在這個地方，怎么樣呢？你最好就是不打妄想，那就沒有事情了。

 

 

 

由因受生。能動色體。汝今現(xiàn)前。順益違損。二現(xiàn)驅馳。名為虛明第二妄想。

 

 

 

‘由因受生’：因為你受這個生，才有這個身體，‘能動色體’：你這個色身，有色質的這個形體，‘汝今現(xiàn)前順益違損’：你現(xiàn)在這個現(xiàn)前，順著有益的事情，你就歡喜；有損害你的事情，你就不歡喜。‘二現(xiàn)驅馳’：這兩種的妄想互相驅馳。‘名為虛明第二妄想’：虛，是不實在的；明，就是光明。但是這個光明是不實在的光明，這就是你這個虛明，你第二種的妄想。

 

 

 

由汝念慮。使汝色身。身非念倫。汝身何因。隨念所使。種種取像。心生形取。與念相應。

 

 

 

‘由汝念慮，使汝色身’：因為你這種的妄念，役使你的色身。‘身非念倫’：身并不是這個念。身和這個念不是同類的，可是它們?yōu)槭裁椿ハ嘤幸环N的感覺？‘汝身何因，隨念所使’：為什么你起一個念，你的身就隨這個念來使用？被這個念來支配？

 

 

 

‘種種取像’：在種種的取像里邊，‘心生形取，與念相應’：你心生一個念，形就想去取這個東西，身和念是相應的，是一致行動的。你的身為什么和念就會一致行動呢？什么叫做念？念是想念。一念、二念、三念、四念、五念、六念、七念、八念、九念、十念......，這個念就是一念。

 

 

 

在《仁王護國般若經(jīng)》上說，一念里邊，就有九十個剎那。剎那是很短很短的一個時間。‘在一剎那里邊，就有九百個生死。’有九百個生死，也就是九百個生滅。所以才說：‘一念不生全體現(xiàn)，六根忽動被云遮。’你若能一念不生，就全體現(xiàn)。什么全體呢？就是全體大用，也就是如來藏性，你本有的家珍，本地的風光，本來的面目現(xiàn)前了。六根忽動被云遮，你六根稍微一起的時候，就被云遮住了。所以才說修道的人能到一念不生，那時候鬼神都沒有辦法你了。

 

 

 

你若能一念不生，就能一念不死；若不能一念不生，也就不能一念不死。這個地方很要緊的，你若把這個地方明白了，一念不生，你全體現(xiàn)了；你六根再一動，就又被烏云遮上了。

 

 

 

寤即想心。寐為諸夢。則汝想念。搖動妄情。名為融通第三妄想。

 

 

 

‘寤即想心’：寤，就是醒著。前幾天我不是講過莊公寤生？他媽媽因為他寤生，遂惡之，就討厭他。愛共叔段，她歡喜第二個兒子——共叔段。欲立之，她想立共叔段繼承父位，所以武姜左一次右一次向武公請命，說是叫小兒子繼位，不要大兒子繼位。可是鄭武公不準，所以還是莊公立了。莊公立，武姜就叫共叔段去造反，結果也失敗了，這就是那個寤生的故事。這個寤就是沒有睡覺。寤即想心，醒著的時候，就是想陰當權的時候。

 

 

 

‘寐為諸夢’：你要是睡著了，這就是夢，這個想陰就會有夢，會變夢。以前講到想陰的時候，不是說他這兒睡著了，旁邊在捶衣服，搗衣舂米的，他就聽這是撞鐘，或者敲鼓？也就是這個想陰。他睡著了，就有這種錯覺。

 

 

 

‘則汝想念，搖動妄情’：那么在夢的時候，你這個想念搖動，就知道撞鐘擊鼓的這種妄情。‘名為融通第三妄想’：這個名字就叫融通。融通就是融而通之，通而融之；就是互相合作。我告訴你，無論醒著，或睡著了，這想陰，現(xiàn)在的名詞就叫互相合作。互相合作就是通融，這叫想陰的妄想，這是第三想陰。

 

 

 

化理不住。遲運密移。甲長發(fā)生。氣消容皺。日夜相代。曾無覺悟。

 

 

 

‘化理不住’：這就是行陰。行陰像水波浪似的，那么川流不息，它不停止的。也就是前念生，后念滅；后念滅，后念又生，這么互相生滅。化理不住，這種變化的道理不停止，總是這樣地去工作，不停止、不休息。‘運運密移’：運，就是運轉的意思。運轉運轉就川流不息，密移是你看不見，它這個是很輕微的，在你不知不覺地，它就搬了家了；你不知不覺地，它就變了樣了，這是運運密移。

 

 

 

什么運運密移呢？好像‘甲長發(fā)生’：什么叫甲呢？甲就是指甲。指甲你兩天不剪，它就長得有這么長；這三天不剪，它又長一點；四天不剪，它又長一點。它一天比一天長，一天比一天長，可是它怎么樣長呢？每一分鐘、每一秒鐘長多少？你知道不知道？它怎么長出來的？你知道不知道呢？這個甲長——長啊，就一天比一天長。發(fā)生，你我這個頭發(fā)一個月不剪，大約就有四分長。一個月不剪有四分長，你知道它一天長得多少呢？也不知道！說那我可以統(tǒng)計一下，你統(tǒng)計，這不一定是正確的，你用電腦算術機算一算，看一看它知道不知道？

 

 

 

‘氣消容皺’：氣一天比一天就衰敗了，這叫氣消。好像青年的人，天真活潑；壯年的人就壯；老年的人，這氣就消了。消不是沒有了，就是衰敗了。容皺，這個容也雞皮鶴發(fā)了，面貌也老得不得了了，再想裝一個后生的人，裝一個年輕的人，也做不到了。你就怎么樣化妝，八十歲的人也不能變成二十歲的男子，所以這叫容皺。

 

 

 

‘日夜相代’：這個甲長、發(fā)生、氣消、容皺，白天晚間都一樣工作的，它不停止它的工作，真是比鐘表都勤力。鐘表有的時候你不上鏈，它會停止呢；這個你不要給它上鏈，它也一樣地工作。除非死了，死了就不工作了。‘曾無覺悟’：它就這樣日夜相代——日夜來摧你，由少而壯，由壯而老，由老而死。死了再生，生了再死，這叫死死生生，生生死死，永遠都不覺悟。永遠在這里頭迷迷糊糊地，糊涂而來，糊涂而去，這就是行陰的一種妄想。

 

 

 

阿難。此若非汝。云何體遷。如必是真。汝何無覺。

 

 

 

‘阿難’，‘此若非汝，云何體遷’：你這個身體甲長發(fā)生，氣消容皺，你若說這個指甲不是你的，它怎么在你身上長長呢？你說這個頭發(fā)不是你的，它怎么在你頭上長長呢？你說這個氣不是你的，怎么你覺得氣不足，就衰弱了呢？你這個面如果不是你的，它怎么會皺呢？你說這個容皺也不是你的，那么你的面怎么會自己皺呢？它怎么會在你身上變化呢？如果不是你的，怎么你這個身體會遷變呢？會由少年的時候就搬到中年的時候，由中年的時候又搬到老年的時候，由老年的時候又搬到死的時候。所以你不能說，不是你的。

 

 

 

如果這不是你的身體，汝必非真，那你就不是真的。‘如必是真，汝何無覺’：若說一定是你的，你怎么不知道呢？你為什么一點感覺都沒有呢？甲長，你也沒有感覺；發(fā)生，你也沒有感覺；氣消，也沒有感覺；面皺，也沒有感覺，你也不知道哪一天，它就變了樣了。

 

 

 

這是兩邊都給破了。你說是你的，也不對；說不是你的，又不對，這都不對了。那么你說這怎么辦？就是妄想！就是在這個地方，由妄想造成的。

 

 

 

則汝諸行。念念不停。名為幽隱第四妄想。

 

 

 

‘則汝諸行，念念不停’：你的行陰，它也是念念不停的。‘名為幽隱第四妄想’：這一種念念不停，不容易覺察得到的，它有微細的動相。幽隱，你不容易覺察得到的這種變化。變化密移，毫無感覺，一點感覺都沒有，這就是第四種行陰的妄想。

 

 

 

又汝精明。湛不搖處。名恒常者。于身不出。見聞覺知。若實精真。不容習妄。

 

 

 

‘又汝精明，湛不搖處，名恒常者’：在你這個精明的時候，湛清而不搖動這個地方，這個名字如果叫它恒常的話，‘于身不出’：那么在你身上不會有‘見聞覺知’。‘若實精真’：假設若真是精真的話，‘不容習妄’：就不會有這個習氣和妄想發(fā)生了。

 

 

 

何因汝等。曾于昔年。睹一奇物。經(jīng)歷年歲。憶忘俱無。于后忽然。覆睹前異。記憶宛然。曾不遺失。則此精了。湛不搖中。念念受熏。有何籌算。

 

 

 

‘何因汝等，曾于昔年，睹一奇物，經(jīng)歷年歲，憶忘俱無’：有什么原因呢？你在以前看見一個很奇怪的東西，經(jīng)歷不知道多少年歲，這個憶也沒有了，忘也沒有了。你若有個忘，說我把什么事情給忘了，那還有個記憶呢。你現(xiàn)在憶忘俱無，也沒有記，也沒有忘了。

 

 

 

‘于后忽然，覆睹前異’：以后，忽然又看見以前所看過那種奇怪的東西，‘記憶宛然，曾不遺失’：在這時候，你就想起來了，啊！以前怎么樣記憶的，怎么樣遇到這個奇怪的東西，那時候怎么樣見的，一點都不會忘的。

 

 

 

‘則此精了’：這個能回憶以前的這種精了，‘湛不搖中’：在湛清不搖的里邊，‘念念受熏’：在這里邊念念有這種熏習的情形，‘有何籌算’：怎么樣子算計算計呢？怎么樣想一想啊？怎么就已經(jīng)忘了這個事情，然后再遇到這樣的事情，就會又想起來了？那么沒有再遇到這個事情的時候，已經(jīng)忘了，想不起來了；過到了之后，又隨著就想起來了。

 

 

 

這是有何籌算呢？誰給記的賬呢？誰給算計的呢？由這個證明，在你八識田里邊記得，不過你說忘了，于是乎就想不起來了。那么你幾時再見著它，就又回憶起來。這并沒有一個人給記上賬，就是在八識田里邊，天然地在那兒存在著。

 

 

 

阿難當知。此湛非真。如急流水。望如恬靜。流急不見。非是無流。若非想元。寧受妄習。

 

 

 

‘阿難當知’：阿難，你應該知道，‘此湛非真’：前邊湛不搖中，這個湛不是真的，‘如急流水’：怎么說它不是真的呢？就好像急流水，它那個水流，‘望如恬靜’：你看著它好像沒有波浪似的，沒有流。可是‘流急不見’：它那個水流因為沒有波浪，它流你也看不見。‘非是無流’：不是沒有流，它是流，你看不見，只是它沒有波浪而已。前邊是行陰，現(xiàn)在是識陰，這個識陰里邊，‘若非想元’：假設不是妄想的話，‘寧受妄習’：沒有妄想，就不會受妄的習氣來熏它了。

 

 

 

非汝六根。互用開合。此之妄想。無時得滅。

 

 

 

‘非汝六根，互用開合’：如果不是到你六根能互用開合這種境界，這種程度，‘此之妄想，無時得滅’：這個妄想，沒有時候可以滅的；除非你到六根互用的境界上，這個妄想就消滅了。

 

 

 

故汝現(xiàn)在。見聞覺知。中串習幾。則湛了內。罔象虛無。第五顛倒。微細精想。

 

 

 

‘故汝現(xiàn)在，見聞覺知’：所以你現(xiàn)在這見、聞、嗅、嘗、覺、知，這種六根的知覺性里邊，‘中串習幾’：中間串合著習幾，就好像用繩串起來一樣。習，是習氣；幾，是幾微，最微細的這個地方，就是你不容易覺察得到，不容易看得見的。‘則湛了內’：就在你湛了這種性內，‘罔象虛無’：罔，你說它有嘛，它又沒有；象，你說它沒有嘛，它又有。這一種虛無飄渺的情形，‘第五顛倒’：這就是第五種的顛倒‘微細精想’：這個微細不容易覺察得到的境界。精想，這種妄想也是很細的，也是很不容易覺察到的。

 

 

 

阿難。是五受陰。五妄想成。

 

 

 

‘阿難’，‘是五受陰’：這五種的受陰——就是色、受、想、行、識——這五種的陰，你都有領受的這種情形。‘五妄想成’：所以五種的妄想，也就發(fā)生出來了。

 

 

 

汝今欲知。因界淺深。惟色與空。是色邊際。惟觸及離。是受邊際。惟記與忘。是想邊際。惟滅與生。是行邊際。湛入合湛。歸識邊際。

 

 

 

‘汝今欲知，因界淺深’：你現(xiàn)在想要知道五陰這種妄想，每一個陰它的界限是淺？是深？是怎么個樣子？它的邊際在什么地方？我現(xiàn)在告訴你。‘惟色與空，是色邊際’：惟色而對空，就是色的邊際。‘惟觸及離，是受邊際’：這個觸塵和離，就是受的邊際。‘惟記與忘，是想邊際’：惟這個記和忘，是想的邊際。‘惟滅與生，是行邊際’：惟滅和生，是行的邊際。‘湛入合湛’：你清凈又合清凈，‘歸識邊際’：這就是歸八識的邊際。

 

 

 

此五陰元。重疊生起。生因識有。滅從色除。

 

 

 

‘此五陰元’：這五種陰的根本，‘重疊生起’：它重復而重復地疊生，生了又生，這樣地互相循環(huán)，互相幫助。

 

 

 

‘生因識有’：那么這生就因為識才有的。‘滅從色除’：滅就從色除。怎么會滅呢？因為有色。若滅色，它就歸空，這所以滅。生，就由識生出來的；滅，就由形色而滅。

 

 

 

理則頓悟。乘悟并消。事非頓除。因次第盡。

 

 

 

‘理則頓悟’：在理上來講，這個道理你很明白了，可是‘乘悟并銷’：乘（同‘秤’音），就是這種乘除的方法。你悟了，也沒有這個乘，也沒有悟了。理則頓悟，乘悟并消，你若明白這個理了，那么你就連悟都消了。‘事非頓除’：在理上講，你是悟了；在事相上講，你還要‘因次第盡’：你要好像脫衣服似的——脫了第一層，又到第二層，然后脫第三層、第四層、第五層。【注四一】你在事相上要由次第而盡——次第沒有了。這個理你是明白了，但是你還沒有修呢。還要修，才能把這五陰都破了。

 

 

 

我已示汝。劫波巾結。何所不明。再此詢問。

 

 

 

‘我已示汝’：我以前已經(jīng)告訴過你，‘劫波巾結’：我用那個巾結了六個結。

 

 

 

‘何所不明，再此詢問’：你怎么還不明白呢？還來這么向我多問，又這么啰啰嗦嗦的。

 

 

 

汝應將此。妄想根元。心得開通。傳示將來。末法之中。諸修行者。令識虛妄。深厭自生。知有涅槃。不戀三界。

 

 

 

‘汝應將此’：阿難，你應該將這種的‘妄想根元’：這個妄想生出來的根本來源，‘心得開通’：令一切的眾生都明白、了悟這個道理。

 

 

 

‘傳示將來，末法之中，諸修行者’：你再把這個道理，傳給將來末法的時候，這一切修道的人。‘令識虛妄，深厭自生’：令他們也都知道這虛妄的妄想，是他自己生出來的，令他很明白、很了悟，知道這種妄想的來源和它的脈絡，而生一種厭惡的心。‘知有涅槃，不戀三界’：令一切的眾生知道有涅槃可證，不留戀欲界、色界、無色界這三界火宅了。

 

 

 

‘三界無安，猶如火宅。’蓮池大師是中國很有名的一位法師，他出家了，還總想回家看看他太太。左一次、右一次，看了很多次。他太太是一個很聰明的人，一想自己的丈夫出家也不修行，還有這一種的情愛放不下，老回到家里來，這不是一個好辦法。于是乎她就在進門的地方，挖了一個坑，上邊用席子之類的東西遮上。這個坑里邊放的什么呢？就放它一些個火。

 

 

 

那么蓮池大師有一次又回來了，一邁步，就掉進這個火坑里了，他說：‘啊！你這兒怎么弄個火坑呢？’

 

 

 

他太太說：‘你知道是火坑，為什么你還回來？’這一句話，他開悟了，以后再也不回來了。

 

 

 

這也就表示三界無安，猶如火宅。欲界、色界、無色界這三界都不是安樂的地方，就好像火宅那么樣子。

 

 

 

阿難。若復有人。遍滿十方。所有虛空。盈滿七寶。持以奉上。微塵諸佛。承事供養(yǎng)。心無虛度。于意云何。是人以此。施佛因緣。得福多不。

 

 

 

‘阿難’，‘若復有人，遍滿十方，所有虛空，盈滿七寶’：假設有這么一個人，在十方世界所有的虛空里，裝滿了金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙這七種的寶物，‘持以奉上，微塵諸佛’：拿它來奉上供養(yǎng)無量無邊微塵那么多的佛。

 

 

 

‘承事供養(yǎng)，心無虛度’：又叩頭、又禮拜、又供養(yǎng)，這個心沒有一時一刻空過了。

 

 

 

‘于意云何’：在你的意思里怎么樣呀？‘是人以此施佛因緣，得福多不’：這個人用這么多的七寶來供養(yǎng)佛，把他的七寶都供養(yǎng)給佛了。這種因緣，他所得的福報多不多啊？你講一講。

 

 

 

阿難答言。虛空無盡。珍寶無邊。昔有眾生。施佛七錢。舍身猶獲。轉輪王位。況復現(xiàn)前。虛空既窮。佛土充遍。皆施珍寶。窮劫思議。尚不能及。是福云何。更有邊際。

 

 

 

‘阿難答言’：阿難答覆佛這個問，就說了，‘虛空無盡，珍寶無邊’：虛空是無盡的，沒有窮盡的，珍寶是無邊的。

 

 

 

‘昔有眾生，施佛七錢’：以前有一個眾生，就只布施佛七個錢，‘舍身猶獲轉輪王位’：在他死后，尚且得到轉輪圣王位。這轉輪圣王有一千個兒子，那有幾多個太太？沒有講。總而言之，有一千個兒子。這個轉輪圣王有大威德，他有一種車，在一個時辰里頭，可以周游四大部洲，比現(xiàn)在的火箭大約都還快，他有這種寶物。

 

 

 

‘況復現(xiàn)前，虛空既窮，佛土充遍，皆施珍寶’：那么布施給佛七個錢，都得到轉輪圣王這么大的果位，況復現(xiàn)生，在虛空也窮盡了，所有佛的國土都充滿了，他皆施珍寶，不只七個錢，他布施盡虛空、遍法界這么多的七寶。‘窮劫思議，尚不能及’：這一種的功德，就是窮盡無量不可思議那么多的劫數(shù)，也是算不過來，算不盡他這個福德。‘是福云何，更有邊際’：這個福，你怎么可以說它再有一種邊際呢？它沒有邊際的。

 

 

 

佛告阿難。諸佛如來。語無虛妄。若復有人。身具四重。十波羅夷。瞬息即經(jīng)。此方他方阿鼻地獄。乃至窮盡十方無間。靡不經(jīng)歷。

 

 

 

‘佛告阿難’：佛告訴阿難說，‘諸佛如來，語無虛妄’：諸佛不打妄語，不撒謊的，不講假話的。

 

 

 

‘若復有人’：假設若有人，‘身具四重’：四重是什么呢？就是殺、盜、淫、妄，這叫四重罪。在《楞嚴經(jīng)》上，這叫〈四種清凈明誨〉，前邊你們都聽過了。‘十波羅夷’：十種波羅夷，就是你受菩薩戒，那不有十重嗎？就是那十種。犯波羅夷就是棄罪——撇棄到佛法大海之外，不通懺悔的這十種罪。這十種罪，若是你想明白，就看看菩薩戒前邊那十重——就是十種波羅夷罪。

 

 

 

‘瞬息即經(jīng)’：這么一轉眼就經(jīng)過了，經(jīng)過什么呢？‘此方他方阿鼻地獄’：經(jīng)過這一方，又他一方的阿鼻地獄。‘乃至窮盡十方無間’：乃至于到十方國土的無間地獄，‘靡不經(jīng)歷’：就是任何地方的地獄，他都游遍了，受遍了這些罪，這叫靡不經(jīng)歷。

 

 

 

能以一念。將此法門。于末劫中。開示未學。是人罪障。應念消滅。變其所受。地獄苦因。成安樂國。

 

 

 

‘能以一念’：你能以一念這么短暫的時間，‘將此法門’：將楞嚴大定這個法門，‘于末劫中’：在末法的時代，‘開示未學’：開示沒有學過佛法這些個人。

 

 

 

‘是人罪障，應念消滅’：你能以一念這么短的時間，將《楞嚴經(jīng)》這個法門，開示那些沒有學過佛法的人，這個人的罪業(yè)，應你的念，就消滅了。也就是很短的時間，罪業(yè)就消滅了。‘變其所受地獄苦因，成安樂國’：變他所受這個地獄的苦因，成安樂國了，不會再有痛苦了。

 

 

 

得福超越。前之施人。百倍千倍。千萬億倍。如是乃至。算數(shù)譬喻。所不能及。

 

 

 

‘得福超越’：這個講《楞嚴經(jīng)》的人，他所得的福報超越‘前之施人’：就是前面用盡虛空、遍法界的七寶，來布施給微塵數(shù)的如來、諸佛，供養(yǎng)承事。可是你能講《楞嚴經(jīng)》，能給不懂佛法的人說這種的法門，你所得的福報，就超越過這個人‘百倍、千倍、千萬億倍’，‘如是乃至’：像這樣子，重重加起來，乃至‘算數(shù)譬喻’：算數(shù)和這個譬喻‘所不能及’：也算不出來究竟是多少，沒有法子算得出來。

 

 

 

阿難。若有眾生。能誦此經(jīng)。能持此咒。如我廣說。窮劫不盡。依我教言。如教行道。直成菩提。無復魔業(yè)。

 

 

 

‘阿難’，‘若有眾生，能誦此經(jīng)，能持此咒’：將來若有眾生，能讀誦這部《楞嚴經(jīng)》，能持誦這〈楞嚴咒〉。‘如我廣說，窮劫不盡’：假設我要是廣說，詳詳細細地說，多少個大劫也說不完這種好處。

 

 

 

‘依我教言，如教行道，直成菩提，無復魔業(yè)’：你們各位要依照我所教誨你們的這個話，照著這個方法去修行，直接就可以成就無上的菩提覺果，不會再有一切的魔業(yè)。【注四二】

 

 

 

佛說此經(jīng)已。比丘。比丘尼。優(yōu)婆塞。優(yōu)婆夷。一切世間。天人阿修羅。及諸他方。菩薩二乘。圣仙童子。并初發(fā)心。大力鬼神。皆大歡喜。作禮而去。

 

 

 

‘佛說此經(jīng)已’：佛說完了這部經(jīng)，這一切的大‘比丘’和一切的‘比丘尼’‘優(yōu)婆塞’：就是男居士。是梵語，翻譯過來是‘近事男’，就是近事佛的男人。‘優(yōu)婆夷’：優(yōu)婆夷就是近事女。所有‘一切世間天人阿修羅’：天，天上的天人；人，人間的人；和阿修羅。阿修羅你們也都認識了，他是脾氣最大，好打架。

 

 

 

我的一個弟子說他的狗是阿修羅，或者他那個人也是個阿修羅。我相信聽過《楞嚴經(jīng)》，就會變菩薩了，不會再有阿修羅的氣了。

 

 

 

‘及諸他方菩薩’：你看這菩薩就來了。他方的菩薩和‘二乘、圣仙童子’：二乘，就是二乘的圣人——聲聞、緣覺；童子，就是童真入道的。‘并初發(fā)心大力鬼神’：方才發(fā)心的這個最大力的鬼神，‘皆大歡喜’：一起都高興了，‘作禮而去’。

 

 

 

            ※            ※            ※

 

 

 

現(xiàn)在我們聽完了這部經(jīng)，無論是誰，是天上的人、人間的人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，無論哪一類的眾生，都要發(fā)菩薩心，都要行菩薩道了，都要做一個菩薩。不要再去做那些其他因的眾生，要種佛因，種菩薩因，結菩薩果，結佛果，將來是成佛的。我們所有一切眾生，釋迦牟尼佛早就給我們授記了，說是‘一稱南無佛，皆共成佛道’，你不要說念多了，就說‘南無佛’，將來可不知道在什么時候，一定會成佛的。我們現(xiàn)在聽了這部《楞嚴經(jīng)》，你明白了很多的佛法，這個功德不可思議，所以說你就用滿十方虛空的七寶來供養(yǎng)佛，都沒有你講《楞嚴經(jīng)》這個功德大。所以我們這次把這部《楞嚴經(jīng)》也講完了，你們苦也都了了，我的苦也沒有了。為什么呢？不必這么辛苦了。那么將來去行菩薩道，或者那時候還有苦；不過那時你自己愿意受了，不是人家勉強叫你受的。那時候你自己就愿意去接受這種的問題了。

 

 

 

在這個法會圓滿之后，要休息二個禮拜，再繼續(xù)講〈普門品〉。觀音Bodhisattva（菩薩）的Birthday（生日）就快來了。那是九月十九，今天中國的陰歷是八月初一。還有一個月零九天，就是觀音誕了。在觀音誕講〈普門品〉，就是《法華經(jīng)》的第二十四品，中文是第二十五品，因為《法華經(jīng)》有一品沒有翻譯。〈普門品〉講完，如果有人真心想要聽，就可以講《法華經(jīng)》。在這兩個禮拜期間，無論誰想要到這佛堂來研究佛法，還可以照常來，現(xiàn)在果前在這兒，大家也可以和他來互相研究，只要愿意學佛法，隨時都可以來。我或者還有一些事情沒辦的，要處理處理。再過兩個禮拜之后，我想叫果地也辛苦辛苦，請他為大家研究一點佛法，不過現(xiàn)在還沒有決定研究什么。果璞也發(fā)發(fā)菩薩心，為大家把這《楞嚴經(jīng)》再往深的來研究一層，因為他會中文，他都懂。中文既然懂，那中文的意思就要翻譯成英文。這是很難的一件事，也是很容易的一件事。因為他明白了，就很容易；他若不明白，就很難的。

 

 

 

所以要發(fā)發(fā)菩薩心，行行菩薩道，我希望我們聽過這《楞嚴經(jīng)》之后，每一個人都發(fā)菩薩心。現(xiàn)在我再說一遍，無論是什么，是天上的人、人間的人，是阿修羅和地獄、餓鬼、畜生，都要發(fā)這覺悟的心，不要再迷了。覺者就是佛，迷者就是眾生，我們現(xiàn)在都希望快一點覺悟。

 

 

 

附錄一  注解

 

 

 

上人自一九六八年講解《楞嚴經(jīng)》后，數(shù)年來，又曾在萬佛圣城及金輪圣寺舉行以‘楞嚴經(jīng)五十陰魔’為主題的研討會，由上人與四眾弟子參與此會，會中上人偶爾亦對五十陰魔做部分解釋，同時對修行做了一些開示。下文即上人在此會中，與部分參與者之對話及開示。

 

 

 

【注一】上人于一九八三年一月補述

 

 

 

人們所歡喜的就是錢，他們認為‘天命之謂錢，率性之謂錢。錢也者，不可須臾離也，可離非錢也。’這是一般世俗人都有這個毛病，對這個錢的問題看不破，就放不下。自己中這種錢的毒不要緊，還要毒子、毒孫，這么一路一路毒下去，所以就留錢給子女。留錢給兒子，兒子又留給兒子，又留給兒子，哦！傳來傳去就是被錢這種毒水毒得透不過氣來，這是很可怕的一件事。所以我們這兒告訴大家，那個錢上面都有一種毒，你還不相信，總是要和這個錢最近，那么這就是中毒了嘛！中錢的毒，這個流毒要毒到子子孫孫，千秋萬代都毒下去。

 

 

 

我以前講過很多次，人都要儲錢，就以為是好事。那么我們修道的人，不應該再把錢看得那么重，所以不需要儲錢，不需要‘錢不可須臾離也’。我們要把它改過來，我們是‘天命之謂法，率性之謂法，法也者，不可須臾離也，可離非法也。’那什么叫法呢？說那是佛法僧的‘法’，我知道。你還沒有知道，你若真知道了，你就不會把你那個法都丟了。

 

 

 

究竟法是什么呢？法就是氣，就是我們這一股氣，通天通地，乃至于諸佛、菩薩和我們所以都是一體，就因為這個氣是通的。這個氣，好像我們呼吸氣，能看得見的，那個氣里頭支配氣的，就是那個法了。所以我們一定要養(yǎng)氣，不要生氣，你要修養(yǎng)你這個氣，所謂‘栽培心上地，涵養(yǎng)性中天’，這都是養(yǎng)氣。你想養(yǎng)氣呀，你要把法不丟了嘛，我告訴你們一個最重要的、要緊的法門，你們聽呢，也好；不聽呢，也沒有關系。不過我要告訴你們，什么呢？你若想養(yǎng)氣嘛，就不要講那么多的話。

 

 

 

在廚房也不要講那么多的話，今天比較好一點了。喔！前兩天我到廚房、齋堂那兒，聽那個廚房就像個市場一樣，大家在那兒，哦！大聲大喊的，這個賣蘿卜，那個賣白菜，那個賣土豆，那個賣蕃薯。在那個地方大喊大叫，這像一個什么！這簡直地把佛也忘了、法也忘了、把僧也忘了，在那個地方盡胡鬧。你就算在廚房，也不需要這么大喊大叫，在那兒吵吵鬧鬧的，這一點都沒有修行人的一種本份了。那么我這一注意不要緊，變成宿舍那兒也是像個市場一樣，無論什么地方，都是在那兒吵吵鬧鬧的。這些人就是在那兒講話，講話講來講去都不知道講什么。

 

 

 

修行人不能寡言，那就不能修行；你不能養(yǎng)氣就沒有法。所以‘法也者不可須臾離也’，我們可以很容易隨隨便便就把這個法都丟了，你若盡講話，那就是把法都丟了。各位！我近來也不愿意管閑事了，但是我一看，這真是槽糕，真是不得了了。再要這樣子，萬佛城就變成......。這個無賴一天到晚盡在這兒吵架，你說這個怎么辦？

 

 

 

難怪佛現(xiàn)在也不愿意在這兒了，菩薩也都離得遠遠的，不聽你們這些盡在這兒講長講短、講這個講那個的。到了萬佛城，誰和誰不是不講話，有要緊的事情可以講，不是在那兒盡舂閑殼子。‘哦！沒有事，我很寂寞了，我找一個人去舂舂殼子。’那不要緊，可是你這一舂殼子啊，這一講話，把什么法都丟了。你法都丟了，那你看你還修什么道呢？

 

 

 

【注二】上人于一九八三年一月補述

 

 

 

這種陰魔，其實不止五十種，五百種、五千種、五萬種、五十萬種都有。每一種又可以分出來十種；若細分析起來，千千萬萬種都有。歸納起來，什么叫陰魔呢？本來是沒有什么東西的，它就是一股陰氣。這股陰氣從什么地方來的呢？也就是從我們每一個人的陰念來的。這股陰的念就是屬于貪、嗔、癡之類的念，所以就生出來色、受、想、行、識，那每一個蘊里頭就生出來這種種的陰相。

 

 

 

這種陰相是功夫到了，它必然現(xiàn)出的一個情況。你若功夫不到，想有這個陰魔，也沒有的；你若到了，它就現(xiàn)出來。

 

 

 

現(xiàn)出來那也不要緊的，不用說是怕著魔了。不用怕！那怎么樣呢？陰相現(xiàn)出來的時候，你能處之泰然，好像沒有那么回事似的——見如不見，聞如不聞，都要視而不見，聽而不聞，嗅之無味。你能不入色、聲、香、味、觸、法，這個陰魔它一點辦法也沒有了。你若能沒有貪、嗔、癡，也就把這陰魔都降伏了。沒有自私、自利、有所求、有貪、有爭這五種的毛病，什么魔也沒有辦法你。

 

 

 

所以我們各位現(xiàn)在研究，不要說研究這陰魔就怕魔了。不需要怕，它這一股氣就像什么呢？這也是用一個粗的比喻，什么呢？就好像我們燒熱水一樣，水燒滾了，它會有熱氣出來。那熱氣一出來了，就是水開了。

 

 

 

你修行有魔現(xiàn)出了，那個魔的現(xiàn)出也正是因為你自性里頭那個陰念、陰氣所幻化出來的。雖幻化出來，你能不為它所搖動，也就沒有事了。好像你燒開水，那熱氣出來了，這沒有什么奇怪，等它出過去了，那水就可以喝了。

 

 

 

人有這一股魔氣現(xiàn)出來了，就好像鍛煉這個金，精金剩下了，那金里頭的渣滓都鍛煉出去了。修道也就像鍛煉真金一樣的，所以說：‘真金不怕洪爐火。’你要煉出精金來，煉出金剛不壞身來。金剛不壞身就是要時時刻刻，念茲在茲地用功修行。

 

 

 

你用功修行無論修到什么程度上，也不要生歡喜，也不要生恐懼心，這是修道人最要緊的一個根本解決魔障的辦法。

 

 

 

【注三】上人于一九九三年十二月二日補述

 

 

 

弟子：這個色陰盡的時候，是人則能越劫濁，觀其所由，堅固妄想，以為其本。

 

 

 

上人：他還有妄想。堅，就是他在那里執(zhí)著得太厲害了。

 

 

 

弟子：是不是堅固妄想做為色陰由來的根本？

 

 

 

上人：他到那境界就是這樣子，不管它由來不由來。這沒有法子追根窮底的，這都是虛妄的，色受想行識亦復如是。‘五蘊浮云空去來，三毒水泡虛出沒’，這都是假的嘛，無論什么境界都是假的。

 

 

 

弟子：就好像作夢一樣，夢里沒有道理可以講的。

 

 

 

上人：嗯！‘夢里明明有六趣，覺后空空無大千’。

 

 

 

【注四】上人于一九九三年十二月二日補述

 

 

 

弟子：‘此名精明，流溢前境’這句話怎么說？

 

 

 

上人：這就因為他太精、太明啦，就好像假聰明——世間智慧，那也就是太精明了嘛！

 

 

 

弟子：前境是指什么？

 

 

 

上人：前邊所說的那個境界。

 

 

 

弟子：還是他在用功當前的境界？

 

 

 

上人：就是他所得到的境界，以前所得到的。

 

 

 

【注五】上人于一九九三年十二月二日補述

 

 

 

上人：三魂七魄，像小孩子的樣子，但是它單有一根，沒有多根。它在人身上，所以人能言行動作，都是這個支使的。魂魄聚到一起，然后修成了，在佛教就是‘佛’，在道教他們修就是‘仙’。有的單單有眼睛，有的單單有耳朵，互相幫助的。能聽的小孩子，就幫助能看的小孩子，互相可以通的。所以你修成了，就可以六根互用，耳朵也可以吃飯，也可以說話，這個很多你想不到的境界。

 

 

 

弟子：上人，您以前提到您有一個小徒弟到天上去玩，被魔王圈著，然后他就對您說：‘怎么辦？我不能回來！’這是不是他的魂魄有一些到那里去了？

 

 

 

上人：那是三魂七魄中，或者去一個，或者去兩個，或者去三個、四個，都不一定。出去的，它又聚到一起了，不是還七個魄，或者三個魂，出去就合成一個。這個就是這么妙的，它是一股靈氣嘛！

 

 

 

弟子：這個是不是修行的程度不一樣，有的可以出去少，有的可以出去多？

 

 

 

上人：不出去好一點。盡出去游玩的也有危險，有時遇到魔，就給抓去了。把魂魄抓去了，這個人就傻了。白癡，人像個vegetable（植物），都是沒有魂魄的，魂魄被魔抓去了。魂就是鬼，修成了，屬陽就是屬神；再修好了就是仙；再修好了就是佛，都是這一個成的。

 

 

 

弟子：譬如一個植物人，或者有一個人，他的三魂七魄去了一些，雖然他的身體還在，那么這出去的魂魄，是不是又變成另外一個？

 

 

 

上人：不是變成另外一個，就是跟著魔走了。所以這個人有時候就明白一點，有的時候就很糊涂的。

 

 

 

弟子：一個修行人，他的三魂七魄去了一些，如果遇到佛菩薩......

 

 

 

上人：你若真修行，默默中都有護法。我遇到奇奇怪怪的人太多了，好像能出玄入牝的人，我遇到很多。你們沒有遇到這種境界，都不認識，不知道。好像臺灣那個跳童的，都是‘五十種陰魔’的作用嘛！

 

 

 

弟子：他們是修到那個程度了嗎？

 

 

 

上人：他們也往前修，也在立功嘛！也就像人似的，有的學好，有的不學好——不學好就做魔王的眷屬。

 

 

 

【注六】上人于一九八三年一月補述

 

 

 

上人：研究這五十種陰魔，誰都可以發(fā)揮意見，用大家的智慧來研究道理。因為末法時代，人人都貪快、貪捷徑，以為這樣子就會有什么僥幸的收獲，就好像賭錢似的，一賭就贏錢了。所以有的就各處鉆、各頭跑，又有研究密宗的，又有研究這個、那個的。聽這個地方有，就往這兒跑；聽那兒又有什么了，就往那兒跑。跑來跑去的，把時間空過在這路程上了，結果什么也沒有懂。我們現(xiàn)在大家都要認識這種境界，你不認識這種境界，就很容易誤入歧途了。

 

 

 

弟子：好像吃毒藥，在西方社會，這是個很厲害的問題。你也可以說，這些迷幻藥就是魔的另外一種化身，他們化做另外一種藥品來迷著人。大家都上癮了，就算不需要吃藥，他自自然然就會化那個魔氣；有那個習氣，就迷著了。所以現(xiàn)在有很多惡知識，他催眠人也不需要給人家吃毒藥，那個人就看光啊，看什么的，這都是因為有毒藥在肚子里作怪。

 

 

 

【注七】上人于一九八三年一月補述

 

 

 

我們這一切一切都要很謹慎、很小心，所謂‘差之絲毫，謬之千里’。學佛學來學去，學得墮地獄了，為什么？就因為沒能依教奉行，沒能真正不打妄語、不偷盜、不邪淫、不飲酒、不殺生。連五戒還都持不住，你總想要成佛，豈有這個道理！

 

 

 

你首先一定要戒殺。戒殺不是說我吃吃齋，這就算戒殺了。不是說我親手沒有殺過生，這不算沒有犯殺戒，必須要你心里對人不生嗔恨。可是這是不容易的，我今天沒有說嗎？啊！你看我這殺心也是很重的。我說我要戒殺，要放生，我不殺生。假如我若殺生的話，我每一根毫毛都能變成飛箭，都能變成利刀，都能變成矛、槍去刺——把人都刺死，我的毫毛就會那么厲害。這殺性就那么厲害，可是我不殺。為什么不殺呢？就因為知道殺一切眾生，就等于殺菩薩、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血是一樣的，所以就不殺。

 

 

 

不偷盜。不合理的東西不告而取，這都是盜。人家不知道，我把這東西拿走了，這都算盜。這個盜有盜因、盜緣、盜法、盜業(yè)，在《梵網(wǎng)經(jīng)》上也都說得很清楚。殺生也有殺因、殺緣、殺法、殺業(yè)，也都說得很清楚。

 

 

 

不邪淫也是這樣，在心里頭、在自性上，都不生淫欲的念頭，這才算。打妄語戒，在什么情形之下，也不要打妄語。飲酒戒，也不要飲酒。這個酒，你喝了它，它有一股刺激性，令你失去一種常性，失去一種智慧性。你失去智慧性，就會做愚癡的事情。

 

 

 

所以這是不殺生、不偷盜、不邪淫、不打妄語、不飲酒。佛教徒對于這五種的戒律，一定要特別特別注意，要守著它，絲毫不可毀犯，這樣才是夠得上一個佛教徒。你隨便生一種殺心，隨便起一種盜心，隨便起一種淫欲心，隨便起一個打妄語、欺騙人的心，隨便飲酒。無論什么東西，你有一種貪心，貪吃也等于飲酒一樣的。不要說你沒有喝酒，你就貪吃東西，吃得肥肥的，也是和飲酒都有連帶的關系。

 

 

 

所以這一點，我們各位想學佛的人，處處都要很檢點，一絲一毫也不可以錯的，一時一刻也不可以馬虎的，要很注意很注意的！不過，也不要很死板，我們還要活動起來，把戒律都活動起來。不是說，那我可以方便一點，還可以殺生、偷盜、邪淫、打妄語、飲酒？不是那種活動。但也不是用五戒把自己綁得緊緊的，都沒有地方轉身了。受持五戒，并不是被五戒綁住了，這一點，我們各位一定要深深地研究。好像加拿大有個人，他藉著我的名義來騙自己的徒弟，說我給他印證，這都是打大妄語，這一類的人將來都會墮拔舌地獄的。

 

 

 

【注八】上人于一九九三年十二月二日補述

 

 

 

好像過去的劉金童和現(xiàn)在某兩個人，這都是五十種陰魔在那作怪，現(xiàn)在有一個人更厲害，她會攝魂法。圣荷西有一個女的，也皈依我，以后跑到她那兒去求佛法，一回來就生cancer（癌癥），就是她給弄的。現(xiàn)在回來又找我，我不管這事。我就是管，也不教人知道的。

 

 

 

【注九】上人于一九八三年一月補述

 

 

 

‘受陰虛妙，不遭邪慮’，這個地方是受陰過去了，在想陰里，它本來是很微細的，很妙的。這種妙是如果你沒有毛病，就不會遭到這個邪慮。邪慮，這個慮就是有一種憂愁恐懼感。什么憂愁恐懼感呢？他就是杞人憂天；好像有個杞人，他說這個天，不知什么時候塌下來，這就是邪慮了。那么受陰虛妙，就是他沒有這個境界了，不遭這種境界，就是他自己沒有了。可是雖然自己沒有了，但他防備的力量不夠，所以外邊的麻煩又來了。

 

 

 

為什么外邊的麻煩來？就因為他里面有所愛、有所貪、有所求，還是有一種自私心，也有自利的心在里頭藏著，所以外面就有這種的境界來了。他自己沒有這種的念了，可是等到外邊的麻煩來了，他又被境界轉了。所以這個邪慮，不單單是念，也就是你這憂愁恐懼感。好像我們人，這個也怕，那個也怕，這就是邪慮了。被人壓迫得也怕，不敢公開，這就是怕，這就是邪慮，受不了這個壓力。

 

 

 

【注一○】上人于一九八三年一月補述

 

 

 

現(xiàn)在研究這五十種陰魔，我們恐怕五百種陰魔都會來的，所以你們各位把你們門開開，歡迎這個魔來搗亂來，那么雖然說是魔啊，他是幫助修道的，他不過在反面上來幫助，就看你到底志愿堅不堅固。你若真堅固，千魔不改，萬魔不退，什么也不怕的，因為你無所求嘛！你在修行無所求，‘到無求處便無憂’，你無所求，什么也不怕，怕什么？有的人怕鬼，為什么呢？覺得鬼很丑陋、很難看的，因為鬼啊，人人都知道鬼是人死了變成鬼，所以他就怕。可是沒有人怕神，金甲神人也是很厲害的，可是人都不怕。孔子曾說：‘敬鬼神而遠之。’這是說你應該對他們恭敬，但不要接近他們，所以不要怕鬼，也不要怕神。