是名第五。計著崇事。迷心從物。立妄求因。求妄冀果。違遠圓通。背涅槃城。生顛化種。

 

 

 

‘是名第五，計著崇事’：這是第五種顛倒的種，他計度這個執著，來崇拜地水火風這四大，來事奉、供養這四大。‘迷心從物’：他把自己這個如來藏性、常住真心迷了，跟著物跑了。

 

 

 

‘立妄求因’：他立這么一個妄的知見，求出生死的這種因，‘求妄冀果’：他用這不正確而妄希冀了生死這種的果。

 

 

 

‘違遠圓通’：這是違背圓通法門了，‘背涅槃城’：也違背了涅槃的城。‘生顛化種’：生出一種倒化的種子，不正確、顛倒的這種造化的種子。

 

 

 

又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而于寂滅。精妙未圓。

 

 

 

‘又善男子’：又者修反聞聞自性、耳根圓通的善男子，‘窮諸行空’：研究行陰已經空了，把行陰破了，‘已滅生滅’：已經滅了這生滅之道，‘而于寂滅’：而對于寂滅之樂，‘精妙未圓’：還沒有得到圓滿。

 

 

 

若于圓明。計明中虛。非滅群化。以永滅依。為所歸依。生勝解者。是人則墮。歸無歸執。無想天中。諸舜若多。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

 

 

 

‘若于圓明’：在這個圓融而光明的境界上，‘計明中虛，非滅群化，以永滅依’：他計度這個明中虛，不是實在的。這不是把一切的造化都滅了，所以也不是永遠滅的一個依歸處。‘為所歸依’：可是他用它為所歸依處。‘生勝解者’：他生出一種的狂悟。

 

 

 

‘是人則墮’：這個人就墮‘歸無歸執’：他本來想歸依，但是無所歸依。這個不是永遠的生，不是永遠的滅，所以他不能拿它來做所歸依處，可是他以這個做所歸依處，這是無所歸依。

 

 

 

‘無想天中’：這一種執著就是在無想天，可是這不是四禪天那個無想天，是非非想天。那么非非想天中‘諸舜若多’：那些個只有一個空的空神，‘成其伴侶’：這個修定的人就做他們的伴侶了。‘迷佛菩提，亡失知見’：他也迷失這個菩提，亡失正知正見。

 

 

 

是名第六。圓虛無心。成空亡果。違遠圓通。背涅槃城。生斷滅種。

 

 

 

‘是名第六，圓虛無心，成空亡果’：這個名字就是第六種狂解——圓虛無心，他這種的果也是空亡，沒有的。‘違遠圓通’：和圓通法門相違背，‘背涅槃城’：和涅槃這種妙果，也相違背的。‘生斷滅種’：生出一種斷滅的種來。

 

 

 

又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而于寂滅。精妙未圓。

 

 

 

‘又善男子’：又修定的這個善男子，‘窮諸行空’：這行陰已空了，‘已滅生滅’了，‘而于寂滅’：而對這個寂滅的妙樂，他還‘精妙未圓’：沒有圓滿。

 

 

 

若于圓常。固身常住。同于精圓。長不傾逝。生勝解者。是人則墮。貪非貪執。諸阿斯陀。求長命者。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

 

 

 

‘若于圓常’：假設于圓滿而常住的這個時候，‘固身常住’：他堅固其身，愿意常住在世，愿意得到長生不老，‘同于精圓’：在精微而圓滿的這個壽命里邊，‘長不傾逝’：很長的時間，他也不會死的，這傾逝就是死。‘生勝解者’：在這個時候，生出一種邪勝狂解。

 

 

 

‘是人則墮，貪非貪執’：他貪長生而不得長生，這叫貪非貪執。‘諸阿斯陀，求長命者’：阿斯陀是梵語，翻譯成中文就叫‘無比’，沒有再可以比的；這是在天上的一種外道，貪求長命這樣的人。這修定的人‘成其伴侶’：就成他們的眷屬。‘迷佛菩提，亡失知見’：與佛的菩提這種法門他是迷了，失去了正知正見。

 

 

 

是名第七。執著命元。立固妄因。趣長勞果。違遠圓通。背涅槃城。生妄延種。

 

 

 

‘是名第七，執著命元’：這個名就是第七種，他執著他這個命的根元，命的元由，‘立固妄因’：他立出這么一個堅固的妄因，‘趣長勞果’：他想要得到長生不老的這種果。長生不老又可以叫長勞。‘違遠圓通’：他與反聞聞自性，耳根圓通這個法門，相違背的。‘背涅槃城’：不單違背耳根圓通，而且又違背涅槃城。‘生妄延種’：生出來一種妄想延長壽命的種。

 

 

 

又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而于寂滅。精妙未圓。

 

 

 

‘又善男子，窮諸行空’：這個修定的男子，他把行陰已破了，‘已滅生滅’：已滅了生滅這種的道理，‘而于寂滅’：而于這個寂滅的妙樂，‘精妙未圓’：他還沒有圓滿。

 

 

 

觀命互通。卻留塵勞。恐其銷盡。便于此際。坐蓮華宮。廣化七珍。多增寶媛。恣縱其心。生勝解者。是人則墮。真無真執。吒枳迦羅。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

 

 

 

‘觀命互通’：這個人觀他這個生命，和一切眾生互相通著。‘卻留塵勞’：他就不愿意把塵勞去盡了，想留這種塵勞，‘恐其銷盡’：他恐怕塵勞銷盡了。

 

 

 

‘便于此際，坐蓮華宮’：就在這個時候，他坐在一個蓮華宮里邊。在這個蓮華宮里，‘廣化七珍，多增寶媛’：他化出七種珍寶，又多增加他的妃嬪、美女。寶媛就是美女。就‘恣縱其心’：他也恣縱他這種愛欲、貪欲。‘生勝解者’：在這個時候，他又生出一種勝解了。

 

 

 

‘是人則墮’：這個人就會墮落到‘真無真執’：他想他是得到真了，但不是真——這種的執著。

 

 

 

‘吒枳迦羅，成其伴侶’：這個吒枳迦羅，怎么叫吒枳呢？吒枳翻譯成‘結縛’。結，就是用一條繩把它拴個結子；縛，就是用一條繩把它綁上了。這就言其用繩子把眾生綁往了。迦羅，這是印度話，翻譯成中文叫‘我所作’，這是我所作的，什么是我所作的呢？言其一切眾生的這個結縛，這個不自由，都是我所作出來的，我教他不自由的。

 

 

 

對于這種的外道，這樣的思想，成其伴侶，這個修定的人，就成他們的眷屬。‘迷佛菩提，亡失知見’：迷失佛這個菩提，也就把正知正見都丟了，只剩邪知邪見。

 

 

 

是名第八。發邪思因。立熾塵果。違遠圓通。背涅槃城。生天魔種。

 

 

 

‘是名第八，發邪思因，立熾塵果’：這個是第八種，他發一種邪思的因，立出來這種熾塵——熾然而盛，這種塵勞非常盛的這種果。

 

 

 

‘違遠圓通’：這與耳根圓通的法門相違背的，‘背涅槃城’：也違背涅槃這個道理。‘生天魔種’：生到天魔的種族里頭。

 

 

 

又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而于寂滅。精妙未圓。

 

 

 

‘又善男子，窮諸行空’：又者這個善男子，研究一切諸行是空的，‘已滅生滅’：已經滅了生滅的這種性，‘而于寂滅’：而于寂滅的妙樂，‘精妙未圓’：還沒有得到圓滿。

 

 

 

于命明中。分別精粗。疏決真偽。因果相酬。惟求感應。背清凈道。所謂見苦斷集。證滅修道。居滅已休。更不前進。生勝解者。是人則墮。定性聲聞。諸無聞僧。增上慢者。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

 

 

 

‘于命明中，分別精粗，疏決真偽’：在他這個命虛明的里邊，分別哪個是細的，哪個是粗的，選擇真的和假的。‘因果相酬，惟求感應’：這個因果互相那么酬報，惟求因果的感應。感應也就是因果。‘背清凈道’：他違背這種清凈的道。

 

 

 

‘所謂見苦、斷集、證滅、修道’：見苦也是知苦。這個苦就是苦諦——三苦、八苦、無量諸苦。集是集諦，就是一切的煩惱。斷集，斷了這個集諦。滅就是修道得到證滅了，得到這種涅槃的妙樂。道就是修道。這就是所謂的知苦、斷集、慕滅、修道。‘居滅已休，更不前進’：他在這個滅的時候，就不往前再進了，‘生勝解者’：生了這一種狂勝解這樣的人，‘是人則墮定性聲聞’：什么叫定性聲聞呢？

 

 

 

定性聲聞前邊已經講過，就是他不回小向大，他就裹足不前，不往前走了，就在那個地方停止住了，這叫定性聲聞。‘諸無聞僧增上慢者’：和無聞比丘，以四禪為四果那種的無知一樣，增加這個增上慢。‘成其伴侶’：做為他的伴侶。‘迷佛菩提，亡失知見’：迷失佛這個菩提覺性，失去正知正見。

 

 

 

是名第九。圓精應心。成趣寂果。違遠圓通。背涅槃城。生纏空種。

 

 

 

‘是名第九’：這是第九種，‘圓精應心’：圓精而有這一種感應的心，‘成趣寂果’：造成一種趣寂的果。

 

 

 

‘違遠圓通’：這也與耳根圓通法門相違背，也‘背涅槃城’，‘生纏空種’：什么叫纏空呢？他耽空滯寂，就在這個地方，也不愿意往前進，也不愿意往后退，就認為這個空是他生活里最需要的。那么，他就在這個地方，好像纏綿纏住了，和這個空纏到一起。空本來什么也沒有，他又在這空上，又加出一個空來，所以在這個地方，他也是一種執著。

 

 

 

又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而于寂滅。精妙未圓。

 

 

 

‘又善男子，窮諸行空，已滅生滅’：又這個善男子，窮盡了行陰這種境界，行陰已空了，已經滅了生滅的這種境界，‘而于寂滅，精妙未圓’：而對于寂滅之樂，他還沒圓滿。

 

 

 

若于圓融。清凈覺明。發研深妙。即立涅槃。而不前進。生勝解者。是人則墮。定性辟支。諸緣獨倫。不回心者。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

 

 

 

‘若于圓融’：假設于圓融這種境界上，‘清凈覺明’了，這時候他‘發研深妙’：發研究深妙這種的理性，‘即立涅槃’：在識陰還沒有破的地方，他就立成涅槃了，‘而不前進’：也不向前再去修行了，‘生勝解者’：他就生一種狂解——狂妄的勝解。

 

 

 

‘是人則墮，定性辟支’：這個人就會墮落到不回心——不回小向大的這種定性辟支佛。‘諸緣獨倫’：和緣覺、獨覺，這兩種的種類，‘不回心者’：不回小向大的定性羅漢，‘成其伴侶’：做為他的眷屬，他的伴侶。‘迷佛菩提，亡失知見’：也迷惑于佛這個菩提覺道，而亡失正知正見。

 

 

 

是名第十。圓覺吻心。成湛明果。違遠圓通。背涅槃城。生覺圓明。不化圓種。

 

 

 

‘是名第十’：這是第十種，是在識陰里邊最后的一種，把這一個關頭通過，就不要緊了，就沒有什么危險了，可惜這一步也不容易過去。那么在這個地方，所相差的也就很微細了。所謂‘差之絲毫，謬之千里’，也就是差一根頭發這么多，等到果位上就相離有一千里這么遠。

 

 

 

在這個時候，‘圓覺吻心，成湛明果’：他這個圓覺的道理，和常住真心已經將要吻合了，成很清凈光明的果。‘違遠圓通’：雖然是這樣子，但是與耳根圓通這個法門，還是不相合的，因為他也還有所執著，‘背涅槃城’：也是違背涅槃的這個妙果。‘生覺圓明，不化圓種’：他生出來一種覺圓明的執著，所以叫不化圓種。

 

 

 

這是在識陰沒有破以前，他還是有這么一點點沒有明白。那么在這個地方若一破，不被這個狂解所變，這就是把五陰都破了。五陰破了，那時候就可以證到十信、十住、十行、十回向、十地的果位。你就可以成佛，有把握成佛了。

 

 

 

阿難。如是十種禪那。中途成狂。因依迷惑。于未足中。生滿足證。皆是識陰。用心交互。故生斯位。

 

 

 

‘阿難’，你在這個地方要特別注意，特別明白‘如是十種禪那’：像這十種靜慮的法門，十種靜慮的境界，十種靜慮的功夫，所顯現的魔境，你都應該認識。‘中途成狂，因依迷惑’：在半路上，成了一種狂解，因為他所依據的事，他迷惑了。

 

 

 

‘于未足中，生滿足證’：在未滿足的這個時候，未證言證；就是沒有得道，沒有證果，他說：‘噢！我證果了。’

 

 

 

沒有證初果，他說證初果；沒有證二果，他說證二果；沒有證三果，他說證三果；沒有證四果，他說證四果。那么沒有成佛，他說他是佛了。你問他怎么樣成的，他也不知道。你說成佛都不知道怎么成的，這真是一個糊涂佛了。可是佛都是明白的，沒有糊涂的。這若是糊涂，就是妖魔鬼怪，他不明白真理。

 

 

 

‘皆是識陰’：這都是色、受、想、行、識中的識陰作怪呀！‘用心交互’：你用功夫的時候，這識陰就和你的功夫來作戰。如果你稍微生出一種貪心、一種欲念、一種妄想，這就會入魔的境界。

 

 

 

前幾天我不是講走火入魔嗎？你著到這個境界上，這就叫走火入魔了。【注三五】【注三六】【注三七】生出一種狂解，這種狂解，你很不容易把它破了。就是旁人指破他說：‘你這個不對！’他都不相信的。他說：‘嘿！你懂什么？我現在就成佛了嘛！你講那個都不對的。’你告訴他，他也不相信。‘故生斯位’：所以生出這種境界。

 

 

 

眾生頑迷。不自忖量。逢此現前。各以所愛。先習迷心。而自休息。將為畢竟。所歸寧地。自言滿足。無上菩提。大妄語成。外道邪魔。所感業終。墮無間獄。聲聞緣覺。不成增進。

 

 

 

‘眾生頑迷’：眾生這種頑固不化的迷惑，‘不自忖量’：他也不想一想自己是個什么東西，狗皮還沒有脫，豬皮也沒有掉呢！就說是佛了，唉！自己太不自量了。

 

 

 

‘逢此現前’：逢這種種的境界現前，‘各以所愛，先習迷心，而自休息’：各以他所愛著的、所貪著的這種愛——這是他以前生生世世愚癡的迷心——在這個地方他休息。

 

 

 

他以為這個地方就是寶所了，其實是住到化城上。化城不是寶所，因為這個人向前去想要取寶，走、走、走，走到半路上就覺得太辛苦了，啊！不去取寶了。于是乎，一個有神通的人，就變化出來一個化城，說：‘前面那個地方就是寶所了，我們到那個地方去，就拿到寶貝了。所有的奇珍異寶，都可以拿回來。’那么到那個地方休息完了，還要再向前走。

 

 

 

現在這一些個人，就是到這個化城——變化城——卻以為是寶所，再不向前進，所以就休息了。‘將為畢竟’：這一些個人說就是畢竟了，‘所歸寧地’：這就是他們的所歸宿、究竟處，他們想要去的地方。

 

 

 

‘自言滿足，無上菩提’：自己就說自己滿足了，已經證得無上菩提了，已經成佛了。‘大妄語成’：沒有成佛，他說他成佛了。你說若是聰明人，誰說這個愚癡話？沒有到那種果位上，就說是那種果位，這是愚癡的！

 

 

 

好像民主國家人人都可以做總統。不錯！人人都可以做總統，但不是人人都是總統，得要大家選你出來，你才正式做了總統。不是說人人都是總統，那么哪個是正總統？哪個又是副總統？所以就是這個道理。你也沒有讀過書，也沒有研究過什么道理，你就去做總統，你連簽自己的名字都不會簽，你怎么做總統啊？這個成佛也是，你也沒修行，也沒有受過雪山六年、菩提樹下四十九天，這種的功夫你一天都沒做，你就成佛了？那你真是太容易了，所以這就是一種狂妄。

 

 

 

‘外道邪魔’：這就是一種外道邪魔的思想，‘所感業終，墮無間獄’：他所感的邪魔，這種魔業終了之后，將來這個魔也有壽命終了的時候。壽命終，他那個靈性也墮落到無間地獄去。

 

 

 

‘聲聞緣覺，不成增進’：如果他是定性聲聞和定性辟支，這兩種雖然打妄語，但是他不會墮地獄的，但是也不能往前有所進步了，所以不成增進。

 

 

 

汝等存心。秉如來道。將此法門。于我滅后。傳示末世。普令眾生。覺了斯義。無令見魔。自作沉孽。保綏哀救。消息邪緣。令其身心。入佛知見。從始成就。不遭歧路。

 

 

 

‘汝等存心，秉如來道’：阿難，你們這些在會的大菩薩、大阿羅漢、大比丘、大富長者等，秉承著如來所說的這個道理，‘將此法門’：把我《楞嚴經》所說‘反聞聞自性，性成無上道’，這種圓通法門，‘于我滅后，傳示末世’：在我滅度之后，你們要天天傳示末世，‘普令眾生，覺了斯義’：令所有的一切眾生，覺悟明了這種的道理。

 

 

 

‘無令見魔’：這個見魔，又有見愛魔。見魔是被境界轉了，有的見著就生出一種愛心，被這境界轉，這都是見魔和見愛魔。你不要令見魔和見愛魔‘自作沉孽’：你自己墮落。沉，是墮落；孽，是造的罪業，造的這種罪孽。‘保綏哀救’：你保護而安綏這一切的眾生，來哀憐救度他們。‘消息邪緣’：把這種邪的、不正當的狂心野性、邪知邪見都停止了它。

 

 

 

‘令其身心，入佛知見’：令他身和心，到佛的知見這里邊來。‘從始成就，不遭歧路’：從一開始，乃至于到成就，不要遭受這個歧路。始，就是開始；成就，就是末、終了，到終點。由這開始到終點。歧路，就是在正路上分出一個岔路。

 

 

 

如是法門。先過去世。恒沙劫中。微塵如來。乘此心開。得無上道。

 

 

 

‘如是法門，先過去世，恒沙劫中，微塵如來’：像《楞嚴經》這個法門，這是過去世恒河沙數那么多的劫里邊，像微塵那么多的如來，‘乘此心開，得無上道’：都是秉承著這個法門，這個楞嚴大定，而得到心里開悟，成就無上的道果，都是從這條路來的。

 

 

 

所以現在我們也要研究這條路，把這條路修好了，我們才能成佛呢！不是一步也沒有邁，就走到佛那個果位上去了，沒有這么容易的事。不要說成佛，你就是在世界上讀書，得到個學士，要多少年的功夫；得到個碩士，又要多少年的功夫；得到個博士，又要多少年的功夫，何況得到一個出世的佛的果位？你一步也沒有邁，就成了佛了？這說夢話也不要說得這么妙，這么沒有邊際呀！成佛不是那么容易的。

 

 

 

識陰若盡。則汝現前。諸根互用。從互用中。能入菩薩。金剛干慧。圓明精心。于中發化。

 

 

 

‘識陰若盡’：在前邊行陰盡了，到識陰上。識陰本來要是在八識的本位上，這時候已經可以看十方世界，好像凈琉璃一個樣子，無障無礙的。可是現在這個識陰并不是完全第八識，而是第七識這個微細的生滅還沒有了。所以，如果第七識這個微細的常擾動元——這種微細的動相——沒有了，就純粹是第八識，這時看三千大千世界，猶如凈琉璃一樣。那么，再轉這個第八識，就是佛的大圓鏡智。

 

 

 

但是在第七識沒有破盡的時候，就不能有這種的境界，所以說識陰若盡——第七識這微細的動相如果沒有了，‘則汝現前’：則你現前‘諸根互用’：諸根就是六根，就是以前所講的六根互用，每一根都有六種的用途。眼睛本來是看東西的，但是它也可以聽，也可以嗅，又可以嘗滋味，又可以吃東西，又可以有觸覺，又可以有思想。這六根互用，每一根都可以有這六種的用途，這是所謂‘成就合開’，成就六根互用的這種能力。

 

 

 

‘從互用中’：從六根互用里邊，‘能入菩薩’：能入到菩薩‘金剛干慧’：金剛是不壞，不壞就是不退了。不退是位不退、念不退、行不退，這證得三不退。干慧是干慧地。‘圓明精心，于中發化’：得到這種圓明精心，在這個里頭會發生一種的變化。

 

 

 

如凈琉璃。內含寶月。如是乃超十信。十住。十行。十回向。四加行心。菩薩所行。金剛十地。等覺圓明。

 

 

 

前邊所講的‘圓明精心，于中發化’，在圓明精心里頭就發生一種神通變化，這種神通變化像什么呢？‘如凈琉璃，內含寶月’：好像沒有塵垢的琉璃一樣，在那琉璃之內含著一個寶月。‘如是乃超十信、十住、十行、十回向、四加行心’：像這樣子就超過去前邊所講的十信的位，和十住、十行、十回向、四加行位。四加行心，各位記得不記得？是暖、頂、忍、世第一，這叫四加行位。‘菩薩所行金剛十地、等覺圓明’：加上菩薩所行的金剛十地，和等覺圓明這種的境界，這種的功夫。

 

 

 

入于如來。妙莊嚴海。圓滿菩提。歸無所得。

 

 

 

‘入于如來妙莊嚴海’：這種境界，就是入到如來的妙莊嚴海里邊。‘圓滿菩提，歸無所得’：圓滿所修的這種菩提，最終就是無所得。為什么無所得呢？菩提本來是自有的，并不是從外來的。這個如來藏性不是從外邊得來的，而是自己本有的，所以說歸無所得。

 

 

 

此是過去。先佛世尊。奢摩他中。毗婆舍那。覺明分析。微細魔事。

 

 

 

以上所講的是這個識里邊十種的種子，十種的境界。‘此是過去先佛世尊’：以前的佛世尊，‘奢摩他中’：奢摩他就是一個定，這個楞嚴妙定【注三八】，‘毗婆舍那’：那個微密觀照，這種觀照的功夫，‘覺明分析’：由這個覺明而分析，‘微細魔事’：這是微細的魔事，這種的境界很微細的，不是很容易覺察得到的。

 

 

 

魔境現前。汝能諳識。心垢洗除。不落邪見。

 

 

 

‘魔境現前’：這個魔的境界現到你前面，‘汝能諳識’：你能認識這個境界，知道這是魔或者是佛。

 

 

 

‘心垢洗除’：這個境界有的是外魔，有的是內魔。外魔容易降伏，內魔很難降伏了。因為你起了邪知邪見，這不容易解除。所以你外魔認識了，你自己心里邊這個心垢也要洗除。什么叫心垢呢？心里頭的垢，最要緊的就是這個貪欲，講來講去還是這一個貪欲。這個貪欲，也就是淫欲。你要是淫欲心沒有了，心垢洗除了，就不落邪見。如果淫欲心不洗除的話，你就很多的毛病都來了。這些個毛病都是由這種的貪欲生出來的，所以種種的問題，種種的煩惱、無明都生出來了。生出，就落邪見了。‘不落邪見’：你如果把這個毛病洗除了，那邪見也沒有了。

 

 

 

陰魔銷滅。天魔摧碎。大力鬼神。褫魄逃逝。魑魅魍魎。無復出生。

 

 

 

‘陰魔銷滅’：以前所講的五陰魔銷滅了，‘天魔摧碎’：你有了真正的智慧，不落邪見，那個天魔也摧碎了，把天魔的膽都嚇落了。‘大力鬼神，褫魄逃逝’：乃至這個大力鬼神，他雖然力大，不是嗎？他可以把須彌山用手一推都推倒了，推崩了。可是你的正知正見現前，你有這楞嚴大定，那大力鬼神也就跑了，你把他那個魄也都給喪了。他一見到你呀，亡魂喪膽的，結果就那么恐懼逃逝了，跑了。‘魑魅魍魎’：這個魑魅魍魎都是妖怪之類的，前邊都講過了。‘無復出生’：再也不會出生了，再沒有了。

 

 

 

直至菩提。無諸少乏。下劣增進。于大涅槃。心不迷悶。

 

 

 

‘直至菩提，無諸少乏’：一直就到佛的境界上，沒有一點的困難，沒有一點的問題，沒有一點的麻煩。‘下劣增進’：就是那種下劣的根性，也會向前增進去，到這個地方。‘于大涅槃’：在大涅槃這個妙果上，‘心不迷悶’：心不會再像以前那種的迷悶了。

 

 

 

若諸末世。愚鈍眾生。未識禪那。不知說法。樂修三昧。汝恐同邪。一心勸令。持我佛頂陀羅尼咒。若未能誦。寫于禪堂。或帶身上。一切諸魔。所不能動。

 

 

 

‘若諸末世’：假設這個世界在末法的時候，‘愚鈍眾生’：這個眾生，你看他學好，你怎么樣教他，他還往那個壞的路上走。你不教他學壞，但是他自己就向那個壞的路上走。學好，好像登天那么難；學不好，就好像下山那么容易。為什么呢？就是習氣太重了，貪欲太多了，這一種的舊習氣、舊毛病、舊業障、宿世的冤孽債太多了，所以你想往上走，它就往下拉你。所以學好就像登天那么難，學不好就像下山那么容易，為什么呢？眾生就是沒有智慧，就是愚鈍。

 

 

 

愚鈍的眾生，‘未識禪那’：他不知道修道這種重要性，不知道靜慮是這樣子地需要。‘不知說法’：他也不知道說法。‘樂修三昧’：雖然他不曉說法，不知道怎么修行用功打坐，不知道靜慮。可是他樂修三昧，他歡喜修定。歡喜修定必須要明白道、明白法。‘汝恐同邪’：你如果恐怕這種人，入到邪知邪見去的話，‘一心勸令’：那你沒有旁的辦法，你就勸他，勸令什么呢？‘持我佛頂陀羅尼咒’：勸令他誦持〈佛頂陀羅尼咒〉，就是〈楞嚴咒〉，你勸他念〈楞嚴咒〉。

 

 

 

‘若未能誦’：假設這個〈楞嚴咒〉，他念來念去也背不出，總要拿著本子來念。你就教他‘寫于禪堂’：寫到他坐禪的房子里邊。怎么呢？因為經典所在之處皆為有佛，何況這個咒呢？這個咒在什么地方，這個地方就有金剛藏菩薩和他的眷屬及一切的護法善神。‘或帶身上’：或者帶到身上。‘一切諸魔，所不能動’：你若帶到身上，這一切的諸魔，他都沒有法子你。【注三九】

 

 

 

汝當恭欽。十方如來。究竟修進。最后垂范。

 

 

 

釋迦牟尼佛悲心切切，殷勤咐囑，告訴阿難說，‘汝當恭欽’：你對于楞嚴妙定、耳根圓通、反聞聞自性這個法門，和〈楞嚴神咒〉這個〈佛頂陀羅尼〉總一切法、持無量義的法門，你應該恭敬而欽奉。

 

 

 

‘十方如來’：這是十方如來的心，十方如來的性，也就是十方如來的母親。‘究竟修進’：這是最究竟、最徹底、最微妙的一個修進法門。‘最后垂范’：也是十方如來最后的垂范，最后所開示的最要緊的法門。垂范，這是最要緊的一個模范，最要緊的一種法則，最要緊的一種開示，令你得佛知見的這條道路。

 

 

 

阿難即從座起。聞佛示誨。頂禮欽奉。憶持無失。于大眾中。重復白佛。如佛所言。五陰相中。五種虛妄。為本想心。我等平常。未蒙如來。微細開示。

 

 

 

‘阿難’聽見釋迦牟尼佛這樣吩咐他，于是乎‘即從座起’：從他那個座位就站起來。‘聞佛示誨’：他聽見佛所開示這種的教誨，‘頂禮欽奉’：就向佛叩頭。阿難這回可沒有哭，以前哭了那么多次，這回不哭了，吃飽了。好像小孩子吃奶似的，吃飽了，他就不哭了。你看那個小孩要糖，有糖了，也就不哭了。這回阿難也是得到甜頭了，吃到甜東西了，所以也就不哭了。頂禮欽奉，頂禮恭恭敬敬地奉持這個楞嚴大定的法門。

 

 

 

‘憶持無失’：憶持這個〈楞嚴神咒〉，一個字都不錯，一個字也都不漏，字字清楚，句句明白，口誦心惟。口里在念，心里就想這個咒，身上就不造惡業，身、口、意三業清凈誦持〈楞嚴神咒〉。

 

 

 

‘于大眾中’：他在大眾里邊，‘重復白佛’：可是大家不要誤會，阿難這個于大眾中重白佛言，并不是說想出風頭，想要叫大家看看他，不是的。是怎么樣呢？他為眾生來求法，他不是為他自己，而是想到你我現在，他這些個同參道友。他說：‘在美國將來有一個法會，有一個人講《楞嚴經》，那么那些個人或者不太了解，我現在再給他們請一請法。’所以我們應該多謝阿難。

 

 

 

‘如佛所言’：好像佛所說的‘五陰相中，五種虛妄，為本想心’：在色、受、想、行、識這五陰的相里邊，有五種的虛妄，那么這個就是本來的妄想心。這五種的虛妄，每一種就有十種的魔。‘我等平常’：我們現在大眾在平時日用中，‘未蒙如來微細開示’：我們從來就沒有聽過佛講出來這么微妙的道理，開示我們，令我們簡直是得未曾有，身心泰然，身心都安泰了。

 

 

 

又此五陰。為并銷除。為次第盡。如是五重。詣何為界。

 

 

 

‘又此五陰，為并銷除，為次第盡’：色、受、想、行、識這五種的陰，是一起同時就可以銷除了，還是要一點一點地、有次第地，好像一重一重地銷除呢？‘如是五重，詣何為界’：像這樣子這五陰，它們以什么做它們的一個邊界呢？做它們的一個界限呢？

 

 

 

惟愿如來。發宣大慈。為此大眾。清明心目。以為末世。一切眾生。作將來眼。

 

 

 

‘惟愿如來，發宣大慈’：我現在惟獨就愿意如來，發揚而宣露出你這個大慈悲心。‘為此大眾’：為這在會的大眾，‘清明心目’：清，就是清理清凈了；明，就是明白了。清凈什么呢？清凈心目。心若不明白，也不會修行；眼睛若看不清楚，要是有一些個染污在眼目里頭，這也不會清凈的，所以要清凈大眾的心目。

 

 

 

不單清凈大眾的心目，‘以為末世，一切眾生’：以做末世，就是現在你我這個時候。一切眾生，你看看，所以我說包括你、我、他都在內，這一切眾生嘛！你、我都在一切眾生之內，他也沒有跑到眾生之外去，所以你我他都在這個里頭了。我說這個你我他，也就是你我他誰都有了；也就是一切眾生。你想跑到外邊去，也跑不了的。

 

 

 

你說：‘我不算數，我沒有在這一切眾生之內！’

 

 

 

那你是個什么？你說！你想跑也跑不了的。真所謂‘插翅難飛’，除非你跑到月球去。跑到月球也還是眾生嘛！也不能變一個名，所以你就乖乖地承認，自己也就在我們這個團體之內就好啰，不要跑了。

 

 

 

乖乖的，懂不懂？乖乖的就是不要耍脾氣，不要發魔氣，不要覺得心里總有點放不下，不要心里總覺得‘吱吱喇喇的’那么難受。吱吱喇喇的，這是中國北方的土話。好像烙餅烙得糊了，它吱吱喇喇，這吱......喇......那么一叫，心里吱吱喇喇的難受。

 

 

 

所以‘作將來眼’：做我們將來的眼睛，也是做我們的眼睛。你看，你看！這個風水到這兒還沒有停止呢！這個將來眼，要到將來，將來是什么時候呢？就是還沒有到來那個時候。沒有到來的時候是什么時候？就是未來的時候。未來是什么時候呢？未來就是未來的那個時候。

 

 

 

講得你們聽得怎么樣？聽得妙不妙？是沒有意思？是有意思？你們這么笑，把他們笑得糊涂了，說：‘講的什么？你們這么笑啊？’那聽不懂中文的人呢，又著急了，啊！Quickly，translation！（趕快，翻譯！）

 

 

 

佛告阿難。精真妙明。本覺圓凈。非留生死。及諸塵垢。乃至虛空。皆因妄想。之所生起。

 

 

 

‘佛告阿難’，在‘精真妙明，本覺圓凈’這個境界上，這個境界是什么樣子呢？就是那個精真妙明、本覺的圓凈，就是這個樣子，‘非留生死及諸塵垢’：這里頭沒有生死的，生死在這個地方是留不住的。

 

 

 

不單生死留不住，這個精真妙明、本覺圓凈，塵垢也沒有了。這個是什么？這就是如來藏性，就是真如的本體，也就是你我共有的佛性。不是你有，我沒有；也不是我有，你沒有。大家都是一樣的，就是在這個地方，就是精真妙明、本覺圓凈。這個里頭一塵不染，一法不立，什么都沒有的。你要是能返本還原，返到這個地方，那時候你也沒有無明，也沒有淫欲，也沒有貪欲，也沒有這個癡心妄想，什么都沒有了，干而潔凈。所以我們現在修，就是想回到本有的那個地方去，如果沒有那個地方，人人都不要修了。

 

 

 

‘乃至虛空’：我們人人都見到這個虛空，虛空是從什么地方來的呢？‘皆因妄想之所生起’：虛空就是在我們那個妄想里邊生出來的。

 

 

 

由這個妄想，而有五陰，又有五濁，又有六結，生出種種麻煩的東西來，這就是沒有事情來找事情干。為的什么呢？就因為你沒有工作了，要找一點工作。找一點工作，你若有代價也可以；可惜越做這個生意越虧本，給人家去打工，越做是越虧本。好像做生意似的，越做越虧本。虧來虧去，虧得把你這如來藏性，就壓到五陰山的底下了。于是乎就被六根、六塵這些個土匪據為己有了，他們就占據五陰山，做他們的巢穴了，各處去搶東西、打家劫舍，你看你招賊窩匪到現在！

 

 

 

先先你做生意，做得蝕本了，然后現在人命又背上了。你這些個土匪各處去打家劫舍，焉能不殺人呢？就殺人！所以你這個自性壓到五陰山底下，就有六根、六塵這些個土匪各處去打劫。明白嗎？你明白這個道理了，我這一堂經就沒有白講；沒有明白嗎？沒有明白，要慢慢去學。

 

 

 

斯元本覺。妙明精真。妄以發生。諸器世間。如演若達多。迷頭認影。

 

 

 

‘斯元本覺’：這個根元，一法不立、一法不生、精真妙明、本覺圓凈，是一個根本的本覺。‘妙明精真’：這種由本覺發明這個妙明精真。‘妄以發生’：由這個時候就依真起妄了，在如來藏性上，生出這種妄。‘諸器世間’：所有的有情世間，就是眾生；諸器世間，就是山河大地、房廊屋舍。

 

 

 

‘如演若達多，迷頭認影’：好像這個演若達多，迷頭狂走一樣。他一早起，一照鏡子，看著鏡子里邊這個人，有鼻子、有眼晴、有耳朵，又有嘴巴。他說：‘噢！我怎么沒有頭呢？鏡子里這個人有頭，我怎么沒有頭呢？’所以就怖頭狂走，各處去跑，找他的頭。你說他這個頭丟了沒丟？

 

 

 

演若達多以前講過了，你們還記得嗎？不記得就去想一想，若記得就講出來，演若達多倒是怎么個樣子，倒是怎么樣一個人？他是個聰明人，是個愚癡人？是個有頭的人，是沒有頭的人？如果你說那是沒有頭的人，你看見會不會認為他是個怪物？你想一想！

 

 

 

            ※            ※            ※

 

 

 

今天是我們在座這些人新生命的開始，既然是新生命的開始，我們必須要洗滌身心，把以前那些個不清凈的東西都放下。以后拿起來的東西，都要清凈。所謂清凈，就是沒有貪、嗔、癡、慢、疑這五鈍使。你若能把這五鈍使沒有了，這就是清凈了。

 

 

 

那么今天受這個戒，這是在美國這國家，在美國人里頭，可以說是第一次，空前未有的，所以你們都是一些佛教的先進者。先進的人，沒有什么好處，要吃苦的。為什么呢？因為在你以前沒有，因此你也不知道怎么樣去做，有時候就蒙頭轉向的，東西南北都不知道了，做了錯事，自己也不知道。為什么呢？根本就不明白，也沒有地方去學。

 

 

 

日本的佛法，雖然傳到美國來很久了，可是日本的佛法是一種化學的佛法，非常的化學。所謂化學是什么意思呢？就是虛無飄渺的，他們所行的，你說是佛法嘛，又不像佛法；你說是世間法嘛，他又說他是佛法。所以簡直地認不清它是個什么？換一句話說，它可以說是四不像，似驢非驢、似馬非馬、似牛非牛、似羊非羊，不知道是個什么！這是為什么呢？因為他們根本也就沒有什么根據。

 

 

 

好像現在一個高麗的和尚，說他是曹溪派，你說你高麗怎么能生拉硬拽，把這個曹溪派拉到你高麗去了呢？這簡直不是盡掛羊頭賣狗肉嗎？掛著曹溪水的招牌，賣他高麗那個地方的沙和泥土，一點水都沒有。一點水都沒有，這你怎么能叫個曹溪？我并不是想要說這種的話，我看這一切的人太可憐了，以盲引盲，他說他是曹溪的，這些個聰明的美國人也跟著變成曹溪了。究竟曹溪怎么個來源？他都不知道。曹溪是在什么地方？那個地方怎么個樣子？不知道！這真是硬貼狗皮膏藥。啊！硬往這個身上貼狗皮膏藥，真是可笑。貼膏藥這個話，美國人恐怕不懂。

 

 

 

你們現在受到正宗佛教的戒律，正宗的佛法，不是那種旁門左道，藉道騙財，說我傳給你個法，你給我六十五塊錢！不是的。我現在傳給你一個衣，你給的錢，不是給我的，是給你那個衣的錢。那個衣是要買的，是不是啊？

 

 

 

現在你搭著這個衣，以后每逢任何的法會，都應該搭著這個衣。搭這個衣表示恭敬佛、恭敬法、恭敬僧。那么現在我們這個法會，明天就圓滿了，以后有什么法會，搭衣的人要在前面站；沒有搭衣的人，就單單穿著袍的人，要在后邊站。那么受戒年頭多的人，也是站到前邊；初受戒的人，站到后邊，這是佛教的一個次序。

 

 

 

今天恭喜你們各位，在這三個多月的期間，已經圓滿你們的學業。學業圓滿了，可是你們的工作要開始了，什么工作呢？要去把世界整個人類的痛苦解除了。因為人類的痛苦，必須要有人幫忙，然后才能解除。人類的痛苦，不是單單某一個國家有，是整個世界的人類都有痛苦。那么必須要有大智慧的人，來提醒每一個人這種痛苦，然后他才能知道尋求一種真正的快樂。

 

 

 

人類最大的痛苦是什么呢？就是人類有一種貪心。有貪心，這是最苦惱的；有嗔心，也是最苦惱的一件事；有癡心，也是最苦惱的一件事。貪嗔癡這是三種毒藥；這三種的毒藥，每一個人都認為它是最好的朋友，所以和它就不脫離關系。為什么他不脫離關系？就因為他沒有明白。若明白了，那么人類的痛苦就沒有了。

 

 

 

這一次這楞嚴講習法會，由七月十六號開始，每一天由早晨六點鐘到晚間九點鐘，這樣不停地來修行，不停地來學習。這三個多月的時間是非常寶貴的，可是現在這個寶貴的時間已經過去了，寶貴的學業也學到你們身上了。你們要把所學的佛法，告訴整個世界，令世界上的人都離苦得樂，得到真正的大智大慧。不要再去做一些個愚癡的事情，不要再去做一些個對人類無益的事情。

 

 

 

在整個世界上，這一次可以說是佛教的第一次。所謂空前未有——從來就沒有的。因為講經的時間是很多，可是沒有這樣一天到晚不休息地這樣去做。你們現在把所學的這些佛教的道理，去成就整個世界上在苦海里的人，令他們統統都離苦得樂，早成佛道，這是我所希望的。

 

 

 

妄元無因。于妄想中。立因緣性。迷因緣者。稱為自然。彼虛空性。猶實幻生。因緣自然。皆是眾生。妄心計度。

 

 

 

這個‘度’字，讀ㄉㄨㄛˋ，同‘墮’音。這一段文是說，我們這妄念的因緣。那么什么叫因緣呢？這個人不明白因緣，就惑為自然了，落到自然外道里邊。所以才說‘妄元無因’：妄想它的根元沒有一個基礎。沒有基礎，就是沒有一個體性，所以這叫妄元無因。‘于妄想中’：在這個妄想里頭。

 

 

 

關于妄想，有人問我：‘什么叫妄想？’

 

 

 

我說：‘你現在問的妄想就是妄想。你現在問的“什么是妄想？”就是妄想。’

 

 

 

這個妄想你到什么地方去找？它有沒有一個根？過去就沒有了。妄就是虛妄，虛妄就是沒有實體的一個東西。說是一個東西，已經不合這個題目了，根本就沒有個東西，所以也不能說它是個東西了。

 

 

 

那么在這個妄想里頭，‘立因緣性’：你就妄立說它是有一種因緣性。‘迷因緣者’：你有一種因緣性，你若明白因緣，還沒有毛病；可是這迷因緣者，根本就不明白什么叫因緣。說是：‘那么，法師你講這個因緣究竟是什么？’

 

 

 

這前邊講了很多了。這個因緣就是破外道的一種法，是小乘的一種法。既然是小乘的法，本來沒有什么深妙的道理，就是因緣——如是因、如是緣。那么不明白因緣的人，就‘稱為自然’：就稱這個因緣就叫自然了。所以他就是囫圇吞個棗，把這個棗囫圇吞了。什么叫囫圇吞個棗呢？這個棗，或者你們聽不懂，就是囫圇吃個蘋果，這個蘋果你也沒有嚼，也沒有咬，就囫圇個吞下去了。究竟什么滋味，那不知道。所以這個迷因緣的、不明白因緣的，就稱為自然，這是外道的一種理論。

 

 

 

‘彼虛空性’：現在也不講因緣，也不講自然，現在講它那個虛空去了。虛空是什么呢？‘猶實幻生’：虛空也是從你那個妄想里頭生出來的。前邊文殊師利菩薩那偈頌不是說過：‘空生大覺中，如海一漚發。’這個空在大覺性里邊，好像海里一個水泡沫一樣，所以它是由妄想生出來的。

 

 

 

‘因緣自然，皆是眾生，妄心計度’：什么叫因緣？什么叫自然？因緣和自然，這兩種的說法，都是以一切眾生這個妄想心去推度、想像出來的，都是由妄想生出來的。我說的不知道對不對？不過你們想一想看。

 

 

 

阿難。知妄所起。說妄因緣。若妄元無。說妄因緣。元無所有。何況不知。推自然者。

 

 

 

‘阿難，知妄所起’：你知道這個妄想怎么樣生起的？怎么樣有的？從什么地方來的？你知道嗎？‘說妄因緣’：你知道這個妄想從什么地方來的，你才可以真正說這個妄的因緣。

 

 

 

‘若妄元無’：那么本來就沒有一個妄，‘說妄因緣’：你再說這種妄想的因緣，從什么地方說起呢？‘元無所有’：因為這個妄沒有體性，既然沒有這個體性，這個妄就元無所有，一無所有，什么都沒有的，是諸法空相。既然沒有這個妄元，它沒有根本，‘何況不知’：何況你又不知道呢？‘推自然者’：連因緣都不知道，就推究是一個自然，這就落于自然外道，那又怎么可以呢？是不可以的。

 

 

 

是故如來。與汝發明。五陰本因。同是妄想。

 

 

 

‘是故如來’：因為上邊所講這個道理，所以怎么樣子呢？所以如來‘與汝發明’：我給你講，為你發揮明白，告訴你。告訴你什么呢？‘五陰本因’：色、受、想、行、識這五陰的本因是什么？就是妄想，五陰的本因就是妄想噢！

 

 

 

這個妄想，你若追究它，它沒有自體的，五陰就是它的一個母親，從那個地方來的。從哪個地方呢？就是從妄想那兒來的。五陰也是從妄想那兒來的，妄想也是從五陰那兒來的。這是依真起妄。

 

 

 

‘同是妄想’：所以前邊我沒講嗎？這五陰山就把你壓住了，又有了六賊，就在那個山上招兵買馬、聚草屯糧、打家劫舍、無所不為。這五陰山把你這個如來藏性遮蓋著，露不出來了。單單有個五陰山，還不要緊，又來了六賊。六賊在那兒就做土匪，土匪周圍去打家劫舍，所以就把如來藏性給埋沒到里邊了。你若能把這個六賊、五陰都降伏了，那你如來藏性也就顯現了。【注四○】

 

 

 

汝體先因。父母想生。汝心非想。則不能來。想中傳命。

 

 

 

釋迦牟尼佛說：阿難，‘汝體先因父母想生’：為什么說是情呢？卵因想生，胎因情有，阿難也是胎生，并不是卵生。所以說想生，這個想就是個情字。

 

 

 

往粗了說，就是妄想；往深一層說，就是個想；再往深了一層說，就是個情。這先因父母這個情生，怎么說是情呢？父親母親因為有這種欲心、情欲，所以就發生一種男女的問題。于是乎就有了小孩子，這豈不是因情而有的呢？

 

 

 

‘汝心非想’：雖然你父母因為有情想，而有這種男女的問題，那么你在中陰身的時候，如果你沒有一種愛父憎母，或者愛母憎父的這種情感，也不會有你這個身體的。所以在你的中陰身的時候，也是有這種情想；有你這種情想，所以你這中陰身才來投胎。

 

 

 

‘則不能來’：你要是沒有情想的話，你就不會來投胎的，不會有你這個身體的。這是一定的道理，你想不承認也不可以的。則不能來，你看‘則不能來’這個語氣說得很決定，這是決定辭。就是你若沒有情想，就絕對沒有你這個身體，則不能來。這個是怎么樣？‘想中傳命’：就是由這情想而傳續——傳承接續——你這個生命。

 

 

 

你有生命，都是由彼此的情想互相傳遞而有的，所以這叫想中傳命。傳命就是繼續的意思，繼續你的生命。你有這個想，才能繼續你的生命；如果你沒有這個想，你生死就了了。所以想陰斷的時候，遠離顛倒夢想，一切的夢想都沒了；你若妄想沒有了，生死也就了了。為什么你有生死呢？就因為你妄想太多了，前念滅、后念生；后念滅、后念又生，生生不已，如水波浪，川流不息。所以這川流不息，也就是想中傳命的道理。

 

 

 

如我先言。心想醋味。口中涎生。心想登高。足心酸起。懸崖不有。醋物未來。汝體必非。虛妄通倫。口水如何。因談醋出。

 

 

 

《楞嚴經》這個哲理，講得是最徹底了，這是究竟的哲學，究竟的真理。可是究竟的真理也就是究竟的妄想，你不要把這個就說是究竟真理了。我說的這個真理，就是他講就有這個情形。這個情形從什么地方來的？從妄想那兒來的。所以，我說它具有究竟的一個道理，這個道理從什么地方來的？從妄想那兒來的。你說出妄想，它就有了；沒有妄想，就沒有了。

 

 

 

‘如我先言’：阿難，像我以前告訴你的，記得嗎？告訴你什么？‘心想醋味’：你心里這么想：噢！這個醋啊，真酸，嘖！嘖！真酸。這個酸梅呀，噢！酸哪！一吃我這牙都倒了，也軟牙了。你這樣一想的時候，這口里口水就出來了，這樣一想酸哪，‘口中涎生’：口里就流口水了，這個口水不是饞出來的，而是想這酸味想出來的。所以無論誰，不要妒忌人，妒忌人在中國話就叫吃醋，不要吃醋。一吃醋就有酸味了，口中涎生。

 

 

 

‘心想登高，足心酸起’：心里想登高，這足心這個酸味又起來了，足心就發酸了；發酸了，腳心也軟了；腳心軟了，就站不住了；站不住，就要跌到那個萬丈懸崖里去了。你說危險不危險哪？‘懸崖不有’：這個懸崖不是有的，只是心里這么想一想；心里這么想一想，這足就發酸了。以前想酸梅、想醋，是嘴酸；現在想懸崖，他腿酸了，足也酸了。你說這個足怎么也會酸呢？

 

 

 

有一個人就講了：‘我知道了，法師你不要講這個道理了，我已經明白了，我已經開悟了。’

 

 

 

開了什么悟呢？‘你前面所講的那個六根互用，每一根都有六根的作用，所以現在腳也會吃東西了，所以它就酸起來了。’真是這個樣子？啊？我不相信你這個開悟。你開這個悟，為什么我不相信呢？我還沒有開這個悟呢，你就開了這個悟？那沒有這個道理的。這個道理，我不承認的。那怎么樣子呢？因為這就是個妄想，這個腳并不會吃東西，也不會聽東西，也不會看東西。六根互用說是眼、耳、鼻、舌、身、意，并沒有一個腳，所以你開的這個悟，我絕對不承認的。