‘十類天魔’：因為他有這個凝明正心，所以那十類的天魔也‘不得其便’：他沒有法子來擾亂這個修道的人了。‘方得精研’：所以他就得到這種機會，來精研他這定力。‘窮生類本’：把這十二類眾生的根本都窮盡了。

 

 

 

‘于本類中生元露者’：于每一類的里邊，眾生的這種根元，他都披露出來了。‘觀彼幽清’：他又觀察一切眾生這種幽清、很難見得到的這種境界，‘圓擾動元’：圓擾動元就是在七識里邊，有這么一種微細的動相，這叫圓擾動元。

 

 

 

‘于圓元中，起計度者’：在這個圓滿的本來自性里邊，忽然間也就生了一種變化，他起了一種計度（讀‘墮’音）。計就是算計，度就是度量。‘是人墜入，二無因論’：這個人就會墮入這兩種的無因論里邊。

 

 

 

一者是人。見本無因。何以故。是人既得。生機全破。乘于眼根。八百功德。見八萬劫。所有眾生。業流灣環。死此生彼。只見眾生。輪回其處。八萬劫外。冥無所觀。

 

 

 

‘一者是人，見本無因’：這兩種的無因論，第一種，是他看見人本來沒有因，就做人的。‘何以故’：什么緣故呢？‘是人既得，生機全破’：這個人把想陰斷了，這叫生機全破。這個行陰猶如細浪，那么在他破了想陰之后，此叫生機全破。生什么機呢？就是生這個妄想的機會全破了，沒有妄想了。為什么前邊說破了想陰，就沒有夢了呢？也就因為他生妄想的這個機破了。

 

 

 

‘乘于眼根，八百功德’：他用這個眼根的八百功德。每一根不是有一千二百功德嗎？這眼根因為不全，所以就只有八百功德。那么他用這個眼根的八百功德，‘見八萬劫，所有眾生’：因為他想陰破了，就可以見到八萬劫以內的事情。見八萬劫以內所有眾生‘業流灣環’：在眾生造業的這個流，這個灣環里邊。

 

 

 

業流灣環，也就是在世界上的這個業，就比方一個流，一個海似的。那么在這個灣環里邊，‘死此生彼’：在這個地方死了，又生到那個地方。‘只見眾生，輪回其處’：他就只看見眾生，在這八萬大劫以內輪回，死此生彼，死彼生此，這樣互相輪回于其處。‘八萬劫外，冥無所觀’：在這八萬大劫以外的事情呢，他就不知道了。

 

 

 

便作是解。此等世間。十方眾生。八萬劫來。無因自有。

 

 

 

‘便作是解’：他就做這么一種的見解。因為他看不見八萬大劫以外的事情，所以他就做了一種的判斷。怎么判斷呢？他說‘此等世間，十方眾生’：啊！這所有十方的一切眾生，‘八萬劫來’：在八萬大劫以來，‘無因自有’：他們也都是沒有什么因緣，就自己生出來的，自己就有了。

 

 

 

由此計度。亡正遍知。墮落外道。惑菩提性。

 

 

 

‘由此計度’：由此他就旁計，向旁邊計度，‘亡正遍知’：把這個正知、遍知都亡失了。‘墮落外道’：就會墮落到外道里邊去，‘惑菩提性’：對這個菩提心性，他迷惑了。

 

 

 

二者是人。見末無因。何以故。是人于生。既見其根。知人生人。悟鳥生鳥。烏從來黑。鵠從來白。人天本豎。畜生本橫。白非洗成。黑非染造。從八萬劫。無復改移。

 

 

 

‘二者’：第二種是什么呢？‘是人見末無因’：第一種是見本無因，這種是見末沒有因。‘何以故’：什么緣故呢？‘是人于生’：這個人于所有一切的眾生，‘既見其根’：看見他們的根本，‘知人生人’：他就自己好像開了悟似的，好像生了一個大智慧，他知道了。知道什么呢？哦！這個人，生生世世都是做人，人總是生做人。‘悟鳥生鳥’：他說鳥，生生世世都是做鳥的；人，生生世世都是做人。【注三三】

 

 

 

‘烏從來黑’：烏鴉從來就是黑色的，也不需要用墨染，它就是黑色的。‘鵠從來白’：鵠鳥生來就是白色的。‘人天本豎’：人和天上的人都站著走，都豎起來走路的。‘畜生本橫’：畜生是橫行的，就四條腿趴著在地上走，這都有一定的。‘白非洗成’：這個白不是洗了，才變成白色的。‘黑非染造’：這黑色的——好像烏鴉是黑色的——不是用顏色把它染黑的；鵠這白色也不是你洗了，然后它才變成白色的。‘從八萬劫無復改移’：在八萬大劫以內，這都沒有改的，不改變的。

 

 

 

今盡此形。亦復如是。而我本來。不見菩提。云何更有。成菩提事。當知今日。一切物象。皆本無因。

 

 

 

‘今盡此形’：這個人能看八萬大劫以內的事情，所以他說現在盡這個身形，‘亦復如是’：也就像在這個八萬大劫以內的眾生一樣，沒有一個來源。‘而我本來不見菩提’：他說，我本來也沒有看見菩提是什么樣子，‘云何更有成菩提事’：既然在八萬大劫以內，我都沒看見菩提是個什么形相，我怎么可以更有成菩提的這種事情呢？‘當知今日，一切物象’：他說應該知道這一切的物象，‘皆本無因’：完全是沒有一種因緣，就生出來的。其實他只知道觀看八萬大劫以內的事情，而八萬大劫以外的事情，他不知道。

 

 

 

在佛住世的時候，有一個老人來這個廟上出家，佛不在廟上，到外邊去了。這一切的阿羅漢一看，這個老人大約有八十多歲了，也雞皮鶴發，行步龍鐘的這么樣子。

 

 

 

凡是來出家的人，這一切大阿羅漢，都要查一查他的前因后果。一看，這個老人在八萬大劫以內，沒有種過一點善根，一點好事他也沒有做過，于是乎，這些個大阿羅漢說：‘你不能出家的，你因為沒有種善根。’莫道出家容易得，皆因屢世種菩提，你不要以為很容易就出家了，要生生世世都種菩提的善根，才能出家的。那么阿羅漢對這個老人說，現在你雖想要出家，但是你沒有善根，所以不能收你出家，你還是走吧！

 

 

 

這個老年人一聽，他沒有善根不能出家，于是乎就哭起來，一邊哭一邊就走了。走了一想，自己這個命運也不好，這么大年紀想要出家，佛的弟子也不收。于是乎就想：‘我自殺去好了，或者上吊，或者跳河，不要活著了！’他這一念的誠啊，感動釋迦牟尼佛回來了，佛就問他說：‘你哭什么？’

 

 

 

他說：‘我啊！想去跟釋迦牟尼佛出家，佛沒有在廟上，佛的弟子說，我在八萬大劫以內，都沒有種過善根，一點好事都沒做過，所以就不收我出家。因為這個，我想活著也沒有興趣了，莫如死了好。所以我就很悲哀的。’

 

 

 

釋迦牟尼佛說：‘哦！那你不要哭了，我許可你出家，我幫忙你出家。你回來吧！’于是乎這個老年人就跟著佛回來，佛就許可他出家了。

 

 

 

這一切的弟子就生了懷疑了，說：‘這很奇怪的，佛收弟子都要有善根的，這個老年人，他根本就沒有善根，佛怎么收他呢？’就請問佛為什么收他出家。

 

 

 

釋迦牟尼佛就告訴他這一切的弟子說：‘你們這些阿羅漢，只能看八萬大劫以內的事情，八萬大劫以外，你們就都不知道了。這個老年人在八萬大劫以外，是一個到山上去斬柴的人。有一天他遇到一只老虎，看見老虎，他就跑到樹上去了，老虎就咬這棵樹，要把樹咬斷好吃他。正在這棵樹要斷的時候，他著急了，就念了一聲“南無佛”，老虎也就走了，不咬樹了。于是乎等老虎走遠了，他就下來回家去，沒有被這虎吃了。所以他現在出家，就是在八萬大劫以外，他念這一聲“南無佛”的善根種子，現在應該發芽結果了，所以他就來出家修道了。’釋迦牟尼佛這樣一說，這一切的弟子才解除了這個疑惑。

 

 

 

所以前邊那個修定的人說，‘一切物象，皆本無因’，就因為他不知道八萬大劫以外的事情。

 

 

 

由此計度。亡正遍知。墮落外道。惑菩提性。

 

 

 

‘由此計度，亡正遍知’：由于這么的想，他亡失正遍知這種的知見。‘墮落外道，惑菩提性’：就會墮落到外道，對菩提性就不明白了。

 

 

 

是則名為。第一外道。立無因論。

 

 

 

‘是則名為，第一外道’：這個就是第一種的外道，‘立無因論’：他所立的是無因論，他說，什么事情都沒有一個來源。

 

 

 

阿難。是三摩中。諸善男子。凝明正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。于圓常中。起計度者。是人墜入。四遍常論。

 

 

 

‘阿難，是三摩中’：阿難，在這個定中，修定力的‘諸善男子’：一切的善男子，‘凝明正心’：他這種由定而生出一種智慧的正心。‘魔不得便’：現在魔王沒有法術可以擾亂他的定力了。可是他在自己這個行陰里頭，有的時候就生出來一種變化，就會墮入一種邪知邪見里邊去。這是所謂自心魔——由自心生出來的這種魔。

 

 

 

‘窮生類本’：他窮盡眾生種類的根本，‘觀彼幽清’：他觀察這一切眾生最幽清這種根本的性，‘常擾動元’：在這種清幽，它也有一種常擾動相——這微細的動相。‘于圓常中’：在這個微細動相、這個圓常的里邊，‘起計度者’：他就生出一種邪見，一種妄度。‘是人墜入’：這個人就會墜入‘四遍常論’：四種遍常的知見、遍常的論議里邊。這四種的遍常論議是什么呢？

 

 

 

一者是人。窮心境性。二處無因。修習能知。二萬劫中。十方眾生。所有生滅。咸皆循環。不曾散失。計以為常。

 

 

 

‘一者是人’：第一種，他這個人生出來一種邪知邪見，他就‘窮心境性’：他研究窮盡了心和境這兩種的性。‘二處無因’：這兩處都沒有一個根本，沒有什么來源，也沒有一個種子。

 

 

 

‘修習能知’：由修習這個定力他能知道，‘二萬劫中’：能知道兩萬劫里邊的‘十方眾生所有生滅’：這十方所有一切眾生的生滅，他都知道。‘咸皆循環’：都是這么循環無端的，生了又滅，滅了又生；生了又滅，滅了又生，都是循環的。‘不曾散失’：在這個循環的時候，也沒有散失過。

 

 

 

‘計以為常’：因為沒有散夫，所以他就說：‘哦！這是常的，這是不會改變的。’

 

 

 

二者是人。窮四大元。四性常住。修習能知。四萬劫中。十方眾生。所有生滅。咸皆體恒。不曾散失。計以為常。

 

 

 

‘二者是人’：第二種的道理是什么呢？這個人‘窮四大元’：他研究窮盡地、水、火、風這四大的根元。‘四性常住’：他說地、水、火、風這四種的性，都常住不壞的。實際上，這地、水、火、風都是由眾生的妄想造成的，它沒有體性。那么，沒有體性，它怎么會常住的呢？這是一種錯誤的觀念。

 

 

 

‘修習能知’：他因為修習，能知道‘四萬劫中，十方眾生，所有生滅，咸皆體恒，不曾散失’：他說這個生滅的體性是常恒的，是不變的，沒有散失過。

 

 

 

‘計以為常’：所以他說：‘哦！這是恒常不變的了。’這是第二種。

 

 

 

三者是人。窮盡六根。末那執受。心意識中。本元由處。性常恒故。修習能知。八萬劫中。一切眾生。循環不失。本來常住。窮不失性。計以為常。

 

 

 

‘三者是人’：第三種，這個人‘窮盡六根’：他研究窮盡這六根，六根就是第六意識，第六根這個意識。‘末那、執受’：和這個末那識，末那識在前邊提到，叫染污，就是那個染污識。‘心意識中’：在這個心意識的里邊，就是第六識、第七識這個里邊，‘本元由處性常恒故’：本來元由的那個處所，它的本性是常恒不變的。

 

 

 

‘修習能知’：他因為用功，用這個反聞聞自性修行的功夫，他能知道‘八萬劫中，一切眾生，循環不失，本來常住’：這么循環輪回，來回來回的，生了死，死了生，不曾散失，本來是常住不變的。‘窮不失性’：他研究這個不失的本性，‘計以為常’：他說這是恒常不變的。

 

 

 

四者是人。既盡想元。生理更無。流止運轉。生滅想心。今已永滅。理中自然。成不生滅。因心所度。計以為常。

 

 

 

‘四者是人’：第四種，這個人‘既盡想元’：他這個想陰破了，‘生理更無’：他在想陰破了的時候，生妄想這種的理也沒有了，這個念頭也有定力了，也凝明正心了，沒有再生妄想的這種情形了。

 

 

 

‘流止運轉’：在他這個行陰流止運轉的時候，‘生滅想心，今已永滅’：這個生滅的想心，現在已經滅了，不打妄想了。‘理中自然，成不生滅’：在這個理論里邊，自然就成了一個不生滅。‘因心所度，計以為常’：因為這樣子用心來度量，也就認為是恒常不變的。

 

 

 

由此計常。亡正遍知。墮落外道。惑菩提性。是則名為。第二外道。立圓常論。

 

 

 

‘由此計常，亡正遍知，墮落外道，惑菩提性’：因為他計度這四種的遍常論，所以就失去正遍知這種的智慧，墮落到外道的理論里去了。他因為跑到這個外道的理論上去，所以對于菩提性，他也就不明白了，就生出一種迷惑。

 

 

 

‘是則名為第二外道，立圓常論’：這個名字就叫第二種的外道，他所立的是圓常論。

 

 

 

又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。于自他中。起計度者。是人墜入。四顛倒見。一分無常。一分常論。

 

 

 

‘又三摩中，諸善男子’：在這個定里邊，這一切修行的善男子，‘堅凝正心，魔不得便’：他因為堅固他的定力，而得到這種正心，所以魔就不能有機會來障礙他，但是他自己會生出來自心的魔。

 

 

 

‘窮生類本’：他研究十二類眾生的根本，‘觀彼幽清’：觀察這種幽隱清凈的根性，‘常擾動元’：在這時候，修到這個程度上，就是行陰有一種微細的動相。

 

 

 

‘于自他中，起計度者’：在這個自他里邊，生出來一種計度，‘是人墜入，四顛倒見’：這個人生這種的妄想，發這種的自心魔，就會墮落四種的顛倒見里邊。這四種顛倒見就是又說是常，又說是無常；又說亦生亦滅，亦常亦無常，亦動亦靜，亦垢亦凈，亦生亦死。他這都是說兩邊的話，這么來回，沒有決定辭，都是兩頭堵，這么樣也好，那么樣也好，沒有決定辭。‘一分無常，一分常論’：或者他說這是無常，又說是有常，這樣子顛倒，來回沒有一定，把人都搞亂了。

 

 

 

一者是人。觀妙明心。遍十方界。湛然以為。究竟神我。從是則計。我遍十方。凝明不動。一切眾生。于我心中。自生自死。則我心性。名之為常。彼生滅者。真無常性。

 

 

 

‘一者是人’：第一種的理論，他說什么呢？這個修道的人‘觀妙明心’：觀看他這個妙明心，‘遍十方界’：這個心遍滿十方界，‘湛然以為究竟神我’：他以為這個湛然清凈，是究竟的一個神我。

 

 

 

‘從是則計，我遍十方’：因為他看見自己這個心遍十方界，他以為是個神我，從這兒他就計度，他說我這個心遍滿十方，‘凝明不動’：在那兒如如不動，又有定力，又有智慧，這個定慧圓明，定慧都不動了。

 

 

 

‘一切眾生’：所有十方一切眾生‘于我心中’：因為我這個心遍滿十方，所以這一切眾生都在我的心里頭。‘自生自死’：啊！這個眾生在我心里，又生了，又死了，死了又生。

 

 

 

‘則我心性，名之為常’：可是我這個心性是不生滅的，遍滿十方界，所以這就是一個常，我這個心性是個常的。‘彼生滅者，真無常性’：眾生在他心里又生又死，又死又生，生生死死，死死生生，這一種接連不斷，不斷接連的性質是無常性。因為他又生又死，又死又生，這是無常的；我這個心是個常，我這個心遍滿十方，這是常住不變的。

 

 

 

二者是人。不觀其心。遍觀十方。恒沙國土。見劫壞處。名為究竟。無常種性。劫不壞處。名究竟常。

 

 

 

‘二者是人’：第二種，這個人‘不觀其心’：他不向心里頭觀。前邊他是看自己的心遍滿十方，現在他‘遍觀十方，恒沙國土’：他看外邊這恒沙國土，‘見劫壞處’：他看見某一個國土上，這個劫夠了。成、住、壞、空，這個劫到壞的時候了，‘名為究竟無常種性’：說這個究竟是無常的種性。‘劫不壞處，名究竟常’：他看那個劫沒有壞的地方，就說這是究竟常，這是一個常。所以有一個無常，有一個常。

 

 

 

三者是人。別觀我心。精細微密。猶如微塵。流轉十方。性無移改。能令此身。即生即滅。其不壞性。名我性常。一切死生。從我流出。名無常性。

 

 

 

‘三者是人’：第三種顛倒的論，就是這個人‘別觀我心’：他分別來觀察自己的心。‘精細微密’：精，精而又精；細，很仔細的；微，很微妙的那個地方；密，覺察不到的地方。這個精微細密，都是行陰的樣子。‘猶如微塵，流轉十方’：這一些個好像微細波浪的這種塵境，就好像微塵一樣，流轉到十方。‘性無移改’：這種的流轉性沒有移改，不會變的。‘能令此身，即生即滅’：能使令這個身，又生又滅，又滅又生。

 

 

 

‘其不壞性，名我性常’：這一種流動性不壞。這個不壞的性，是我自性的一個常性。‘一切死生，從我流出，名無常性’：這個又死又生，又生又死，一切的死生從我這個常性流出，這個叫無常性。

 

 

 

四者是人。知想陰盡。見行陰流。行陰常流。計為常性。色受想等。今已滅盡。名無常性。

 

 

 

‘四者是人知想陰盡，見行陰流’：第四種，這個人修行，他知道想陰已經盡了，覺察到行陰這個細流了。‘行陰常流’：現在行陰這個微細的流，好像波浪的流似的，‘計為常性’：他因為現在看它沒有改變，就說：‘哦！這是個常的，是個常性。’‘色受想等，今已滅盡’：前邊那個色陰、受陰、想陰等，現在已經沒有了，‘名無常性’：沒有了，所以這是無常性，他這樣想。

 

 

 

由此計度。一分無常。一分常故。墮落外道。惑菩提性。是則名為。第三外道。一分常論。

 

 

 

‘由此計度，一分無常，一分常故’：由前邊這四種不正確的理論來計度，他說這一分就是無常，那一分就是有常。‘墮落外道’：因為這個顛倒的論議，他自己已經對這個理論不清楚了，所以就墮落變成外道的知見，外道的思想，外道這種理論。‘惑菩提性’：所以就迷惑這菩提的正性了。‘是則名為，第三外道一分常論’：這個名字就是第三種顛倒論議的外道，一分常論，一分無常論。

 

 

 

又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。于分位中。生計度者。是人墜入四有邊論。

 

 

 

‘又三摩中，諸善男子’：在修反聞聞自性、耳根圓通這種定的里邊，所有一切的善男子，‘堅凝正心’：他的色陰、受陰、想陰這三種的陰都破了，這時候他定力堅固，有一種正心，‘魔不得便’：所以天魔外道不得其便。因為在色、受二陰的時候，天魔都可以擾亂他的心性，到了想陰，天魔就不能直接擾亂他的心性，而要附到其他人的身上，來擾亂這個修定人的定力。現在到這個行陰上，魔就是附到其他人的身上，也不能來擾亂他這個定力了，所以這叫堅凝正心，魔不得便。

 

 

 

‘窮生類本’：他窮盡十二類眾生的本源，‘觀彼幽清’：觀察眾生最幽隱清凈的這種性，‘常擾動元’：那么，在行陰這種微細的動相里邊，‘于分位中’：這分位有四種，在后邊會講的。于分位中，‘生計度者’：他就生出一種計度，計度就是想一想，想一想怎么樣呢？‘是人墜入，四有邊論’：他這一想就生出一種妄計，妄計有邊。妄計四有邊論，這是外道的四種論。

 

 

 

一者是人。心計生元。流用不息。計過未者。名為有邊。計相續心。名為無邊。

 

 

 

這四種的分位，第一種就是三際的分位。什么叫三際呢？三際就是過去、現在、未來，過去際、現在際、未來際，這叫三際。‘三際求心心不有’，要在三際求這個心，是沒有的。因為過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。

 

 

 

為什么呢？你說這個過去，什么是過去？過去的已經過去了，既然已經過去了，所以過去心不可得。現在，現在的遷流不停。你說這個是現在，哦！這個又過去了；你又說這個是現在，這個又過去了。現在不停，那么你現在心在什么地方？未來心，這未來的還沒有來呢！沒有來的也是沒有呀！所以這‘三際求心心不有’，心沒有了；‘心不有處妄原無’，心既然都沒有了，哪個地方還有個妄想呢？

 

 

 

你若會得這種的道理，根本就沒有；在如來藏性上，什么也沒有的。所以，現在不過是這修道的人，生出一種執著。什么執著呢？計有計無，他不是說有，就是說無，所謂有邊論、無邊論。

 

 

 

‘一者是人心計生元’：這個人在心里就算計了，算計什么呢？在行陰這個情形上，他算計這十二類眾生的本元，‘流用不息’：他說這個本元流用不息，不停止。這個流用不息也就是行陰的表現。

 

 

 

‘計過未者，名為有邊’：在這個時候他就計算了，說過去和未來這兩種——過去際、未來際，過去有邊，未來也有邊，他說這是有邊。他這種的論，根本就是不合理的，根本就沒有這個道理。過去、未來怎么就有邊呢？沒有邊的。他就認為有邊了。

 

 

 

他以他這種的妄計、妄執，就計說這是有邊。這個腦筋不清楚的人，也就是沒有智慧的這個人，他修道修到想陰破了，行陰上他就迷失正路了；迷失正路，所以就計有計無。

 

 

 

‘計相續心’：他說這個現在心，現在現在的相續不斷。相續不斷，就‘名為無邊’：因為它不斷，就無量無邊，沒有邊際。它不斷，這叫無邊。

 

 

 

二者是人。觀八萬劫。則見眾生。八萬劫前。寂無聞見。無聞見處。名為無邊。有眾生處。名為有邊。

 

 

 

第二個分位是什么呢？是見聞的分位。他以這個能見、能聞的，做一個邊；不能見聞的，又是一邊。所以又落兩邊了，兩邊都不是中道。

 

 

 

‘二者是人觀八萬劫’：他一靜坐，這種定力一觀察，可以觀察到八萬大劫這么長的時間，‘則見眾生’：他就看見這所有的十二類眾生，在‘八萬劫前，寂無聞見’：在八萬大劫以內，他看得清清楚楚的，看見眾生頭出頭沒，看見眾生生生死死。可是超過八萬大劫，他就看不見了，就不見不聞了。

 

 

 

‘無聞見處’：在不見不聞的時候，在這個看不見的地方，‘名為無邊’：他就給它起個名字，說這就叫無邊，沒有邊了。‘有眾生處’：在能看見有眾生的這個地方，‘名為有邊’：他就說這就是有邊。這是又落于二邊了，他又著到著無、著有上。著無，就落到空上；著有，就落到色上。這一個著空，一個著色，所以都不合乎中道。因為這樣子，所以佛批評他是外道。

 

 

 

三者是人。計我遍知。得無邊性。彼一切人。現我知中。我曾不知。彼之知性。名彼不得。無邊之心。但有邊性。

 

 

 

‘三者是人計我遍知，得無邊性’：第三種的分位，就是彼我的分位。彼，就是眾生；我，就是修道這個人他自己的一種執著。他又生了一種妄計、妄執，他說：‘我覺得自己有這一種遍知的智慧。’什么叫遍知呢？遍知就是無所不知，所以這其中就得到一個無邊性。他說，‘彼一切人現我知中’：彼一切的眾生，都在我這個智慧里頭包括著。

 

 

 

‘我曾不知’：我可是不知道‘彼之知性’：我不知道眾生他那個知性，‘名彼不得無之心’：這個就叫眾生沒有得到這無邊的心，他自己得到這無邊的心了。因為他不知道彼那個知性，所以他說對方不得這個無邊之心了，沒有這個無邊的智慧。‘但有邊性’：只是在有邊的那一個地方，叫有邊性。這是彼我的分位。

 

 

 

四者是人。窮行陰空。以其所見。心路籌度。一切眾生。一身之中。計其咸皆半生半滅。明其世界。一切所有。一半有邊。一半無邊。

 

 

 

‘四者是人窮行陰空’：第四種的分位是什么呢？就是生滅，以生滅為分位。他研究行陰，研究到極點，研究空了。‘以其所見’：以他所研究的這種見解，‘心路籌度’：因為是在他心里研究的，所以說心路籌度。他就這么想了，這也就是一個計。籌度什么呢？

 

 

 

‘一切眾生，一身之中，計其咸皆半生半滅’：他又生出一種妄計、妄執來了。他說，所有十二類的眾生，在一個身里邊，就有一半是生，一半是滅。那么眾生是這樣子的，‘明其世界，一切所有’：乃至于一切世界，一切所有都是‘一半有邊，一半無邊’：一半就在有邊，一半就在無邊。那個生就是在有邊，那個滅就是在無邊。他又這么樣算計，越跑越遠了。

 

 

 

由此計度。有邊無邊。墮落外道。惑菩提性。是則名為。第四外道。立有邊論。

 

 

 

‘由此計度’：由前邊這四種的計度，計度什么？計度‘有邊無邊’：不是有邊，就是無邊；不是無邊，又是有邊，就這樣來回跑。總而言之，他不住到中道上，一個太過，一個就是不及；一個跑得很遠，一個還沒有邁步呢！‘墮落外道’：所以就墮落到外道里邊。

 

 

 

這個外道為什么叫外道呢？他就是一個太過，一個不及；太過也不是中道，不及又不是中道。修行就要修中道，佛就講中道了義，不落于空，又不落于有。你若偏到空上，或偏到有上，這都落于二邊了。現在這都是二邊，所以叫外道。‘惑菩提性’：他就對于菩提真性不認識了，迷惑了。

 

 

 

‘是則名為第四外道’：這個就給它取名字叫第四種的外道，‘立有邊論’。

 

 

 

又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。于知見中。生計度者。是人墜入。四種顛倒。不死矯亂。遍計虛論。

 

 

 

‘又三摩中，諸善男子’：又者，在三摩地這個定中，一切的善男子。因為在這個定里邊，不是一個人修這個定，是很多很多人都修這個定，所以就說諸善男子。

 

 

 

‘堅凝正心’：他那個堅固而有一種智慧定力、定慧平等、定慧均持的正心，‘魔不得便’：這個魔就沒有法子他了，就無隙可乘，沒有方法可以來擾亂他了。可是外魔不擾，內魔又生。什么魔呢？就是他自心的魔就生出一種變化。

 

 

 

他‘窮生類本’：窮盡了這十二類眾生的根本，‘觀彼幽清’：觀看他最初的那個清凈的性，‘常擾動元’：這個時候，在行陰就有這一種微細的動相，所以這常擾動元。‘于知見中，生計度者’：在這個知見的里邊，他生出一種計度的心來。不生這個心，就什么事情也沒有；一生心，一動念，就發生毛病了。所謂：

 

 

 

開口便錯，

 

舉念即乖。

 

 

 

你動一個念，打一個妄想，就生出一種毛病。【注三四】

 

 

 

‘是人墜入，四種顛倒，不死矯亂’的‘遍計虛論’：遍計就是遍計執性，他生出來一種遍計執性。以前我不是講過遍計執性？這就是一種妄執，根本不是這么回事，他就執著是這么回事，這叫遍計執性。

 

 

 

一者是人。觀變化元。見遷流處。名之為變。見相續處。名之為恒。見所見處。名之為生。不見見處。名之為滅。相續之因。性不斷處。名之為增。正相續中。中所離處。名之為減。各各生處。名之為有。互互亡處。名之為無。以理都觀。用心別見。有求法人。來問其義。答言我今。亦生亦滅。亦有亦無。亦增亦減。于一切時。皆亂其語。令彼前人。遺失章句。

 

 

 

‘一者是人’：誰呢？就是將入迷途這個人。他‘觀變化元’：觀行陰變化這種的元，‘見遷流處’：見行陰遷流的那個地方，‘名之為變’：他因為看見它遷流了，所以他就說那是變。

 

 

 

‘見相續處，名之為恒’：他看見行陰相續不斷的這個地方，他就說是常。這恒就是恒常不變的，前邊那個變就是不常，這個恒就是個常。

 

 

 

‘見所見處，名之為生’：他又在這個行陰，看見他所見的那個地方，那個地方是什么呢？就是那個微細的動相，他說就是生。‘不見見處，名之為滅’：在這個行陰，那種微細的動相，他看不見了，這就名之為滅。這也就是在八萬大劫以內的事情，他看見了，他說這是生；八萬大劫以外的事情，他看不見了，他就說這是滅了。這和前邊的意思都是相同的。

 

 

 

‘相續之因’：相續不斷的這種因，‘性不斷處’：這因性不斷的地方，他就‘名之為增’：他說這不斷，就是增。這也都是屬于行陰的情形，他所看得見的。

 

 

 

‘正相續中，中所離處，名之為減’：在相續中間，會有一個離的處所，他說這就是減。就好像二十五圣各述圓通，其中說到鼻子呼吸氣，呼出去，吸進來，這中間有個交處，那就是這個離處。名之為減，他說這就是個減。

 

 

 

根本你不要追究它這個理，這是他自己命的名，他自己所見的，根本就沒有理的。你不要在這里邊來追究理由，他就是這樣講，拿不是當理說，這就叫橫不講道理。告訴你，外道所以就是外道，他講的都是沒有理由的。

 

 

 

‘各各生處，名之為有’：各各，他看見行陰的各各生處，他就說這是有。‘互互亡處’：那么互相又有亡的地方，又有沒有的地方，他就‘名之為無’：他說這個就是沒有，這就是四種顛倒的倒論。

 

 

 

‘以理都觀，用心別見’：你若用這個理來觀察，他這種的論議都是不對的，他用心都是用錯了。

 

 

 

‘有求法人’：那么在這時候，若有人來求法，向他請開示、問法，‘來問其義’：來請他開示開示佛教的道理。‘答言：我今亦生亦滅，亦有亦無，亦增亦減’：他就告訴這個人說：‘我也生，我也滅；我也有，我也無；我也增，我也減。’他就這么樣子同你講。

 

 

 

‘于一切時，皆亂其語’：在任何的時候，他說話都是兩頭來堵，不是說有，就是說無；不是說空，就是說色。就說這兩種，他就找不著中道。

 

 

 

所以‘令彼前人遺失章句’：彼，就是在他前面求法的人。那個人想問什么，都忘了，遺失了，被他這么一亂講，講得本來的問題都忘了，本來想請他開示的道理都忘了。你說，這樣來開示人，人家本來想要明白，他卻把人弄得糊里八涂，蒙頭轉向的，東西南北都找不著了，不知道怎么樣是對的，所以忘失章句。不單忘了想要說的話，而且連本有的清凈心和智慧都沒有了，昏了。這不單是自己顛倒，令人家也顛倒。

 

 

 

二者是人。諦觀其心。互互無處。因無得證。有人來問。惟答一字。但言其無。除無之余。無所言說。

 

 

 

這個就是因為他只知道無了，所以就亂講。無論是有，他也說‘無’；無，他也說‘無’。你問他什么，他就‘無’；你再問他什么，他還是‘無’。無、無、無，就是說這一個字，第二個字他不講。

 

 

 

‘二者’，‘是人諦觀其心’：他觀察自己的心，‘互互無處’：在這十二類的眾生里邊，他覺得行陰這個心，互相都沒有；在他看見這個沒有的地方，他就‘因無得證’：他覺得因這個‘無’字，他得到智慧了。其實他不明白，這就叫矯枉過正，根本沒有道理的。他自己就執著這是無，互互都無，互互無處，他就覺得他開悟了。開什么悟？悟這個‘無’字了。

 

 

 

‘有人來問’：譬如有人來請問法，一看他是個老修行，一天到晚也不講話，在那個地方閉目養神，甚至也不吃飯，就吃點香蕉之類的。一般人以為這是個世間的圣僧了，于是乎就來向他問法，他也就裝模作樣、裝腔作勢的，這么就答了，‘惟答一字’：就答一個字，這一個字就是一字禪。這一般人也不明白他說的道理是什么道理，所以就給它取名叫‘一字禪’。無論你問他什么道理，‘但言其無’：他就‘無’。

 

 

 

你再問他：‘我怎么樣修行？’

 

 

 

‘無。’

 

 

 

‘我念佛不念佛？’

 

 

 

‘無。’

 

 

 

‘我持律受戒好不好呀？’

 

 

 

‘無。’

 

 

 

什么都是‘無’。啊！他這個‘無’字，這一套‘無’，把你弄得也蒙頭轉向的，東西南北也找不著了，也就是遺失章句了。你也不知道，盡想：‘他說的無，什么道理呢？什么無？無什么呢？’于是就周圍找，也找不著東西。啊！真是無了。

 

 

 

‘除無之余，無所言說’：無論你再問他一個問題、十個問題、百個問題、千個問題、萬個問題，他都是一字‘無’，就答你一個‘無’字。所以你這個問的人，就想：‘啊！他講的這個禪理太高了，我們都不明白了。’

 

 

 

三者是人。諦觀其心。各各有處。因有得證。有人來問。惟答一字。但言其是。除是之余。無所言說。

 

 

 

‘三者是人’：這是第三種矯亂的顛倒，矯亂的虛論。這個人‘諦觀其心’：他也觀看自己的心，看這十二類的眾生，‘各各有處’：各各都有生有死的這個‘有’處，‘因有得證’：因這個有，他就覺得他證果了。其實呢，他不是證果，經上這么說，是形容他這種錯誤。他看一切眾生都有，他就：‘啊！都有了。’他看見這個道理，他就認為他開悟了、證果了。哈！

 

 

 

‘有人來問’：有人來問他，‘惟答一字’：無論問什么法，他就答一個字。‘但言其是’：他說什么呢？說‘是’。

 

 

 

你問他：‘我出家做和尚好不好啊？’

 

 

 

‘是’

 

 

 

‘我受五戒好不好？’

 

 

 

‘是’

 

 

 

‘我應該做什么好？’

 

 

 

‘是’

 

 

 

無論問他什么，他就答一個‘是’字。

 

 

 

‘除是之余，無所言說’：除了‘是’字之外，他不講了。所以你覺得：‘啊！這真是一字禪，這個真是高僧啊！他說這個法真是妙到極點，我也不懂。’你不懂那就是妙了。所以，好像我現在講這個經，你們懂了，那就不妙了。你若說不懂，‘啊！講來講去，法師說什么呢？’哦！那就是妙了。因為你不懂，就是妙；你若明白了，就不妙了。為什么不妙呢？你明白了嘛！你沒明白那個東西就是妙。所以你若想‘妙’，就不要學佛法了，你不學就不知道，這就是妙。

 

 

 

他就只說一個‘是’字，你無論說什么，他還是說一個‘是’字。為什么？他以為他就由這個‘是’字上開悟了，那么他也這樣告訴你，傳給你法——Transmit Dharma to you。

 

 

 

四者是人。有無俱見。其境枝故。其心亦亂。有人來問。答言亦有。即是亦無。亦無之中。不是亦有。一切矯亂。無容窮詰。

 

 

 

這第四種的矯亂，就是有無矯亂。什么叫有無矯亂呢？他又說是‘有’，又說是‘無’；又說‘無’不是‘有’，‘有’就不是‘無’。他也不知道是有，也不知道是無，這就好像那喝酒喝醉了的人那么亂講。

 

 

 

‘四者’，‘是人有無俱見’：他在這個行陰里邊，也見到有，又見到無。見到這個行陰，像水波浪似的這么行，遷流不息，他說是‘有’。在這個遷流不息的時候，有斷的地方，他又說是‘無’。

 

 

 

‘其境枝故’：他這個境界生出來一個*枝，就好像木頭生出一個旁枝來。所以他說這‘有’也是，‘無’也是。‘其心亦亂’：他這個心里也亂了，為什么他心里亂了呢？就因為他自己沒有真正的智慧，沒有真正的定力。這智力和定力，他不平等、不平均，所以在這個時候，他就生出一種執著，自己也找不著頭緒了，就有個錯路，他也不知道哪一條路是對了。

 

 

 

‘有人來問’：若有人來請法，向他請開示，‘答言亦有，即是亦無’：他說，也有，也就是沒有。‘亦無之中，不是亦有’：可是沒有的，就不能是有。亦有就是沒有，但是沒有可就不是有，你說這究竟是個什么道理？‘一切矯亂’：這就是個矯亂的道理，矯枉過正，說得自己也不知道說些個什么。所以我說這是他說醉話。

 

 

 

‘無容窮詰’：無容，你不能和他講道理的，這個樣子怎么辦呢？就是我那個辦法，你打他兩個嘴巴，看看他還說是有、是沒有？你這么打他一個嘴巴，他若說：‘你怎么打我？’‘你沒有嘛！我打你也是沒有啊！’還有那個辦法，你拿刀把他殺了說：‘嘿！殺了你。’看看他有沒有？這無容窮詰，就是不可以和他講道理，沒有道理可講的，也不要問他了。

 

 

 

由此計度。矯亂虛無。墮落外道。惑菩提性。是則名為。第五外道。四顛倒性不死矯亂。遍計虛論。

 

 

 

‘由此計度，矯亂虛無’：因為上邊這四種矯亂的虛無，這種虛無飄渺的道理，講得無有是處，講這個沒有真實的道理，‘墮落外道’：所以就墮落外道。為什么叫他外道？就因為他那個理論不正確，邪知邪見，所講的道理，都不是究竟、不是徹底的。‘惑菩提性’：那么就把這個真正的菩提覺道給迷住了，給遮蓋住了。

 

 

 

‘是則名為，第五外道四顛倒性’：這個就叫做第五種外道四種的顛倒性，就是前邊那四種。

 

 

 

第一種就說他亦生亦滅、亦有亦無、亦增亦減。

 

 

 

第二種，你無論問他什么法，他就用一個‘無’字來答覆你，一天到晚，旁的字他不說，就說無、無、無。有人和他一講什么話，他就說‘無’。你千問萬問，他就是無、無、無，千無萬無。

 

 

 

第三種就是那個‘是’、‘是’，你無論說什么，他都說‘是’。

 

 

 

你說：‘我可不可以做賊？’

 

 

 

他說：‘是’

 

 

 

‘我可不可以受戒？’

 

 

 

‘是’

 

 

 

‘我可不可以吃屎？’

 

 

 

‘是’

 

 

 

‘可不可以喝尿？’

 

 

 

‘是’

 

 

 

‘你可不可以死？’

 

 

 

‘是’

 

 

 

‘可不可以在這個世界上活著？’

 

 

 

‘是’

 

 

 

無論你講什么，他都‘是’，也是千是萬是，千萬都是‘是’。沒有一個不‘是’，他這個‘是’就是有。什么都是有，一切一切都是有，這是第三種。

 

 

 

第四種就是現在講的這一個，他又說亦有亦無，有就是無，無又不是有，究竟這是個什么道理？他就講這種道理——這四種矯亂的性，不清楚、顛倒性、矯亂，‘不死矯亂’：他這個道理講得是矯亂、不清楚。

 

 

 

‘遍計虛論’：他遍計虛無。以前講過遍計執性、依他起性、圓成實性，這種道理不知道大家明不明白？什么是遍計執性呢？就是好像晚間，沒有什么月光，在地上有一條繩，你看見這一條繩，本來這是一條繩，但是你懷疑，‘噢！這是不是一條蛇？’這就叫遍計執性。根本不是蛇，它是一條繩，你就妄加計度，說它是一條蛇。

 

 

 

又好像晚間，看見一棵樹的黑影，或者一株花的黑影，沒有月光，你出去，突然間見這么一個黑影，‘噢！這是個鬼吧？’本來是一棵樹，或者一株花，或者一塊木板，你看了就‘噢！這是個人呀？是個鬼呀？’就害怕了。

 

 

 

或者晚間看見一只狗，你就‘噢！這是不是狼呀？是不是老虎呀？’就生出這種遍計執性。結果你看清楚了，噢！這原來是只狗啊！不是狼，也不是老虎。這原來是只狗，這就是依他起性。因為你依照這狗，你就生出一個遍計執性。原來是只狗，那狗是個什么呢？狗就是一般的畜生，因為你有遍計執性，就以為它是狼、是虎啊，或者是個什么妖怪。那花草樹木，也都是這樣的。

 

 

 

那么這條繩，你以為是蛇，你看清楚了，原來是一條繩，這就叫依他起性。這條繩是什么做的呢？是麻做的，這麻就叫圓成實性。怎么叫依他起性？麻可以造一條繩，這叫依他起性。依著圓成實性而起這個依他起性；這依他起性，然后你看不清楚，認不明，就生了一種遍計執性。

 

 

 

現在這個外道，他也根本不是這樣子，他就生出一種遍計執的虛論。

 

 

 

又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。于無盡流。生計度者。是人墜入。死后有相。發心顛倒。

 

 

 

‘又三摩中，諸善男子’：又在這個定中，這一切修定的善男子，‘堅凝正心’：他堅固他這一種定力，‘魔不得便’：因為他堅固定力而有正心，所以魔王就沒有辦法了，魔術已窮。雖然魔術已窮，可是他心里又生出來自心的魔。這自心魔呀，是最不容易降伏的。

 

 

 

他‘窮生類本’：窮這一切十二類眾生的本元，‘觀彼幽清，常擾動元’：他觀看十二類眾生，幽隱而清輕的這個本性，這個本性就是行陰。行陰在這個時候，有一種微細的動相。‘于無盡流，生計度者’：這微細的動相，就像水波浪源源而來，這種流是無窮無盡的。他在這個時候，就生出來一種計度。什么計度呢？‘是人墜入，死后有相，發心顛倒’：就生出這一種死后有相的計度。他認為死后也有相，所以又生了一種顛倒的思想，顛倒的心。

 

 

 

或自固身。云色是我。或見我圓。含遍國土。云我有色。或彼前緣。隨我回復。云色屬我。或復我依。行中相續。云我在色。

 

 

 

‘或自固身，云色是我’：生出這種妄執的這一等人，他或者自己就執著，要堅固自己的身體，他說這個四大之色都是我。

 

 

 

‘或見我圓，含遍國土，云我有色’：或者見著我自性圓融無礙，十方的國土，都在我這圓融性里邊包括著。他就說我有這個色，有什么色呢？有大色。

 

 

 

‘或彼前緣，隨我回復，云色屬我’：或者他說這是一種前緣，隨著我這么回復，也就是來回來回這么周而復始的。他說這四大之色都屬于我的，‘或復我依，行中相續，云我在色’：或者是我所依的；在這個行陰中相續，他說我在這個色的里邊。

 

 

 

皆計度言。死后有相。如是循環。有十六相。

 

 

 

‘皆計度言’：前邊所說這個色和前邊的緣，這有四種。他說四大之色都是屬于我的，四大之色就是我。又說這個色在我中，我大色小；這個色是小，我是大。又說離開我，無色。總而言之，他這個就是亂講，講的都是不合理的，有四種。從這四種，他就計度，‘死后有相’：他說死后是有相的。

 

 

 

‘如是循環’：他像前邊所說這個道理，這么循環，來回來回地轉，在色、受、想、行這四個里頭，每一個里頭都是有四種這樣的理論，‘有十六相’：所以四四一十六，就分出來有十六種的相。在這色、受、想、行和地、水、火、風之間，他分出有四四一十六種相。根本你就不要問他，這個相是怎么樣子分的，它根本就不合理的，沒有道理的。所以我也弄不清楚它，因為它根本就不清楚。

 

 

 

從此或計。畢竟煩惱。畢竟菩提。兩性并驅。各不相觸。

 

 

 

‘從此或計’：從這四四一十六相，他看色、受、想、行這四陰，各有四相，這地、水、火、風和色、受、想、行，每一個有四相。所以從這個地方，他或者就計度，‘畢竟煩惱，畢竟菩提’：他說煩惱永遠是煩惱，菩提也永遠是菩提；煩惱即菩提，這是不對的。

 

 

 

‘兩性并驅’：這兩種性是并行不悖的。并驅就是并行，并行而不相悖的。‘各不相觸’：就是并行而不相悖，它們兩個是合作的。根本這是不對的，根本就沒有這個道理，他就這樣講，為什么他這樣講？就因為他惑菩提性了。

 

 

 

由此計度。死后有故。墮落外道。惑菩提性。是則名為。第六外道。立五陰中。死后有相。心顛倒論。