楞嚴經四種清凈明誨淺釋01
宣化上人講述
一九八三年四月十七日晚講于萬佛圣城
四種清凈明誨，真實不虛
楞嚴經里的四種清凈明誨：斷淫、斷殺、斷偷、斷妄，是息息相關的。若犯淫戒，就容易犯殺戒，也容易犯偷戒、妄語戒。因此犯淫戒，是殺盜妄都包括了。所以，分而言之是四種，合而言之是一體也。
佛這么悲心切切，苦口婆心，詳詳細細的為我們說這四種清凈明誨，可是一般人還不相信。不是一般人不相信，而是其中有些學者、教授，或不能守戒的出家人，他們不相信。這些人無法改善過來，不能將根刨出，藕斷絲連，糾纏不清，所以他索性就什么都不信，而公然說楞嚴經是假的。
楞嚴經在佛所說的經里，是最重要的一部經。不要說學者和教授說它是假的，或者不守戒律的人說它是假的，就算有一個人能現十八變及種種神通，以這種種神通力量來對我說楞嚴經是假的，我也不相信。為什么？因為楞嚴經所說的道理都是正合乎人的毛病！無明罪業，也正是痛下針砭，對癥下藥。可是一般人都不愿意吃這副藥，認為這個藥太苦，受不了，所以就算有醫生將藥單開出，他也將此藥丟棄不要，而說此藥沒有功效。這就叫自欺欺人，誤人誤己。
因為如此，無知識的人就跟著這班人跑，說某某有名學者、某某有名教授、某某有名大法師都說楞嚴經是假的。于是以盲引盲，互相酬唱，你也這么說，我也這么說，邪論紛然。如此一來就好了，佛教徒也不需要守戒律，不常要聽四種清凈明誨，可以不理睬五十陰魔，所有所有都可以一筆抹殺！各位想一想，這一類的人多壞！如果這種人不下拔舌地獄，那就沒有公理可言了。
方才講的小孩子（Autistic children—心理變態，行為古怪的小孩），這些小孩子就是造了毀謗大乘經典的無間罪業，所以才受這種駭人的果報。不過人都不知道，還是膽子那么大，冒冒然然敢去造罪業，瞪大眼睛講假話，這樣子真是泯滅良知良能啊！把本有的聰明智慧都扼殺了，真是可悲可嘆的一件事！
因為他們毀謗大乘經典，用眼耳鼻舌身意造種種惡業，所以等到來世再為人時，就變成這種心理變態的小孩子，也不自知，也不自覺，受惡果報還認為很好。
不要用假聰明來破壞佛言。這些有名氣的人，或者名學者、名教授，或大法師，他一說出這種毀謗佛法的話，無形中影響了千千萬萬、無量無邊的人都失去真正的信心。你說這種罪業造得多大！百千劫之后，他轉身為這類的兒童還算便宜呢！相信他永遠都不會再講話了，永達都要受啞巴酌果報！因為他瞎人眼目，說的話誤人太厲害了。
各位想想，為什么他要說這樣的話？就因為他做不到四種清凈明誨：不淫他辦不到，不殺他也辦不到，不偷，表面上他可以說不偷，但是某些學者教授常常去偷別人的文章，偷別人的學說湊起來，東拉西扯的。若拿別人的東西當為己有，這即是盜。若一天到晚欺騙學生，就等于在那里打妄語。當然，不是所有學者、教授都是這樣，但其中就有這類德中之賊在作怪。
因為四種清凈明誨，他都辦不到，都慌了手腳，所以無法接受這種理論。他若接受這種理論，他自己就倒了，自己就失去地位，但他不甘示弱，所以昧著良心說楞嚴經‘是假的’。可是單說這句話，就犯了滔天大罪，所謂‘豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍’，將來受無間地獄的果報時，后悔莫及。
四種清凈明誨
阿難整衣服。于大眾中。合掌頂禮。心跡圓明。悲欣交集。欲益未來諸眾生故。稽首白佛。大悲世尊。我今已悟。成佛法門。是中修行。得無疑惑。
阿難聽見文殊師利菩薩說完這首偈頌之后，就站起來，整頓衣服，把衣服領子提一提，這樣整頓整齊一下，并不是衣冠不整的樣子。阿難整頓好了衣服后。‘于大眾中’：在大眾里邊。‘合掌頂禮’：合起掌就向佛頂禮。‘心跡圓明’：這時候，阿難心里‘圓明’，很明白，不像以前那么糊涂了。‘悲欣交集’：他既想哭又想笑。‘悲’就是想哭。因為阿難是很會哭的，從開始來他已哭了很多次。而他現在還想哭，但是又想笑，所以‘悲欣交集’這二種心情。‘悲’，他悲的什么？這叫樂極生悲。他樂極了，這回我可得到佛法了，真正佛法我明白了，這樂極而生出悲來。‘欣’，就是快樂。快樂得不得了，從來也沒有這么快樂過，聽聞佛法，真正明白佛法是最快樂的一件事，所以就‘悲欣交集’。‘欲益未來’：他自己明白了還不算，他還想要利益未來的一切眾生。故言‘諸眾生故’：因為這個原故。他就‘稽首白佛’：對佛叩個頭，然后向佛說。‘大悲世尊’：大慈大悲的世尊您！‘我今已悟’：我現在已經明白了，‘悟’就是明白。‘成佛法門’：我明白這成佛的法門。‘是中修行’：我對于這個修行法門。‘得無疑惑’：絕對不會再有疑惑了。
常聞如來說如是言。自未得度。先度人者。菩薩發心。自覺已圓。能覺他者。如來應世。我雖未度。愿度末劫。一切眾生。
阿難講話總要引證一下佛所說的，不是他自己說的。‘常聞如來’：我常聽見如來說法的時候，說什么呢？‘說如是言’：說像這樣的話。怎么樣的話呢？‘自未得度’：自己還沒有得度。‘先度人者’：這樣的人，自己沒有得道，先去教化人。‘菩薩發心’：這是菩薩的發心。‘自覺已圓’：自己覺悟已經圓滿了。‘能覺他者’：再能以自己覺悟的道理令其他的人也覺悟。‘如來應世’：這就是佛所做的事；佛應世在這個世界上所做的事。‘我雖未度’：我雖然未得度，我自己還沒有得道。‘愿度末劫，一切眾生’：可是我愿意末劫的一切眾生都得度，都得到佛法的好處。
世尊。此諸眾生。去佛漸遠。邪師說法。如恒河沙。欲攝其心。入三摩地。云何令其安立道場。遠諸魔事。于菩提心。得無退屈。
‘世尊，此諸眾生’：這末法的一切眾生。‘去佛漸遠’：漸漸的離佛遠了，甚至于離佛法也遠了。‘邪師說法’：就是現在，現在就是‘邪師說法’的時候。什么叫‘邪師’？他不明白就說明白；沒有開悟就說開悟；沒有證果，說證果了。所以我問某人：‘你是證初果了？二果了？三果了？四果了？你證那一果？你開悟？你開的是什么悟？你證果，你證那一個果？’他說不出來。我說：‘你都是佛了，怎么你連果都沒有證？你是怎么跑到佛那兒去的？’他說他就是佛了，他不單說他一個人，他說Everybody is a Buddha，這就是叫邪師。這是個大妄語！中國廣東話叫‘車大炮’，放炮似的，中國稱這種盡講大話的人，叫‘大炮’。為了護持佛法，所以你們不論懂不懂佛法，切記不要做一個邪師。好像有個李小姐，有人問她佛法，她說：‘我老了，我都忘了。’根本她也沒有學過，怎么會忘了？忘的什么？根本就是不懂。但她不說她不懂，她說她忘了，這就是一種騙人的口吻。就是在這個地方，你知之為知之；你知道就是知道，不知道就是不知道。不能根本不懂，卻說我忘了，這就近于邪師了。這邪師說法，專門有一種攀緣心，講不對的道理。講什么不對的道理？譬如說，淫欲是不對的，他卻贊嘆說：‘好啊！這是最妙的法門。’令人都找不到真理，都迷惑了。以是為非，對的他說不對，不對的他說對了。這就叫邪師。邪知邪見，他知見不正當，正的他說是不對，邪呢他說這個最好！
‘如恒河沙’：末法時代邪師說法像恒河沙那么多，可是我想在這時候。‘欲攝其心’：令這一切的眾生，生出正知正見。‘入三摩地’：得到正定。‘云何令其安立道場’：怎么樣才能使得這一般眾生，在道場上安立呢？‘遠諸魔事’：遠離開魔事。好像有些邪魔外道，專門說一種騙人的話，講男女怎么樣行淫欲！說淫欲愈重愈可以成佛成得快！這完全是一種邪知邪見，這是不對的。所以對這一點要特別注意，不要被人騙了。凡是真正的佛法，一講淫欲就錯了，那就不是佛法了，這種說法，就是魔事。‘于菩提心’：對于他的菩提心。‘得無退屈’：不會退失。有些學佛的人，學學就退失菩提心了。他說：‘唉呀！不要學佛法了！學佛法這么難，盡要去我的毛病，我的毛病去不了，這怎么辦呢？’所以不要學佛法了，這就叫退失菩提心了。菩提心退了、屈了。‘屈’，就是屈服了，沒有精進心了，也就是戰敗了。譬如打仗，日本投降，這叫屈服了。沒有志氣，被魔鬼打勝了，這叫屈了。怎樣才能叫他不退失菩提心呢？
爾時世尊于大眾中稱贊阿難。善哉善哉。如汝所問安立道場。救護眾生末劫沉溺。汝今諦聽。當為汝說。阿難大眾。唯然奉教。
‘爾時世尊’：當爾之時，世尊聽見阿難這么請問，怎樣才能離開邪師說法？怎樣才能離開魔事？怎樣才能令眾生不退失他的菩提心？最重要的，不是一學佛法，學三天兩天就不學了。要永遠永遠有精進心，發愿一定要護持佛教，一定要修行、學習佛法，這個菩提心永遠都不退。怎樣才可以做到這樣呢？所以釋迦牟尼佛聽阿難這樣請問，他高興了。為什么高興？雖然說佛是如如不動的，但是有人想要擁護佛法，令人成佛，他也高興的，也就歡喜。‘于大眾中稱贊阿難’：佛在大眾中稱贊阿難。‘善哉善哉’：說阿難你真好啊！阿難你真好啊！善哉善哉！稱贊兩次，這是很嘉許他，說你真好，你真是一個好徒弟，贊嘆阿難。‘如汝所問’：像你所問的。‘安立道場’：能安立道場。‘救護眾生末劫沉溺’：在這末劫—末法的時候，你想救護這些沉溺到水火里頭的眾生。‘汝今諦聽’：你現在好好聽著吧！我現在‘當為汝說’：我現在跟你講一講。‘阿難大眾’：阿難聽見佛要說法了，更高興，所以和大眾‘唯然奉教’：大家都依教奉行了。邪師說法，專門講一些淫欲，他們講的是很不合乎道理的，這一點要分別清楚。在菩薩的境界，有時也用一種慈悲愛護眾生的心，因為他知道一切眾生都有很重的欲念。所以最初他教化人，他不令一切眾生斷絕欲愛，即淫欲心。而用種種的方便法門，使令眾生自己把淫欲心看破，然后自己就會把它停止了。這是一種菩薩的境界，和邪師外道又不同了，所以在這個地方應該要明白。
例如菩薩示現一個女子，令一切的男人，一見她就歡喜，一歡喜后她就叫他修行念佛，結果她令這些眾生成佛了。從前在普門品有一個魚籃觀音，這魚籃觀音相貌生得最好、最美麗，拿個魚籃在賣魚。這一條村里的人根本就不信佛，一見到這么美貌的女人，這些青年男人就都生出一種貪心，每一個人都想向她求婚。這條村人雖然不多，但是也有一百多個青年，這魚籃觀音說：‘我一個女人不能嫁給一百多個丈夫啊！現在我有一個方法來選擇丈夫，你們這一百多人，誰能先會背誦普門品，我就和那一個結婚。你們現在回家去背，我限你們三天的時間。’這一百多個年輕人，于是乎就各拿一本‘妙法蓮華經觀世音菩薩普門品’，即法華經第二十五卷回去念。在三天就有半數約四、五十個人能背得出。張三說他背得出，李四也說他背得出，有五十多個背得出。觀音菩薩（魚籃觀音）說：‘現在有這么多人，你們雖然五十多個人都背得出，但我也不能嫁五十多個丈夫啊！我只可以嫁一個呀！好吧！你們都回去，再給你們五天的期限，誰能把金剛經背得出，我就和誰結婚。’這五十多個入圍的人又回去，每一個人又念金剛經。在五天之中，又有二十多個人念會了。拿著魚籃賣魚的這個女人說：‘那還是這么多，我也不能嫁這么多人。在你們這些人中，我現在再有一個條件，我限你們七天，誰把法華經背出，我就和誰結婚，這回我相信無論是那一個人能背，都可以了。’這二十多人和以前一百多人又統統都念法華經。七天之內有一個把法華經念熟，背得出了。這個人姓馬，他說他入圍了，這個賣魚的女人就一定會和他結婚了。他家里又有錢，于是就請人發帖子，拜堂結婚。誰知拜堂后一入洞房，這個美麗的女人卻得了個心痛病就死了。這姓馬的費了這么大精神，念會普門品、金剛經、法華經。才結婚入洞房，她卻死了。出殯時，來了一個穿紫袍的和尚，問說：‘你們在干什么？’他說：‘娶個新媳婦，她生病死了，我們現在送殯。’這個和尚說：‘不是的，你棺材里根本沒有東西，怎么有死人呢？你打開看一看！’打開棺材一看，本來這個拿魚籃的女人死了，放在棺材里，現在什么也沒有，空了。這些人說：‘那她跑到什么地方去呢？快去追啊！快去各處把她找回來。’這老和尚說：‘其實那一位是觀音菩薩，因為你們這個地方的人都不相信佛，所以他示現一個美女相來使得你們這一般好色的男人學一學佛法，現在學了，他也就走了。’姓馬的新郎想：‘喔！原來是這樣的。’于是乎他也把世間上什么事都看破了，出家了，出家以后也證果了。
佛告阿難。汝常聞我毗奈耶中。宣說修行。三決定義。所謂攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是則名為三無漏學。
‘佛告阿難’：在會大眾唯然奉教的時候，佛就告訴阿難。‘汝常聞我’：你常常聽見我所說的。‘毗奈耶中’：‘毗奈耶’就是大小乘的律藏。大乘的律藏和小乘的律藏，總括起來就叫毗奈耶；毗奈耶就是講戒律的。你常常聽見我講戒律的道理時。‘宣說修行’：我宣說這種修行的道理。修行要依照‘三決定義’而修行，這三種是一定的，決定不能改的三種決定義。‘所謂攝心為戒’：這三種決定義是什么呢？就是講戒定慧。‘攝’即攝取、攝持。這個攝字就好像吸鐵磁，把東西吸住。尤其攀緣心，這攀緣心一天到晚盡打人家的主意，盡打人家的算盤。想個什么辦法，能和某一位有錢的人接近，想個什么辦法能和某一位富貴的人接近。一天到晚盡用這種功夫，這就叫攀緣心，這也就沒有攝心。‘攝心’，是把攀緣心收回來，不要叫它去攀緣，不要叫它東跑西跑。我們這個心，你不要叫它跑，它自己就跑了；你叫它不打妄想，沒有一分鐘，它又打起妄想。這個妄想停了，那個妄想又生出來了，所以前念生，前念滅，后念又生，后念滅，后念又生，這是念念不停的攀緣心。現在應該怎樣？要把它攝持回來，要把這個心制到一處。我們所以不能成佛，不能開悟，不能了道，就因為沒有制住我們這個心。如果你把你這個心制到一起了，無事不辦，什么事情都成功了，什么事情都成就了。所以現在就要‘攝心為戒’，首先要攝制這個心，這就是戒，這是個止惡防非的辦法。‘因戒生定’，你首先有了戒，有了戒就好像一盆渾水它不搖動了。不搖動，水就澄清了。水澄清了，塵垢就沉底了。‘因戒生定’：這個定就是不搖動，生出定來。‘因定發慧’：你要不搖動，凈極光通達，凈到極點了，自然就光通達，光通達你就開悟了。‘因定發慧’，由這個定中，就生出一種真正的智慧。‘是則名為三無漏學’：戒、定、慧就叫做‘三無漏學’。你要是守戒，由戒生定，由定發慧，這就叫‘三無漏學’。
阿難。云何攝心我名為戒。
阿難！怎么樣叫攝心呢？我把它取個名字叫攝心為戒，什么意思呢？現在我告訴你。
若諸世界六道眾生。其心不淫。則不隨其生死相續。
‘若諸世界’：假設所有一切世界。‘六道眾生’：天道、阿修羅道、人道、地獄道、餓鬼道、畜生道，這六道眾生。‘其心不淫’：他的心不淫，沒有淫欲心。‘則不隨其生死相續’：要能沒有淫欲的心，生死流就斷了，就不會隨著生死相續接連不斷，生死也就停止了。
汝修三昧。本出塵勞。淫心不除。塵不可出。
‘汝修三昧’：‘汝’是指阿難；佛說：阿難你所修的定力。‘本出塵勞’：本來是為了超出塵勞，超出生死。可是你‘淫心不除，塵不可出’：你如果淫欲心不斷，你想超出塵勞，是無有是處的，是不可能的，為什么呢？淫欲心就是塵，就是一種塵勞。所以不要說你去做淫欲的行為，你就是心里生一種淫欲的念頭，有這個淫欲的心存在，這也就是塵勞，沒有超出去。所以說你要是不除淫欲心的話，你想修道，開悟成佛，那是沒有這個道理的。因此一般最愚癡的人，就說又要有淫欲心，又要開悟，這種思想就是最愚癡的，這種人是最不可以教化的，就是釋迦牟尼佛現在出世，也沒有法子能令他得道證果。所以這種人是最笨最愚癡的。
縱有多智。禪定現前。如不斷淫。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。
‘縱有多智，禪定現前’：你縱然有智慧，禪定現前，你修行，一打坐就得到輕安的境界，覺得非常的好。禪定現前，就是你的功夫有所成就。‘如不斷淫’：假使你的淫欲心不斷的話。‘必落魔道’：你雖有智慧，不斷淫心，就會做魔王去。‘上品魔王’：上品上等的做什么呢？去做六欲天的魔王。‘中品魔民，下品魔女’：中品的做什么呢？做魔民，做魔的老百姓。下品的呢？就做魔女，生得雖然漂亮，但是非常卑鄙。有智慧的人要小心一點，聰明的人在這個地方要注意呀！不要聰明反被聰明誤，自以為了不起，你不明白，我明白；你不懂，我懂。有一點智慧，這叫小智小慧。你這小智小慧，就會把自己的前途給耽誤了。
彼等諸魔。亦有徒眾。各各自謂。成無上道。
你看看，這種有一點小智小慧的人，他淫欲心不斷，總講這個愛欲，你愛我，我愛你，這么愛來愛去，愛到后來就成了魔了。成了魔，你說怎么樣呢？‘彼等諸魔’：他那個諸魔。‘亦有徒眾’：也有他的徒眾，有他的徒弟，有他的護法。‘各各自謂，成無上道’：魔化自己不知慚愧，自稱我就是佛呀！我們就是最高無上的啦！什么大他就說什么，因為他本來是魔，但他不承認他是魔，他說他就是佛。佛也有假的，世間上其他的都是假的佛，他也想做個假佛，但是他還不承認他是假的，他認為他就是真的，他也認為他是天上天下唯我獨尊。
我滅度后。末法之中。多此魔民。熾盛世間。廣行貪淫。為善知識。令諸眾生。落愛見坑。失菩提路。
‘我滅度后’：釋迦牟尼佛在沒滅度以前就說：我現在在世界上，這些魔王不敢出世。等我滅度后，末法之中，就是現在你我這個時候。‘末法之中’：法在末梢上的時候。‘多此魔民’：這種魔民多得很，到處講淫欲，無論男的女的都歡喜淫欲。又想要成佛，又想要開悟。為什么我認識這個魔？以前我看到某一個人，不要提他的名字。他說他自己是佛，我就說他是魔，他問我：‘誰是魔？’我說：‘你就是魔。’為什么我知道他呢？他就是弄這一套嘛！專門講情講愛的，I love everybody。他有什么資格愛所有的人？真不知丑，自己太不知慚愧了。‘熾盛世間’：在這個世間像火燒似的，到處燃燒，淫火旺盛。一般無知的人，也就聽他，他講得不錯啊！他講得很有道理的啊！尤其一些青年的人，正對他的味道了，正對他的機，所謂臭味相投，你臭，他也臭，所以你說我好，我也說你好。如果味道不同，就不會互相贊嘆了。道不同則不相為謀。要是同道，思想相同了，大家就以盲引盲。以盲引盲，就是自己是個瞎子，沒有眼睛，還要給人家帶路。這不是罵人，‘懵懂傳懵懂，一傳兩不懂，師父下地獄，徒弟往里拱。’師父下地獄，徒弟也跟著到地獄，兩個人都不知道自己是怎么進去的，你說可憐不可憐？就是這一類的人。‘廣行貪淫，為善知識’：自己就說：‘我到處講經，我到處give lecture，我give lecture to everybody。’真是把牙都可以笑掉了。‘令諸眾生，落愛見坑’：令所有的眾生都墮落到淫欲的坑里。‘失菩提路’：把菩提道路失去了，沒有了，跑到什么地方去了呢？就跑到地獄里去了。師父看見徒弟拱進來了，說：‘你怎么也來了？這個地方不是很好的地方。’這徒弟說：‘你先來了嘛！我當然也要跟著你來了嘛！’師父說：‘唉呀！你不應該跟著我來啊！這個地方是一個受苦的地方。’
汝教世人修三摩地。先斷心淫。是名如來。先佛世尊。第一決定清凈明誨。
一反一正只相差一點點，相差哪一點呢？菩薩是愛人的，他慈悲愛護一切眾生，而沒有淫欲心。魔王受護一切眾生，但是他專門講淫欲，專門注重淫欲，甚至于他說淫欲心愈重，開悟也開得果位愈高，以這邪說來害人。菩薩沒有淫欲心，對于一切眾生都不分彼此。有淫欲心就是魔。愛護一切眾生，這是菩薩的境界、佛的境界。魔愛人是有所企圖，有所貪欲。菩薩愛人是沒有貪欲的，沒有貪欲也就是沒有淫欲。所以佛教講十二因緣：‘無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。’佛教和世間一切魔王的教不同也就在這一點。‘汝教世人’：你應該教一切世間人。‘修三摩地’：修這個定力。‘先斷心淫’：先要把淫心斷了，你能斷淫心。‘是名如來’：這就是如來所教化的道理。‘先佛世尊’：以前所有的佛世尊。‘第一決定’：以此為第一種的決定。‘清凈明誨’：清凈而明白的教誨一切人，一定要斷淫，這是第一個先決條件，一定一點也不能改變的。這是決定義，而不是不定義。不是說沒一定，你有也可以，沒有也可以。唯獨淫心一定要沒有。若有淫欲心，那就是落魔了；你要是想有淫欲心來開悟，那就一定要落為魔王的眷屬。
是故阿難。若不斷淫。修禪定者。如蒸砂石。欲其成飯。經百千劫。只名熱砂。何以故。此非飯本。砂石成故。
你看，這又舉了個比喻，你要不相信，講一個道理給你看看。‘是故阿難’：因為這個，所以阿難！‘若不斷淫’：假使你不斷淫欲心。‘修禪定者’：你天天打坐、修行，你一邊修行一邊漏，你修一點就漏十點，修一分就漏十分，修十分就漏百分，怎么樣啊？你想要打坐，又離不開淫欲；想開悟，又想要尋求這一種顛倒的快樂。‘如蒸砂石’：像什么？就像蒸砂和石一樣。‘欲其成飯’：你想將石頭和砂做成飯。‘經百千劫，只名熱砂’：你這樣子，即使經過百千劫，只叫熱砂子，沒有旁的用。‘何以故’：什么道理呢？‘此非飯本’：因為它不是米，不是飯的根本。‘砂石成故’：你所蒸的是砂石，如果你想要不斷淫心而開悟，就像蒸砂石，想要把砂石變成飯一樣的道理。
沒有淫欲心，則沒有男女相，也沒有人相，也沒有我相，心沒有眾生相，也沒有壽者相，有些不知道慚愧的人說：‘我就是這樣子。’你說你是這樣子的，那是*不住的，那是沒有什么憑據的，你怎么知道你是這樣子呢？你要是這樣子的，根本就不知道是這樣子的。你也不會說：‘喔！我沒有淫欲心。’不會有這一個見解，沒有就是沒有了，不會各處去賣廣告、登報紙的，不會對人說：‘我就是這樣的。’你這一賣廣告已經不是了，所以這個地方要注意。要是你真能沒有淫欲心了，‘眼觀形色內無有’，眼睛看見什么形形色色，內里頭沒有的；‘耳聽塵事心不知’，耳朵聽見什么好聲音，心里不知道的。那就是有點火候了。要連心里都不動念，根本淫念都沒有了，那才是真的，你有的時候如果還知道女人是怎么樣子，那就*不住了。
有一個人開悟，就到他師父那兒請開示，說他開悟了。他師父問：‘你開的什么悟啊？’他說：‘喔！以前我都不懂，現在我知道師姑是女人。’他知道師姑是比丘尼；他知道比丘尼是女人了。他師父用佛眼一看：‘呀！他是開悟了。’所以就給他印證：‘你可以了。’你說這誰不知道呢？但是你要不開悟，你就不會說這句話，因為開悟了，所以會說這句話。并且，這也不能騙人的，因為他師父有佛眼，用佛眼一觀察，知道他是得道、證初果了。所以就給他印證說：‘是這樣子的。’
汝以淫身。求佛妙果。縱得妙悟。皆是淫根。根本成淫。輪轉三涂。必不能出。如來涅槃。何路修證。
佛告訴阿難說：‘是你歡喜這個摩登伽女，那你不斷淫心，而且這個淫身也存在的，以這種淫身來求佛妙果，想得到佛的果位。‘縱得妙悟’：你縱然就是得到這種很妙的道理。‘皆是淫根’：這還是你的淫根沒有除。‘根本成淫’：那根本就是成了一種淫欲心。‘輪轉三涂’：你將來一定墮到三涂。三涂就是地獄、餓鬼、畜生三惡道。‘必不能出’：一定不能出離三惡道，或者轉生畜生，或者轉生餓鬼，或者墮地獄。‘如來涅槃’：佛涅槃的果位。‘何路修證’：你憑什么，你憑那一條路可以證得如來涅槃的果位呢？
必使淫機身心俱斷。斷性亦無。于佛菩提斯可希冀。
你必定要使淫機，‘機’即最小最小的那一念，這就叫淫機，就是無明，你把無明斷了。‘必使淫機，身心俱斷’：你身的淫機也斷了，心的淫機也斷了。‘斷性亦無’：你就連知道斷的性也沒有了。‘于佛菩提’：在佛的覺道上。‘斯可希冀’：你才可以有所希望。
如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。
像我這樣講就是佛所說的法，如果不合乎我這個道理，就是魔王所說的法。
來聽經一定是都要有眼睛的，瞎子不能來聽經，聾子不能來聽經，啞巴也不能來聽經，到這里來聽經的都是愈聽愈聰明，不會愈聽愈愚癡。所以你們現在每一個人都應該把你們那個真正的智慧眼睜開，真正耳根要返聞聞自性，不要向外去找，這是我今天告訴大家的話。
阿難。又諸世界。六道眾生。其心不殺。則不隨其生死相續。
‘阿難，又諸世界’：阿難，這個世界。‘六道眾生’：天道、人道、阿修羅道、餓鬼道、地獄道、畜生道，這六道眾生。‘其心不殺’：這六道眾生他的心不殺生，并戒殺、放生。這個殺生不單是身不殺生，在心里也不殺生。‘則不隨其生死相續’：如果能不殺生，你就可以和六道輪回斷往還，所以就不會隨著生死的業報相續。
汝修三昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可出。
阿難你想修行定力，本來這種愿望就是想要除去塵勞，超出塵勞。你如果‘殺心不除，塵不可出’：怎樣除殺心呢？就是戒殺、放生。好像前面說淫心不除，塵不可出；殺心不除，也是塵不可出。淫欲心要斷除了，你才能出塵，才能超出六道輪回。可是淫心沒有了，你有殺心，這也一樣不能出塵，一樣不能脫出六道輪回，也不能超出三界。
縱有多智。禪定現前。如不斷殺。必落神道。上品之人。為大力鬼。中品則為飛行夜*諸鬼帥等。下品當為地行羅剎。
‘縱有多智’：就算你有很多的智慧。這個多智，并不是出世的智慧，而是世智辯聰，是世間的智慧；一般人有的那種智慧，就叫世智辯聰。就算你有世智辯聰，能言善辯，能以辨別。‘禪定現前’：你修行到有禪定現前，你功夫相應了。‘若不斷殺’：假使你不斷殺心的話。‘必落神道’：將來會墮落到神道做神，或者在天上做天王、天主，或者做天上的大力將軍，這叫大力鬼，墮落到神道上去。‘上品之人為大力鬼’：上品的這種人，做有大勢力的鬼神，這種鬼，也就是神。‘中品則為飛行夜*’：這個中品的鬼，中品的神，就叫飛行夜*，在空中他會飛行。這大力鬼，就是天行夜*。或‘諸鬼帥’：或做鬼的元帥。在‘下品當為地行羅剎’：下品的這種人就做地行的羅剎，在地下做羅剎鬼。
彼諸鬼神。亦有徒眾。各各自謂。成無上道。
這些鬼神、天主、天上的神，或地獄里頭的鬼、人間地下行的地行羅剎，空中的飛行夜*，和大力鬼神王，他們也都有很多的徒眾。徒，就是徒弟。眾，就是一切他的黨類。如有大力鬼、有多財鬼、有少財鬼、有無財鬼，又有嗅香鬼、嗅臭鬼，很多很多的鬼，有幾萬種那么多。所以說‘彼諸鬼神，亦有徒眾’：你有徒眾，我有徒弟。‘各各自謂，成無上道’：他們各各都自言成無上道了。好像中國的關帝公就叫多財鬼，不過以后他皈依三寶了，算是佛教里一個伽藍菩薩，伽藍在佛教里頭也是護法神，這護法神在廟里、在佛前他都是站著的，沒有坐著的位子。
我滅度后。末法之中。多此鬼神。熾盛世間。自言食肉。得菩提路。
在‘我滅度’之后：就是你我現在這個時候。‘末法之中’：‘末法’就是現在。‘多此鬼神’：有很多這種鬼神都是因為在前生雖修行，但是不能戒殺，所以就墮落到神道上去了。‘熾盛世間’：在這個末法的時候，很流行很盛行在這世間。‘自言食肉得菩提路’：自己對人說：‘我有吃肉啊！吃肉，我一樣成佛啊！我不必戒殺，也不必吃齋，我現在也一樣是佛啊！’‘菩提路’就是成佛道，說我現在開悟了。好像有某某人說他也是開悟的，但是他吃肉、喝酒、抽煙，甚至于帶著一般青年人去用迷幻藥——大麻煙，又用LSD。他說他開悟了，豈有這個道理？！佛當初開悟也并沒有用這些藥品，是他自己開的悟。而他現在吃這種毒品、麻醉品，把精神麻痹了，甚至于就快死了，自己還以為他自己是開悟了。你們說這顛倒不顛倒？這真是顛倒眾生！
阿難。我令比丘食五凈肉。此肉皆我神力化生。本無命根。汝婆羅門地多蒸濕。加以砂石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲假名為肉。汝得其味。奈何如來滅度之后。食眾生肉。名為釋子。
‘阿難！我令比丘食五凈肉’：我在佛教里頭，叫一切的比丘吃五凈肉。什么叫五凈肉呢？就是不見殺、不聞殺、不疑為我殺，或它自己死的，或鳥殘（即鳥吃剩下的，好像鷹抓起小雞吃，吃不了，剩下的你看到你可以撿來吃，這叫鳥殘），以上是五凈肉。‘此肉皆我神力化生’：這五凈肉都是佛的神力所化生的。‘本無命根’：它沒有命根，什么叫命根？就是沒有識，沒有暖，沒有命根。‘汝婆羅門’：汝，就是你，你們這些清凈行的婆羅門。‘地多蒸濕’：這些地有很多沙，又有很多水。‘蒸’，有砂石的熱氣蒸出來；‘濕’，有很多水。‘加以砂石’：加上砂石混合土。‘草菜不生’：草和菜都不會生的。‘我以大悲神力所加’。‘因大慈悲’：因為大慈悲的關系。‘假名為肉’：把這種東西假名為肉，不是真肉。‘汝得其味’：你們得以吃這種東西，現在我叫你們比丘吃這種肉。‘奈何如來滅度之后，食眾生肉，名為釋子’：你們呀不吃這五凈肉，專門就去吃一般的肉，這怎么可以叫釋子呢？釋子是出家人另外一個名稱。
汝等當知。是食肉人。縱得心開似三摩地。皆大羅剎。報終必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相殺相吞相食未已。云何是人得出三界。
在末法之中，我滅度之后，所有出家的比丘，如果他想要吃肉的，不管是五凈肉、是三凈肉，總而言之，是肉他就吃。‘汝等當知’：你們應當知道。‘是食肉人’：在我滅度后，他冒充佛的弟子，大口吃肉，大口飲酒，吃肉飲酒，無拘無束，他說要自由。‘縱得心開’：這個吃肉的人，縱然他得到一點小境界，或者開了一點小智慧。‘心開’，心里明白一點道理。‘似三摩地’：似，好像是，本來不是的。本來他不是開智慧，他自己就認為他開智慧了。好像某一天來了一個人，自己說和六祖是一個樣的，我問他說：‘我問你，憑什么你和六祖一樣？’他說：‘我呢，不憑什么和六祖不一樣。’他以為這就是有了智慧。這一種人，就是現在所講的這一類的人。‘似三摩地’：他好像得到一點點的定力。‘皆大羅剎’：可是這正是大羅剎，這是大的魔王，大的鬼，羅剎鬼。‘報終’：他的壽命終了之后。‘必沉’：必定墮落，墮落到什么地方？墮落到‘生死苦海’里面。‘非佛弟子’：這種人他雖然穿著佛的衣服，吃著佛的飯，但是他不是佛的弟子。‘如是之人’：像這種人。‘相殺相吞’：他又殺生又吃肉，又不戒殺又不戒葷。‘相食未已’：他們互相吞食，你吃我的肉，我也吃你的肉。你吃我的，你就要還我的；我吃你的，也要還你的，互相還報，互相吞食。‘未已’：沒有完的時候。因為什么？你要吃我的肉，我就要吃你的肉；我吃你的肉，你又要吃我的肉；今生你吃我的肉，來生我也吃你的肉；再來生你又吃我的肉。這互相相食未已。‘云何是人得出三界’：怎么可以說這個人能超出欲界、色界、無色界這三界苦呢？
汝教世人修三摩地。次斷殺生。是名如來。先佛世尊。第二決定清凈明誨。
你教化世人，叫世間人修三摩地的定力。‘次斷殺生’：第一要先斷淫欲心，淫欲心不除，塵不可出；可是殺生的心不除，也是塵不可出的，要戒殺生。‘是名如來’：這就是如來世尊所提倡的教化。‘先佛世尊’：以前所有的佛，所有的世尊，和現在佛。‘第二決定清凈明誨’：都是這樣明顯的教誨，這就是第二種的決定清凈明誨。你一定要遵守，如果不遵守，是不會出離三界的。
是故阿難。若不斷殺。修禪定者。譬如有人。自塞其耳。高聲大叫。求人不聞。此等名為欲隱彌露。
‘是故’：因為這個所以呀！‘阿難’，你要知道。‘若不斷殺，修禪定者’：你若不斷殺生的話，就沒有慈悲心，斷慈悲種。你斷慈悲的種子而修禪定。‘譬如有人’：就比方有一個人，干什么呢？‘自塞其耳’：自己把自己的耳朵堵上，堵上怎么樣呢？‘高聲大叫’：大大的聲音喊著。‘求人不聞’：想要人家聽不見。這就叫什么呢？掩耳盜鈴，把自己的耳朵堵上了去偷鈴當，以為自己聽不見，旁人也不會聽見。‘此等名為’：這個叫什么呢？！這種行為的人給他取個名字叫什么呢？‘欲隱彌露’：想要隱藏起來，可是更暴露出來；愈想隱藏，愈暴露出來。
清凈比丘及諸菩薩。于歧路行不蹋生草。況以手拔。云何大悲取諸眾生血肉充食。
‘清凈比丘及諸菩薩’：就是這種修行行為非常清高，非常潔凈的這些比丘、菩薩，和一切的大菩薩。‘于歧路行不踏生草’：歧路就是*路，歧路口會有草生起來。可是這些清凈比丘和菩薩不踏青草，就是不踩生草上。因為踩在生草上面，會把草踩死了。‘況以手拔’：也不用手來拔草。‘云何大悲’：怎么可以講你有大悲心？‘取諸眾生血肉充食’：卻把一切眾生的血拿來喝，肉拿來吃呢？這是不可以的。
若諸比丘。不服東方絲綿絹帛。及是此土靴履裘毳乳酪醍醐。如是比丘。于世真脫。酬還宿債。不游三界。
‘若諸比丘’：假使有比丘。‘不服東方絲綿絹帛’：不服，就是不穿這種東方衣服。東方的什么呢？‘絲’：即蠶所吐的絲。‘絲綿’和‘絹帛’。不穿這些由生命來造成的衣服，普通的綿花不算。‘及是此土’：和這個土地所產的產品。‘靴’：就是皮靴。‘履’：就是皮鞋。‘裘’：就是皮袍。‘毳’：就是毛，好像鳥毛。‘乳’：就是牛奶。‘酪’：牛奶提煉出來的乳酪和醍醐。‘如是比丘’：像這種比丘。‘于世真脫’：在這個世上真正得到解脫了。‘酬還宿債’：他把所有的宿債都還完了。‘不游三界’：不會再來三界了。乳酪，在這上面，雖然說是禁止不可以吃，但是在大小戒里，都沒有一定戒乳酪牛奶。所以這經文上，是指持殺生戒非常清凈的人。凡是和眾生有這種因緣關系的，他都不用。好像衣服，他不穿絲帛，不穿蠶吐的絲，因為蠶吐的絲，有蠶的生命；他也不喝蜜糖，蜜糖里有蜂的造釀。其實在戒律里頭，這些地方它有開緣；有開緣，就是不一定限制這些。如果能不用它，這是最清凈的，最好的。
何以故。服其身分。皆為彼緣。如人食其地中百谷。足不離地。必使身心。于諸眾生若身身分。身心二途不服不食。我說是人真解脫者。
‘何以故’：什么道理呢？‘服其身分’：你所穿的衣服，譬如絲帛；這與它的生命有關系，這叫‘身分’。‘皆為彼緣’：這都是和這些畜生有一種因緣。如果想不做這些畜生，應該和它斷這種因緣。‘如人食其地中百谷’：好像以前人間最初的人是從大梵天來的。久遠劫前世界上劫火洞燒，燒得世界上沒有人了，經過不知多久時間，大梵天有天人在空中飛，飛到世界上來了，他看那時地上，因為時間久了，生出一種叫‘地肥’的，他看這個東西很好看，拿起來聞一聞，這個東西也很香的，于是乎他就吃了。他一吃這個‘地肥’，就不會飛，不會騰云駕霧了，所以就留在世界上，他也叫上邊或者是他的兄弟姊妹，還有其他一些男男女女也飛下來很多。他們到這地方，都吃這個東西，一吃也都上不去了，都回不去天上了，所以世上就有人種了。有些人說人是由猴子變的，那么人怎么不會再變成猴子呢？最初天人到世界上來，然后地肥一吃，人一多，地肥也吃得沒有了，這種食糧斷絕了，于是乎就吃世間上的百谷。稻、梁、黍是三種百谷。稻，大約有二十種。梁，也有二十種。黍，又有二十種。加上菜有二十種菜。再加果品有二十種。通通合起來就叫百谷。人就吃這百谷了，一吃百谷，怎么樣呢？因為百谷是從地上生出來的，人吃了百谷，足就不離地了。地心吸力，其實就是人吃這些東西，吃了，就在地上不走了。‘必使身心’：必定要使身和心。‘于諸眾生’：和所有的一切眾生、一切畜生。‘若身身分’：和它身體和生命有關系的業都不可以造。‘身心二途’：身也不可以殺生，心也不可以殺生。‘不服不食’：也不穿有眾生生命的衣服，也不吃眾生的肉、有生命的肉。‘我說是人’：我說這個人。‘真解脫者’：是一個真正的解脫者。 
地藏蓮社 》》歡迎您！ - dizh>>佛學文章>>專題欄目>>楞嚴專欄>>楞嚴經四種清凈明誨淺釋01