四、不假方便自得心開

 

 

 

諸上善人慈悲：道源講幾句話，打打閑岔，昨天講憶佛念佛必定見佛。今天接講經文：

 

 

 

‘去佛不遠，不假方便，自得心開。’

 

 

 

先講‘去佛不遠’，這一句經文，有兩種解釋；一、據阿彌陀經說：‘從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。’亦即過十萬億三千大千世界，方能見到阿彌陀佛，怎么說不遠呢？這是就事相講的。若就心力來講。則心力不可思議，若念佛念到‘心開’，雖遠隔十萬億佛土，屈伸臂頃即到。再就佛力來講，佛力之不可思議，是大家容易了解的。我們生西方，是阿彌陀佛親來接引的。既然蒙佛親自相接，自然‘去佛不遠’了。而況憶佛念佛，佛即在面前，固不遠啊。猶如孔子所說：‘仁遠乎哉？我欲仁斯仁至矣！’二、生到西方，壽命無量，永不退轉，距成佛之期，也就不遠了。

 

 

 

再講‘不假方便，自得心開’。分三段來講：

 

 

 

1、其他法門皆須方便

 

 

 

本章所說‘方便’，指‘觀想’而言。

 

 

 

我們是否要修行？修行是否要了生死？若不修行、不要了生死，那就不必談了。若要修行，了生死；那可不是兒戲的事情！一氣不來，便成隔世；一失人身，萬劫難復！因此，對所修法門，必須慎重選擇，以免行與愿違。諺云：十八般兵器，都能防身制敵。究竟用那一種好？必須遂心應手的，方能克敵致果。修行人選擇法門，也是如此。八萬四千法門，任何一門都能入道了生死，究竟如何取舍？這要依我們的根機而定。我國大乘佛教，共有八宗，各宗有各宗了生死的法門。宗旨都是‘了生死’，修行的方法叫做‘法門’。依其所指示的法門修行，即能了生死。但除凈土宗持名念佛法門外，其余各宗，都須經過一種‘方便’，才能成功。現在略舉幾種方便法門，看看是否契合我們的根機？

 

 

 

法相宗—以五重唯識觀，亦名唯識三性觀，為其主要方便。他將一切法分為三種性：（一）‘遍計所執性’，指執在心外之我法性。（二）‘依他起性’，指種子所生之因緣法。（三）‘圓成實性’，指依他起性所依之實體真如。而以心外諸法虛妄非實，應予遮遣。故簡去‘遍計’，持取‘依’‘圓’。修此三性觀，自淺而深，有五個層次，稱為五重唯識觀：（一）遣虛存實觀。（二）舍濫留純觀。（三）攝末歸本觀。（四）隱劣存勝觀。（五）遣相證性觀。我們只看看這五種觀想的名字，就可知其修行之不易了。

 

 

 

天臺宗—‘三止三觀’為其主要方便。將釋尊一代說法之次第與教相，分為五時八教。八教是：化儀四教—頓、漸、秘密、不定；化法四教—藏、通、別、圓。專修別圓，而以三止三觀為方便。三止是：（一）體真止—體念真如之理，止息一切礬緣之妄想（偏真）。（二）方便隨緣止，又名系緣守境止—知空非空，止于諸法幻化之理；分別藥病化益者。知空非空為方便，分別藥病隨緣歷境為隨緣，安住假諦之理而不動謂之止（偏假）。（三）息二邊分別止，又名制心止—知第一止偏于真，第二止偏于假，息真假二邊而止于中諦。三觀是：（一）空觀—觀一切法之空（真）諦。（二）假觀—觀一切法之假（俗）諦。（三）中觀—此觀有二，觀一切法非空非假即是中，謂之雙非中觀。觀一切法亦空亦假即是中，謂之雙照中觀。又就性德之理稱為三諦，就修德之智稱為三觀。以吾人凡常之心，為所觀之境而觀之，謂之一心三觀。而三諦三觀。別教與圓教，又有不同之觀法。

 

 

 

即以右舉兩宗而言，要把它的名相弄清楚，已屬不易。且義理微奧，能講那些經論的法師，已不可多得。復以世亂時艱，國家教育不能普及，國民文學水準日漸低落，即便有法師講演，一般人亦不易聽懂。即使有能聽懂的，也不過是文字相，依文解義而已。至其奧義玄理方面，恐怕費上幾十年功夫，也不易弄明白，還能談到修行用功嗎？

 

 

 

禪宗雖亦不假方便，但只接引上根利智之人。如云門宗文偃祖以顧鑒咦著稱，他逢僧必加‘顧’視曰‘鑒’，僧有擬議，則曰‘咦！’學人有問，每以一字答之，即所謂‘一字關’，能明其旨趣者，實在太少了。臨濟宗則著重棒喝，乃黃檗、義玄兩祖師授受之心傳。故該宗接人，棒喝交馳。契機者一棒一喝即能開悟；不契機者打死也開悟不了！試問今天還有幾人參這兩種禪？原因：第一學者根器不夠。第二善知識不可多得。即如義玄禪師以受棒喝而開悟，亦以棒喝接引后學。及其入滅之前，召集弟子問‘如何接引后人’？其中一人大喝一聲！義玄嘆曰：‘想不到臨濟宗風，毀在你這瞎驢子手里！’這充分說明難學難修，故善知識實不易遇到。道源雖習凈土，但愿各宗普皆興盛，絕不自譽毀他。不過說明其他法門—方便難學難修，作大家選擇之參考而已。

 

 

 

2、念佛法門不假方便

 

 

 

剛才講過，其他法門皆須‘方便’。現在講凈土—念佛法門不假‘方便’。弘揚凈土有五部經：觀無量壽佛經，無量壽經和阿彌陀經，這三部經是凈土專經；另外是華嚴經的普賢行愿品與楞嚴經的大勢至念佛圓通章。觀無量壽佛經以十六種觀想念佛為法門。無量壽經以實相念佛為法門。阿彌陀經以持名念佛為法門。本章既稱‘不假方便’，當然不是觀想念佛，和實相念佛，乃專指持名念佛而言。

 

 

 

凈土宗是我國遠公祖師創立，歷代祖師都是專講‘持名’的。所以各寺院都把‘阿彌陀經’定為每晚必誦之課，誦經后即繞念阿彌陀佛圣號。阿彌陀經有三要義，即‘信、愿、行’，亦稱三資糧，就是為生西而準備的盤纏。其中‘行’即是持名，但說‘行’、即含‘信’‘愿’二義，蓋無信愿者即不能行。經上說：‘若有信者，應當發愿，生彼國土。’‘不可以少善根福德因緣，得生彼國。’接著說‘執持名號，若一日......若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛......現在其前......即得往生阿彌陀佛極樂國土。’這很明白的說是持名念佛，念到一心不亂，即可往生，并未說到其他方便。與本章所說‘不假方便’正相符合。打念佛七，以七天為期，即本于此。若一日乃至七日一心不亂。蕅益大師釋為：上根人一日即能得到一心不亂，中根人需二日乃至六日，下根人則需七日方能得到一心不亂。有人說：我打念佛七不止一次了，多少個七天都過去，了，何以還未得到一心不亂呢？是不是我們連下根也夠不上呢？還是佛說話不兌現—妄語—呢？不是的，都不是的，這是我們‘行’不懇切的緣故。請大家反省一下：我們來參加‘佛七’的時候，有沒有克期求證的切愿？有沒有俗事來打閑岔？有沒有把萬緣放下而精誠專一的念佛？如果沒有克期求證的切愿，又有俗事打岔，且不能精一念佛，那只是以隨喜心來參加‘佛七’。‘行’—念佛當然不能懇切，怎能得到一心不亂呢？所以說不是我們根機不夠，更不是佛打妄語。經上既無其他方便，只是一句阿彌陀佛，我們一定要奉行經旨，懇切的念，把念佛的力量送到西方去，時至機熟，自能得到一心不亂。若果只是隨喜念念，一面念一面打妄想，既不懇切又不精一，恐怕成功的希望很少。念字從心不從口，口念心不念，像小孩子唱童謠一樣，就等于沒念。怎樣才能懇切精一呢？就要以本章所開示的，像母親憶念逃逝的兒子那樣念法，子若憶母，如母憶時，一定能念到西方去。昨天講要多念，今天講不僅要多念還得求精，古德云：‘念佛切莫貪多念，先念一百心不亂；九十九聲一念差，勒轉數珠從頭念。’如此，方能念到精純不雜。多念要求精念，精念還得多念。所謂‘執持’者，即固執堅持，絲毫不能放松，如此，才能得到一心不亂。

 

 

 

不假方便，是念佛法門的殊勝處，大家亦不可因其容易而輕忽，務必認真的念，念的多而且精才行。

 

 

 

3、老實念佛自得心開

 

 

 

前兩節講其他法門皆須方便，唯念佛法門不假方便，即十六觀經與無量壽經之觀想，實相等方便，亦不需要，僅持名一法，即能成功。有人說阿彌陀經之一心不亂，即是入定。所以持名一法，只能得定而不能開悟；須生到西方，華開見佛才能開悟云云。此說固有部份理由，實則以偏概全未為的論。本章所講的‘不假方便’即專指持名；‘自得心開’就是開悟呀！彌陀經上一心不亂，亦非限于‘定’一方面啊！一心不亂，有‘事一心’‘理一心’之分；執持名號，亦有‘事持’‘理持’之別。確信西方依正莊嚴是有，阿彌陀佛正在說法；并深信念佛法門，可以橫越三界，帶業往生。于是決心念佛，求愿往生，如子憶母，歸心似箭；一心系念于佛，無或暫忘。但未達自性惟心之旨，是名‘事持’。持至了達心即是佛，佛即是心；是心是佛，是心作佛之理；即名‘理持’。是心是佛是心作佛者，一心具足一真法界，本具佛性，謂之是心是佛，乃理具之佛。了達他佛全是自心，自心全是他佛，依‘理具’顯‘事造’，謂之是心作佛，乃事造之佛。既然是心是佛，為甚么我們還是眾生呢？要知理體須依事顯，所以我們還得修行，依‘事造’以成之。

 

 

 

念佛念到三界內見思惑斷，名‘事一心’。我執已空，法執未除。念到藏心開顯，自性佛現前，名‘理一心’。此時已破一分無明，證一分法身。持至事一心，我執已盡，不為見思二惑所亂；及至理一心，法執已盡，無明分破，不為空有二邊所亂；全歸中道了。

 

 

 

依以上事持，理持、事一心和理一心各種解釋，我們可以了解念佛能以開悟。其不能開悟之說，如非淺學無知，即是有意誹謗。

 

 

 

本章所講的念佛，屬事持，如子憶母。并未涉及玄奧高深的道理。用最淺顯簡易的方法，而達到‘心開’的妙境。誠所謂妙法不可思議！依理論講，在十法界中，念佛念的是佛法界。一念佛，一念現佛法界；念念佛，念念現佛法界。久而久之，心佛一如，其余九法界統不現前，還有不見佛、不生西、不成佛的道理嗎？！

 

 

 

念佛要老實念，從最低淺處入手，而得最高深的功效。千萬不可好高騖遠，見異思遷。古德云：‘切忌今日張三，明日李四。遇教下人，又思尋章摘句；遇宗門人，又思參究問答；此則頭頭不了，帳帳不清......’結果一無所成。

 

 

 

或問：悟西方凈土是惟心，彌陀是自性，還要念佛生西否？答：悟后仍須念佛求生西方。蓋悟的是理，若不把事相轉過來，雖悟仍是凡夫。經云：‘理則頓悟，事須漸修。’即不可執理以廢事。不過悟后生西，能遂心所愿；未悟者須待彌陀來迎；是其不同處。

 

 

 

或問：悟到理一心，破一分無明，證一分法身，已相當于圓初住位，何必再生西方呢？答：等覺位已豁破四十一分無明，還要生西咧！如觀音、勢至皆是等覺菩薩，尚須生西，親近彌陀，就可證明了。我們距離遠得很呢！切勿好高騖遠，還是從最簡易的‘持名’入手，老實念佛，日久功深，自然一心不亂自得心開。這個法門，看著很淺，其實‘一句阿彌陀，無上深妙禪’只要老實念佛；自有徹悟心開之日，大眾其勉之！

 

 

 

話說多了打閑岔，老實念佛吧！

 

 

 

五、以念佛心入無生忍

 

 

 

諸上善人慈悲：道源講幾句話，打打閑岔。昨天講一心念佛就能‘去佛不遠，不假方便，自得心開’。不像其他法門，須要方便；念佛法門，只是一句佛號即成。今天接講經文：

 

 

 

‘如染香人，身有香氣；此則名曰：香光莊嚴。我本因地，以念佛心，入無生忍。’

 

 

 

先講前四句，‘如染香人，身有香氣’，這兩句很容易了解。人身上本無香氣，一經用香水、香油、香粉、香花等料熏染，就有了香氣；喻凡夫沒有佛的氣味，一經念佛就有了佛的氣味。香喻法身，光喻智慧；香光莊嚴，是法門的名稱—即念佛法門。法身即本覺理體，人人本具，惟凡夫被煩惱障縛，不得顯現。佛是斷盡煩惱，超九界的清凈法身。念佛，念的不是九法界，而是念的佛法界的法身。在這一念佛號之中，即是全體法身現前之時，其中絕對不容煩惱存在。所以念佛即染佛的法身香；以法身香來啟發智慧光；同時以香光來熏染自己的本覺理體，就叫做香光莊嚴。

 

 

 

其次講后三句‘我本因地，以念佛心，入無生忍’分三段來講：

 

 

 

1、觀眾生苦發菩提心

 

 

 

‘我本因地’，‘我’是大勢至菩薩自稱。‘因地’，佛菩薩最初發心叫做‘因心’，在因心之地簡稱‘因地’，包括從最初發心乃至證果中間修行的歷程而言。再講‘念佛心’依經文解釋，念佛心即指因心而言，是由凡夫心轉化的。我們在未證入無生法忍以前，應在因地范疇中；那么我們現在的心—因心，究竟還是凡夫心呢？抑已轉成念佛心了呢？這要認真的檢討檢討。念佛心是甚么心呢？它包括（一）菩提心，（二）開悟心。這兩種心，有先后的次第。先講菩提心，梵語‘菩提’，譯為‘覺’或‘道’，覺道即是佛道。菩提心即是佛道心，簡稱道心。我們平常恭維人說：發心！發心！即指發道心發菩提心說的。這個道心的本質，是大慈大悲，與眾生樂，拔眾生苦；依此旨趣而修行，即是菩提心。我們‘發心’念佛，即是發菩提心念佛。這一層道理，最為要緊。否則，凈土法門便成了小乘法了！但凈土是大乘法門，所以最初即應發菩提心。

 

 

 

現在我們已經知道菩提心是甚么了，也知道應當發菩提心了！可是，光說而不發心仍然是空的，等于不知道。現在講講怎樣才能發起菩提心？欲發菩提心，應觀眾生苦。若不了知眾生苦，菩提心是發不起來的。要知眾生苦，須先觀自身苦。人間八苦，還是小苦；六道輪回，頭出頭沒，那才是大苦哩！觀自身如此，觀眾生亦皆如此。了達此種道理，即能發起菩提心了。前兩天勸諸位用四種觀想，發真實心懇切心念佛，今天再把它融會貫通一下。這里邊既說為自己，又說為眾生，似乎矛盾！請諸位諦聽諦聽：學佛，最要緊的要學到圓融無礙。佛教本來是圓融無礙的，但以我們學的不得要領，或學的不到家，往往自己造出許多矛盾抵觸，滯塞障礙。佛說法不是隨便說的，各經各法，都是圓融互攝，且組織嚴密，如帝網千珠交相輝映。今以四諦法與四弘誓愿的交織關系，來說明這個道理。四諦法本是了生死的小乘法，及其擴展到四宏誓愿，即是度眾生的大乘法了。四諦法是：先觀八苦交煎的現象，叫做苦諦；次觀苦從何來，了知苦的過去因，叫做集諦；再觀這種苦因可以消滅，而證入清凈的涅槃，叫做滅諦；仰慕涅槃的清凈法樂而修道，叫做道諦。這就是‘知苦斷集慕滅修道’的四諦法門。依此修行，能證阿羅漢果而不能成佛，所以說是小乘法。而四宏誓愿，即依四諦法發展引伸出來的！第一‘眾生無邊誓愿度’：由于苦諦擴展而觀無邊眾生皆在苦迫中，我需要了生死，眾生都需要了生死；并且需要我去度他們了生死。這即是發菩提心了，釋尊最初就是這樣發心的。這說明第一愿是由苦諦來的。第二‘煩惱無盡誓愿斷’：為的要度眾生，必須把眾生煩惱斷盡，他們才能得度。而欲斷眾生的煩惱，必須先把自己無盡的煩惱斷盡才行。這說明第二愿是從集諦來的。第三‘法門無量誓愿學’：煩惱是無量無邊的，眾生的根機也是無量無邊的，對治無量無邊的煩惱，適應無量無邊的根機，必須廣用無量無邊的法門。這第三愿是為度眾生而修道，也就是從道諦來的。第四‘佛道無上誓愿成’：要度眾生，必須具有無上智慧、神通、辯才和相好莊嚴諸種條件，才能達到目的。但是這些條件，惟有佛才能具備，所以愿成佛道，這是從滅諦來的。但我們誓愿成佛，是為要度眾生，非為自享法樂。從以上說明，可知后三愿—斷煩惱、學法門、成佛道—都是為度眾生，也可說是度眾生的因；第一愿—度眾生—才是四宏誓愿的目的哩！即此亦可了解四諦與四宏誓愿是不一不異的；更可證明佛所說的圓融無礙的；至于說大說小，那是看行者的發心罷了！

 

 

 

由于觀自身苦擴展到觀眾生苦，愍眾生苦而欲度眾生，即能發起菩提心來念佛；這個道理已經明白了。但只是這樣說說，仍不懇切，應當從實際去觀察眾生。我們看看愚癡的畜生，互相殘殺，互相吞噬；不但不能修行，且天天在那里造作惡業；來生還不是在三惡道里打轉！人比畜生是高明多了，而不知學佛的人，還不是終日造業而不自知。我們學佛的人，用冷眼去看那些名利之徒，實在是可憐愍者。再看看過去的歷史，古代多少大國，現在都那里去了？第一二兩次世界大戰，就是確切的證明。現在，破壞力相當于五千萬噸黃色炸彈的核子武器，業已出現了，將來必有比這更兇的武器出現。是毫無疑義的。大家都在比賽著殺人，卻沒有比賽著救人的；而殺人的人，亦必被人殺。這種惡性的因果循環，愈演愈烈，你想蕓蕓眾生，是不是可憐愍者？我們觀察眾生是這樣的苦，這樣的可憐，不應該發心度他們嗎？然而發心要去度他們，又談何容易？請問一個凡夫，人微言輕，誰相信你？誰聽你的？再說我們有甚么本領？憑甚么去度他們？這就不能怪人家不聽不信了！所以說既發心度眾生，必須學佛，具備智慧、神通、辯才、相好莊嚴諸條件，才能滿愿。這就是觀眾生苦發菩提心的道理和方法。

 

 

 

若念佛只為自己求生西方，而不發菩提心，也能生到西方；可是生在鐵蓮華里，經過十二大劫，蓮華才開哩！蓮華開后還不能立即見佛，仍須發菩提心才能見佛。所以我們念佛必須發菩提心，最為要緊。以上將‘念佛心’講好。

 

 

 

2、悟后起修精進念佛

 

 

 

上節講大勢至菩薩自述他在因地以念佛心證入無生法忍。我們研究，‘念佛心’是從念佛時發菩提心來的。現在要進一步研究念佛心是甚么形態？依本章所說的念佛心，順著文義來講，就是‘開悟心’，亦即念佛念到開悟以后的心。因本章有‘不假方便自得心開’的開示，其他經典皆無此明文，彌陀經說‘一心不亂’，含有開悟的一面，但隱而不顯。本章‘心開’一語，于念佛法門理論上幫助很大。有謂念佛法門只能生西不能開悟，這種淺見，不攻自破了。這證明學凈土的人，只要一心念佛，不假方便即能開悟，以開悟心再加修行，即能證入無生法忍。據此而論，又超過禪宗多了！這不是抑禪揚凈，蓋禪宗多以開悟為止，所以打了自己的閑岔。凈土宗則悟后更加修行，以至證入無生法忍。或謂：悟后即在娑婆世界修行好了！何必生西呢？須知生西的目的，不是求開悟，而是在未證入無生法忍以前求得‘不退轉’！在此娑婆世界，打閑岔的事太多了，所以開悟以后仍不免墮落！西方環境好，都是上善人，沒有造惡業的機會，不受輪回，有進無退，故不致墮落。說到這里，有一宗公案：禪宗大德法演禪師，轉世為蘇東坡，忘卻本來面目，不過成就一個慧業文人而已，豈不可惜！參禪既已開悟，何以還致轉生墮落？上面已講過，禪人都以開悟為期，不講悟后的修行，（當然也有悟后起修的）宗下善知識對學人的開導，亦率皆如此。須知悟的雖是佛理，而人仍是凡夫，所以以悟為止，是很危險的！念佛人不以開悟為期，而以生西為期。所以悟后仍繼續修行，以其目的在生西。必不中途停止，今以念佛心配到開悟心上，更能增加念佛的價值。悟后起修，精進念佛，一直生到西方不退轉地。

 

 

 

3、以利他愿完成自利

 

 

 

上節講的念佛心即是菩提心，即是開悟的心，大家要牢記，不要忘了。現在講‘入無生忍’這一句，‘入’，是證入，‘無生忍’是果，念佛是因。入無生忍，即是證果—證得念佛的果。

 

 

 

‘無生忍’即‘無生法忍’。‘無生法’是對‘有生法’而言，有生法即是‘生滅法’。眾生都是被生滅法所轉，所以在生滅中輪回受苦。生滅法本是虛幻假相，而眾生則認為確切真實。即如夢中人認夢境是真，醒覺人才知是假。學佛的人才能了知生滅法虛幻無實，而把它擺脫掉，證入無生法忍，而后即不生不滅了。我們懂得生滅法的假相，才能知道無生滅的真理。必須證得無生滅真理的人，才能空掉有生滅的假相。滅由生起，無生即無滅，說無生即含無滅。無生的真理，即是佛性。現在無生的真義明白了，再講‘忍’字，普通講忍，都作忍耐解，凡夫用功要忍逆境忍順境。然而無生忍的‘忍’字，不作忍耐解，它具有‘安忍’‘忍可’二義。安住不動，不被順逆境所轉，名安忍，即是定；于一切法無不了達，名忍可，即是慧。無生法忍，雖含定慧二義，實無二法，及至證入以后，即定慧一如了。譬如電燈，先有電后發光。電喻定，光喻慧。說一電燈，即含電、光二義，證入無生法忍，即含安住不動與于法無不了達二義。‘心開’即是悟理，相當于三賢菩薩初住位，證入無生法忍，相當于八地菩薩位。按時間講，從初住到初地，須修一大阿僧祇劫；從初地到八地，須修一大阿僧祇劫；從八地到佛果，又須修一大阿僧祇劫。從凡夫修到無生忍，須兩大阿僧祇劫。在娑婆世界修，須修到七住位，才能得到不退轉呢！假定我們善根在十信位，修到初住才得到開悟，在此期間，隨風東西，進進退退，不知轉到何處？轉到何時？若在娑婆世界轉來轉去，真不知要修多少劫才能成功哩啊？！以上是說明在娑婆世界證得無生法忍之難，生到西方，那就很容易了！上品上生，經一日一夜，蓮華即開；華開立即見佛；聞佛說法后立即證入無生法忍。所以我們求生西方的目的，在求不退轉，在證得無生法忍。七地菩薩雖可以隨類變身，而心仍不得自在；進入八地，才能遂心如愿，任運自在，名心自在位。到心自在位，始能任運度生，有人說：在娑婆世界邊修邊度不好嗎？何必到西方打轉呢？是的，但要知道在娑婆世界也要證得無生法忍才能度生，何以故？蓋以凡夫度生，往往度不了眾生，反被眾生轉了去！因為凡夫多是重感情的，眾生順從者，特加憐愛；違逆者，則生嗔心。愛與嗔，同是煩惱，煩惱剛生，即被眾生轉了去了！若證得無生法忍，則能度眾生而不被眾生所轉，這才能契合慈悲度生的本懷。我們了解眾生苦而且難度，應加功念佛，速生西方，證得無生法忍，再來度他們。

 

 

 

大乘法旨在利他，因要利他，必須精進念佛；實際自己先得其利，大家何樂而不為呢？！

 

 

 

話說多了打閑岔，好好念佛吧！

 

 

 

六、攝念佛人歸于凈土

 

 

 

諸上善人慈悲，道源講幾句話打打閑岔。昨天講大勢至菩薩在因地，以念佛心入無生忍；我們也應念佛求生西方，再回娑婆來度眾生。今天接講經文：

 

 

 

‘今于此界，攝念佛人，歸于凈土。’

 

 

 

這三句經文。其意義分三段來講：

 

 

 

1、此土濁惡不宜辦道

 

 

 

這三句經文的意思，是大勢至菩薩自述他念佛成功以后，現今在娑婆世界，攝持念佛的人們，歸到凈土去。然而大勢至菩薩，就在此土領導我們念佛修行不好嗎？為甚么要攝歸凈土呢？因為此土有五種濁惡，稱為五濁惡世，不宜辦道的緣故。五濁的名稱是：劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。分釋如下：一、劫濁—劫，是時分，時間，俗語也說年頭，年月。濁，是不清。如說：這年頭不好，這年月太亂；就是說的劫濁。二、見濁—是知見不清，以五利使為體，見惑熾盛之相。簡述如下：1、身見：眾生執著四大和合虛妄不實之身為我。為我故，造作一切惡業。我，實為造業之本源。2、邊見：眾生執有執空，不起‘中道見’。執有者認為生生世世，永恒不變，是名‘常見’。執空者認為死了完事，一切空無所有，是名‘斷見’。執有、執空、執常、執斷、皆非中道，而偏于一邊。故名邊見。3、邪見：撥無因果，貽誤眾生。不信善有善報，惡有惡報。以盲引盲，墮坑落塹。4、見取見：此類人對于道理曾有所見，執其所見之一點道理，認為至高無上，而以偏概全。由其所‘見’之偏理，而‘取’著不舍，因之引生一種不正之知‘見’，故名‘見取見’。這是‘非果計果’的不正見。5、戒禁取見：邪魔外道認為他們的戒禁至高無上。如耶教也有十誡，他們禁吃眾生血而不禁吃肉；還要編出一套理由，硬說是他們的上帝賜給他們的。又如回教戒吃豬肉，可是拼命的吃牛吃羊。邪教如一貫道，也持不食肉戒，但蛋類在所不忌。這都是‘非因計因’的不正見。由于以上五種知見不清，造成娑婆世界的見濁。三、煩惱濁—以五鈍使為體，煩惑增盛之相。簡釋如下：1、貪心：于順境上，起諸貪愛，不能擺脫。2、嗔心：于逆境上，起諸嗔恨，不能含忍。3、癡心：于平常境上，起諸妄想，不能覺察。4、慢心：于諸眾生，心起傲慢，不能謙和。5、疑心：于人于法，心起疑惑，不能決斷。以上五種妄心，名‘五鈍使’，煩動惱亂，攪擾自性，不得清凈，故名煩惱濁。四、眾生濁—凡夫以見濁煩惱濁為因，造有漏業為緣；以此因緣，招感五陰和合，蓋覆真性。因此這一報的生命，即渾濁不清，以致心鈍體弱，苦多福少，而不能自度。五、命濁—眾生以見煩二濁為因，以眾生濁為果。因果皆濁，故壽命短促，是為命濁。五濁的體相，已簡單的說明了。再講五濁的因果關系：劫，本身無濁，由于見等四濁聚會于此一時間，故構成劫濁。見濁以五利使為體，煩惱濁以五鈍使為體，已如上述。眾生被此‘十根本煩惱’驅使，絲毫不得自由；以致苦多福少。壽命短促。古人云：‘人生七十古來稀’，縱或七十不死，亦為老病糾纏，智暗體衰，不得自在。再講五濁發生的時節。此世界亦有非濁惡的時期。從人壽促至十歲起，人心向善開始增壽；每百年遞增一歲，增至八萬四千歲。人們從此舍福不修了，其壽命亦從此遞減，每百年減一歲，減至二萬歲時，濁惡開始興起。人壽在二萬歲以上時，是不濁不惡的。在五濁初起時，尚屬輕微；到了五濁熾盛時期，眾生可就苦了！我們看看現在時代，把五濁現象分析一下：劫濁越來越重；第一次世界大戰結束后，人們還沒有得到喘息，第二次大戰就接著爆發了。第二次大戰結束至今，全世界那里得到一天的清凈？第三次大戰的恐怖，卻一天比一天加重！再講見濁，邪見、不正見充塞宇宙，那里還有人講求正知見？你要講正知見，大家認為你頑固，落伍，還要打倒你咧！再講煩惱濁，先講貪心，凡夫在生活上必需的衣食住行之資，固然非有不可。但現時一般人，在物質方面，除生活必需的范圍以外，仍是貪求無厭；在精神方面，則放縱無度。有了生活，還要娛樂。正當娛樂，已不能滿足其欲望了；還要節外生枝，花樣百出，新名詞叫做‘找刺激’。我們來仔細研究一下，這種心理是太危險了！大家都不能滿足欲望，都去找刺激，這就是無盡無休的貪心哪！貪心不能滿足，必然引起嗔恨心。嗔恨心以此時最為熾盛，大家天天看報，請看社會新聞版，傷害兇殺案件，無日無之。如為報仇雪恨而殺人，雖然犯法，倒還有點原因可說。你看那些拿刀亂砍開槍亂打的，不是他仇恨的對象，甚至素昧生平的人，也不免做他刀槍的祭品。這種嗔恨已到了瘋狂的程度，把人性都喪失了，社會怎能不大亂呢？！由于見、煩二濁，引生眾生濁。不知佛法的人不肯學佛，見思二惑展轉增盛，智慧隨之愈益暗鈍，苦愈多而福愈少了。壽命本即短促，年輕時未聞佛法，無從修學，老來方知修學，而時不我予，修亦難得成功了！依上述種種理由，皆足說明五濁惡世不宜辦道。再就我們自身所處的五濁環境，說明不易修證實況；劫濁如寒暑、兵燹、饑饉、癘疫種種不清凈。見濁如家親眷屬的知見不正，社會上邪說的誘惑嫉妒，種種障礙。煩惱濁如家庭、社會、經濟、人事諸種煎迫刺激。心神不得清凈。眾生濁如智鈍體弱，事與愿違。命濁如歲月如流，絕不稍待；尚未修好，已屆報盡命終了。尤以核子武器之威脅，更不容許常時靜修。總而言之，娑婆世界是苦海不宜辦道。所以大勢至菩薩，大慈大悲，把我們攝歸凈土去。我們要趕快念佛求生西方，說不定馬上來個原子彈，想念也念不成了。

 

 

 

2、西方清凈正好用功

 

 

 

上節把大勢至菩薩攝持我們歸到凈土去的原因說明了。西方才是清凈世界哩！說明如下：

 

 

 

一、劫清凈—劫本無濁，被見等四濁染污才濁的。西方沒有見等四濁，且四季溫和，無狂風暴雨，無戰爭，無三惡道，是故劫清凈。

 

 

 

二、見清凈—眾生都是蓮華化生，故無身見；佛子們修持的都是中道，故無邊見；皆是明因識果的善人，故無邪見；沒有邪教外道，故無見取見及戒禁取見；是故見清凈。

 

 

 

三、煩惱清凈—依報都是七寶合成，物質豐美，故無貪；伴侶都是上善人，以道相尚，故無嗔；有智慧的人才能生西，故無愚癡；風聲鳥語，無非法音，眾生常念三寶，故無慢；生西者皆凈信之土，故無疑；是故煩惱清凈。

 

 

 

四、眾生清凈—心敏體強，‘無有眾苦但受諸樂’，善根福德俱多。是故眾生清凈。

 

 

 

五、命清凈—西方眾生的壽命，無量無邊，是故命清凈。

 

 

 

五濁惡世，以見濁煩惱濁之因，引生眾生濁命濁之果；四濁交織，而成劫濁。西方世界，以知見清凈煩惱清凈之故，而眾生而壽命悉皆清凈。以上四法，既皆清凈，劫即無從染污。恰與此土五濁相反，故名凈土，亦稱極樂。

 

 

 

見煩二濁，即見思二惑，亦名界內惑。念佛須念到一心不亂，才能生西。一心不亂，即能降伏二惑。功力再深一點，即能斷除界內惑了。西方眾生，都是伏斷二惑的清凈身。何況連界外的無明惑塵沙惑都斷除了的佛菩薩。所以西方世界是清凈世界；清凈世界才好用功修行。

 

 

 

阿彌陀佛以廣大誓愿，經過無量阿僧祇劫，修聚無量功德，才成就了極樂世界，接引我們念佛人去修行。極樂世界，就是念佛人的大道場，大寺院，并沒有甚么神秘。

 

 

 

譬如社會上一般家庭，多不適于修行，如生活的系累，孩子吵鬧，親朋酬酢，狗吠雞鳴種種煩擾；且親朋多半拉你吃喝玩樂，使你不能安心修行；這樣的家庭社會，就等于娑婆世界。寺院比較寧靜，沒有家庭里那些煩擾，容易安心辦道，就等于西方凈土。但是每一座寺院，都是經過很長的時間，很多的功德才能成就的。這是合情合理的，所以沒有甚么神秘。

 

 

 

娑婆眾生—人，終日被衣食住行四大問題纏縛著，不得自在。極樂世界，乃彌陀大愿成就的，任運自然，衣食隨念即至；七寶樓閣，黃金為地；神通具足，任意所至；衣食住行，都無須掛心，多好修行啊！

 

 

 

有人懷疑：阿彌陀經說的那么多的功德莊嚴，是真的嗎？這不必懷疑，實際上比經上說的還要好些！第一，佛是不說妄語的。第二，阿彌陀佛愿大功深，積劫累行才成就的！并非無因的憑空冒出一個極樂世界來！以海會寺作比喻來講，今天大家看海會寺是一座莊嚴道場，到這里來念佛。大家該記得十年前還是一片荒山吧！在這十年間，費了許多人的心力、體力、財力、物力，才有今天的成果。若繼續增進，再過十年，一定比今天還要好的多。假使你來這里出家，衣食住不用你自己操心；如遇佛事外出，常住自然供你交通旅雜等費用，衣食住行生活四大要素，都不用你自己煩心籌措，比起在家修行，真有天淵之別！試想我們薄地凡夫，尚能建設一座供大家修行的道場哩，何況阿彌陀佛那么無量無邊的福德智慧，又經過無量阿僧祇劫的培養，成就了莊嚴的極樂世界，是應無疑義的。又如你到寺里來修行，有法師說法開導，有道侶陪伴用功，決沒人拉你去吃喝玩樂，道心自然增長；何況極樂世界呢！你若生到極樂世界去，所見的都是‘不退轉’的凈侶，或是‘一生補處’的大菩薩。并且天天見佛聞法，那你還會墮落嗎？總之，此土濁惡不易修行，西方清凈才好用功。彌陀勢至都在那里等著接引我們哩！但是須要我們至心念佛，否則，即使佛菩薩來接你，你也不會去呀！

 

 

 

3、廣度眾生滿菩提愿

 

 

 

前兩節就大勢至菩薩，攝念佛人歸于凈土一段經文，說明此土濁惡，難修難證，西方清凈，易行易成的道理。現在再講大勢至菩薩為何要來此土攝化眾生？彌陀凈土是大乘佛法，佛菩薩是以普度眾生為懷。大勢至因發菩提心念佛，才證等覺菩薩位；來娑婆度生，是他的根本心愿。

 

 

 

念佛人必須發菩提心，才能往生西方速證無生法忍，求得度生的智力。回入娑婆，‘廣度眾生，滿菩提愿’。大勢至菩薩也是這樣，證入無生法忍以后，正好來娑婆世界，廣度眾生以滿其菩提之愿了。講到這里，再會歸自心：我們念佛，已發菩提心了！即在此土度生如何？可以的，并且是很理想的。本來隨時隨地隨緣隨分度化眾生，是每一個佛弟子的責任；但是所度不廣，這有兩種障難：一、身不自在—我們凡夫，既不能分身，又不能變化。比丘是佛弟子中第一眾，說法度生，是他的基本任務。但有部分信徒，不敢或不愿親近比丘，而比丘則不能現居士身或婦女身而度化之。應以何身得度者，即現何身而為說法，必須證無生法忍的大菩薩才行。二、心不自在—我們凡夫，智慧辯才都有限，更談不到神通妙用了。以我道源來講，學法說法數十年，大體上只能與一般人結結普通法緣。對于福報大而惑障深、才智高而我慢重的眾生，即不能應機折攝。這和醫師治病一樣，大菩薩譬如名醫，一望一聞，即知病根所在；一藥一方，沈苛立愈，我們是普通醫生，如遇疑難大癥，即無起死回生的把握。此即能見機不能見機的分別。我在臺灣各地講經，大家還都稱說不錯，使我更加慚愧。即以臺灣為例，現有一千萬人口我們究竟才度了幾個人呢？我們空有廣度之愿，苦無廣度之資，真是焦急萬分！然而身不能變化，智不能觀機，急有甚么用？以上講的因智慧不夠，致使身心不得自在。還有福報不夠，亦使身心不得自在。海會寺成立之初，即打算辦一所佛學院；但以經費無著，至今不能滿愿。這是福報不夠，身心不得自在的又一事實。道源個人如此，在座各位還不都是這樣嗎？所以要趕快念佛，生西，見佛，聞法，證入無生法忍后，再來行化，才能滿愿哩！

 

 

 

或問：西方證無生法忍的菩薩，一定很多；何以不見他們在此世界度濟眾生呢？菩薩天天在此度生，我們障眼看不見罷了！前幾天不是講過：‘若逢不逢，或見非見’嗎？就是這個道理。

 

 

 

有人說印光大師是大勢至菩薩再來；緣某居士夢中得知大勢至菩薩在上海說法。他認為非同常夢，于是急忙赴滬；比至則印師正在主佛七講開示哩！雖然印師否認他是菩薩再來，但是佛菩薩化身度眾之史實，則屢見不鮮，是無容置疑的。又有人說：佛菩薩既然天天在度眾生，為甚么眾生還是這樣多呢？這也不必懷疑，實在佛比眾生多，只是我們凡夫的眼，但看見眾生，卻看不見佛而已。我先前也有這種疑問，某年在北平拜萬佛懺時，拜至中間，疑團忽釋，深信佛比眾生為多。這是我的一點經驗，提供大家參考。

 

 

 

大勢至菩薩自述從發心、修行、證果以至自利利他的經過，至此已和盤托出了！我們要照他老人家的樣子學，發心，念佛，生西，證果；再來廣度眾生，滿菩提愿。

 

 

 

話說多了打閑岔，好好念佛吧！

 

 

 

七、都攝六根凈念相繼

 

 

 

諸上善人慈悲：道源講幾句話打打閑岔。時光快的很！轉眼之間，念佛七今天圓滿了！大勢至圓通章，今天也就講完了！現在講最后一段經文：

 

 

 

‘佛問圓通。我無選擇。都攝六根，凈念相繼。入三摩地，斯為第一。’

 

 

 

這段是總結本章全文。本章出楞嚴經，佛問諸大菩薩各人證得圓通的法門。大勢至菩薩答說：我對各種法門，無所選擇。惟把六根通統收攝起來，深心念佛，使凈念現前，而相繼不斷。入三摩地（此云正定），以這個法門最為第一。

 

 

 

‘都攝六根，凈念相繼’二句，是全章宗要。前文從學念佛的本源說起，中間修行的過程，乃至因果雙圓，以及游化度生，都已說明，惟未及修行的方法。最后這兩句—都攝六根，凈念相繼，才是修行的方法。都攝六根是因，凈念相繼是果。為能都攝六根，才能凈念現前，而相繼不斷。希望大家深深體會，信受奉行。以下分三段來講：

 

 

 

1、托根緣塵廣造諸業

 

 

 

念佛為何要都攝六根呢？因‘根’與‘塵’接，即起諸‘識’，造諸業，自心不得清凈，永在生滅道中流轉。必須把六根收攝起來，即關閉六根之門，不令向外攀緣，不與外面六塵境界相接觸，使六識不生，漸漸降服妄心，才能顯露真心而凈念現前。凡夫一直在妄法中流轉，本具真心被妄法掩蓋而不自知，所以念佛亦很難相應。必須了達真心本有，妄心本空的道理，才能把妄心空掉，而顯露真心。這是佛教的基本教義，任何宗派，都得明白這種道理。

 

 

 

三界諸法，森羅萬象，多如塵沙。釋尊把它歸納為五蘊、十二處、十八界。凡夫的一切活動，不出十八界的范圍。十八界，即是六根，六塵，六識。六根是：眼根，耳根，鼻根，舌根，身根和意根（妄想心）。外界雖然千差萬別，綜合起來，不出六塵；眼之對境為色塵，耳之對境為聲塵，鼻之對境為香塵，舌之對境為味塵，身之對境為觸塵，意之對境為法塵。‘識’性本空，在根塵相接時才生‘識’。‘識’以分別為義，六根對境，不起分別作用。有了‘識’才起分別，故‘識’能廣造諸業（在欲界為善業、惡業、在色界無色界為不動業，是謂三業。）既造業—因，必受報—果。受報后再造業，如是循環無端，受永無止休的生死輪回。為甚么說造業由于‘識’的分別呢？譬如造殺業：殺人為報怨，殺畜生為吃肉。若不起分別，怨親平等，自然不會殺人了。若不起分別，不覺得肉好吃，自然不會殺畜生了。如是也就不造殺業了。造盜業，亦由知道衣物財寶的珍貴可愛而起。造淫業，更是由于男女互相愛悅而起。若不起分別，一視平等，當然也就不造盜業淫業了。這說明了果報由于造業，造業由于六識分別，六識分別起于根塵相接，病根就在這根塵相接上面。此即‘托根緣塵廣造諸業’的始末因果關系。所以大勢至菩薩要都攝六根，使根塵不相接觸。根塵不接，六識即無由生起。六識不生，才能除妄顯真，凈念現前，進而相繼不斷。

 

 

 

2、攝根歸性念佛即心

 

 

 

上節講念佛方法，要都攝六根，不使緣塵生識，而免造業輪回。現在講六根怎樣攝法：上面講都攝六根，就是關閉六根之門，但不是說把眼睛閉上，把耳朵塞住。攝根最妙的方法，就是‘持名念佛’。須知念佛是妙有法門，一心念佛，即是都攝六根了。現在解釋給大家聽聽：念佛，用舌根，舌不攀緣味塵，即是收攝舌根。眼觀佛像，不分別凡夫境界，即是收攝眼根。耳聽自念之佛聲，不分別其他聲塵，即是收攝耳根。鼻嗅佛香，即是收攝鼻根。身體繞佛拜佛，即是收攝身根。意根發出念佛心，一心一意的憶佛念佛，即是收攝意根。這是初下手用功的方法。在最初下手時，佛是佛，塵是塵。日久功深，則六塵境界，無非佛的境界，即是凈念現前了。比方說：孔子聞韶，三月不知肉味，就仿佛這種境界。因為他專心一志在玩味韶樂，雖在吃肉，而舌不起識的作用，等于味塵不現前了。我們念佛念到純熟時，六根自然收攝，對六境亦不起識的分別作用，則風聲鳥鳴，無非佛號了。從前有一老修行，每晚必定念佛若干聲。某日，他覺得剛念不久，即聞打‘四板’（起床板號）了，他以為‘夜巡師’看錯了時間。可是大家都起床，上殿了！他亦隨眾上殿，但聽見全部早課，都是念的‘阿彌陀佛’。早課既畢，天也亮了，接著就過堂吃早粥了。他甚覺奇怪，大惑不解！于是請方丈和尚開示。方丈說：‘那是你念佛的功力一時降伏粗塵，雜念暫停，得到一心不亂，亦即一時的凈念現前。所以長夜化為短時，睡眠化為清醒。到此境界，凡有所聞皆是佛聲。所以在做早課時，經文咒語皆化為彌陀佛號了。’凡夫在初下手時，大都離不開六塵境界，這就要用佛境來轉。久之，即能將塵境轉成佛境了。

 

 

 

大勢至菩薩，修證圓通，是用‘根’修的。但他用的是‘根性’而不是‘六根’。都攝六根，歸于一性，即是妙有法門。只見佛境，不見凡境，妄念不起，凈念現前。到此方知‘是心作佛，是心是佛’了。

 

 

 

3、心佛一如凈念相繼

 

 

 

上節說到都攝六根，凈念現前，但不能持久，妄念又生，這是念佛的功夫尚未精深之故。再念再念，念到不見能念的心與所念的佛。‘能所雙亡，心佛一如’，即能凈念相繼了。但是說來很簡單，做起來并不太容易。因為我們凡夫，從無始以來，打妄想的路子太熟了，不知不覺，妄想就來了。倘若勉強克制，還會發生毛病哩！菩薩深明這種道理，所以用念佛方法，使六根漸離六塵，而達到一心不亂。古德教人念佛有八字訣：即：‘熟處轉生，生處轉熟’。心意攀緣塵境，原是熟路，現在系心佛境，不使向外攀緣，久而久之，就把馳向塵緣之路淡忘而生疏了，這就是熟處轉生。念佛，最初念不慣，本是生路，勉強的念，用心的念，念習慣了，不知不覺就要念了，這就是生處轉熟。熟處轉生，自能都攝六根。生處轉熟，自能凈念相繼了。

 

 

 

上來所講的話，是對修行用功的人說的，現在我再勸一勸初發心的人：諸位在社會上，已經過了半輩子了，是不是感覺人生空虛，認為人生不過如此呢？倘能感覺人生空虛，已與佛法接近了。人們年青的時候，總是迷執著一切真實；如結婚、生子、名利、權勢等等。到了幾十歲以后，才知道那些都不是真正快樂，都非實在，真如做夢一樣，所以感到人生空虛了。此時正好走入佛門，填補其空虛。否則，即會走入歧途，甚至流于‘斷滅空’，以為死了就好了。其實這更錯誤，死了那能好呢？倘或落到三惡道去，其苦更甚了。死后的事，雖然不能見個明白，但我可以舉出那些頑劣的冒失鬼，作個比例；比如大家都要講求衛生，他說他不怕害病，亂吃東西，一旦真害了病，還不是痛苦呻吟呼爺喚娘嗎？又如那些好勇斗狠的人，拿刀弄槍，不怕吃官司，一旦真的吃了官司，杻械枷鎖，關入牢獄，那苦頭不是很厲害嗎？等到吃了官司，后悔就來不及了。何況淪入三涂，后悔還來得及嗎？趁著現在沒死，趕快念佛！千萬不可心粗膽大，硬說：‘我不怕地獄’！

 

 

 

念佛的具體方法，就是上邊說的都攝六根，把凡夫的熟處轉生，把彌陀的生處轉熟。進一步將六境轉成佛境，轉入轉深，即轉到本性了。本性即是本具真心，本具真心即是佛性。念到這個境界，就是一即佛即心，即心即佛’了。懂得這個道理更好，不懂也沒關系，只要你深信切愿，念來念去，自然會念到這個境界的。但是這個境界還有心與佛的影子存在。再進一步，念到心佛合一，心佛一如，即是凈念相繼，純歸中道了。最初下手時，當然有能念之心，與所念之佛。念到能所雙亡，雜念不生，即是凈念現前。再進到心佛一如，念而無念，無念而念，一片佛心，無有間斷時，即是凈念相繼，入于三摩地了。亦即證入‘無生法忍’了。楞嚴經謂之‘圓通’。此即‘知真本有，達妄本空’的究竟功夫。我們要本著這個要領，好好念佛就對了。

 

 

 

佛七真快，這是最后一枝香，打起精神，好好念佛求證圓通吧！