八不動地。

 

 

 

一真如心。名不動地。

 

 

 

無始以來。一念不覺。起諸妄心。今將妄心。悉皆消滅。還成一真如心。妄心有生有滅。有來有去。故名動。真如無生無滅。無來無去。故名不動。

 

 

 

九善慧地。二。初正明善慧地。二兼示修習位。今初。

 

 

 

發真如用。名善慧地。

 

 

 

發真如用者。自得真如之心。即將此心。轉示于人。不假方便。如是作用。全體真如。故名真如用。不同眾生。違背真如。于妄境上起作用也。然真如本無所用。以大地無一法不是真如故。即以真如表示真如。大用現前。無一眾生不在普渡之中。同禪宗直指人心。眾生原來是佛。不同言教。有諸委曲。有諸缺漏。如是善用佛慧。故名善慧地。

 

 

 

二兼示修習位。

 

 

 

阿難。是諸菩薩。從此已往。修習畢功。功德圓滿。亦目此地名修習位。

 

 

 

上來一真如心。自度已畢也。發真如用。度人已畢也。自他俱度。故曰。修習畢功。無所缺漏。故曰。功德圓滿。從干慧以來。已將世出世間一切妄境妄心。悉皆伏滅清凈。圓成真如一體。更無可修之余地。故亦目此九地名修習位。然修功既圓。何不名究竟位耶。以塵垢雖盡。塵跡未消。如人作事雖畢。作事之心未忘。亦即轉垢成凈。凈垢未除。還待以下金剛智斷除。故不名究竟位。又修習以斷惑言。究竟以證真言。故分二位也。

 

 

 

二明單位果覺。二。初明單位果地。二釋單位覺名。今初。

 

 

 

慈陰妙云。覆涅槃海。名法云地。

 

 

 

慈者。謂與眾生樂。慈云。依真如用言。涅槃海。依真如心體言。以真如用。覆真如體即內秘己德。化形度生之義。正顯慈心如云。陰覆一切。故名法云。九地修習畢功。十地當然是究竟位矣。究竟位。是修行之總果。此位無惑斷。九地功德已圓滿故。但此究竟。非真究竟。此以伏盡無明煩惱為究竟。非斷盡無明煩惱之究竟也。是故此地為單位果地。以下猶有復位果地也。此地如仁王經分上下兩品。下為等覺。上為妙覺。仁王經云。復次寂滅忍者。佛與菩薩同依此忍。金剛喻定住下忍位。名為菩薩。至于上忍。名一切智。更釋等覺及一切智云。觀勝義諦。斷無明相。是為等覺。一相無相。平等無二。為第十。一切智地。仁王下忍位。即本經單位果覺。(即等覺。)仁王上忍位。即本經復位果覺。(即妙覺。)

 

 

 

二釋單位覺名。

 

 

 

如來逆流。如是菩薩順行而至。覺際入交。名為等覺。

 

 

 

此總結前文五十五位也。逆流者。逆生死流也。言上五十五位。由干慧心。至于十地。是為逆生死流之如是。不同小乘逆流。而流不及地也。如是二字?？傊盖拔迨逦弧Ｊ枪蕬獙偕暇?。菩薩能依順此法而行。至于覺際入交。名為等覺。覺際入交者。眾生為迷。諸佛為覺。行者。出眾生之迷。入諸佛之覺。迷覺相交之處。名為覺際入交。等覺位在眾生極高處。諸佛最低處。經云。上與諸佛同一慈心。下與眾生同一悲仰。由干慧至十地。計有十種位次。此十位對后復十位。故名單十位。入等覺后。復從金剛干慧修至金剛十地。此系復涉前十位。故名復十位。等覺是單位之極果。妙覺是復位之極果。其義相等。故名等覺。此等覺對干慧。為因中之果。對妙覺。為果中之因。干慧為因中之因。妙覺為果中之果。古解此文。多將如來逆流為句。如是二字屬下句。似欠安庠?？脊沤?。都不標點。蓋因解而誤。故更正之。又諸家解如來逆流云。如來度生。謂之逆生死流。菩薩入滅。謂之順涅槃流。彼不思眾生趣涅槃。由下而上。如返流歸源。正是逆流。何以謂之順流耶。諸佛度生。不動道場。正是順便之事。何以謂之逆流耶。又云。如來出涅槃。菩薩入涅槃。一出一入。中路相交。謂之覺際入交。按五十五位。皆入涅槃路也。但以相交為位次。且不指定交于何處。似近滑稽。又修行圣位。當以斷惑證真為次序。何得以出入相交為位次耶。又如來出涅槃。入生死。更屬荒謬之談。此皆未明教理。隨意強解。不可以為標準也。

 

 

 

經云。如來逆流如是。菩薩順行而至覺際入交。名為等覺。如是如來逆生死流之法門。菩薩依順而行。至覺際入交。名為等覺。古解云。如來出涅槃。謂之逆流。菩薩入涅槃。謂之順行。出入相交。名為覺際入交。五十五位。皆涅槃路。但不知于何處相交耶。而且如來出涅槃。未免門外。以如來不動道場。而游十方故。覺際入交者。覺與不覺二際相交也。等覺位在(不覺)最高處。(覺)最低處。

 

 

 

［覺際入交名為等覺表］

 

 

 

 

 

 

 

二總說復十位。二。初明復位因地。二明復位果覺。今初。

 

 

 

阿難。從干慧心。至等覺已。是覺始獲金剛心中。初干慧地。

 

 

 

從干慧至等覺。中間經歷五十五位。而獲得等覺之果。是等覺。始成就金剛心中初干慧地。金剛。是世間物也。最利。最堅。最明。等覺大士心。亦最利。最堅。最明。最明故。能澈法源之底。最利故。能斷一切煩惱。最堅故。不為一切煩惱之所壞。是以金剛喻等覺心也。金剛干慧者。揀別單位中之干慧心。單位干慧心。能伏一切煩惱。不能斷一切煩惱。是故復有金剛干慧心。復修五十五位。斷前單位中所伏一切煩惱之根本也。等覺始獲得第一位。金剛干慧地。從此進行。應有金剛十信。金剛十住。乃至金剛十地。亦具五十五位。經文免繁故。略而不言。金剛心。即等覺心。不得于等覺外另說金剛心。

 

 

 

二明復位果覺。

 

 

 

如是重重單復十二。方盡妙覺。成無上道。

 

 

 

諸家解此文。紛紛不一。多數以干慧為單位。十信。十住。十行。十回向。為復位。暖。頂。忍。世第一。又為單位。十地又為復位。等覺。妙覺。亦為單位。如是單復共成十二位。又有除妙覺。加金剛為十二位者。又有除金剛。加三漸次為十二位者。后之學者。無所適從。我今不依諸家。另作一解。如是。指前單十復十兩種位次而言也。單十位者。一干慧。二十信。三十住。四十行。五十回向。六暖。七頂。八忍。九世第一。十十地。此十種位。初修名單。再修名復。略說只有單十復十。二種位次。若微細發明。每一位中皆具十位。每十位皆具單復二位。如是重重單復十二。方盡妙覺。成無上道。妙覺。成佛之果名也。妙名不可思議。是覺離諸名相。言說不出。思想不到。不是虛無。方便名曰妙覺。無上道。即佛道。揀別九法界之道而言也。何以故。三漸次與等覺。皆非修行之位次。三漸次后。佛指干慧而言曰。從此漸修。隨所發行。安立圣位。可知圣位以干慧為第一。三漸次在圣位之外也。又十回向后。經云。阿難。是善男子。盡是清凈四十一心。次成四種妙圓加行。此指干慧。十信。十住。十行。十回向。為四十一位。又不以三漸次為圣位也。十地后。經又云。從干慧心至等覺已。始獲金剛心中初干慧地。此又以干慧為初位。不以三漸次為位次也。本經九地后。即云。修習畢工。功德圓滿。十地是究竟位。何得更以等覺為修行之位次耶。考諸大乘經。未見有一以等覺為修行位次者。又以一數為單位。以十數為復位。中國字義無如是解說者。諸注。未解單復。望文生解。故有如是種種誤會之說也。

 

 

 

經云。‘從干慧心。至等覺已。是覺始獲金剛心中初干慧地?！虼硕扌形淮沃兄貜?。古解以干慧等一數為單位。以住行等十數為復位。加等妙二覺。為單復十二位。觀十住十行等程次井然無重復之義。不合經文。而且等妙二覺。有時為位。有時為非位。自相矛盾。仁王經云。等覺前伏煩惱。等覺后破無明。

 

 

 

［重重單復十(二位)表］

 

 

 

                                    三

 

                             (因心) 漸

 

                                    次

 

                  ┌────────┴──────┐

 

                  單  干 十 十 十 十 暖 頂 忍 世 十  伏

 

                  十  慧 信 住 行 向 地 地 地 第 地  煩

 

                  位                          一     惱

 

                  └────────┬──────┘

 

                                  金 等

 

                           (因心) 剛    (果覺)

 

                                  心 覺

 

                  ┌────────┴──────┐

 

                  復  干 十 十 十 十 暖 頂 忍 世 十  破

 

                  十  慧 信 住 行 向 地 地 地 第 地  無

 

                  位                          一     明

 

                  └────────┬──────┘

 

                                    妙

 

                                    覺 (果覺)

 

 

 

三總結前文以標法數。三。初示法門。二結位數。三別邪正。今初。

 

 

 

是種種地。皆以金剛觀察。如幻十種深喻。奢摩他中。用諸如來毗婆舍那。清凈修證。漸次深入。

 

 

 

復十位。不異單十位。若無所別。則有重復之過。其所別者。單位用真妙心伏煩惱。復位用金剛心斷無明。其別在此。仁王經亦云。等覺以前伏煩惱。金剛心后破無明。斯所以明曰。是種種地。皆以金剛觀察。種種地。指復十位也。金剛觀察如幻者。即以如來智慧眼觀諸眾生。與諸如來。不增不減。今以禪定斷惑證真。猶如水月空華。毫無實義。故曰如幻。十種深喻者。言前十種位次。漸次深入。位位如幻。無一不幻者。有以大品十喻。解此十種深喻者。所謂觀一切業如幻。一切法如焰。一切身如水月。妙色如空。妙音如響。諸佛國土如干城。佛事如夢。佛身如影。報身如像。法身如化。以十位配十喻。亦無不可也。若以十喻配十二位。則我不解如何合法。若以每位各配十喻。則未免太繁重。不若以一如幻。分配十種圣位為確切。阇摩他中。用諸如來毗婆舍那者。毗婆舍那。此云正見。即遠離二邊。不立中道見也。謂此定中。用如來正見清凈修證。清凈者。斬盡煩惱。不同單十位。伏而不斷。有所遺留也。由金剛干慧至金剛十地。拾級而上。故曰漸次深入。

 

 

 

二結成位數。

 

 

 

阿難。如是皆以三增進故。善能成就五十五位真菩提路。

 

 

 

三增進者。分三次進盡菩提路。初除助因。從干慧進至十回向。為第一增進。次刳正性。修四加行。為第二增進。后違現業。從初地進至十地。為第三增進。故曰。如是五十五位。以三增進。善能成就也。五十五位者。干慧。十信。十住。十行。十回向。四加行。十地。此五十五位為趣菩提之路。等妙二覺。為菩提之結果也。諸家解云。從干慧至等妙二覺。有五十七位。除干慧及妙覺為五十五。謂干慧是路而非真。妙覺是真而非路。余謂。妙覺非路。固然矣。干慧不真。則不然。本經釋干慧云。即以此心。中中流入。圓妙開敷。若此非真。則三賢諸位皆非真。若究真真。獨有妙覺。余皆可揀。何以獨揀干慧非真耶。又有將四加行為一位。三漸為一位。等覺。妙覺。干慧。為五位。更加信。住。行。向。地。五十。為五十五位。而非干慧是路非真。妙覺是真非路者。此以非而非非。何以故。等妙非位。前文已明。楞嚴會解云。溫陵曰。信。住。行。向。地。為五十。并金剛心。四加行。等。妙。有五十七位。為菩提路者。等妙乃菩提之果。由是路以趣證也。吳興曰。三增進者。即三漸次也。前三文下結示云。是名增進修行漸次。又云。從是漸修。隨所發行。安立圣位?；蛑附饎?。奢摩。毗婆。為三者。非也。五十五位者。除前干慧。由信至等覺是也。問。何故除干慧。而又不取妙覺耶。答。既言真菩提路。則顯干慧非真。妙覺非路。補注曰。環師前解單復十二。既云十二為因。妙覺為果。今解真菩提路。乃兼等覺為果。又以金剛心路插于等妙間。故余謂難配合者此也。諸家注解。對于單復十二。與五十五位。種種配合欠詳?；蛞匀凉u為位?；蛞匀凉u為非位?；蛞愿苫蹫檎??；蛞愿苫蹫榉钦?。或以等妙同為果?；蛞缘让钔瑸槁?。或以等覺為路。妙覺為果。如是解說。紛紛不一。無所適從。問。由來諸家。皆從十地后立等覺。等覺后立妙覺。學佛者。莫不知教位如此。此言十地之后更無圣。又云。位有單復。此土有佛法以來。未見有此說者。答。諸祖立教。不外佛經。謂十地外有等妙二覺。為斷證之位次者。根據何經。仁王經云。復次寂滅忍者。(十地。)佛與菩薩同依此忍。金剛喻定住下忍位。名為菩薩。至于上忍。名一切智。十地即等妙二覺之一證也。仁王經以五忍為位。前四忍盡于九地。以十地寂滅下忍為結果。名為等覺。復以金剛心復修前四忍。再至九地盡。又以十地寂滅上忍為結果。名為妙覺。是故十地有上下二忍。等妙二覺同依十地也。又重頌偈云。寂滅忍中下忍觀。一轉妙覺無等等。不動善慧法云地。除前所有無明習。乃至三十生盡智圓明。彼經十地。每地分三生。三十生是十地上品。此可證十地以外更無位次也。偈中一轉妙覺。此言等覺復修前位也。除前所有無明習。此言金剛心前伏無明。金剛心后除無明習氣也。纓絡經云。等覺報修凡夫事。亦言復修也。勝天王經。金光明經。華嚴經等。凡大乘經論言修證位次。無不以十地為盡位。更有本經明文如是。非敢私逞一己之見。而非前人也。釋此五十五位。諸家相去無多。唯文句一解。用天臺圓教。釋此位次。言初住破無明。證法身。經文并無證法身之說。初住以下。皆無功用行。經文。亦非無功用道。須知一一經文。凡言位次者。皆漸教攝。定非頓教。頓教者。如般若經。無有少法可得。是名阿耨菩提。是法平等。無有高下等。會萬法歸一體。體外無法。所謂一中一切中。無空無假無不中。是為無對法。若有位次。則有離此趣彼。二法相待。則不得稱頓矣。況有許多位次乎。當知圓頓教。是最上一乘。不可思議。生佛絕跡。離諸名相。是故余言。圓頓之教。位次無。無位次亦無。眾生本來是佛。無生死可了。無佛可成故。若有佛可成。即非頓教?；蛟啤＠黼m頓悟。事要漸除。圓悟已后。必須歷事修證。此言亦謬。所謂圓悟者。一悟一切悟。更無不悟處。是為真圓悟。圓悟已后。萬妄俱休。智同諸佛。今人所謂圓悟者。從文理上會得己心。有實相義。至于煩惱仍然如常。究其煩惱起處。茫然不知。究其生死歸處。亦茫然不知。實則一無所悟。而妄稱圓悟。如此經前。阿難心悟實相等。乃解悟如來言教而已。至于自己本分上。未曾悟得絲毫。故要歷事修證也。若真圓悟者。一了百當。無佛無生。言思路絕。當下休去歇去。修證且不可說。何位次之有乎。問。卷首云。如是眾生。一一類中。亦各各具十二顛倒。菩薩修證。破除無始顛倒見。當然亦有單復十二位。此云單十位。復十位。何來路與歸程不同耶。答。眾生起顛倒見雖有十二類。眾生還滅。只有十類。何以故。眾生生起必先有能起之心。與所起之境。心境為顛倒見之根本。心境本來圓融。不覺念起。心境對照。心于境作想。則成卵生。心境會合。則成胎生。情盡而合未離。則成濕生。離故趣新。則成化生。如此四顛倒見。成胎卵濕化四生。復于心上起有想見。境上起無想見。又于境上起有色見。心上起無色見。此四種顛倒見。又成四類眾生。再對有想者。起非有想見。對無想者。起非無想見。對有色者。起非有色見。對無色者。起非無色見。此四種顛倒見。又成四類眾生。如是十二種顛倒見。分三次增進。成十二類生。還滅時。亦分三次。經云。如是皆以三增進故。善能成就五十五位真菩提路。此十二類中。以心境為主體。心境變化成十二類。此十二類中。只心境兩類有體。余皆有名無實。眾生生起如是。還滅者。干慧心斷非無想。十信斷非有想。十住斷有色。十行斷無色。十回向斷有想。暖地斷無想。頂地斷化生。忍地斷濕生。世第一斷胎生。十地斷卵生。至此心亦無想。境亦無色。心境圓融。非合非離。成似妙覺果。(即等覺。)如是非有色之心。非無色之境。是本有之體。故不更斷。是此十二類生還滅。只有十類。此以單十位斷單十類倒見。本經前文。及他經說十類生者。依還滅說也。說十二類者。依生起說也。以上所證十種位次。始得金剛心中初干慧地。只證得非無色之真境。復由金剛干慧至金剛十地。則證得非有色之真心。是為重重單十復十二位。斷得一一類中各各具十二顛倒見。證得非有非無心境圓融之妙體。方盡妙覺。成無上道。如是生起還滅。鉤心斗角。合符無差。疑者可生信矣。諸注于眾生生起之道。未能認清。故于十類生。十二類生。不能相當了解。以至修行還滅之位次。亦無正確之解釋。是以此經古今百家注釋。于此修證之位次。種種猜疑。合于此則違于彼。合于彼則又違于此。未見有一前后皆合者。其實一處違。則處處皆違。所謂差以毫厘。失之千里。果能一處合。則處處皆合矣。此事不容稍忽。故贅述之。

 

 

 

［三增進成就五十五位表］

 

 

 

                                                          歡喜地

 

                                                          離垢地

 

           干慧 (除觸食)    暖地                          發光地

 

           十信 (除觸食)    頂地      執身(刳五識)        焰慧地

 

第一增進   十住   第二增進          第三增進              難勝地

 

           十行 (除識食)    忍地      執心(刳意識)        現前地

 

           十向 (除思食)    世第一                        遠行地

 

                                                          不動地

 

                                                          善慧地

 

           除助因           刳正性                        法云地

 

          （六塵）         （六識）                       違現業

 

                                                         （六根）

 

 

 

三漸次。是五十五位的理解即因心。等妙二覺。是五十五位的果覺。五十五位。是修因證果的位次。明了此三義。論修證位次。不致再有錯誤。古解不了此義。置因心于五十五位次之外。位次與因心。無所關系。

 

 

 

三別邪正。

 

 

 

作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。

 

 

 

此總結生起還滅兩大科。如來設教。非徒口談而已。要令名其教理者。依教起觀。以觀熏心。害二障種。成無漏因。若有教而無觀。如說食數寶。徒勞無益。所謂觀者。非安禪入定。于一法上作觀。而終日對于一切有情無情所起之思想。即觀也。我等凡夫。于根身作我觀。于器界作我所觀。乃至一切有情作有情觀。一切無情作無情觀。或于情無情境上。起貪嗔等觀。此皆邪觀。熏成有漏種子。感生死果?；蛴型獾佬敖?。于宇宙人身。起一元生。多元生。唯物生。唯心生。梵天生。時生。方生。一因生。多因生。自生。共生。因緣生。乃至凡有所生之觀想?？偯坝^?？偸窃焐罉I。所謂正觀者。如本經云。阿難當知。妙性圓明。離諸名相。本來無有世界眾生。因妄有生。因生有滅。又云。汝今欲修真三摩地。直詣如來大涅槃者。先當識此眾生世界二顛倒因。顛倒不生。斯則如來真三摩地。顛倒者。本無世界眾生。而妄作世界眾生想。以無為有。故云顛倒。因此妄想。而有世界眾生。因有世界眾生。打失妙性圓明。欲返妙性圓明。當歇諸妄想。歇妄想者。于世界眾生不起有想。不起無想。乃至不起一切思想。是為金剛智。亦名如來毗婆舍那。斷除一切染心。消滅一切無明。如此觀者。是即名為正觀也。學佛者。終日遇境隨緣。常不違此觀想。久則無漏因成。非此不能斷有漏因。以凡是舉心動念。皆有生滅。唯此不起諸念。是無生滅故。若不能頓起金剛智者。當依次第觀。先起空觀。伏世間一切有相。及出世空相。后起金剛心。破非空非有相。此智二邊不著。中道不安。如杲日當空。十方無依。前二皆有所依。故皆可破壞。惟此無所依之智。無可破壞。故名金剛心也。以上覺路程次一科已竟。

 

 

 

三文殊請名。二。初文殊請問。二如來命名。今初。

 

 

 

爾時文殊師利法王子。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。當何名是經。我及眾生。云何奉持。

 

 

 

文殊。是眾中上首。法系攸關。審思阿難所請。妙奢摩他。三摩。禪那。最初方便。如來一一答示已竟。妙旨彰著。若無名字。難以奉行持守。久不提起。必為湮沒。若失如來之正法。何開末世之道眼。故請世尊從體彰名。俾后來聞名顧體。又問。云何奉持者。謂既得洪名。當有修行持守之方。乃不負其名。不然。如獲石田。不能生產。抑何益之有哉。

 

 

 

二如來命名。二。初依法立名。二依名奉持。初五。初立體名。二立事名。三立解名。四立咒名。五立定名。今初。

 

 

 

佛告文殊師利。是經名大佛頂悉怛多般怛啰。無上寶印。十方如來清凈海眼。

 

 

 

大佛頂。是從體而彰名也。此名為一切名之總綱。所謂大者。贊美之詞也。佛頂者。喻其體義也。言此極大之體。如佛頂。雖有而不可見。雖不可見。而能總持一切相也。悉怛多般怛啰。此翻大白傘蓋。依義翻也。謂白凈之體。蓋覆一切法。義如傘蓋。顯其體之量度。最極宏大也。無上寶印者。印謂合符之義。謂以無上之名。彰無上之體。如印印泥。無不合符。故曰無上寶印。清凈海眼者。清凈。謂離諸垢染也。海眼。謂普照一切也。言此經廣明一切法義。離諸障礙。如佛之清凈海眼也。此總揚經體。故號體名。

 

 

 

二立事名。

 

 

 

亦名救護親因。度脫阿難。及此會中性比丘尼。得菩提心。入遍知海。

 

 

 

常相近曰親。同脈生曰因。阿難佛之堂弟。故曰親因。或謂親指阿難。因指性比丘尼。性尼雖非眷屬。亦有宿因也。救護。指前淫室事。得菩提。謂性尼獲羅漢果。入遍知海。謂阿難聞此大法也。此全彰經事。故號事名。

 

 

 

三立解名。

 

 

 

亦名如來密因。修證了義。

 

 

 

如來之密因。修證之了義。皆解經理。從阿難請問起。至四卷半。此中專解如來密因之妙理。從四卷半起。至八卷中。專解修證之大義。故此名解名。

 

 

 

四立咒名。

 

 

 

亦名大方廣妙蓮華王。十方佛母陀羅尼咒。

 

 

 

大字是贊詞。方廣。亦名方等。即大乘法。豎窮橫遍。無微不至也。蓮華喻前法也。此花有因果同時之妙。喻大乘因該果海。果徹因原。又有在塵不染之妙。喻大乘在生死海。而不為生死所累。此唯喻持此咒者。常與諸佛同生一處。是因果同時義。又此咒在處。諸惡消滅。是在塵不染義。故如妙蓮花王。十方佛母者。表此咒。能出生諸佛義。經云。十方如來。因此咒心。得成無上正遍知覺。陀羅尼。此云總持。表此咒能總持一切法。所謂未得戒者。令其得戒。未精進者。令得精進。無智慧者。令得智慧。乃至持此咒者。無功不具。無罪不消也。咒是密部之通名。亦言詞之一類也。無義理之可解。惟神鬼之可通。此惟名本經之咒。故稱咒名。對余四顯名。亦可稱密名。

 

 

 

五立定名。

 

 

 

亦名灌頂章句。諸菩薩萬行首楞嚴。

 

 

 

等覺菩薩。受如來記。補處當來。名為灌頂。此為五十五位等立名也。又此經罷座再來。說五十種陰魔之文。即最上乘法。頓超補處。故名灌頂章句。又密咒亦稱灌頂章句。凡入此定者。具足一切波羅密。無行不成。故曰諸菩薩萬行首楞嚴。此專彰首楞嚴。故稱定名。以上五名分彰全經要義。最后一名。為要中之要義。故今稱經者。獨以首楞嚴稱之也。

 

 

 

二依名奉持。

 

 

 

汝當奉持。

 

 

 

經本非文言。持不在念誦。經即理也。顧名而思義。依義而行。是為奉持之法。故世尊說名后。隨即囑曰。汝當奉持。奉謂捧之于胸。持謂守之不失也。讀文。為勤求義理。恐義理忘失。故常讀之。今人不依義行。但讀經文。謂之為奉持。錯矣。

 

 

 

四阿難疑問。三。初經家敘益。二當機贊問。三如來開示。今初。

 

 

 

說是語已。即時阿難。及諸大眾。得蒙如來開示密印般怛啰義。兼聞此經了義名目。頓悟禪那。修進圣位。增上妙理。心慮虛凝。斷除三界修心。六品微細煩惱。

 

 

 

開示密印。般怛啰義。此敘神咒之功益也。密印者。謂持咒之人。不求理解。而自合至理。是以神咒為密印也。般怛啰義如上。兼聞此經了義名目。此敘聞經名之功益也。了義。謂五名皆詮盡義理。更無余遺也。頓悟禪那等。此敘修證諸位之功益也。頓悟者。謂一朝之間。能聞盡修證圣位也。禪那。謂金剛定也。此但悟禪那之義。未實行也。修進圣位。增上妙理。謂諸圣位。由淺之深。真妙之理。亦漸增上也。以得聞種種開示之益故。使彼心內如冰凝之慮。渙然虛釋矣。其慮者何。即下六品。微細煩惱也。小乘煩惱有二。一見惑。二思惑。見惑見道斷。思惑修道斷。斷除三界修心。即修斷也。微細煩惱。即思惑也。思惑。是俱生煩惱。不同見惑顯然易見。故曰微細。三界各有思惑九品。亦說三界修斷。共有十使。小乘。有聲聞緣覺二類。緣覺根利故。初果頓斷八十八使見惑。名慧解脫阿羅漢。后修斷三界十使。證無學果。名俱解脫阿羅漢。聲聞根鈍故。初果斷二十八使。修道斷六十使。阿難。慧通大乘。蓋緣覺類也。斷三界六品煩惱。位齊二果。智同羅漢。問。阿難頓悟禪那。增上妙理。云何斷惑止于六品。果齊斯陀含耶。答。悟理斷惑。其事兩途。如大心凡夫。頓悟妙理。智同諸佛。位等凡夫。斷惑非息妄不可。阿難慧多定少。故如此也。問。若因息妄而斷惑者。性比丘尼。何因聞法而證三果耶。忽而又證四果耶。答。性尼雖屬外道。早有息念之功。不然。先梵天咒。何成效果歟。但外道息心。不得息心之法。所以不能成圣。必須聞佛說正理。頓歇邪心。即隨所有之功力而證果。若功力滿足。即證四果。如目連等是也。性尼聞法得果。退而修持。所以即證四果也。阿難聞心不息。正理不能發現。所以圣果不成也。然阿難雖不專心禪定。亦非全無禪定。以定功不深故。雖悟妙理。心慮不能大開。證果不能深造也。

 

 

 

二當機贊問。二。初贊益。二問疑。今初。

 

 

 

即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。慈音無遮。善開眾生微細沉惑。令我今日身心快然。得大饒益。

 

 

 

能破諸惑。故曰大威。能施大智。故曰大德。此為總贊。以下別贊。慈音無遮。能說眾生生起還滅之理。無絲毫遮隱也。微細沉惑。即根本無明。如阿難等。本無知根本無明之智。而能令彼預知。故曰善開眾生。阿難等。今日得如此饒裕之益。是故身心快然。

 

 

 

二問疑。三。初問七趣生緣。二問業報定否。三請決定開示。今初。

 

 

 

世尊。若此妙明真凈妙心。本來遍圓。如是乃至大地草木。蠕動含靈。本元真如。即是如來成佛真體。佛體真實。云何復有地獄。餓鬼。畜生。修羅。人。天。等道。世尊。此道為復本來自有。為是眾生妄習生起。

 

 

 

明暗不昏名為妙明。垢凈不染名為真凈。明凈圓真。名為妙心。如此妙心。本來周遍圓滿。并非修治而成也。如是一切情與無情。乃至大地草木。無情最小者。蠕動含靈。情之最小者。根本元來皆是真如。真如即是如來成佛之體。然則佛體生體。無二體也。佛體真實。生體亦真實。佛佛皆同。眾生不應有諸變化。云何而有地獄。餓鬼。畜生。修羅。人。天等道耶。等指仙道。以上敘明疑之來處。此下疑問曰。不知此等七道。為復本來自有耶。為是眾生妄習生起耶。

 

 

 

二問業報定否。

 

 

 

世尊。如寶蓮香比丘尼。持菩薩戒。私行淫欲。妄言行淫。非殺非偷。無有業報。發是語已。先于女根。生大猛火。后于節節。猛火燒然。墮無間獄。琉璃大王。善星比丘。琉璃為誅瞿曇族姓。善星妄說一切法空。生身陷入阿鼻地獄。此諸地獄。為有定處。為復自然。彼彼發業。各各私受。

 

 

 

準下文。常人造淫業。則墮鐵床銅柱等獄。持戒者犯淫。則犯波羅夷罪。更加妄言行淫無業報。謗乘毀戒?，F遭猛火。后墮阿鼻。宜矣。琉璃王經云。波斯匿王。新紹王位。使臣求親于迦毗羅國。釋種家。時摩訶男有婢女。顏貌端正?；榕c匿王。后生子。名琉璃。年及八歲。與梵志之子好苦。詣舅家時。適諸長者。為世尊新造講座。琉璃戲升之。貴姓罵曰。婢子。敢于中坐。催逐令出。琉璃語好苦記之。若我紹位。誓報此辱。后琉璃乘父出。潛入宮。殺只陀太子。自據王位。禁父母歸。死于城外。乃集兵往坑釋種。佛記琉璃。卻后七日。當入地獄。琉璃怖。乘舟入海避之。水中自然出火燒滅。按琉璃謀殺親兄。迫死父母。坑害釋種。其惡已極。死墮地獄無疑。善星。佛堂弟之子也。或云。即提婆達多之子。能說十二部經。獲四禪果。妄謂得阿羅漢果。因狎邪友。退失四禪。妄說四果退墮。佛法不真。無佛無法。無有涅槃。大妄語成。又遙見佛來。即生邪惡之心。故生身陷入阿鼻地獄。事出涅槃經。生身陷入者。謂不待死后。即此生身。陷下阿鼻也。如此現報。皆業力強勝故如此耳。阿難。又問此諸地獄。為有定處。謂先有地獄。造業者墮。人人有份也。為復自然。彼彼發業。各各私受。謂本無地獄。惡業自然而感。自己發業。自己私受。無關他人也。為有定處。即前文本來自有也。為復自然。即前文妄習生起也。阿難發此問者。為真不知七趣之生義歟。為真不知地獄之因緣歟。非也。世尊于未談圣位以前。先談持戒。阿難已知戒為成佛之先導也。而不知犯戒。是成眾生之先導也。不持戒。不能成佛。不犯戒。不能成眾生。是則犯戒。為佛法之所最忌。可以阻止佛法?？梢云茐姆鸱āＪ枪收f法之后。不能不提倡之。有如醫師切脈。開方以后。另囑所忌。如熱病忌熱。寒病忌寒。犯則非特舊病不減。必增新病。此亦如之。是為還滅文后。說此之緣因也。

 

 

 

三請決定開示。

 

 

 

惟垂大慈。開發童蒙。令諸一切持戒眾生。聞決定義。歡喜頂戴。謹潔無犯。

 

 

 

是非不辨。邪正不分。故類童蒙。請決定者。若七趣是本有。則輪回不能免。本有不可滅故。若七趣是妄習生起。眾生無真體。云何成佛。若地獄是有定處。則墮地獄者。命皆如此。若地獄是自造。則墮地獄者。是犯戒之所致。為茲請求決定。令持戒者。除猶豫心。得決定義。犯戒有過。歡喜頂戴。謹潔無犯矣。

 

 

 

三如來開示。二。初贊許。二正示。今初。

 

 

 

佛告阿難?？煸沾藛?。令諸眾生。不入邪見。汝今諦聽。當為汝說。

 

 

 

所問之義。正合佛心。故快然喜之。其所快者。若眾生執七趣是自有。地獄有定處。皆落邪思。有此一問。則邪見可除。戒法可興矣。乃喜而說之。并囑其諦聽也。

 

 

 

二正示。三。初示七趣生緣。二示七趣果報。三結前勸修。初二。初約迷真雙標二分。二約情想別示七趣。今初。

 

 

 

阿難。一切眾生。實本真凈。因彼妄見。有妄習生。因此分開內分外分。

 

 

 

實本真凈者。言眾生體無妄。由彼真體。而起妄見。身心與境。互相染著。名為妄習生。如此妄習。由心而有者。名為想。由身而有者。名為情。情在內。而想在外。因此分開。內分外分也。

 

 

 

二約情想別示七趣。二。初總明情想。二別示七趣。初二。初明內情。二明外想。今初。

 

 

 

阿難。內分。即是眾生分內。因諸愛染。發起妄情。情積不休。能生愛水。是故眾生。心憶珍饈?？谥兴?。心憶前人?；驊z或恨。目中淚盈。貪求財寶。心發愛涎舉體光潤。心著行淫。男女二根。自然流液。阿難。諸愛雖別。流結是同。潤濕不升。自然從墜。此名內分。

 

 

 

內分外分。即在情想之分別。情之與想。其別者何。情由愛染而發。想因渴仰而生。生因不同。得果故異。愛染者。愛取外物。染著自身。故名內分。渴仰者。渴慕外物。仰望他好。故名外分。其情想之分別如此。心憶珍饈。與心存佛國似夫同想。其實不然。憶是愛取外物。存是心馳外物。又憶珍饈。是取物歸內。存佛國。是流心于外。是故不同也。情積不休。則發而成愛水。愛是水因。故感水果。心憶珍饈?？谥兴龅?。是其驗也。人之愛情。非止于所舉之數種。然諸愛情。雖種種差別。而流結是同。流謂眾愛之物歸于身。如萬流之水歸于海也。結謂結合于身也。情既屬水。性是潤濕。不能飛動上升。自然從于下墜矣。情境著于自身。故此名為內分。情欲外境投于自身。想以自心趨于外境。是又情想之所異也。諸愛是別業。流結是同業。同業是自有。別業是妄生。如是自有與妄生。不得偏廢。非自有不能起妄生。非妄生不能顯自有。故地獄之有定處。與自然。亦復如是。即此可知眾生本具真凈之體。由妄習而成染污。宜辭妄習。而反真凈也。

 

 

 

二明外想。

 

 

 

阿難。外分。即是眾生分外。因諸渴仰。發明虛想。想積不休。能生勝氣。是故眾生。心持凈戒。舉身輕清。心持咒印。顧盼雄毅。心欲生天。夢想飛舉。心存佛國。圣境冥現。事善知識。自輕身命。阿難。諸想雖別。輕舉是同。飛動不沉。自然超越。此名外分。

 

 

 

外分者。即身分之外。一切境界也。由仰慕前境。故發清虛之想。想而復想。想積不休。想不能止。則發而為勝氣。氣性上升。本來自勝。由情累而遏其本能。今想極神飛。脫諸情累。故成本然之勝氣也。如心持凈戒。脫諸淫殺盜妄之累故。舉身輕清也。如心持咒。手結印。脫諸邪思之累故。能顧盼雄毅。謂目有神威也。心欲生天。謂厭下苦粗重。欣上凈妙離故。能夢想飛舉也。心存佛國。則脫離濁土。故有佛國于夢中定中冥然顯現。事善知識。則遠離惡友。及諸眷屬。故能自輕身命。如百城煙水。不辭勞倦。如此諸事。皆勝氣使然也。以上諸想雖別。業別也。輕舉遠到是同。性同也。想性既是飛動不沉。自然能超越情累矣。想境在身外。故此名為外分。以上發明想升情墜。此乃發明升降之理。然人亦不得廢情而著想。當知想實即情。情虛即想。想非盡善。情非盡惡。如不明佛理者。心憶諸佛?；驊z或恨。目中淚盈。此亦情也。如心存美女夢臨彼室。此亦想也。如鳥鵲之思想。本不如人。而人反不能如彼之高飛。人之情本多于鳥鵲。而鳥鵲又不如人之智勝。何也。蓋人之想雖多。為情所累。故不能飛也。禽之情雖少。為想所愚。故無智也。是故情雖下墜。若得善佐。亦可上升。想雖上升。若為惡累。亦可下墮。在為之者善與不善耳。

 

 

 

二別示七趣。三。初明臨終現相。二明隨業升沉。三結因同業別。今初。

 

 

 

阿難。一切世間。生死相續。生從順習。死從變流。臨命終時。未舍暖觸。一生善惡。俱時頓現。死逆生順。二習相交。

 

 

 

一切世間者。總括十二類生而言。以此眾生。皆有生死相續不斷故。眾生所以生者。四大從順于妄習也。眾生所以死者。四大逆于妄習也。眾生本無生死。因緣和合。虛妄有生。因緣變離。虛妄有滅。隨因緣而生滅者。唯有六識。隨因緣而去來者七識。法相云。八識去后來先。非八識如海。真常不動。人之所作善惡業。（種子。）藏于八識。為七識之所守持。生時所不見者。六識之所礙。業種之未熟故耳。當六識欲滅。七識將離身時。善惡業種。頓時發現于死生相交之間。死逆生順者。人之習慣。愛生惡死。此生將滅。后生將生。故曰。二習相交。

 

 

 

二隨業升沉。三。初想多情少。二情想均等。三情多想少。今初。

 

 

 

純想即飛。必生天上。若飛心中。兼福兼慧。及與凈愿。自然心開。見十方佛。一切凈土。隨愿往生。情少想多。輕舉非遠。即為飛仙。大力鬼王。飛行夜*。地行羅剎。游于四天。所去無礙。其中若有善愿善心。護持我法。或護凈戒。隨持戒人。或護神咒。隨持咒者?；蜃o禪定。保綏法忍。是等親住如來座下。

 

 

 

十分凈想。全無染情。則不受中陰。即飛天上。若此純想心中。兼有布施等之福德。般若等之智慧。及與生凈土之愿者。則飛心中。自然心光開朗。見十方諸佛清凈國土。隨其愿心。皆得往生。若情少想多。揀非純想。只能輕舉。而不能遠到。非遠者。即不能升上天佛國等處也。如九想一情。則為飛仙。八想二情。則為大力鬼王。七想三情。則為飛行夜*。六想四情。則為地行羅剎。此總名想多情少。游于四王天。所去無礙。是為輕舉。不能上升忉利。故名非遠。其中若兼有護持三寶之善愿。祟奉三寶之善心者?；蛟缸o佛法?；蛟缸o佛戒者。則隨持戒之人?；蛟缸o神咒者。則隨持咒之人?；蛟缸o禪定者。則保綏法忍。綏安也。謂保其安于佛法。不生退念也。是等以有護持善愿故。不但飛行四天。而能親住如來座下。則可隨如來升降矣。

 

 

 

二情想均等。

 

 

 

情想均等。不飛不墜。生于人間。想明斯聰。情幽斯鈍。

 

 

 

五情五想。情想平均。情故不飛。想故不墜。斯生中間人道。想以心光照境。故果中得聰靈之報。情以外境染心。故果中得暗鈍之報。人中有智愚者。蓋亦情想之不齊也。

 

 

 

三情多想少。

 

 

 

情多想少。流入橫生。重為毛群。輕為羽族。七情三想。沉下水輪生于火際。受氣猛火。身為餓鬼。常被焚燒。水能害己。無食無飲。經百千劫。九情一想。下洞火輪。身入風火二交過地。輕生有間。重生無間。二種地獄。純情即沉入阿鼻獄。若沉心中。有謗大乘。毀佛禁戒。誑妄說法。虛貪信施。濫膺恭敬。五逆十重。更生十方阿鼻地獄。

 

 

 

六情四想。則下流于橫生。橫生者。謂身橫。首尾相平。不同人道。頭上足下也。此道類別甚多。且以禽獸二類說之。其情之重者。則為毛群。謂走獸之類。其情之輕者。則為羽族。謂飛禽之類也。此情之重輕。即在六情中較之。謂情有善惡輕重不等也。七情三想。想不勝情。故沉下水輪。華嚴等經皆云。世界依空而住。空中有風輪持水輪。水上結地輪。今經說水下有火輪。具足五大種。此蓋詳略之異耳。生于火際者。水火相交之間也。與火相近。故常受猛火之氣。逼炙身心。慳貪業感。身為餓鬼。腹內饑火煎逼。口中煙焰常出。不但常被火燒。水亦能害己。婆沙論說。此閻浮下五百由旬。有餓鬼界。又云。餓鬼恒常饑渴。累歲不聞漿水之名。設值大河。欲飲即變為大炬火。入口焦燃腹爛。如是無食無飲。經百千劫。長阿含經云。鬼以人間一月為一日。積月成年。壽五百歲。鬼道之苦如是。若至八情二想。九情一想者。則下洞火輪。謂火輪之下。于風輪相交過地。輕生有間。謂八情二想也。有間者。謂獄中受苦有間歇。如八寒八熱等獄。重生無間者。九情一想。較前又重。無間者。獄中受苦有五種無間。一趣果無間。謂不受中陰。直入地獄也。二命無間。謂獄中一日一夜。萬死萬生。生死相續不斷也。三苦無間。謂獄中受苦之具。無間時也。四形無間。謂獄廣八萬由旬。一人亦滿。多人亦滿。無間隙也。五時無間。謂受苦之時間無窮盡也。純情即沉入阿鼻地獄。涅槃經云。阿者。名無。鼻者。名間。假使一人獨墮是獄。其身長大。八萬由旬。遍滿其中。間無空處。其身周匝。受種種苦。設有多人。身滿受苦。亦復如是。不相妨礙。若此沉心之中。更有謗大乘經。謂佛法是迷信。非正法等。毀佛禁戒。謂破齋破戒等。誑妄說法。謂不依佛說。隨順私情等說也。虛貪信施。謂不應得而得也。濫膺恭敬。謂自本無德。隨附有德。受人恭敬。不自恥也。五逆。謂弒父弒母。弒阿羅漢。破和合僧。出佛身血也。十重。謂身三?？谒?。意三。十惡之最重也。則生十方阿鼻。謂此界壞時。轉寄他方也。如此受苦。不但最重。而又深遠。其苦極矣。地獄處于地之最下。不得過于風際。以情性雖下。必有所依。無依。情不能起故。然想性雖上。亦不得超于風際。想亦必有所依故。欲超真空妙境。則又非除情想而不可矣。

 

 

 

三結因同業別。

 

 

 

循造惡業。雖則自招。眾同分中。兼有元地。

 

 

 

循順情欲。而造惡業。業非本有。故曰自招。雖曰自招。亦非無因而有。非從空結構。故曰。眾同分中兼有元地。元地者。本有之境也。（即四大。）為六根之本。故依境而起情想之同分心。依情想心而造善惡業。由善惡業而招天堂地獄之報。是知本有之境為自造別業之元地也。阿難。將本有與妄生分為兩處問。本有七趣。毋須修證。妄生七趣。又無處修證。故兩邊皆不免過。世尊將本有與妄生合為一處。答。除妄生。即本有故。二過俱離也。正脈問此意有二。一別業別報。二別業同報。此中第一問近理。第二問非也。何以故。所云同分業者。即情與想。二種心業也。以此二心。眾生皆有。故曰同分。同分招業。同分感果。是為正理。別則因果有差。如地獄中眾生。是同業所感。故同受地獄之身。是為同業同報。造地獄業之情心。有輕有重。時間有長有短。所受之苦具。亦有輕重。時間亦有長短。此別業別報也。若別業同報。因果之理安在哉。

 

 

 

二示七趣果報。七。初地獄趣。二鬼趣。三畜生趣。四人趣。五仙趣。六天趣。七修羅趣。初三。初總標因報。二別明因報。三總結虛妄。今初。

 

 

 

阿難。此等皆是彼諸眾生。自業所感。造十習因。受六交報。

 

 

 

此等。指前七趣而言。謂此七趣之果報。雖有定處。亦皆由眾生自作之業之所招感。所謂自業者。有十種妄習之因。受六種交報之果。

 

 

 

二別明因報。二。初明十因。二明六報。初二。初總征。二別明。今初。

 

 

 

云何十因。

 

 

 

云何。征問之詞也。牒前問。而起后文也。

 

 

 

二別明。十。初淫因。二貪因。三慢因。四嗔因。五詐因。六誑因。七怨因。八見因。九枉因。十訟因。初四。初行淫事。二發淫業。三受淫果。四警遠離。今初。

 

 

 

阿難。一者淫習交接。發于相磨。研磨不休。

 

 

 

淫謂外緣。習謂內因。因緣交接。則發研磨。研磨不休。則淫事成焉。

 

 

 

二發淫業。

 

 

 

如是故有大猛火光。于中發動。如人以手。自相摩觸。暖相現前。

 

 

 

研磨不休故。有大猛火光。于男女淫根中發動。夫一切火。皆由擊觸而發。如人自以二手相摩觸。亦有暖相現前。淫根相摩。發生淫火。亦自然之理也。淫火為受苦之因。淫事既遂。淫業成焉。

 

 

 

三受淫果。

 

 

 

二習相然。故有鐵床銅柱諸事。

 

 

 

男女二種淫習。互相燒然。女根發火。有似熱鐵之床。男根發火。有如熱銅之柱。正相交時。名為造淫業。將來受地獄之苦。故名淫果。鐵床銅柱。是淫者之所造成。待自受報。所謂自作自受也。四警遠離。

 

 

 

是故十方一切如來。色目行淫。同名欲火。菩薩見欲。如避火坑。

 

 

 

凡夫以淫為樂。而不顧然燒之苦。以淫即火故。十方如來。以色目觀眾生行淫。并非行樂?？v行欲火。投火自燒也。同名者。言諸佛皆同此說。非今一佛如此也。菩薩見眾生行淫欲。如自投火坑。故急避之也。諸佛菩薩。于此淫事。尚無法抵抗。急欲回避。我等凡夫?？梢杂X悟。而必須遠離矣。問。前云心著行淫。二根流液。此何云猛火發動耶。答。火為淫之初相。水為淫之終相。所謂火光上蒸。水氣下降也。

 

 

 

二貪因。四。初行貪事。二發貪業。三受貪果。四警遠離。今初。

 

 

 

二者貪習交計。發于相吸。吸攬不止。

 

 

 

妄取外境。是為貪緣。心具貪染。是為習因。貪習相交。則計較之心生。心境相投。則吸取之事發。吸攬不止。貪作其事也。吸攬。皆取義也。

 

 

 

二發貪業。

 

 

 

如是故有積寒堅冰。于中凍冽。如人以口。吸縮風氣。有冷觸生。

 

 

 

正貪取時。即受一種貪業之報。貪取外境。如人以口。吸縮風氣。則口中自有冷觸生。可知心貪外境。心中亦自有寒觸生矣。寒積不止。而成堅冰。是為造成貪業。如是堅冰。凍冽心中。即現前華報也。將來受地獄之苦。果報也。報由此成。故名此為貪業也。

 

 

 

三受貪果。

 

 

 

二習相陵。故有吒吒波波羅羅。青赤白蓮寒冰等事。

 

 

 

能貪之心。與所貪之境。二種妄習?；ハ嗲至?。如寒氣入水。水結成冰。則有吒吒波波羅羅等之寒苦聲發也。寒苦不止。則有青赤白蓮等。凍裂之相現也。寒冰獄。有八種。此不盡言。故云等事。

 

 

 

四警遠離。

 

 

 

是故十方一切如來。色目多求。同名貪水。菩薩見貪。如避瘴海。

 

 

 

貪本于水故。一切如來以色目視多求者。同是自縱貪水。自招凍冽。菩薩見彼貪者。如投身瘴海。故急避之。瘴。毒氣也。瘴海者。言入貪境。不但溺沒色身。且能毒害慧命也。諸佛菩薩。畏貪如此。凡夫能不遠而離之乎。

 

 

 

三慢因。四。初行慢事。二發慢業。三受慢果。四警遠離。今初。

 

 

 

三者慢習交陵。發于相恃。馳流不息。

 

 

 

心高氣滿。下視于人曰慢。心為慢染。宿慢未忘曰習。慢習相交。則憍氣陵人。此陵人之慢氣。發于相恃。恃謂倚仗也。言慢人自必有所倚仗?；蛞袆萘?。或倚才能。或倚錢財。若無所恃。慢必不生。是故慢者。志必滿。謙者。心必虛。恃氣馳流不止。則慢事成矣。

 

 

 

二發慢業。

 

 

 

如是故有騰逸奔波。積波為水。如人口舌自相綿味。因而水發。

 

 

 

慢者令心高舉。故有騰逸奔波之相。波積而為水。慢性本空。何成慢水耶。如人之口與舌。本無所味。自相綿密。作取味之勢。則涎水因之而發焉。眾生慢心高舉。妄作勝人之勢。而慢業之水。亦因之而發矣。因此而感慢果。故名為慢業也。

 

 

 

三受慢果。

 

 

 

二習相鼓。故有血河灰河。熱沙毒海。融銅灌吞諸事。

 

 

 

二習者。習業與習心相鼓蕩。故有血水之河?；覝印嵘持竞！＜办茹~灌吞諸苦具也。

 

 

 

四警遠離。

 

 

 

是故十方一切如來。色目我慢。名飲癡水。菩薩見慢。如避巨溺。

 

 

 

眾生自以慢水浸沒自己而不知。是故諸佛見我慢者。如飲癡水。沒溺自心。菩薩見我慢。如避巨溺也。我等凡夫。能不遠而避之乎。

 

 

 

四嗔因。四。初行嗔事。二成嗔業。三受嗔果。四警遠離。今初。

 

 

 

四者。嗔習交沖。發于相忤。忤結不息。心熱發火。鑄氣為金。

 

 

 

恚怒曰嗔。于事兩不相容也。如逆境對心。必起沖突之相。其嗔心發始于忤逆之境。忤者。境與心相反對也。忤逆之氣結于心中。逼于心中則發火。以火陶鑄其氣。則成堅金。如是世間金石之屬。皆由眾生嗔火所結成也。

 

 

 

二成嗔業。

 

 

 

如是故有刀山鐵橛。劍樹劍輪。斧鉞槍鋸。如人銜冤。殺氣飛動。

 

 

 

嗔氣結成之金。金復成此殺身之具。刀山鐵橛等。皆殺身之器具也。此金何以但成殺器耶。嗔氣成金。金含嗔氣。故如人銜冤。殺氣飛動也。

 

 

 

三受嗔苦。

 

 

 

二習相擊。故有宮割斬斫。剉剌槌擊諸事。

 

 

 

習業與習心相擊觸。即前刀山鐵橛等。與心相觸也。宮割。斷其陽器也。刀斬。斧斫。錯剉。錐剌。錘擊。皆身心所親受之苦報也。

 

 

 

四警遠離。

 

 

 

是故十方一切如來。色目嗔恚。名利刀劍。菩薩見嗔。如避誅戮。

 

 

 

眾生嗔恚之氣。外則觸犯于他人。內則傷害于自心。是故如來見嗔。即名利刀劍。菩薩見嗔。猶如避誅戮也。刀劍。皆殺器也。誅戮。皆謂殺也。

 

 

 

五詐因。四。初行詐事。二成詐業。三受詐果。四警遠離。今初。

 

 

 

五者。詐習交誘。發于相調。引起不住。

 

 

 

詐者欺也。背信藏巧謂之詐。即虛造其事。欲以誤人也。誘者引進。以言惑人也。調者。戲弄也。此謂世間不正之事。人所不為。而彼欲人同為之。故詐言不正事之利益。以引誘愚者。故曰。詐習交誘。發于相調者。言不正之事。人皆惡之。終非空言能發動人心。故用金錢等買弄而調戲之。無知者。見利而忘義。久則慣習已成。雖欲止而之不可。故曰引起不住也。

 

 

 

二成詐業。

 

 

 

如是故有繩木絞校。如水浸田。草木生長。

 

 

 

繩謂繩索。絞人之具也。木謂木校。禁人之處也。以詐誘人為非。由漸而著。乃至于不可逃脫。猶如以繩木絞人。由松而緊。乃至于死也。業隨事成。行詐事時。即成詐業時。故如水浸田。草木生長也。水浸田。比行詐事也。草生長。比長詐業也。

 

 

 

三受詐果。

 

 

 

二習相延。故有杻械枷鎖。鞭杖檛棒諸事。

 

 

 

杻械枷鎖。皆系縛人之具也。鞭杖檛棒。皆拷打人之具也。由習業與習心相延過久而不斷絕。有如枷鎖縛人。無由解脫。故乃有此杻械等諸苦報也。

 

 

 

四警遠離。

 

 

 

是故十方一切如來。色目*偽。同名讒賊。菩薩見詐。如畏豺狼。

 

 

 

以詐習而受此苦果。故十方如來見詐者。猶如見讒夫賊子。一切菩薩見詐者。猶如見毒獸豺狼。皆畏苦因也。我等凡夫。能不遠而離之乎。內賊曰*。不真曰偽。壞人聲名曰讒。盜人財物曰賊。豺狼皆惡獸也。其性多詐。為人獲之。而行詐死。詐人似之。故以喻也。

 

 

 

六誑因。四。初行誑事。二成誑業。三受誑果。四警遠離。今初。

 

 

 

六者。誑習交欺。發于相罔。誣罔不止。飛心造*。

 

 

 

心懷異謀。多現不實曰誑。彼此相誑。曰交欺。虛無曰罔。如自無其德。而矯現有德。因之而誑人。故曰發于相罔。如是以無為有。希獲利譽?；蛞杂袨闊o。而隱人之德。或者以有為無。而掩己之惡?；蛘咭詿o為有。而陷人于惡。引以為常事。故曰誣妄不止。以無故而進惡。故曰飛心造*。*。即惡也。

 

 

 

二成誑業。

 

 

 

如是故有塵土屎尿。穢污不凈。如塵隨風。各無所見。

 

 

 

以有誑妄污人之事故。而成塵土屎尿不凈之業。如是不凈之業。污辱其身。而自不覺知從何而來。以誑言污人。人不知覺。有似灰塵隨風。飛入人身。而人無所知見也。