大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第六十五

 

　　　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

 

 

疏。第三迷真起妄下。文前有五。一標章。二論云下。論主假設外征。謂當相下疏釋論。三故經意下。以經之意答論假征。四然成答相三下。征二別相。五略有五異下。答顯包含。于中先別明。后有斯五下總結。前中第一約所迷有異。前迷無我即迷真空。此迷真實智即是妙有。以有文云不了第一義故。二約起次不同可知。三約世有通局。言義取亦通五世者。后段當明。言此唯三世者。此句標也。以名色等唯約現故者。出所以也。前段名色等。五就種為義。則是二世。后列五果皆約現行。即果酬昔因。依于果上復起愛取招后生死。則有三世。今此段中既唯約現故但有三。義取亦通一世者。至下當知。疏。四前文欲明三世并備者。第四約緣有隱顯。言于無明中。下出備相也。無明在于過去說有愛取。則備三惑矣。行即是有未潤名行。潤即有故二業必依七苦別說為五。總說為二故。此明過去備十二矣。但舉經文。無明之中說有愛取。例余必有。言于現在中說無明故者。明現在之中具十二也?，F在愛取之內。既有無明則三惑具矣。則所潤有行。已同過去有于二支無明行也。現在八支居然可知。增長衰變亦具生老死矣

 

疏。五前為答難者。五約答相差別及取下結并可知

 

疏。文中亦二下釋文。然下釋名多依俱舍。俱舍與涅槃二十七義。則全同。小有別處。至文當知。初無明支。疏文有三。初辯得名。意明次第。二會論經。三出無明體相。今初辯名。然十二下通難。何于無明偏受迷稱。后而無明下。答顯可知。言意明次第者。故瑜伽問云。何因緣故無明等支作如是次第。答諸愚癡者。要先愚于所應知事。次即于彼發起邪行等。此無明約人迷理橫從空起

 

疏。論經云下第二會論經。以上云實義空。則是以真空為第一義。準論經意。乃是四諦為第一義。即四重勝義中道理勝義故。次引對法證成論經亦順涅槃我昔與汝等不識四真諦。是故久流轉生死大苦海故。瑜伽中廣說無明歷一切法。謂若內若外若業若果。佛法僧等皆是無明。今略舉四諦。則無所不攝

 

疏。別有暗法名為無明下。三出無明體相。于中先正出體。別有一法是明所治。后非但下揀濫。此揀二義。即二師解。謂一師云無明者。謂體非明。此即遮詮如非有非無。法體非是有無故。第二師云應謂明無此但無彼明處即名無明。故今揀之。非是明無而已。理則盡矣。猶恐難見具引論釋。俱舍第十論云。無明何義(問也)。謂體非明(即第一師非前智明)。若爾無明應是眼等。釋曰難也。眼等五根亦非智明故。論云。既爾此義應是無智明也。釋曰。此第二釋謂明無之處。即名無明。論云。若爾無明體應非有。釋曰難也。若是明無之處名無明者。無是無他。體應非有。論云為明有體(揀第二義)。義不濫余(揀第一義)。頌曰。明所治無明如非親實等。釋曰。上句明有實體。謂此無明不了四諦。明所對治名曰無明。與明相違方名無明。非是離明之外皆是無明。故不同第一。亦非明無之處名為無明。不同第二。下句舉前釋成。論云。如諸親友所治怨敵。親友相違名非親友。非異親友非親友無。釋曰。此以怨喻無明。親友喻明。非親友者。即是怨家怨有體矣。言非異親友者。非異親友之外余人皆名非親友也。此喻無明不濫眼等。言非親友無者。非無父母朋友即名非親友也。此喻無明非無體也。言實等者。以上非字貫下實等。亦如非實者。諦語名實。此所對治虛誑言論名為非實。非異于實皆名非實(如殺生等)。亦非實無名為非實(此明非實有體)。等取非法非義非事。如不善法名為非法。不善義名為非義。不善事名為非事。此與善法等相違名非法等。皆明有體非無故。論結云如是無明別有實體。是明所治非異非無釋曰。非異揀初義。非無揀第二。無明若無有體。何能與行為緣。經說無明能染于慧。令不清凈明有體也。余如彼說

 

疏。二所作業果是行支者。于中四。一正釋經。二而論下引論釋。三此出下。疏釋論。以名色通為生死之體。以無明等是行蘊等各別法故各自有體。今行該通故取通體。以為其體四遠公下舉古釋義無所違。但引婆沙。名色緣識。此名色在因中。識緣名色是六處別名。則似名色與識有前后義。大乘亦有互相緣義。義則不然。因果之中皆二互相緣。此是因中互為緣義。如下當說疏。三行依止下。識支初舉論。二彼即是行下釋論。言由行熏心等者。行謂罪等三業。唯識云。此雖才起無間即滅。無義能招當異熟果。而熏本識起自功能。即此功能說為習氣。是業氣分熏習所成。揀當現業故云習氣。如是熏習展轉相續。至成熟時招異熟果。此顯當果勝增上緣。釋曰。但觀所引及下。瑜伽疏文可知

 

疏。四與識下名色支。疏文有三。初正釋經。二引異釋。三舉論釋共。今初言四蘊者。謂色受想行。則色蘊為色。三蘊為名。何以無識。故次釋云識蘊已屬所依識支故。上且順經

 

疏。若言四蘊下。第二引異釋。先引唯識。即第三論引經證有第八識。下文當具引論文言所依現行之識亦唯賴耶者。以非色四蘊為名。則名色支之中。已有識竟。故唯識云。眼等轉識攝在名中。此識若無說誰為識。釋曰。故以第八為識支也?？钟芯仍啤Ｃ凶R蘊是眼等五識支。即是第六識故。故次論云。亦不可說名中識蘊謂五識身識謂第六。羯邏藍時無五識故。釋曰。大小共許。初七日內無五識故。故我大乘。以第七識為名中識。俱舍亦云名謂非色即是四蘊。然其識蘊意在第六。又俱舍說。唯約位說在于識后。不說與識同時互依。上云羯邏藍等者。此云雜穢。父母不凈為雜深可厭患。為穢而言等者。此上初位等余四位故。俱舍總云最初羯邏藍。此云薄酪。二云。次生頞部曇。此云胞也。三從此生閉尸。此云軟肉。四閉尸生健南。此云堅肉。五次缽羅奢佉。此云支節。此之五位皆名色支。此第五位亦六處攝。下有三句皆六處支。偈云后發毛爪等。及色根諸相漸次而轉增。皆第五位攝。若取一生皆名色攝。即六處觸受皆屬名色。故復云等

 

疏。瑜伽云下后引瑜伽。俱有依根已見問明品。即眼等色根與識同時。名為俱有。意取五色根。等無間依者。要前念滅。引生后念故。此即瑜伽約三際出因緣體文。然此段論文數處引用。今當具引。彼論云。云何緣起體(此問也)答略說由三種相建立緣起。謂從前際中際生。從中際后際生。中際生已。若趣流轉。若趣清凈究竟。云何從前際中際生。中際生已后趣流轉。謂如有一不了前際無明所攝。無明為緣。于福非福及與不動身語意業。若作若增長。由此隨業識乃至命終流轉不絕。能為后有相續識因。此識將生果時。由外貪愛正現在前。以為助伴。從彼前際既舍命已。于現在世自體得生。在母胎中以因識為緣。相續果識。前后次第而生。乃至羯邏藍等位差別而轉。在母胎中相續果識。與名色俱。乃至衰老漸漸增長。爾時感生受業名色與異熟果。又異熟識即依名色而轉。由必依托六處轉故。是故經言名色緣識。俱有依根曰色。等無間依根曰名。隨其所應為六識所依。依止彼故乃至命終。諸識流轉。又五色根若根所依大種。若根處所。若彼能生大種曰色。所余曰名。由識執受諸根隨相續故。方得流轉。故此二種依止于識相續不斷。由此道理。于現在識緣名色。名色緣識。猶如束蘆。乃至命終相依而轉。如是名為從前際中際諸行緣起生。中際生已流轉不絕。當知。此中依胎生者(云云)云何從中際后際諸行緣起生。謂中際已生補特伽羅。受二種先業果。謂受內異熟果。及境界所生外增上果。此補特伽羅或聞非正法故。或先慣習故。于二果愚。由愚內異熟果故。于后有生苦。不如實知。由迷后有。后際無明增上力故。如前諸行若作若增長。由此新所作業故。說此識名隨業識。即現法中說無明為緣故行生。行為緣故識生。此識于現法中名曰因識能攝受后生果識故。釋曰。此上一段論文三節

 

疏。要一出名色支體。二亦證名色與識互依。三證二世立三際義。下文略指應尋此文。即四七日來者。示其分齊

 

疏。論云名色與識共生故下。三舉論釋共。然不示名色之相。直說共生之義。然論兩句相續云名色與識共生故。識名色遞相依故。今疏離而釋之。則前句正釋共義。初地經云名色共阿賴耶識生故

 

疏。又云識下出共所以。云釋前共義。即上所引瑜伽之意。亦同唯識第三。證有第八之文。論云又契經說。識緣名色名色緣識。如是二法展轉相依。譬如束蘆俱時而轉。若無此識賴耶自體不應有故。謂彼經中自作是釋。名謂非色四蘊。色謂羯邏藍等。此二與識相依而住。如二束蘆更互為緣。恒俱時轉不相舍離。眼等五識。攝在名中。此識若無說誰為識等。釋曰。上引論文有三節。初正證相依義。二謂彼經中下。即前證四蘊名故。上云下即當引論。三眼等五下。前已引竟。一段義周故。復重引言如束蘆者。如立二束之蘆。二頭相依方得安立。去東西倒去西東倒。名色與識互依。其義亦然。下第五門亦有此喻

 

疏。故上答文下。引上為證苦果總為名色。明知名色必共識俱也。然上諸文已顯體相。未知何獨此二相依。故瑜伽問云。已說一切支非更互為緣。何故建立名色與識互為緣耶。答識于現法中。用名色為緣故。名色復于后法中用識為緣故。所以者何。以于母腹中有相續時。說互為緣故。由識為緣。于母腹中諸精血等名色所攝受和合共成羯邏藍性。即此名色為緣。復令彼識于此得住。釋曰。二義中前標即現果名色與因識為緣。令識得住即名色緣識義故。上行支亦以名色為體。名色總故。后義正辯入胎互為緣義。即今文所用已知互為緣相。四蘊何獨皆稱為名。第一師云。在胎蒙昧未辯苦樂。微有名而已。此依分位。六處之前識支之后可爾。既二相依從生至死。皆名色攝何得稱名。俱舍論云。名唯行攝。何四皆名?？傆兴尼?。四蘊稱名之義。一師云。隨所立名根境勢力于義轉變。故說為名。問云何隨名勢力轉變。答謂隨種種勢共立名。于彼彼義轉變詮表。即如牛馬色味等名。問此復何緣標以名稱。答于彼彼境轉變而緣。解云。已上論文此師意者。如今時名。隨于古昔名之勢力。得于義轉變詮表?；蛟彺司郴蛟彵司场Ｔ彵吮司趁麨檗D變。名既如此四蘊亦然。謂受等四蘊隨根境勢力。于境轉變而緣。轉變如名。故標名稱。言轉變緣者。謂緣此緣彼名轉變緣也。第二師云。又隨類名。此解意者。謂一切法不通二類。一者色類。二非色類。四蘊與名同非色類。以似名故。四蘊為名。第三師云。隨名顯故。此解意者。謂色法粗著不須名顯如眼見也。四蘊微細要須名顯。必藉名故。故標名稱也。第四師云。有余師說。四無色蘊。舍此身已轉趣余生。轉變如名故標名稱。解云。此師約舍身名轉變。初師據緣境名轉變。轉變雖同二釋別也。釋曰。上皆俱舍論疏不斷得失。若取易知第二三師理易分明任情去取

 

疏。五六處支于中有三。初正釋。二解妨。三總結分位。初中名增成意處者。四蘊為名之時。未分識相。今意識明了故名為增。故上唯識云在名中時但有第七。今發第六故名意處。此增增明色。增增多云成余五。為堅肉時未分五根。但名一色。今色根漸具故開為五。俱舍下引證。生眼等后三和前也

 

疏。前段為明下。二解妨。謂有問言。前段經云名色增長生五根。今何得言名色增長為六處耶。故為此通。意根本有即是七識故。云生五根。今但意增云成六處。明意非新生故。疏俱舍第十一下。第三總結分位。通結前三。小乘識支初托胎時識明顯故。羯邏藍等五位皆名色支。即從第五位至未出胎。皆六處攝。以第五位經時長故。余如前辯

 

疏。六觸謂觸對者。即根境識三和所生。能有觸對故名為觸。俱舍頌云觸六三和生觸。雖是一據識分六。小乘有難云。五識根境許同時起。可得三和。意根過去識居現在法或未來。何得三和。彼有二釋。一云意法為因發識為果。即三和義。二云意法識三同一觸果。即三和義。上之二釋不約同世。而說三和。若大乘宗。七為意根俱得同世。然薩婆多離三和外別有觸法。是心所法。若經部師三和即觸。正順今文。然此六觸攝之為二。前五名為觸對。意觸名增語觸。觸雖無對所依眼等是有對故。依主受名。增語是名名能詮表增勝于語。眼等五識唯緣青等不緣青名。意識能緣青等亦緣于名。從境立名名增語觸

 

疏。雖有三和下即俱舍意。頌云于三受因異未了知名觸。三受因者。謂三受境境能生受。故名為因。即出胎后三兩歲來即未了三。故不名受

 

疏。七受支俱舍云。在淫愛前受。謂五六歲去至十四五來。已了三受因差別相。未起淫愛但名為受。涅槃云。染著一愛名之為受。謂衣食愛。俱舍頌云。從此生六受。五觸身余心。謂于六觸生于六受。謂眼觸為緣所生諸受等。六中前五名為身受。依色根故。色根聚集即名為身。身之受故。意觸所生名為心受。心之受故領納于觸。已如前釋

 

疏。此前四支下。總結行相。若小乘說約位明支。五皆現行。今就大乘識支通種故四現行

 

疏。八愛支。俱舍云。貪資具淫愛。謂十五六后。貪妙資具淫愛?，F行未廣追求。但名為愛。然疏云樂等纏綿希求者。等字等余二受。纏綿約樂受。希求通二故。俱舍云。從此三受引生三愛。謂由苦逼有于樂受。發生欲愛。或有于樂非苦非樂受發生色愛?；蛴形ㄓ诜强喾菢肥苌鸁o色愛

 

疏。即是中下品貪下。皆唯識論文

 

疏。九取支俱舍云。遍馳求名取。取謂貪也。年既長大貪五欲境。四方馳求不憚勞倦。愛取別者。初起名愛。相續轉盛別立取名。從雖攝余惑下。即唯識論文。正是彼論會此經文

 

疏。然上二支通現及種者。愛支初起即是現行。當念即能熏識成種。依此愛種而生于取。取即現行。是故經云愛增為取下會四緣中。愛望于取有因緣者。以愛種子增成于取。取即愛種之現行故。故同一貪初心為愛。轉盛名取。即此愛種便是取種。是故二支皆通種現。疏十有支者。俱舍云。有謂正能造牽當有果業。由馳求故。積集能牽當有果業。業名為有。若言有當果故。此則有者。但是有無之義。若言當有之果。則有是三有故。唯識云。俱能近有后有果故。則有有二義。一者能有彼果。二者當有今能有彼因從果稱故。業名有。然唯識論。雖約二世有義不殊

 

疏。此約三世者。對前揀濫在文可知

 

疏。十一生支。言約增上緣云從業起者。以經云從業起蘊名生故。業是善惡生是無記異熟果故。若約因緣。從二取種親生于生。義如前說。疏始從中有下。彰其分齊。亦唯識文。言從中有者。中有陰滅后有陰生故。未衰變者。四十已來。若俱舍云結當有名生。從此舍命正結當有。此位五蘊總名為生。當來生支即如今識。當來生顯立以生名。此與涅槃一無有二故。云現在識名生?，F在名色六處觸受名為老死。據此經論生支位。局唯初托胎名色位。后皆屬老死。不同唯識

 

疏。十二老死支。疏文有三。初正釋文。第二示體。第三解妨。今初即諸衰變位者。亦唯識文。四十已后容顏漸衰。即屬于老。若俱舍云至當受老死。義如生支中說

 

疏。故上二支體通五蘊。唯是現行者。第二示體。然上引俱舍。彼約分位緣起。一一支下皆有彼位。五蘊及無明顯故。立無明名等言。則十二支皆具五蘊。今從增勝有具不具故。結此二具五蘊也。余不結者。隨本支體而為蘊攝。種現亦然。雖是于苦不同上識。通于種現

 

疏。欲令生厭下。第三通妨。略有三妨。一云未來生死即現識等。何以現在立五。未來立二。俱舍通此。但云略果及略因。由中可比二。現在五果未來說二。故云略果。現在二惑過去說一無明。故云略因。由中已廣故。初后略比二可知。過此更說便為無用。上即論意。若爾何不初后目所不睹。廣說因果可比于中。是故應言。示迷本際因合一惑現所起惑。明示始終。令其不行當相辯差別。示五位當果令厭。合為老死。然唯識論。雖約二世亦有此問。論云。何緣所生但立生死。所引別立識等五支。答云。因位難知差別相故。依當果位別立五支。果位易了差別相故。總立二支。以顯三苦。則今疏文含于二意。欲令生厭合立二支。即是前意合立二支。故以顯三苦。即唯識意謂生顯行苦。老顯壞苦。死顯苦苦。唯識雖約種現不同三苦生厭三世宜用

 

疏。老非定有者。亦唯識文。應有問言。老位極長何不別立。答意云。謂有夭逝不至老故。疏別離等五下。三有妨云。別離憂悲等。自小及長皆悉有之。何為附在老死支中。通云多故。復應問言。老既不定附死立支。病亦不定何不附立。答云。病又不遍兼不定故。老遍三界故附立支。諸趣界中除中夭者。皆有衰相故。復應問言。名色不遍何故立支。謂色界全欲界化生。六處頓起何有名色。唯識答云。定故立支。胎卵濕生六處未滿。定有名色故。又名色支亦是遍有。有色化生初受生位。雖具五根而未有用。爾時未名六處支故。初生無色。雖定有意根而不明了。未名意處故有名色。由斯論說十二有支一切一分上二界有。即是唯識引瑜伽第十文也。余如前說

 

疏。然此一段有支亦通一生下。第二以義重釋。謂即于今生初迷諦理。二即作業。三業依初心為識。如下一念緣生。但通取一生。長時故云前后建立。言唯生一種通取前者。謂有問言。既云一生。生在初托胎時。今居有后那言一生。故今答云。通取前來。諸增長位皆從有起。此有雖是過去之有。但取所生。以成十二。亦可。有支之后所起五蘊。即名為生。既云義取不可克定

 

疏。后逆觀中疏文分二。先隨文正釋。后結成甚深。前中自有四節。一結成苦。二結無我。三結于空。四結成勝義苦中自有三節。一二世因果相望。唯取七苦為苦樹?；髽I五因為苦緣。故五種為苦芽。二果為苦樹。此瑜伽第十。又于現法下。二以因為果。云于現法中現法之時。亦是二世之義。言潤則增長者。亦潤行種及識種耳。第三通取十二緣。若因若果為一苦樹。無明發業故為苦樹根。若不發業不受后有果故。識與名色為苦樹身。以識與名色從因至果互相依持。為生死體故。次六入觸受。依名色上開顯增長。對境領受如枝。依身而開別故。約二世說。但是因中約果說耳。次愛取合潤成有。決定當生故。喻如華上十為因故。后二是苦果。上三皆依二世。后之一釋可通三世。依過二因招識名色之體。而為樹身。六入觸受現行開顯等為枝。已是苦樹竟。依上復起當因故。三為華感當二果。為苦樹果則雖是一樹義有兩重。疏無我下二結成無我。易知。疏無作無受下。三結成于空者。經有者字。則似人空。人空即上無我。今無作受之體。在因為作在果為受。能作能受即是于我所作所受。同號我所。然我為能作唯勝論義。若數論師。我非能作冥性能作。既能作望我有同不同。所作受等非局我所。則自在等亦名作者。故該一切因果之法。名為顯空。是則無明亦為能作。行為所作。又行為能受。識等為所受。則亦無性皆悉空寂

 

疏。復作下四結成勝義者。上顯無病所病有異。今明空理一理無差故。異上空

 

疏。故瑜伽說下第二總顯甚深。于中三。初總標次別釋。后結會。今初言甚深者。瑜伽第十云。問如世尊說緣起甚深。此甚深義云何應知。答由十種相。應知緣起甚深之義。謂依無常義苦義空義無我義說。釋曰下直釋十義。但云依無常義者。便列十義。今疏取下釋。意便總配云六義依無常一義依苦等

 

疏。今初一從下。即第二別釋。初釋無常六義。然此文難解。如從自種子亦待他緣。與第二句從他亦待自。二句何別。故每句中皆有兩義從自種子是自生義。亦待他緣不自生義。下三例之。故雜集第四云。又諸法不從自生。亦不從他生。不共不無因生。非不自作他作因緣生。是故甚深。故不自生亦從自生。二不他生亦從他生。三不共生亦從共因緣生。上三句中皆有二義。若唯自種生。非曰甚深若唯不自生亦非甚深故。一句兼二。方曰甚深。正同中論因緣所生法。即空即假即中之義。雜集釋不自生等自有二義。至第八門當知。下總結云。若緣起理非自非他遣雙句者。猶為甚深。況總亡四句。是故緣起最極甚深。釋曰。不見此論瑜伽難了故。從自種子是自生義。亦待他緣即以他遣自義。二從他者。是他生義。亦待自者以自遣他義。三俱從者共生義。無作用者。以無性遣共義。四此二因性非不是有者。以共功能遣無因義。前之三句。有無性緣生二義故。皆有存亡。第四句不立無因故。唯有以共遣無因義耳。五相雖成就而不礙滅。六滅而似停。初之四句就緣所生法以論甚深。五六二句。以所生法對有為之相。以論甚深。前四以是緣生之法。是故無常。后之二句剎那滅故。是故無常。余文可知

 

疏。由前緣相皆是似義下。第三結會甚深。于中二。先約真實智結。二約法住智結故。瑜伽云。應以幾智知緣起耶。答以二智。謂法住智及真實智。云何真實智。謂如觀甚深義。然瑜伽甚深之義。皆性相對說。如云從自種子。是相亦待他緣。是性謂以他破自。顯不自生故余如上說。今經逆觀。唯顯不自生義。不顯從自種子義。以從自種子即是識為種。復起后有生及老死故。此不說。十義皆然。故云由前緣相皆是似義。十個似義皆在相中故。特由性相無礙故。曰甚深云正在于此

 

疏。又無作作者下。第二約法住智。結成甚深。故瑜伽云。云何法住智。謂如佛施設開示。無倒而知。次重征識云。問如世尊言。是諸緣起非我所作。亦非余作。所以者何。若佛出世若不出世。安住法性法住法界。云何法性等。答是諸緣起無始時來理成就性。是名法性。如成就性。以無顛倒文句安立是名法住。由此法住以彼法性為因。是故說彼名為法界。釋曰。但觀論文疏自明了

 

疏。二約大悲下。疏文有二。先標章。后論總下解釋。于中三。一總釋。二別釋。三卻釋事觀。今初先舉論。謂十二下疏釋論。遠公亦云。不緣無我故曰愚癡。謬執有我稱曰顛倒。此言小局

 

疏。下別釋下。二別開二倒。前意由迷緣性故。是愚癡無我。執我故是顛倒。從以著我故下。論舉經意明倒所以。第二意明迷于緣起不知從緣。無真實故即是愚癡。疑惑不決即是顛倒。從謂無智故下。以經釋成。無智求有釋成愚癡。滯斷常下釋成疑惑。致緣相之相續釋疑是倒義

 

疏。今菩薩下。三卻釋總中事觀。二倒相顯事義方明。故在后釋

 

疏。三約一切相智觀。文中四。一彰門所攝言及第二觀之一半者。第二即依止觀。依止有二。一依第一義即是相續門。二依一心即第二一心所攝門。第一義一心故但半耳。二謂初成答下別顯二觀。初染凈有二。前意約因后意約果。即雜集等染凈義三相諦觀中下舉其二觀。顯此為勝。以前二觀但有不知。今具知不知為染凈故深細也。四然上相續下。總結一門深廣之相。于中三。初成橫對三乘三智。三智之義已如前配。二又初順根本下。局大乘三智。然通因果。三雖無我所下。融其三智而成一心初空即假故不礙起悲。二能所本空下。假不礙空悲而無著。三雙窮下。即空即假不滯自他。自即根本他即后得。三觀一心下總結無礙成般若因。五一門下結嘆深廣。第二一心所攝門

 

疏。今初依論三觀下。疏文有二。先略釋經。后廣開義。今初先舉論。后此明修觀所以下。疏釋論文。從而論經雖云下。后釋立觀所以。以若取三界虛妄即是所作便屬世諦。今取能作為第一義

 

疏。論云但是一心下。二論釋經。從此言則總下。疏釋論。上取觀名唯是能作。今云三界唯心轉故。則通能所。然能所有二。若法性宗中。以第一義隨緣成有。即為能作。所有心境皆通所作。以不思議熏不思議變是現識因故。若法相宗。第一義心但是所迷。非是能作。有三能變。謂第八等故。一卷唯識論云。又復有義。大乘經中說三界唯心唯是心者。但有內心。無色香味等外諸境界。此云何知。如十地經說三界虛妄但是一心作。故心意與識及了別等。如是四法義一名異。此依相應心說非不相應心說心有種。一相應心所。謂一切煩惱結使受想行等。皆心相應。以是故言心意與識及了別等義。一名異故。二不相應心。所謂第一義諦常住不變。自性清凈心故。言三界虛妄但一心作。是相應心。今依法性故云第一義心以為能作。言轉者起作義。亦轉變義者。即唯識意。彼論第三總釋三能變。云能變有二。一因能變。二果能變。釋此二變皆云生起故。彼論云一因能變。謂第八識中等流異熟。二因習氣。等流習氣由七識中善惡無記。熏令生長。異熟習氣由六識中有漏善惡。熏令生長。釋曰。種子生現行名因習氣。論中先標。后釋等流即七識中三性種子。各生自現唯除第八。不能熏故。異熟習氣唯除第七。七是無記非異熟因。前是因緣此增上緣。論云。二果能變。謂前二種習氣力故。有八識生現種種相。釋曰。即前二因所生現果。謂有緣法能變現者。名果能變。種種相者。即第八識相應心所相見分等。論別釋云。等流習氣為因緣故。八識體相差別而生。名等流果。果似因故。釋曰。即以現識三性種子各自生現。論云。異熟增上緣。感第八識酬引業力。恒相續故立異熟名。感前六識酬滿業者。從異熟起名異熟生。不名異熟有間斷故。即前異熟及異熟生。名異熟果。果異因故。釋曰。八識是總果故。是異熟主。主引生余感六識業。名之為滿業等。以上論文。皆以生起而釋變義故

 

疏。云轉即轉生亦轉變義。又下論中釋。第二能變依彼轉緣。彼云轉謂流轉。顯示此識恒依彼識取所緣故。彼疏釋云。流是相續義。轉是生起義。謂依第八或種或現相續起義。又彼論第一釋。由假說我法有種種相轉云轉。謂隨緣施設有異。又云。彼相皆依識所轉變。而假施設。又云。變謂識體轉似二分。釋曰。言彼相者即上我法識體。即是自證分。此相見俱依自證起故。上來正意。為證以起以變釋論轉字。然已具于能變之相。前后經疏皆要此文

 

疏。然此一文下。第二廣開章門。于中有三。初總標舉。云唯識攝論等。皆指華嚴一心作義

 

疏。云何一心下。第二征起略釋。疏廣開有十下。第三開三為十。上三義中初一不開。開二為次三。開第三為后六。然皆從寬至狹。二然相見俱存者。唯識正義四師各立。已見問明。今此從多故云相見。八識心王及諸心所。皆有二分。當體即見分。從并所變相下。即是相分相有二義。一識所頓變即是本質識等緣境。唯變影緣不得本質。言由有支等者。影變因果已如上說

 

疏。三攝相歸見等者。然初及四五皆唯識所破故。彼論初云。又為開示謬執我法迷唯識者。令達二空于唯識理如實知故。此破凡外。今文所無。次論復云。有迷謬唯識理者。釋曰。下皆護法廣破四師。此標也。次論云?；驁掏饩橙缱R非無。釋曰。此即有宗依十二處教執心境俱有是第一義。論云?；驁虄茸R如境非有。釋曰。此破清辯。依密意空教撥識亦無。論云?；驁讨T識用別體同。釋曰。即大乘一類菩薩。言八識體唯是一也。如一水鏡多波像生。即當此中第五義也。論云?；驁屉x心無別心所。釋曰。此即經部覺天所計。以有經言士夫六界染凈由心無心所相。雖于蘊中亦有心所。但于識上分位假立。無別實有。然清辯計雖撥皆空強違中道。而立唯境。順世亦立唯四大種成有情故。若依此義。應有四句。清辯順世有境無心。中道大乘有心無境。一切有部有心有境。邪見撥無都無心境。然其有王無所。即此第四。而今指經論與彼不同。然第三義言如解深密者。即第一經。心意識相品第三。廣慧菩薩問佛。菩薩于心意識秘密善巧。佛答云。廣慧當知。于六趣生死彼有情。及四生身分生起。于中最初一切種子。心識成熟展轉和合增長廣大。依二執受。一者有色諸根。及所依執受。二者相名分別言說戲論習氣執受。有色界中具二執受。無色界中不具二種。釋曰。無色不具即無色根。則唯有相名分別習氣。明是唯見。次下經又云。廣慧阿陀那識為依止為建立。故六識身轉。謂眼耳鼻舌身意識。此中有識。眼及色為緣生眼識。與眼識俱隨行。同時同境有分別意識轉等。則知皆是唯立見分。此見亦即安慧所立。一自證分。謂多立有相見二分。去相取見為自證耳。言二十唯識者。亦名唯識二十論。有二十偈故。世親菩薩造。唐三藏釋。最初即云。安立大乘三界唯心。以契經說三界唯心心意識了別名之差別。此中說心意兼心所。唯遮外境不遣相應。內識生時似外境現。如眼有翳見發蠅等于中都無少分實義。釋曰。此亦明唯心義。復有一卷唯識論。天親菩薩造。后魏瞿曇般若流支譯。細尋乃有二十唯識。同本異譯。而文稍顯著。先列二十偈。初偈。云唯識無境界。以無塵望見。如人目有翳見毛月等事。偈竟問云。初偈明何義。答曰。凡作論有三義。一者立義即是初句。二者引證即第二句。三者譬喻即下二句。下文廣釋。亦明外相無實唯心現。故名攝相歸見。言觀所緣緣論者。但有兩紙。陳那菩薩造。論云。諸月欲令眼等五識。以外色作所緣緣者。或執極微許有實體能生識故。或執和合。以識生時帶彼相故。二俱非理。所以者何。極微于五識設緣非所緣。彼相識無故。猶如眼根等。釋曰。此破前極微生識。長行破意云。眼等能發識。識上無眼相。極微能發識。識豈有微相。故無所緣。又偈云。和合于五識。設緣非所緣。彼體實無故。猶如第二月。釋曰。觀長行意。此破上和合以生識。謂彼執言。堅等多相和合一處。有是現量境能發于識。破意云。和合法無實故。如眼錯亂見第二月。釋曰。以無上二相唯有于識。故名攝相歸見。然陳那立于三分。今言無相者。相實無故。下正義云。彼所緣緣非全不有。內識如外現為識所緣緣。許彼相在識及能生識故。釋曰。長行內識似外境現。為所緣緣。許眼等識帶彼相起及彼生識故。結云諸識唯內境相。為所緣緣理極成也。則非全無相。相全屬識。故云歸見。然上疏引皆賢首意。欲成十義故復引之。法相立識如前所引唯識論辯。疏四攝數歸王故。說一心唯通八識。以彼心所依王無體。亦心變故。如莊嚴論者。具名大乘莊嚴經論。無著菩薩造。有十三卷。第四卷述求品。第十二中有此意也。論云自界及二光癡共諸惑起。如是諸分別。二實應遠離。釋曰。自界謂自阿賴耶識種子。二光謂能取光所取光。此等分別由共無明及諸余惑。故得生起。如是諸分別。二實應遠離者。二實謂所取實及能取實。如是二實染凈。應求遠離釋曰。此說求染凈亦攝末歸本義。第五卷初同此品說。求唯識人云能取及所取。此二唯心光貪光及信光。二光無二法。釋曰。求唯識人應知。能取所取此之二種唯是心光(即釋上半)如是貪等煩惱光。及信等善法光。如是二光亦無染凈二法。何以故。不離心光別有貪等信等染凈法故。二光亦無二相。偈云。種種心光起如是種種相。光體非體故。不得彼法實。釋曰。種種心光即是種種事相?；虍悤r起或同時起。異時起者。謂貪光嗔光等。同時起者。謂信光進光等光體非體等者。如是染位心數凈位心數。唯有光相而無光體。是故世尊不說彼為真實之法。釋曰。上二偈即是正意也。其釋曰字皆論文

 

疏。五以末歸本下。其五六七三門。全同問明。但為明自淺之深故。復重說耳。后之三心即玄中具。謂唯心所現故。法性融通故等說

 

疏。上之十門下。二約教分別。即具五教。涉權是始教。就實通二。一即終教。終教亦名實教。故其攝相歸性亦通頓教。以后三教皆同一乘。并揀于權故。頓亦名實。后三圓融即是圓教。而言不共者。圓教有二。一同教二別教。別即不共不共實頓故。二同教者。同頓同實故。今顯是別故云不共。疏若下同諸乘下。約融通說。若下同同教一乘即收。次三就實。若同于三乘亦收前四。以其圓教如海包含無不具故

 

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第六十五大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第六十六

 

　　　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

 

 

疏。第二本末依持門。疏文有六。一標門分齊。即八門半。二緣相下假問征起。三論云隨順下。引論正答全同涅槃十二。佛答文殊義已見玄文。四俗為真詮下

 

疏。釋論意。五中論云下。引他論證。即四諦品亦見上文。六此觀有六下。依總開別。謂于世諦八門半中為六觀故。于中有三。初列釋。二料揀三別釋初門。今初一一觀中文皆有二觀字。已上依論標名。觀字向下是疏辨意。因有自他故須二門。即染依止名為他因。第二因觀名為自因。染有四句故攝三門。他因即第三自業助成。自因即第四不相舍離故。皆染因。攝過即第五三道不斷門。謂惑業苦惑業是集故。護過即第六三際輪回門。說此能除外道三過。三過如下。不厭厭觀即第七三苦集成門。凡小不厭菩薩厭故。深觀即后三門。四句求生不可得故。無生而生故曰深觀。豈同情取

 

疏。六中初二下第二料揀攝六為四。初二染相者。一即能依所依。二即自因他因皆迷染相。下三可知

 

疏。今此半門下。第三別釋中二。初出論意。后科文。今初觀因緣有分為染者。此論自釋何者是染分。分即支義。從而此染下釋染依止。此即論主生起之文。而論但云因緣有分依止一心。疏開釋之。次論云。此是二諦差別者。是論解經。具云此是二諦差別。一心雜染和合因緣集觀。疏文略耳。從以純真不生下。疏釋。疏后釋中論無別釋下。疏文分三。初略彈古釋二。今謂說主下標示正義。三是以此門下總顯包含。于中三。初約體攝二。二約義攝五。三約時攝六。今初一自性緣起者。即二取習氣。二愛非愛緣起。即諸業習氣。全同唯識由諸業習氣二取習氣俱前異熟既盡復生余異熟也

 

疏。二含俱舍下。即第二約義攝五。于中有三。初標列標列唯四。何言攝五。下有例釋同時同體義故。二后三下指三在后三。此中正當第一下。別釋剎那即消經文。于中有三。初別釋。二總結。三例釋同體。今初疏故今不必依次者。初即識支。二是行支。三方無明故不依次。而俱舍具有十二。下云。癡是無明思即是行。猶依次第況不依次。非一剎那

 

疏。謂行此貪事必依心起下。識支然有二義。一依心起是大乘義。即八識心。復了別下即俱舍意。于諸境界了別名識

 

疏。不生五識唯名十界等者。十界即五根五境。以十八界根識別故。若明十二處攝識在根。故云五識依生乃名十處五根加意故云六處。大乘意根異識支故。俱舍小乘即第六識。是識支體故。云住名色根說為六處。彼疏釋云。眼等五識住名色根故。說五根以名六處。雖即勝是五六處攝故

 

疏。貪必對境者。釋觸也。論云。六處對余和合是觸。釋云。余謂識境。釋取順經云是欲取。若俱舍云。與此相應諸纏名取。彼疏釋云。即無慚無愧惛沉掉舉等。與貪相應也。釋有順經云諸支生。若俱舍云所起身語二業名有。老壞為死全同論文。剎那滅故是彼疏釋

 

疏。此若不斷則名連縛下。第二略釋余三緣起。論云連縛者。如品類足論。謂遍有為十二支位。所有五蘊皆分位攝。即此懸遠相續無始說為遠續。上皆論文。釋曰。連縛要因果無間相連起也。若情非情皆有生滅。念念相續故。剎那連縛遍一切有為。云謂遍有為分位。緣起要約順生受業及不定業。三世十二支五蘊分位。若遠續者。即前分位遠相續耳。故論云。即此相續順正理論云。遠續緣起。謂前后際有順后受業及不定業。無始流轉。如說無明有愛本際不可知等。連縛緣起。取相鄰接相系不斷。彼疏云。遠續唯隔越。連縛唯無間。遠續唯異熟因。若兼無情亦同類因。連縛定非異熟。異熟因非連縛。故通同類遍行能作。除相應俱有此二。非前后故

 

疏。大小理通者。第二總結亦是釋妨難。謂有問言。今釋一乘唯一心法。何以引俱舍為證。故為此答。一心之義小乘立六大有八等。則有不同。若一剎那具十二支。則大小皆具。疏非圣教量等者。結示令信也。自古不為此釋。今總約一念具十二。故以圣教量證非臆說矣。言論主不釋殆似疏遺者。論主造俱舍論。非是不知。將為易解故不解釋。由論不釋令后誤解。即似疏遺。殆者近也。近似之言顯非失矣

 

疏。此文正辨下。第三例釋。同時同體可知

 

疏。以此十二有支下。第三約時攝六。于中有二。先廣釋五世。后二依三世下略例余五。前中先正明。后通妨。今初即涅槃三十七意。南經三十四迦葉問觀業苦。如來釋之。經云。智者復觀煩惱因緣。生于煩惱業因緣故。亦生煩惱。煩惱因緣復生于業。業因緣故生苦?？嘁蚓壒噬跓?。煩惱因緣故生有支。有因緣生苦。有因緣生有。有因緣生業。業因緣生煩惱。煩惱因緣生苦?？嘁蚓壣唷Ｉ颇凶又钦呷裟茏魅缡怯^。當知是人能觀業苦。遠公釋云。此就五世以明因緣。謂過去過去有其二支。煩惱因緣生煩惱者。從彼過去過去煩惱。生于過去無明也。業因緣故亦生煩惱者。從彼過去過去業行。生于次過去無明。其次過去亦立二支。煩惱因緣復生于業者。過去無明生于行支。業生苦者。謂從前行生現識支?，F在世中立其四支。言苦因緣生煩惱者。謂于現在五果起于愛取。煩惱因緣生于有者。從現愛取起現有支。有因緣生苦者。從現有支生未來生老死支。有因緣生有者。從現有支生未來有。現在世中善惡二業為同類因。生未來善惡業故。其次未來出于三支。有因緣生業者。未來業行前后相生。言業因緣生煩惱者。從未來世所造業。起未來世潤生煩惱。煩惱因緣生苦者。從未來世潤生煩惱。生于未來。未來生支未來。未來唯立一支?？嘁蚓壣嗾摺谋宋磥砦磥砩?。生彼世老死支也。釋曰。上以疏文對此經。釋于義可了。但疏文稍略耳。疏此依三世下。第二釋妨。謂有問言。若過去無明更依過去。則前無始未來老死。更生未來老死之果。則未來無窮則無明非無因。老死非無果。有無窮過故。今答云。今依推過去無明。非自然生。復因宿習未來不得對治。則苦果無窮。因果相關故有五世。五世之外更不關涉。故非無窮。若約三世輪環無無窮過

 

疏。二約大悲隨順下。此文有六。一標觀名故。論征云。云何余處求解脫耶。二謂凡夫愚癡下引論釋相。三經明唯是下。以論意引經。而為對治我我等中求為非。于心等求為是。四亦同凈名下引例為釋。即問疾品因問空室之由。尋末歸本有三重問答。一問空當于何求。答曰。當于六十二見中求。又問六十二見當于何求。答曰。當于諸佛解脫中求。又問諸佛解脫當于何求。答曰。當于一切眾生心行中求。然尋古釋略有三意。第一意云。執見乖空則顯空非是。見佛解脫中無見。則知見非解脫。眾生心中無佛解脫。當知諸佛解脫中。則非眾生親契空矣。即生公意。二云?？罩且蛴谝娚?。則空智無性無性故智空。諸佛解脫而非有邪因。正生邪亦空矣。諸佛解脫因悟眾生心行。則解脫空矣。三者約其空體無二。所以互求理無不遍。此意近于今經。今經正明于真妄心求。見妄性空悟本真體。如下當釋。疏言阿賴耶識此云藏釋者。此下第五會釋論文。然唯識第三明第八識總有七名。故彼論云。然第八識雖諸有情皆悉成就。而隨義別立種種名。謂或名心。由種種法熏習種子所積集故?；蛎⑼幽?。執持種子及諸色根令不壞故?；蛎滥芘c染凈所知諸法為依止故?；蛎N子識。能遍任持世出世間二諸種子故。此等諸名通一切位。釋曰。前名心者。望種積集。此種子識唯望能生故不立也。次論云?；蛎①囈z藏一切雜染品法令不失故。我見愛等執藏以為自內我故。此名唯在異生有學。非無學位。不退菩薩有雜染法執藏義。故釋曰。然準賴耶有三藏義故。上論云。此識具有能藏所藏執藏義故。謂與雜染互為緣故。有情執為自內我故。釋曰。言互為緣即具能所二藏。一能持染種種名所藏。識是能藏。謂現行異熟能持種子。二是雜染法所熏所依。則染法名能藏。此識為所藏。起信疏云。又藏自體于諸法中。大乘法師云。謂由七轉識熏成種子。識體與種子無異性故。亦隨所藏種子不離轉識。藏在轉識中。三又為第七之所執藏。今但出二義。闕所藏者約通無漏不說所藏。次論云。或名異熟識。能引生死善不善業異熟果故。此名唯在異生。二乘諸菩薩位。非如來地。猶有異熟無記法故。釋曰。此通二乘無學十地菩薩。以如來唯善無無記故。次論云。或名無垢識。最極清凈諸無漏法所依止故。此名唯在如來地。有菩薩二乘及異生位。持有漏種可受熏習。未得善凈第八識故。釋曰。非煩惱依故名無垢。今論唯舉二名者。賴耶意在通染。阿陀那意在通凈。略舉一對。通為所求之處其理已同。故疏云論主意明心含染凈

 

疏。求義云何下。第六別釋求相。即示二無我觀。于中先舉迷。后若我執亡下明悟。即舍賴耶名者。唯識云阿羅漢位舍。以三藏中無我愛執藏故。羅漢位舍。若約菩薩。義當八地已出三界。言妄心斯滅真心顯現。即起信意前疏已引。從故下偈云引證。先引當經。具云了達三界依心有。十二因緣亦復然。生死皆由心所作。心若滅者生死盡。次云即妄滅也。非心體滅者。即暗引起信成經滅義。故彼文云。但心相滅非心體滅。楞伽亦云。若阿賴耶滅。不異外道斷見戲論。亦前疏已用。疏即當第二依止觀者。疏有二解。前解但唯依第一義。故唯約凈。此明有支依持。故通染凈。第二解中依真起妄者。不了第一義諦。名無明等故。顯妄依真者。十二因緣皆依一心如是而立故

 

疏。第三自業助成者。然雜集論名建立支業。各具二業故。全同今經。依本論初觀中二。先總解二因。后別解此段。前中一總標。二遠公下敘昔。三他因小通下辨違。以知無明異行故。許其通。而又不知無明望行。具自他義但為他因故。故小通耳。言自因有妨者。以違論故。論主既引無明因緣生行。證離前支則無后支。明以無明為前行為后矣。況自因緣內。無有無明生無明支。四今謂下申今正義。于中二。先別明。后總結。前中二因皆先正明。后故大悲下。引二觀為證。大悲觀中冥性。即外道之自生與自性義同故。以他因破其自生。自生即外道從他生義故。以自因破其他生。一切相智中。他因乃前為后之方便。自因即為因緣之相。此義極顯。故舉酪喻正喻自因。亦喻他因酪不從自生。必假乳為因故。此則乳為酪家他因。以乳非酪故。要從乳生。不從蒲石等生故。乳為酪家自因。以若不要從乳生者。因同非因故。若無他義。乳即是酪俱失因果

 

疏。三觀取意下。第二總結由大同故。得引為證。諸德下結彈。然自因他因即俱舍等。此有彼有此生彼生。俱舍第九云。何故世尊說前二句(此問也)論答云。謂依此有彼有此生彼生。于緣起決定故。如余處說。依無明有諸行得有。非離無明可有諸行。又為顯示諸支轉生。謂依此支有彼支得有。由彼支生故余支得生。又為顯示三際轉生。謂前際有中際得有。由中際生后際得生。又為顯示親轉二緣。謂有無明無間生行。或展轉力諸行方生。有余師說。如是二句為破無因常因二論。謂非無因諸行可有。亦非由常自性我等無生因故。諸行得生。若爾便成前句無用。但由后句此生彼生。能具破前無因常因等故軌范師釋此二句。為顯因果因果不斷。及生者為有釋。為顯因果住生(云云)。釋曰。上皆論文今當會釋。此即雜集等。及上經中是事有。故是事有。是事起故是事起起即生義已如前釋。今且會二因。前支有故后支得有。即自因義以要不離前方有后。故此生彼生即他因義。此支生時彼支別故。故前第四釋此有彼有為親因。此生彼生為展轉因。展轉者即是他義。要從前支即是自義。若望大悲隨順觀。則前第五為破二因。義甚相順。以自因破無因。酪要因乳故。以他因破常因。必假他因非自性等。故是則先破二因。未為失意。既今經意順上論意。自他昭然。則諸古德非獨闕。尋本論亦不見于他。論之意旨疏。今此一門下。第二別釋此段。于中二。先以二業釋他因義。后別釋文。今初二釋。前合釋。以自業之他助成后支之因。二別配二字可知

 

疏。然生起之因下。二別釋經文。先釋助成。后釋自業。前中二。先總釋經文。后廣顯差別。今初經中助成唯增上緣。而云作生起因者。從通相說。別則因親緣疏通則因即是緣故。俱舍中四緣攝于六因。論云。說有四種緣。因緣五因性。等無間非后心心所以生。所緣一切法。增上即能作。若唯識論亦攝十因以為四緣。六因十因前疏已說。今意但顯通耳

 

疏。于四緣中下。第二廣顯差別。即唯識緣生中諸門分別。內四緣分別門

 

疏。多依彼就文有四。一總顯具闕。二別釋有無。三結例無方。四會通經意。今初彼論具云。諸支相望增上定有。余之三緣有無不定。契經依定唯說有一。釋曰。對疏可知。然增上體寬故皆定有。余三緣局故有無不定

 

疏。謂愛望于取下。第二別釋有無于中有二。先明因緣。后辨余二。前中有二。先正明后料揀。前中有四。一依實有。二依不定。三結例。四會通他論。今初愛是取家因緣者。夫言因緣要辨體親生既愛增為取則愛是取種。能生現取故為因緣。識增為有者。有無別體。由愛取潤五種成有。有即識種生支即識現行。識種有生現故。故有得是生家因緣

 

疏。若說識支是業種下。二依不定。此是唯識會對法意。若以識種為識支。行非識親因。今以業種為識支。故行得為識之因緣。此則現行為種因緣。識是業種如初章辨

 

疏。余支下結例。疏而集論下。第四會通他論。先會集論后會瑜伽。今初即第四。于中先標彼有。后依無明時下。顯其有義。明是假說謂依無明俱時之思業之習氣。與無明俱假說業種。以為無明。實是行種生行現行耳。然集論中名建立支緣。論云。建立支緣者。謂習氣故。引發故。思惟故。俱有故。建立支緣隨其所應。依四緣相建立支緣。且如無明望行。前生習氣故得為緣由彼熏習相續所生諸業。能造后有故。一當于爾時現行無明能引發故。為等無間緣。二由彼引發差別諸行流轉相續生故。思惟彼故為所緣緣。三以計最勝等不如理思惟緣愚癡位為境界故。彼俱有故為增上緣。由彼增上緣力。令相應思顛倒緣境而造作故。四如是一切隨其所應令盡。當知。釋曰。上于無明望行具作四緣。既例一切令盡。當知則十二支皆具四緣。大乘法師釋曰。此唯識論依于別體。故互有無。彼依分位故得皆具。彼以無明為法之式。例于余支。今唯識論且偏會之。釋曰。此大乘法師意。似明唯識不曉彼意。不合唯會無明與行故。下疏云。既約因言已含余三則皆具四

 

疏。瑜伽論說諸支相望無因緣者下二會大論。第十說有三緣。無有因緣。上牒大論。從依現愛取唯業有說會上有義。大論言無上具說有。上有四位不定假說。此不須會。但會二位實有因緣也。依現愛取者。會前愛望于取。有因緣義。彼以愛增為取。種生現故得為因緣。今以現行之愛。望現行取。非從自種安得因緣。言唯業有說者。會前有望于生得為因緣。前以識種起生現行。得為因緣。今以業種為有而起于生。業非識體但為增上安為因緣。故瑜伽云。何故相望皆無因緣。答因緣者。自體種子因所顯故。今現行愛取非是種子。以業望生非自體故。大乘法師云。若無此論難解瑜伽

 

疏。上四位相望下。第二料揀非唯識論。是疏意耳。尋上可知

 

疏。無明望行至有余二緣者。第二辨余二緣。自有三義。初三位具二。次二位具一。后結余皆無。今初先舉論文。從并以下。疏釋并以現行相望。總出有二緣所以。言無間引生者。明有等無間緣。謂等無間緣。要是現行心心所法。前念謝滅引生后念故。無明心心所滅。引行思心。愛心所滅引起取心。此中愛支亦約現行生及老死。但是識與名色增長衰變。增長心滅引生衰變。故此三位有等無間。言行等思心可反緣故者。明有所緣緣等者。等于取及老死。謂行之思心?？傻梅淳壡盁o明支。故無明支即是行家所緣緣也。二取亦心所故得緣愛。愛是取家所緣緣也。老死心所可緣于生。生即老死所緣緣也。皆言反緣者。后支緣前故

 

疏。有望于生受望于愛無等無間有所緣緣者。此即第二二位相望。但具一緣。此上論文。從以種望現故下。釋上無等無間義。以等無間要是現行心心所法相引生故。今有是種子生是現行。安得有之受亦種子。愛是現行故非無間。從所生現行卻緣種故者。釋有所緣緣義。生是現行能緣有種。愛是現行能緣受種。故有及受為所緣緣

 

疏。余支相望二俱非有者。三明全無二也。余支者。即更有六位相望?？偀o二緣。謂行望識識望名色。名色望六入。六入望觸觸望受支。取望有支。所以無等無間者。其果皆非現行心心所相引生故。謂識等至受皆是種子。有亦種子行為識因。取為有因。雖是現行。所生識有即是種故。非等無間。所以非所緣緣者。既非現行心心所法。何有緣慮

 

疏。此中且依鄰近下。第三結例無方。亦唯識論意于中二。先舉論文。后以其逆順下。即疏釋成。然其論中乃有四重。一依鄰近則異隔越?；蛭ㄔ揭辉蕉蕉唷６理槾蝿t異逆次。唯將無明作行之緣。不以行為無明緣等。三依不相雜亂異于雜亂。若集論說。以無明望行乃取無明。其中行種而為無明。故是雜亂。四依實緣起說者。異于假說。如向無明俱時業之習氣。實是行種假說無明。后之二義大同小異。從異此相望為緣不定者。即異上四義。是向鈔中所異是也。既異隔越等故。疏云以其逆順各有次第及超間故。且約第一隔越者。如無明與識等五及有。但一增上唯能生起彼種子故。無明與愛取老死為二緣。謂所緣緣增上緣。余一切緣準此可知。二約逆次者。亦有鄰次隔越。今合說之。老死與生愛取行無明為二緣。謂所緣增上緣。余但增上。三若相雜亂有二。一順二逆。順中有鄰次隔越。鄰次如對法。前無明望行是也。隔越與前實緣不殊。亦約識等五種而說。若約當生隨其所應。逆次之中有鄰有間。此應思準。上約實緣起說。此約增上說。然有遠近乃至諸支一一應作。然此中識等五。依當起位。諸支隔越逆次超間相雜為緣。一一思準可解。不繁廣說

 

疏。為緣既多義不同下。第四會通經意。于中有二。先明經中但有增上?？傃詾樯鹨蚬?。若雜集六因即能作因。名成起相。非謂鄰近緣。如無明望行由此無間生當有故。二又約因言已含余三者。即總明具四。如雜集說兼約位故。但言生起因不定增上故。若瑜伽意。生起即是增上緣耳。故論問云。若諸支相望無因緣者。何故說言依因果體性建立緣起耶。答依增上緣所攝。引發因牽引因生起因。故說名為因。故大乘法師釋云。即以此文證生起因。唯說增上緣。然生起因若別說者。即十因之一。言十因者。瑜伽三十八菩提分品云。一隨說因。二觀待因。三牽引因。四攝受因。五生起因。六引發因。七定別因。八同事因。九相違因。十不相違因。謂一切法名為先故想。想為先故說。是名彼諸法隨說因。觀待此故此為因故。于彼彼事若求若取。此名彼觀待因。如觀待手故。手為因故。有執持業觀待足故。足為因故。有往來業。觀待節故節為因。有屈申業。觀待饑渴故。饑渴為因故。于諸飲食若求若取。隨如是等無量道理應當了知觀待因相。一切種子望后自果。名牽引因。余種子外所余諸緣。名攝受因。即諸種子望初自果。名生起因。即初種子所生起果。望后種子所牽引果名引發因。種種異類各別因緣。名定別因。若觀待因若牽引因。若攝受因若生起因。若引發因若定別因。如是諸因總攝為一名同事因。于所生法能障礙因。名相違因。此障礙因若闕若離。名不相違因。余如彼釋。下復次云。此一切因二因所攝。一能生因。二方便因。當知此中牽引種子生起種子。名能生因。所余諸因名方便因。釋曰。意明三五是能生因。次即云因復有四。一因緣。二等無間緣。三所緣緣。四增上緣。當知此中若能生因名為因緣。若方便因是增上緣等無間緣及所緣緣。唯望一切心心所法。前生開導所攝受故。所緣境界所攝受故。方生方轉。是故當知。等無間緣及所緣緣。攝受因攝。余如彼論廣明。釋曰。彼論中十因別義。今云為生起因。即十因中第五因也。即增上緣。今疏依通更以別理。前能生后或親因生?；蚴窃錾匣虻葻o間?；驗樗壨ㄔ粕稹Ｈ绶治痪壣晃晃逄N故。容具四緣。如上集論說耳。十因之義唯識廣明四緣之義。廣如二論。今但略知名目大意以消經耳

 

疏。其十二支各初自業不異前門下。第二釋自業。于中先指前。不欲繁詞故。后論主下舉論解釋。于中有五。一標示難故。二然無明下釋難所以。三是以十二下。結成迷悟之依。四論主。總以下。出論釋意。先舉論。后意明下疏釋。五不見下結彈古釋。遠公云。不知。雖是無明。死支為主。攝屬死支。如似生時亦有結業。名為生支。即是云云。不身論意。若以一支兼余支者。則須無明遍于十二。何獨死中偏說無明。今明老死能生無明。故為此釋。諸德既昧故曰云云

 

疏。二約大悲下文中有三。初總標都門。二論云下總釋四門。三別釋當門。二中有三。初舉論。二此有四下釋論。三眾生于上邪因下結示經意。二中先總后別。今初為揀濫故。昔人見論云顛倒因有三種。后列乃四?；蛴锨岸詰叭?。不知上三是邪因故。并云顛倒。后一自是無因邪因。無因合成四過耳

 

疏。一性即冥性下。二別釋四因。初性因中先正釋。后前云下。對一心門揀濫。所以揀者。由此冥性是其外理。今云行非者。取其能知得解脫故名為行耳。僧伽之計廣如玄中

 

疏。二即迦羅鳩馱等者。此即名也。姓迦旃延。言計自在天者。涅槃十七中。吉德大臣之所師事。謂阇王言。如王所言世無良醫治惡業者。今有大師名迦羅鳩馱迦旃延一切知見。乃至云。為諸弟子說如是法。若人殺害一切眾生。心無慚愧終不墮惡。猶如虛空不受塵水。有慚愧者即入地獄。猶如大水潤濕于地。一切眾生悉是自在天之所作。自在天喜眾生安樂。自在天嗔眾生苦惱。一切眾生若罪若福。乃是自在之所為作。云何當言人有罪福。譬如工匠作機關木人。行住坐臥唯不能言。眾生亦爾。自在天者。譬如工匠。木人者。譬眾生身。如是造作誰當有罪。如是大師今者近在王舍城住。唯速往詣。若得見者眾罪消滅。王即答言。審有是人能滅我罪。我當歸依

 

疏。三刪阇夜者即名也。是毗羅胝之子。涅槃中實德大臣為阇王說。云刪阇夜為諸弟子說如是法。一切眾中若為王者。自在隨意造作善惡。悉無有罪。如火燒物無凈不凈。下取意引。如地普載如水俱洗。如風能吹。乃至云如秋杌樹春則還生。雖復杌斫實無有罪。一切眾生亦復如是。此間命終還生此間。以還生故當有何罪。一切眾生苦樂果報。悉皆不由現在業果因。在過去現在受果?，F在無因未來無果。以現果故。眾生持戒勤修精進遮現果惡。以持戒故則得無漏盡有漏業以盡業故。眾苦得盡。眾苦盡故便得解脫。唯愿大王速往其所

 

疏。四無因即阿耆多等者。阿耆多此名也。翅舍欽婆羅弊衣也。亦有云。計阿耆多翅舍皆名也。即悉知義大臣所師。經云阿耆多一切知見(云云)告諸弟子作如是言。若自作若教他作。若自斫若教他斫。若自炙若教他炙。若自害若教他害。若自偷若教他偷。若自淫若教他淫若自妄語若教他妄語。若自飲酒若教他飲酒。若殺一村一城一國。若以刀輪殺一切眾生。若恒河已南布施眾生。恒河已北殺害眾生。悉無罪福。無戒施定等上已釋竟

 

疏。因此便引涅槃余之三師第四無所畏大臣師尼健陀若提子告諸弟子言。無善無施無父無母。無今世后世。無阿羅漢無修無道。一切眾生經八萬劫。于生死輪自然解脫。有罪無罪悉亦如是。如四大河。所謂辛頭河恒河博*私陀。悉入大海。無有差別。一切眾生亦復如是。得解脫時悉無差別。五藏德大臣所宗。即末伽梨俱賒離子。為諸弟子說如是法。一切眾生身有七分。何等為七。地水火風苦樂壽命。如是七法非化非作。不可毀害如伊師迦草。安住不動如須彌山。不舍不作猶如乳酪。各不諍訟。若苦若樂若善若不善。投之利刀無所傷害。何以故。七分空中無妨礙故。命亦無害。何以故。無有害者及死者。故無作無受無說無聽。無有念者及以教者常說是法。六即日月稱大臣所宗。富蘭那說如是法。無有黑業無黑業報。無有白業無白業報。無黑白業無黑白業報。無有上業及以下業。彼當第一。末伽梨第二。刪阇夜第三。阿耆多第四。迦羅鳩馱第五。若提子第六。已上略明六師之計廣如諸論

 

疏。三約一切相智觀。然論但云因緣有支二種業。能起因緣事故。今疏乃義加解脫方便。又二業中。經文后一為起后因。疏意云。若無自業何能起后。故云二業為起后方便。第四不相舍離中。疏初相諦下有二。先釋自因。后釋經文。前中二。先指前章。疏云唯從無明生行等名自因是也。后又論云自因觀下。二引論廣釋。于中亦二。先標。后謂離前支下釋。今初即論主生起之文。引論不盡。此下更云何者。是無明等因緣行不斷助成故。釋曰。此是論家先舉下。經釋成自因。以易故不引。又與下廣釋。義同故略不引。然無明等自生因。觀是自義。緣事二字是其因義

 

疏。謂離前支下。第二廣釋。即下釋經論文。釋自因義。然具足論云。自因觀者。不相舍離觀故。離前支無后支觀故。不離無明則成行觀。若不離無明有行者。不應言無明緣行。若離無明有行成者。異則不成。是故偈言眾因緣生法。是則不即因。亦復不異因。不斷亦不常。釋曰。今疏以言間論釋之。對文可見。今更委釋。此中疏取論意。但以不即不離成自因義。不即故因義成。不離故自義成。于中疏文有其三段。一順釋。三反釋。三結成正義。今初明要具不即離義自因方成。然文但有不離之言。意則已有不即之義。于中離前支無后支者。以義標次。如不離無明有行等。則指經釋成。并同論文。但初闕不相舍離之言。中間加一如字。即出彼論。從則無明唯是行自因。是疏釋論意。成其自義。從以是自故下結成二義。謂自及因義。即是論經。然今經文一時并舉不斷助成。若論經文亦各別歷十二因緣。云是中無明緣行者。無明因緣令行不斷助成故。行緣識者行因緣故。令識不斷助成故等。今初論意云。以無明令行不斷為自義。助成是因義。助成是不即。令不斷是不離故。上標云自生因觀是自義。緣事是因也。自生因觀即令行不斷。緣事即是助成

 

疏。若唯不離下。第二反釋。太即則無明即行。不得言無明與行為緣。太離則無明不干于行。何殊色于行耶

 

疏。不即不離則名自因下。第三結示正義。于中先標言亦二義成矣者。即不斷助成之二義。后故論主下。二引證。于中先舉論偈文。后初句泛舉下。疏釋論偈。謂初句泛舉一切因緣生法。非局此十二因緣。二三兩句明不即離。第四一句結歸中道。從非斷亦非常下。疏中有五重中道不斷常義。初一是總。正是因滅不常。果續不斷之義。故云不即故不常。即乃因至于果便墮于常。言不異故不斷者。從因生果。是果續義故。是不斷異則果不續因。便墮于斷。次三義于此開出而取意別。第二意于不即不離二義之上。各成不斷不常。初言不即因故果不斷因不常者。不即則有果故果不斷因。不與果俱故因不常。次云不異因故果不常因不斷者。果從因生故。果非常不異則因能生果。故因不斷。此上因果交絡明不斷常。第三又以不即故因果俱不斷等者。當一句上。即具不斷不常不即則有因有果故。俱不斷不異故。因果俱不常者。此義難見故。釋云。非無因常。不異則果從因生故。非無因常。不即則因由果顯。亦非無因常。然無因常。乃有二義。一如涅槃云。是諸外道無有一法不從緣生。是故無常。如來佛性虛空不從緣生。是故為常。則是真常。非此所明。二者外道所計微塵世性。前無有因故說為常。此是邪常。是今所揀。第四又亦反此者。應云不即故因果俱不常。不異故因果俱不斷。不斷義易故更不釋。謂不異則從因有果。俱不斷滅不常難見故。今釋云非相續常者。若即因者。因則至果如泥至瓶。此因則常果。即是因果亦相續常也。此常則是邪見。故今揀之。前不斷相續則是正義。以果續不斷故。第五云。又以不離是不即下。合不即離及不斷不常以為一致。上五釋中。初一望次三。即從總開別。此一望前四。即合于前開故令思之。以成深觀。疏文中順下。第二釋經。然論釋經。先正釋文。后釋自因。自因之義前以廣引。今但釋論子果之言。疏中二。釋前一更是上古所釋。亦可下是第二釋正順論意。亦順涅槃二十九師子吼問。陰無系者云何系縛。佛答。以煩惱鎖系縛五陰。因此便說名色系縛眾生眾生系縛名色等師子吼。難云。若有名色是系縛者。謂阿羅漢未離名色。亦應系縛。佛答云。善男子。解脫有二種。一者子斷。二者果斷。言子斷者。名煩惱斷。未斷果故名果系縛。又引油燈以喻煩惱眾生。釋曰。此明為因義邊名子。羅漢斷煩惱因未脫果縛。故似后義。以論言無明有二。是則為因之時。即是前支能起于后。若前支至后但有種子。非是正發后支之因故取子時。子即因耳。故論云。是中子時者。令行不斷有二義故。以自體助成二義。皆屬前支故。而詺因為子者。如谷子生芽故。果即是行。行時有行俱無明。非發業者故不取之。余支例然。皆以前支為后支緣。令后不斷助成后支故

 

疏。正意在其后解。疏后逆觀。論云下文二。先引論。后十二因緣下解釋。今初。然經中亦歷十二。云無明滅故則行滅。無明因緣無行滅不助成故。行滅故則識滅。行因緣無識滅不助成故等。而論云。先際后際滅中際亦無者。意云。若前際無明行無。中際五果則無。后際愛取有無。中際苦果后更不生?？傦@無因則無果義。而謂愛取有為后際者。即次第六段三際輪回門中。將愛取有以因從果。名后際故

 

疏。是故不說有不斷助成義等。此釋上論。是故不說之言而有二釋。前約經明故云不斷助成。后約論意云不說之果

 

疏。三一切相智觀中言即以無作為緣之相者。三種緣生中無作緣生也。三種緣生者。如十藏中。謂是事有故是事有。是無作緣生是事起故是事起。是無常緣生無明緣行。是勢用緣生。今前二觀是無常義。今是無作又無常義。初門已明。勢用一門遍于前后。亦廣在初門