疏。釋此四分具如雜集第十三者。然此論建立補特伽羅。略有七種。謂病行差別故。出離差別故。任持差別故。方便差別故。果差別故。界差別故。修行差別故。今當病行差別。自有七種。一貪行。二嗔行。三癡行。四慢行。五尋伺行。六等分行。七薄塵行。言貪行補特伽羅者。謂有猛利長時貪欲(標也)雖于下劣可愛境界。而能發起上品貪欲(此釋猛利)起即長時無有斷滅(此釋長時)如貪行者。乃至尋伺行者亦爾。各隨自境猛利長行。如理配釋。等分補特伽羅者。謂住自性位煩惱。遠離猛劣。住平等境煩惱故。隨境勢力煩惱現行故。釋曰。猛揀前五。劣揀第七。住平等境釋成自性。隨境勢力煩惱現行。釋自性煩惱。謂勝境貪心即增。劣境貪心則下。不同前五于下劣境起上品貪等。亦猶顏回怒不過分等?；蚺c境等名為等分。又于所起無偏勝劣故云等也。論云薄塵行補特伽羅者。謂住自性位薄煩惱。如前所說自性位煩惱相。今此煩惱望彼微薄故。雖于增上所緣境界。而微薄性煩惱現行。昔所修習勝對治力所推伏故。釋曰。非如前等分等于前境。境勝則貪重等。今勝亦劣故不同前。則父母之仇亦無加報。又上有七。經多說四者。取其三毒為不善根故。等分之中攝余三故故疏云等分。分其輕重輕即薄塵。重即正是。等分既等于境。望于薄塵故為重耳。又等皆相似無有勝劣。前三則有互增之義。疏五求人天樂為樂生死者恐有難云。誰復樂死。故今答云。所謂樂生以生必死故。人天之樂是生死中事故。疏樂事寂者。令成理寂者。即為人意。亦即對治。疏即依法不依人者。即第一文連義正對。即依義不依文也。疏以文義顯故更不釋之。第二句中有其兩對。即依法不依人。依智不依識。具法四依也。即凈名經法供養品而以義語。智識。了義。不了義。人法而為其次。四依之義三門分別。一釋名二出體。三次第。初釋名者。義為所詮。憑之起行。是故應依。教雖詮理要須忘言。言非義故。故不應依。智無分別能決斷故。是以應依。識為了別能起于染著。故不應依。依了義經不依不了義者。顯實分明名為了義。憑之起解。是故應依。隱覆有余名非了義。令人執滯。故不應依。托法起行。是故須依。不隨人情。故不依人。然了義經等乃有多門。一法印非印門。與無常寂靜無我三印。相應以為了義。不與相應即非了義。二大小乘門。小乘三印亦非了義。大乘方了。如七善知中說。又涅槃第六云。若說如來無常變易名為不了。若說如來常住不變是名為了。三顯密門密意宣說名為不了。顯了說者即名為了。四又于大乘言未周悉名為不了。周備為了。此上四門初一令物舍邪歸正。二舍小歸大。三舍密就顯。四令尋詮使義周備。二出體者。初一所詮。通事通理。二即能證通根本后得。三約能詮通詮上二。四約能說忘情取法。三次第者。即以上義以為次第。余可思也。疏七斷真法愛者。謂真實觀智理事無違心生愛著便不證實。故諸圣人少有所念不得圣果。疏設自修此亦為利他者。以此章門標說法時不舍諸度。而下釋相。于諸佛所聞法近友等。亦有不因說法所成。故為此通設自修時亦為眾生。則不違躡前隨所應化常為說法。疏四進中普發眾業等者。此中攝于四修及三精進故。疏雙配細尋可知五禪中。疏一訶五欲者。即天臺止觀。依智論諸經。修正道前立二十五方便。謂一具五緣。二訶五欲。三棄五蓋。四調五事。五行五法。五五二十五。今但明訶五欲耳。疏中先彰訶意。后云何訶之下。正明訶相。于中有三。一別示其過訶。二此五欲者結以正訶。三況菩薩下。即無訶相。直順經文無貪著義余之方便。疏文不要略示其名。言具五緣者。一持戒清凈。二衣食具足。三閑居靜處。四息諸緣務。五近善知識。言棄五蓋前已有竟。四調五事者。一調食令不饑不飽。二調眠不節不恣。三調身令不寬不急。四調息令不澀不滑。五調心令不沈不舉。五行五法者。一欲。二精進。三念。四巧慧。五一心。并類前后其相可知。疏即一切門禪者。瑜伽三十三說六度四等各有九門。謂一自性。二一切。三難行。四一切門。五善士。六一切種。七遂求。八此世他世樂。九清凈。故彼頌云。自性一切難。一切門善士。一切種遂求。二世樂清凈。又自性皆一。一切或二或三。難行皆三。一切門皆四。善士皆五。一切種皆六或七。遂求皆八。二世樂皆九。清凈皆十。今九門靜慮者。一自性者。謂心一境性。或奢摩他品?；蚺徤崮瞧??；螂p運道即十句中。二三及十。第二一切禪者。略有二種。一者世間。二出世間。九次第定通于世間。不住不出是出世間。亦即第二句攝。有三種者。一者現法樂住禪。謂身心輕安遠離憍舉。離諸愛味泯一切相。二者引生功德禪。三饒益有情禪。如疏已配。第三難行禪有三種者。一已住深定能引諸靜慮。而舍彼最勝生于欲界。是第一難。即經第五句。二依此靜慮能發種種。超過二乘所行等持。亦第五句。是故疏云即難行相。三依于靜慮速證無上菩提。即第十句。疏亦已指。第四一切門禪有四種者。謂一尋伺俱行。二喜俱行。三樂俱行。四舍俱行。即第二句攝故疏已指。第五善士禪略有五種者。一無愛味。即三四句。余四與四等相應。即第八句攝。所緣境界即慈念眾生等故。第六一切種者。此靜慮有六種七種。總十三種。言六種者。一善靜慮。二無記變化靜慮。三奢摩他品。四毗缽舍那品。五自他利正審就惟。六能引神通威力功德。亦是第六引神通句。亦通余句。言七種者。一者名緣靜慮。二義緣。三止相緣。四舉相緣。五舍相緣。六現法樂住。七饒益他。隨句相應配之可知。第七遂求者。滿眾生意故亦神通句攝。略有八種。此一段論文稍廣。今略義引之。一能息諸毒等。二能除眾病。三降雨止渴。四濟諸怖畏。五能施飯食。六能施資財。七能正諫誨。八能正造作。隨應可知。第八此世他世樂。靜慮有九者。一者神通變現調伏有情靜慮。二者記說變現調伏有情。三者教誨變現調伏有情。四者于造惡者示現惡趣。五于失辯者能施辯才。六于失念者能與正念。七者制造建立無顛倒論等。八于世工巧能隨造作。九放光息苦。后二亦義引亦隨應配之。第九清凈禪有十。疏下自配。余度九門十行品說。疏三安住理定寂愛味住者。雜集第九云。如是靜慮無色。由四種相應廣分別。謂雜染故。清白故。建立故。清凈故。雜染者。謂四無記根。一愛二見三慢四無明。由此四惑染污其心。于諸染污靜慮定門。令色無色界一切有覆無記煩惱及隨煩惱生長不絕。釋曰。上即略釋論文。下別釋。其文廣博今略取意。謂由有愛味上靜慮。由有見故取上靜慮。由有慢故恃上靜慮。由無明故疑上靜慮。如是煩惱恒染其心。令色無色大小二惑相續流轉等。論云清白者。謂清凈靜慮。無色自性善故說名清白。雖是世間離纏垢故亦名為靜。論云。建立者。謂支建立。等至建立。品類建立。名想建立。于諸靜慮具四建立。諸無色中唯有三種。除支建立。支建立者取意。謂初禪五支等。言等至建立者。謂七種作意入初靜慮乃至非想。言品類建立者。于初靜慮具三品熏修。八定皆爾。故初四禪隨三品因各有三天。名想建立者。謂靜慮中無量名字不可算數。以諸佛世尊所入二乘所不能知故。乃至八定互相攝故等。論云清凈者。謂初靜慮中邊際定力。乃至非想非非想處邊際。是名清凈。彼疏釋云。八定之中所有最后邊際。由作用自在離無堪任障故名清凈。通有漏無漏但自在作用俱名清凈。釋曰。今疏三四即離前雜染四無記根是第四清凈。五至八即是前名想建立中互相攝故。及品類建立等余可思之。疏五出生諸定者。即雜集名想建立。疏中先明能出生。即依起信修行信心分中之文。前云久習純熟。乃至得入真如三昧。次論又云。復次依是三昧故則知法界一相。謂一切諸佛法身與眾生身平等無二。即名一行三昧。當知真如是三昧根本。若人修行漸漸能生無量三昧。經言無量三昧者。如智論云。五智印等三萬五千首楞嚴等。五萬三千方便善巧無量無邊。疏此中逆順應各有超間等者。俱舍定品云。二類定順逆均間次及超至間超為成。三洲利無學。謂本善等至分為二類。一者有漏。二者無漏。往上名順。還下名逆。今疏已委釋。又彼云同類名均。異類名間。相鄰名次。超一超二等名超。至間超為成者。名修超也。謂觀行者修超定時先于有漏八地等至。順逆均次現前數習。次于有漏順逆均超現前數習。次于無漏順逆均超現前數習。是名加行滿也。后于有漏無漏等至。順逆間超名超定成。三洲利無學者。明處及人。修超等至唯人三洲處也。仍是利根不時羅漢方能修也。今明菩薩居然能超。如順超從初禪出應入二禪。而入三禪即是超一。若從初出而入四禪即是超二。直入滅定是謂全超。逆超亦爾。疏亦名師子游步三昧者。騰躍跳躑故。即智論百八三昧中第三名也。菩薩得是三昧于一切三昧中入出遲速皆得自在。譬如眾獸游戲之時。若見師子悉皆怖懼。師子戲時。于諸群獸強者則殺。伏者則放。菩薩亦如是。得是三昧。于諸外道強者破之信者度之。故名師子游步三昧。第一百八三昧名離著虛空不染。初一名首楞嚴。疏第二名寶印三昧者。智度論云。能印諸三昧于諸寶中法寶是實寶。今世后世乃至涅槃能為利益。如佛語比丘云。為汝說法所謂法印。法印是寶是解脫門。若三藏教門以三法印為法印。若摩訶衍但有諸法實相一法印。與實相般若相應三昧名為寶印三昧也。疏又上二三下。上案文釋。今以三禪收之。以諸經論多用三故。如初會說。今當重釋。瑜伽四十三云。云何菩薩一切靜慮。謂此靜慮略有二種。一者世間。二者出世間。復有三種。一者現法樂住等。論釋云。若諸菩薩所有靜慮遠離一切分別。能生身心輕安最極寂靜。遠離掉舉離諸愛味泯一切相。當知是名現法樂住。若諸菩薩所有靜慮。能引能住種種殊勝不可思議不可度量十力種性所攝等持。乃至若諸菩薩所有靜慮。能引能住一切菩薩解脫勝處遍處無礙解無諍愿等不共功德。名能引等持功德靜慮。若諸菩薩所有靜慮。于諸有情能引義利。彼彼事業與作助伴。下取意引息苦除怖救護。贊三寶德調伏有情為第三靜慮。疏又通十種下。即九門中第九也。疏六般若中二。先隨文釋。后總料揀。前中言后三連環者。以經云一乘普門慧。二入于一切智智之門。三永得休息。此三乃似一句爾。故云連環。而義則別故為三句。疏此中亦有九門之相下料揀。于中二。一對九門般若。二其中雖定慧下揀濫。以互有故。于中有六。一對前定門揀。如前中云知三昧境不違智印入于智地。是定中慧。慧資定也。今此中有入真三昧。是定資慧也。二若全下引證成前。既合定慧明必相資。三后之方便下。以六對七料揀二亦相成四。豈令般若下反成前義。五非唯下總結萬行相資之義。六況般若況結深玄。言不得一行無此君者。借外典語。晉書中說。王獻之好竹。到處即皆樹之。人問其故。答云。人生不得一日無此君耳。意在虛心貞節歲寒不移。今明萬行不得暫時而無般若。疏七方便中先隨文釋。后初九拔濟下收束。先以二種方便收。依瓔珞經下。通明后四之相。后之三度皆有二段可知。八愿中此求菩提下收束。九力中一契理下收束。十智度中前七成就下收束。疏如慈童女者。智度論說。慈行童女入海采寶。辭白其母。母不從其志。相別誤傷母一莖發。便墮火盆地獄。自省無罪。獄主具示罪相。便發大心。見諸罪人知同此罪。便請火盆普為戴之。獄主嗔恚以鐵*擊頭。尋便命終生于天上。疏貪有二種等。略有此二。然準瑜伽二十六中。總有五種。論云貪有五種。一于內身欲欲欲貪。二于外身淫欲淫貪。三境欲境貪。四色欲色貪。五薩迦耶欲薩迦耶貪。釋曰。慈恩二解初貪有二。一云于自內身初起欲界微少之欲故名欲欲。次起重貪故名欲貪。二云內身是自所欲之法。所以言于內身欲。于內身欲上起欲故。即能欲心此名欲貪。則初一欲字是所欲。第二是能欲。第三欲字是結名。釋曰后釋為勝。濮陽結歸兩解。初一同大乘法師后解云云。初之欲字義同于前。次欲字即別境欲。與貪俱時緣于所欲。欲緣之欲重云欲欲。后之欲字亦是所欲。緣欲之貪名為欲貪。釋曰。此解不及前。以后一皆有別境欲故。然古后四皆通二釋思之可知。今亦存一。今此雖二亦以攝五。色貪即初二。財名等即后三。財即三。四名兼第五。等即等三耳。疏又防惡愿如戒經說者。梵網經云。發十大愿已。持佛禁戒作是愿言。寧以此身投熾然猛火大坑。及上刀山。終不以毀犯三世諸佛經律與一切女人作不凈行。有十二愿。兼結云。愿一切眾生皆得成佛。為十三愿。疏言六和者下。別釋六和敬。先依律釋。正在小乘義通大小。后又約菩薩三業同慈下。約菩薩明。則外同他善謂之為和。內自謙卑名之為敬。言三業同慈者大小異故。又三名行和。無有利和。一同戒和敬。菩薩通達實相知罪不可得。為欲安立眾生于實相理。以戒方便巧同一切。持諸戒品無有乖諍。亦知眾生同此戒善不斷不常。未來必得菩提大果。是以敬之如佛。故說同戒以為和敬。二同見和敬。菩薩通達實相不得諸法不知不見。為欲安立眾生于實相。正見方便巧同一切。種種知見無有乖諍。亦知眾生因此知見分別增進開解必得種智圓明。是以敬之如佛。故說同見以為和敬。三同行和敬。菩薩通達實相無念無行。為欲安立眾生于實相。正行方便巧同一切。修種種行無有乖諍。亦知眾生因此諸行漸漸積功德皆當成佛道。是以敬之如佛。故說同行為和敬也。四身慈和敬。菩薩住于無緣平等大慈。以修其身慈善根力。能不起滅定現諸威儀。與一切樂故身與九道和同。亦知前所得樂眾生悉有佛性未來必定當得金剛之身。是以敬之如佛。故說身慈以為和敬。五口慈和敬。菩薩以無緣平等大慈。以修其口慈善根力。能不起滅定普出一切音聲言詞。與一切樂。故口與九道和同。亦知前得樂眾生悉有佛性未來必定當得無上口業。是以敬之如佛。故說口慈為和敬也。六意慈和敬。菩薩之心常在無緣大慈三昧。以修于意慈善根力。能不起滅定現諸心意與眾生樂。故意與九道同和。亦知前所得樂眾生悉有佛性如來藏理未來必定當得心如佛心。是以敬之如佛。故說意慈為和敬也。疏故白圭之玷。尚可磨也下。此借論語說南容三復白圭。謂毛詩抑篇文也。南容誦詩。至此三復讀之。故鄭重也。白圭之玷。尚可磨也。斯言之玷。不可為也。毛詩傳云。玷缺也。今疏側用故加三業。疏方便不空者。即側用凈名有慧方便解句。下句即有方便慧解。即涉有不迷于空。是方便有慧。觀空不迷于事。即慧有方便也。疏涅槃嚴地也下。即涅槃經文。下當廣引。在文可見。第二答行所成德。疏故柔勝剛等者。即借老子道經云柔弱勝剛強。御注云。柔順可以行權。權行即能制物。故知柔弱者必勝剛強。德經云。天下之至柔。馳騁天下之至堅。御注云。天下之至柔者正性也。若馳騁伐勝染雜塵境。情欲充塞則為天下之至堅矣。若河上公意。意與前同。亦以柔能馳堅。如水能穿石。今疏意在此。疏若根本智即成內證等者。七事皆有內證及業用故。疏亦即是前所成之德者。即牒前文十種自在總別諸句。初智慧輪。即牒前總句成就三業。智為導故。次之九句牒十自在。但一二不次。一成巧分別即牒前第一得心自在故巧說大法。二廣大念力。即第二無畏自在。三善巧智慧。即第三于法自在。及第四于智自在。由巧慧了法故。故合其二。四實相總持即第七陀羅尼自在。五成菩提。卻是第五般若自在。般若為先故。六無錯謬辯。即第六辯才自在。七得佛加持。即前第八隨所演說開譬喻門。八普入佛會即大悲自在誨生不倦。九同一體性。即第十大慈自在。同體慈故。第十一句作大法師。即總結前十

　　升夜摩天宮品第十九(第四會初)

疏。則而演說法通上三會者。前第三會不離前二會而升忉利。則各有菩薩承佛神力說前二會之法。今加不離須彌頂上。則加法慧菩薩承佛神力說十住法故。兼前二會通三會法也。余義多同須彌頂品

　　夜摩宮中偈贊品第二十

疏。表十行建立故者。此有五義大意可知。初言建立者。于法性無修之中而起修故。二萬行非一故。三聚集為十度四等行。顯發性德令現前故。故起信云。以知法性無慳貪故。隨順修行檀波羅蜜等。四一一契理曰深。意趣秘妙為密。為相續無間。五扶疏即茂盛之貌。如一布施國城內外頭目髓腦。而興起故等。言庇映者。一一行門與慈悲俱。普蔭一切相映帶故。若建謂修建。立謂成立。廣謂體廣多。約類異則五句皆二便成十義。下三各二可知。故下結云可以意消息之。疏宜以當界之佛與當界菩薩共相屬對者。以佛是當位之果。菩薩即當位之因。如功德林菩薩下釋云。積行在躬功德圓滿。故得成于常住之果。二慧為最勝故成無勝眼。三悟勝義諦名為勝林故成無住眼佛。四聞深無畏故成不動。五崇真拒迷成大光凈。六事理無差離身心相故得解脫。七了相不動得審諦眼。八照理正修故成明相。九照心本源果成最上。十鑒達諸佛迥超色聲心言路絕故名智林。故得果妙明為紺青眼。以菩薩名下文自釋故今屬對則果號可知。第三偈贊言一塵內身無不周于十方者。以即一恒多故等。疏喻言孟夏月者取意譯也。下疏文有六。一總顯文意。二梵本下會梵經。此即刊定引梵破經如下當說。今疏取其所引令順同今經。三西域如來圣教下。出后熱月相明其三際。但是佛教所用。俗之所用不必要三。亦說四時等故。四赫日之言下會經通難。即刊定破云。四月赫日豈勝六月故孟夏之言不順赫日故。疏出意云但取光長者。故晉經云。譬如春后月虛空無云翳日曜清凈光。春后與孟夏無違。赫日明取光遠。五彼方或為四時下。委彰時分以正濫釋。六不見此文下結。破刊定謂彼破譯者云。準梵本應云后熱月。不合言孟夏月。若取意總譯。應云譬如盛暑月。赫日光熾然。于凈虛空中。無邊光照曜。由方言實無敵對翻故。應取意譯也。言后熱月者西域時節名字兩說。一云一年三時。謂春夏秋各四月。從十一月半已后。至三月半已前名春時。余二時準知。一云一年六時各兩月。謂從十一月后半。至正月前半名春時。二從正月半至三月前半名熱時。三從此后至五月前半名雨時。四從此后至七月前半名秋時。五從此后至九月前半名雪時。六從此后半至十一月前半名極寒時。今此梵本云后熱月者。當此國二月半已后三月半已前。彼方兩熱月中后熱月也。然此與西國時復不同。此地正暄。西域已熱。是以但可取意譯耳。上即刊定記義。余之二際準知者。應云從五月十六日。至九月十五日為夏。即雨際。從九月十六日至正月十五日。即寒際。即雨熱寒之三際也。斯即俱舍光法師義。若泰法師意。從十月半為首。泰公約晝夜停等后說增減。光公約晝夜極長時后說增減。然其兩說亦不愜西域記文刊定承謬更斥經義。故云不見此文妄為異解。然疏文已正所引猶哈。今當具引。彼記第二卷云。月盈至滿謂之白分。月虧至晦謂之黑分。黑分或十四日或十五日。以月之大小故。然白前黑后合為一月。六月合為一行。日游在內近北行也。日游在外近南行也?？偞硕泻蠟橐粴q。又分一歲以為六時。正月十六日至三月十五日。漸熱時也。三月十六日。至五月十五日。盛熱時也。五月十六日至七月十五日。雨時也。七月十六日至九月十五日。茂盛時也。九月十六日至十一月十五日。漸寒時也。十一月十六日至正月十五日。盛寒時也。如來圣教歲為三時。正月十六日至五月十五日。熱時也。五月十六日至九月十五日。雨時也。九月十六日至正月十五日。寒時也?；驓q為四時。春夏秋冬也。春三月謂制呾羅月。吠舍佉月。逝瑟吒月。當此從正月十六日至四月十五日。夏三月謂頞沙荼月。室羅伎拏月。婆羅缽陀月。當此從四月十六日至七月十五日。秋三月謂頞濕縛庚阇月。迦賴底迦月。末伽始羅月。當此七月十六日至十月十五日。冬三月謂報沙月。磨袪月。頞勒窶拏月。當此十月十六日至正月十五日。故印土僧徒依佛圣教坐兩安居?；蚯叭禄蚝笕?。前三月當此從五月十六日至八月十五日。后三月當此從六月十六日至九月十五日。前代譯經律者?；蛟谱?。或云坐臘。斯皆邊裔俗語。不達中國正旨。或方言未融而傳譯有謬。釋曰。以此文證邪正可知。又今之坐夏正取西域四時。非佛教所明。故記不許。疏后七中令于依他起修三無性觀等者。文分為四。一總標意。唯識第九廣明。已如上引。二以余之二性下。出于一性修三所以。三故于一依他下。結成上義。四文即分三下。正釋經文。二中有三。初明三性即一性。二明三無性即三性。三明融通為一。初中圓成即是依他之體故。觀依他必觀其體。離依他性無可橫執。故遍計性亦約依他。又迷真似現者。此之一句具足三性。迷即遍計。真即圓成。似即依他。前意明二不離依他。此義明二能成依他。故但觀依他已具三性。疏即依三性下。第二明三無性不離三性。全是唯識偈文。具足應云即依此三性。立彼三無性。初則相無性。次無自然性。后由遠離前所執我法性。明三無性依三性有也。疏三性尚一下。三明融通。謂三性是有尚猶是一。三無無相豈定有三。故收三性但是一有。三無但是一無。離有無無故有無不二。初句約顯。后有無形奪下約遮。余義玄中已具其相。疏初三作生無自性性觀者。即第二依他上無性也。即唯識云次無自然性。然三無性名。須彌偈品文中已有。今復略釋。謂法從緣無自然生性。故上生無自性即是所無。下一性字是無性性。謂無自然生之自性為其性。故言勝義無自性性者。即第三無性勝義。自性即是所無。下一性字義同于前。顯無彼勝義之性為其性故。勝義即是圓成。圓成即是真如。故唯識云。此諸法勝義。亦即是真如。常如其性故。即唯識實性。言相無自性性者。即第一無性。謂遍計之相亦不可得。如繩上蛇。下一性字是第一性。以相無自性而為其性故。疏初句果空。謂緣生果法非先有體等者。即中論先有先無門觀也。然亦名奪破。于中先奪破其所計先有。總舉諸宗世性。微塵即是外道。及未來藏即一切有部。因緣通大小乘約相。心識即唯識唯心所現。若執定有皆為所遣。從若有來處下?？v破。鳥來棲樹即中論青目釋無來文。謂先有鳥而來就樹?？擅麨閬?。今從無之有曰生。曾何先有。疏次句因空者。即經亦無能作者。能作是因。因者即我也。亦即牒辭則通于法。瑜伽論云。順益是因義。謂無常法為因。無有常法能為法因。又雖無常法為無常因。然與他性為因。亦與后自性為因。非即此剎那。從既無有果下破也。即相待門破可知。從又世性等亦是妄計因緣有故者。亦因緣門。因緣無性故。亦無體門。但有妄計無實體故。疏又初句不自生等者。上之四句各別門破。今通用因緣門。以四開破略無無因。中觀論云。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故知無生。而雜集論二門釋之。一云不自生者。謂一切法非自所作。彼未生時無自性故。不從他生者。謂彼法緣非作者故。不從共生者。謂即由此二種因故非不自作他作故。不無因生者。緣望眾生有功能故。二又因緣互奪。釋云自種有故不從他等。次后當釋。疏又初句非先有等者。前來唯初句用先有門。今通三句皆用先有先無門。中論因緣品云。果先于緣中。有無俱不可。先無為誰緣。先有何用緣。影公云。因中先有則可境界在六根。因中先無則因同非因。因同非因則可鉆冰出火。境界在六根則可湯中求冰。若亦有亦無則具上二過。其第四句乃非此門。故中論云。若果非有生亦復非無。生亦非有無生何得言有緣。疏次偈以無生釋無滅。略有三義者。一是無體門。二相待門。三因緣門。疏經云無生即是佛者。正是大品法尚答常啼云。諸法如即是佛。諸法無生即是佛等。下句既云斯人見如來。即無生是佛義耳。須彌頂上偈贊品。一切慧菩薩云。一切法無生。一切法無滅。若能如是解。諸佛?，F前。疏論云若見因緣法等者。即中論四諦品末云。是故經中說若見因緣法則為能見佛。見苦集滅道。而論引經即智嚴經。至第十菩薩當具引之。疏各含二義故致兼言者。釋上兼修之言。而云各者。正取上半觀相。下半觀益。為各二義。即依他圓成如下疏列。而下遣能亦含依圓故。此各言兼于能所方順二偈兼修之言。疏一者成前下。別示二義之相。此即依他中義也。先明觀相。由前偈遣能相四相。略舉生滅已含住異。此偈遣所相色心法體。由四相相成其有為。當法緣生故無自性。觀益可知

疏。二無生真性下。即兼修勝義無性義也。疏后偈遣能觀者。然此疏中二義亦通前依圓。前義依他圓成。俱無所了。后義依圓。皆無能了。皆由即性即無性故。故疏結云能所雙亡。即正結上二義也。亦通結上二偈能所。疏不了國等依他謂為現見者。而言等者國即共業緣生。以后偈總結云世間國土性。世間之言通有情世間故致等言。言謂為現見者。以中論內小乘被破。皆悉救云世間現見故。意云。不合與世間相違。又佛言。世智說有我亦說有世智說無我亦說無。今現見有國等諸法。豈得言無。故引晉經云當知由所生。所生即現故見國等。第四菩薩可知。第五菩薩。疏后偈顯智從生下。疏文有三。一案經釋。二會實義。三若準晉下會晉經。今初有二意。前意中云。猶搴芙蓉于深水即顯所應。而于木末非所應也。即楚詞意。彼云搴芙蓉于木末。此明不應也。疏二者成后智從自種熏習而生者。于中有二。先正釋。后釋難會通。前中謂由本有無漏種子。與多聞熏習和合。而生無漏智故。依唯識論本有新熏。三師異說。第一護月等師唯立本有。故論云。有義一切種子皆悉性有不從熏生。由熏習力但可增長。第二難陀唯立新熏。故論云。有義種子皆熏故生。所熏能熏俱無始有故。諸種子無始成就。第三護法正義。論云。有義種子各有二類。一者本有。二者始起。乃至云。由此應信有諸有情無始時來有無漏種。不由熏習法爾成就。又云。其聞熏習非唯有漏。聞正法時亦熏本有無漏種子令漸增盛。展轉乃至生出世心。釋曰。出世心者即是見道。其第三義正同瑜伽三十五種性品。論云。云何種性。謂略有二種。一本性住種性。二習所成性。住種性者。謂諸菩薩六處殊勝有如是相。從無始世展轉傳來法爾所得。名本性住種性。今疏云熏習即是新熏自種而生者。熏但熏舊無別新成。疏若爾何以經言下。第二釋難會通。有兩重難。初即引凈名第二佛道品難因。凈名問文殊言。何等為如來種。文殊師利言。有身為種。無明有愛為種。四顛倒為種。五蓋為種。六入為種。七識處為種。八邪法為種。九惱處為種。十不善道為種。以要言之。六十二見。及一切煩惱皆是佛種。何謂也。答曰。若見無為入正位者。不能復發阿耨多羅三藐三菩提心。譬如高原陸地不生蓮華。卑濕淤泥乃生是華。如是見無為入正位者。終不復能生于佛法。煩惱泥中乃有眾生起佛法耳。今疏引此以為難耳。又入大乘論第一引龍樹偈云。不從虛空有。亦非地種生。但從煩惱中。而證成菩提。皆此義也。疏此說在纏下疏答。然約彼經文見無為入正位者不生佛法。則已入見道便不能發。若約迦葉領解云。如是聲聞諸結斷者。于佛法中無所復益。則諸凡夫地前菩薩。有諸煩惱增修對治。成諸度門得為佛種。若已斷結不可得為一切智因。故諸菩薩留惑潤生以至惑盡。故攝論云。煩惱伏不起。如毒咒所害。留惑至惑盡證佛一切智。此是經之顯意。今疏所明乃是經之密意。而是勝鬘楞伽等義。故云在纏如來藏。煩惱如泥。覆于二藏。然大智自從所藏不空。大智光明遍照法界義生故。二相亦異疏若爾煩惱即菩提。復云何通。即第二重難。既言即者。則不得云二事別也。謂迷真起妄說為煩惱。妄體即真元是佛種。無行經云。淫欲即是道。恚癡亦復然等。疏約體性故下。疏答上難有其二意。一約體性者。煩惱性即菩提。非約相也。故凈名云。煩惱是道場。知如實故。無行經云。貪欲及嗔恚。無有能得者。是法皆如空。知是即成佛。故知煩惱實性即菩提耳。亦就相明二事不一。二云約所迷故者。即第二義也。謂迷真起妄。離真則無能迷妄心。故云即菩提耳。真即性凈菩提。如波與濕雙喻上二。濕是波性。波是濕相。動濕成波是波所依。能所不同故非一也。疏然實義者。下第二會實義通會兩章方顯中道。正通煩惱即菩提難。是顯真妄交徹之義。雖說三門義含四句。謂初二門峙立依理成事則唯妄非真。事能顯理即唯真非妄。故各峙立。從若說一者下。明此二章正為破病。若據菩薩二皆會中。又此章則二門峙立。后章則二相寂然。故合此二非即非離。言若說一者則離之令異者。謂有問言。萬法即真一如無異。故妄即真有何過耶。答略有三過。一能依即是所依。謂依真有妄。如依水有波。今妄即是真便無能依。以無能依亦失所依。則生滅真如二俱不立。二者二既不異亦失真妄。以妄即真故無妄。無妄對何說真。三者亦失真假二門。若別則三義俱成。如金與嚴具。波之與水。動濕體相二俱不同。能依所依各有三義呰不雜亂。疏若云異者合之令同者下章云。如金與金色其性無差別等。疏諸識身下釋。此有四意。一眼唯見色。耳唯聞聲等。二緣會不同者。眼以色等而為緣故。耳用聲等而為緣故。三眼無耳用者。對于果位互用而說。初意顯自。此意遮他。四又此眼識不合余根者。亦對六根互用義說以互用義?；蜓匝鄹l于眼識。而了六境。余根亦爾。即第三意對之。二或言眼根能發六識以了六境。此意對之。此識不合余根。此根亦不發余識。更有說言。言互用者。眼根發耳識而能嗅于香等。亦不出上之二意。從識身同識下結其不同。疏二功能不等下。先法說后舉二喻。皆明不等。此亦生公十四科善不受報義。彼問云。善惡相傾其猶明闇不并。云何言萬善理同惡異各有限域耶。答明闇雖相傾。而理實天絕。明能滅闇故無闇而不滅。所以一爝之火。與巨澤火同。闇不能滅明。以其理盡闇質故也。思之可知。第六菩薩。疏二章相接顯非即離亦互相成者。非即離義已如上明。言互相成者。由非即故方成不離等。故有問言。若言不一者。即應離于金別有器體。若異金有體者。即應與金不異。以同金有體無差別故。言無差別者一種有體故。答只由不異方得不一。何者。若異即妄自有體不依真立。不依真故即不得有妄。今有妄者。由不異故得成不一以妄無自體故妄依真成。以妄成故與真不一。如波依水。由不異水遂得成波。以波成故與濕不一。此上即以不異成不一也。言不一成不異者。即如上章。由有能依所依故。得交徹不異。如有波故說波即濕。由有濕故說水即波等。疏然其能喻不離諸法者。如云眾生非眾生三世生滅。皆是初句諸法中收。并無差別。斯則難見。若就未來無過去相。則無相理照然易見故。喻色心無相之難

疏。此喻為總者。法非法言該通性相及諸法故

疏。取文雖異義旨乃同者。謂若理若事若真若妄。此文乃異。互相交徹義旨則齊。疏亦同密嚴者。問明已引云。如來清凈藏。世間阿賴耶。如金與指環展轉無差別。則金色如指環金體即金。然此上不異總有四句。一以本成末。本隱末存。此即存隱不異。即疏云以妄無體攬真而起。則真無不隱唯妄現也。是矣。二攝末歸本。末盡本顯。此即顯滅明不異。故疏云以真體實妄無不盡唯真現也。三攝本從末末存。攝末歸本本顯。此則兩法俱存。但真妄有異。即有真有妄明不異。故疏云是則無體之妄不異體實之真。故云無有異也。四攝本從末本隱。是不無義。攝末歸本末盡。是不有義。此則不有不無明不異。亦是末后二句。又非異故非邊。不一故非中非邊。是無寄法界妙智所證湛然常住無所寄也。又非一即非異故。恒居邊而即中等。又非一即生死。非異即涅槃。非一即非異故。恒住生死即處涅槃等。然其法體圓融無礙。上來所說非一異等。亦是假言故。前疏云善須得意。以法就喻金等亦然。疏橫者異法相望者。即一切差別法無差別也。法即是善法。非法即惡法。故百論取般若意云。福上舍何況罪。以金剛云法尚應舍何況非法。故以非法而名為罪。疏又法謂有法者。亦是橫論有無相對。疏故中論下。引論證成無法為非法也。即第三論成壞品頌云。從法不生法。亦不生非法。從非法。不生法及于非法。直釋偈意。法即是有。如色心等。非法是無。如兔角等。若從法生法如母生子。法生非法如人生石女兒。從非法生法如兔角生人。從非法生非法者。如龜毛生兔角。故彼長行釋云。從法不生法者。若至若失二俱不然。從法不生非法者。非法名無。所有法名為有。云何從有相生無相。從非法不生法者。非法名為無。無云何生有。若從無生有者是則無因。無因則有大過。是故不從非法生法。不從非法生非法者。兔角不生龜毛。疏然前義下。斷上二說。前義即事理無礙。后義即事事無礙。疏若但用后義下。反以理結。要用上二。謂要由事理無礙方得以理融于事。事事隨理而融通耳。此中更有別義。謂又若依前義則心等四類即第五無為。若依后義由無為故前四無差。又依前義是性無異故。無有差。若依后義是同一如體。故無差也。疏第二偈下。初立二相。次所遣既無下。釋無實義。以喻下。釋合下半。后若以正報下。結彈古釋。疏文舉一隅應反余二者。應明現在無過未。過去無現未等。故論語云。舉一隅不以三隅反。疏諸法亦然真俗并虛等者。故肇公云。涅槃蓋是鏡像之所歸。絕稱之幽宅也。豈可以有無標牓。故有余無余乃出處之異號。應物之假名耳。疏若離分別則無一切境界之相者。即起信論。前文已引。此論前文云。一切境界唯依妄念而有差別。次云。若離心念則無一切境界之相。疏反覆相遣顯無差理者。謂以所知遣能知。復以能知遣所知耳。疏況當有敗。如出現品者。經云。譬如世界有成壞而其虛空不增減。一切諸佛成菩提。成與不成無差別是也

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十一大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十二

　　　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

第七菩薩。疏二緣生無作觀下。疏文有二。先總科。謂前偈上半無作。下半緣成。后偈上半緣成。下半即無作。二今初下。正釋初偈。于中先解上半。自有四重。一破外道。二破小乘。三遣法相。四約無相宗說。今初。非自性等作者。即明非自作也。外道宗計之盛不出數論勝論。數論計自性能作。自性即冥諦能作。而我非能作者。但是知者。而疏言等即等于我。我為能作者即勝論師。次言亦非梵天等他作者。且等取案荼自在梵天。案荼即案荼論師所計。第一疏已明自在。即涂灰外道所計。合上為共作。離上為無因。故但舉自作四句已備。疏但以虛妄無業報故者。即總破四句。四句之計皆無業報。言廣如三論破者。不欲繁文指廣有原。然三論皆破百論廣破二宗。今取順非四句作苦。且依十二門論。釋云。然自性一計第一疏抄已廣破竟。衛世計我為自。今當更釋。即觀作者門第十偈云。自作及他作。共作無因作。如是不可得。是則無有苦。長行以因緣門釋。則通小乘大乘等。次約破外道說。先總敘云。如經說。有裸形迦葉。問佛。苦自作耶。佛默然不答。世尊。若爾苦不自作者。是他作耶。佛亦不答。世尊。若爾苦自作他作耶。佛亦不答。世尊。若爾者苦無因無緣作耶。佛亦不答。釋曰。下論破有二意。一約性空。結云如是四問佛皆不答。當知苦則是空(第一約外道說)。問曰。佛說是經不說苦空隨可度眾生。作是說是裸形迦葉。謂人是苦因。有我者說好丑皆神所作。神常清凈無有苦惱。所知所解悉皆是神作。好丑苦樂還受種種身。以是邪見故。問佛苦自作耶。是故佛不答?？鄬嵎鞘俏易?。若我是苦因。因我生苦我即無常。何以故。若法是因。及從因生法。皆亦無常。若我無常則罪福果報皆悉斷滅。修梵行福報是亦應空。若我是苦因則無解脫。何以故。我若作苦離苦無我。能作苦者。以無身故。若無身而能作苦者。得解脫者。亦應是苦。如是則無解脫。而實有解脫。是故苦自作不然。釋曰。此破我為自作。故疏。云自性等等于我故。次破他作論云。他作苦亦不然。離苦何有人而能作苦與他。復次若他作苦者。則為是自在天作。如此邪見問。故佛亦不答。而實不從自在天作。何以故。性相違故。如牛子還生牛。若萬物從自在天生。皆應似自在天。是其子故。復次若自在天作眾生者。不應以苦與子。是故不應言自在天作。問曰。眾生從自在天生?？鄻芬嘧栽谔焐?。以不識樂因故與其苦。答曰。若眾生是自在天子者。唯應以樂遮苦不應與苦。亦應但供養自在天。則滅苦得樂。而實不爾。但自行苦樂因緣而自受報。非自在天作。復次彼若自在者。不復有所須。有所須自作不名自在。若無所須何用變化作萬物如小兒戲。復次若自在作眾生者。誰復作自在。若自在自作則不然。如物不能自作。若更有作者不名自在。下廣有破。具如彼論。乃至云。若自在作苦樂等事。而自成壞世間法等。又自在亦從他作則無窮。無窮則無因。故非自在。次破共作有上二過。故假因和合故非無因。四皆邪見故佛不答。破梵天等例同自在。約人雖異他作義同。然此方妄計亦自西天相傳之說。案三王歷云。天地渾沌盤古生其中。一日九變神于天。圣于地。主于天地。天日高一丈。地日厚一丈。盤古亦長一丈。如此萬八千年。然后天地開辟。盤古龍身人首。首極東西。足極東西。左手極南。右手極北。開目成晝。合目成夜。呼為暑。吸為寒。吹氣成風云。叱聲為雷霆。盤古死。頭為甲。喉為乙。肩為丙。心為丁。膽為戊。脾為已。脅為庚。肺為辛。腎為壬。足為癸。目為日月。髭為星辰。眉為斗樞。九竅為九州。乳為昆侖。膝為南岳。股為太山。*為魚鱉。手為飛鳥。爪為龜龍。骨為金銀。發為草木。毫毛為鳧鴨。齒為玉石。汗為雨水。大腸為江海。小腸為淮泗。膀胱為百川。面輪為洞庭。韋昭同記曰。世俗相傳為盤古一日七十化。覆為天偃為地。八萬歲乃死。然盤古事跡近為虛妄。既無史籍難可依憑。但是古來相傳虛妄耳。斷曰。誠如所言。亦依稀西域梵天韋紐等。今既破邪敘之無失。疏三約因緣相待者。十地在下。對法云。自種有故不從他。待眾緣故非自作。無作用故不共生。有功能故非無因。斯則以因為自。以緣為他。假因遣緣。假緣遣因。假無用以遣共。假有功以遣無因。十地更廣。疏四約以因望果者。初標也。即約無相宗說。中論云。下二引論正釋。即破苦品。初引一偈即初總標。偈明四句不作。三此自他言下。疏釋初以果為自。引論果法不能自作己體。即青目釋因緣品中。不自生義。其以因為自以緣為他。雖同雜集雜集即因緣相奪。此即當句以辨緣生。無果對待正釋偈。中于果則不然也。然疏取意釋初二句。若論偈中各一偈破。破初自作云?？嗳糇宰髡邉t不從緣生。因有此陰故而有彼陰生。釋曰。上半縱其自作不從緣。下半示其因緣明非自作。次破他作云。若謂此五陰異彼五陰者。如是則應言從他而作苦。釋曰。此但反顯不他作。以今此陰必不異后故不他作。必若令異因則異果。因同非因。自作他作俱不從緣。如何得果以待于因。故不可也。疏離既不成下。疏生起第三四句。后引論正釋。釋不共句。但躡前縱破。舉況釋第四句。故上論云。有因尚不成。無因何得成。疏下半二意者。即經而其得有成。亦復得有壞。前意則上半性空不礙。下半緣成。即事理無礙義。后意由上性空成于下半。即以有空義故一切法得成。則是事理相成門。疏又非但說于苦下。即中論結例之言。成壞之言顯兼器界者。中論正約正報。今經意在雙含耳。疏故凈名云下引證。即不二法門品第十二。那羅延菩薩曰。世間出世間為二世間。性空即是出世間。而于其中不入不出。不溢不散。是為入不二法門是也。又思益第一云。五陰是世間。世間所依止。依止于五陰不脫于世間。菩薩有智慧知世間實性。所謂五陰如世間法不染。又云。五陰無自性即是世間性。若人不知是常住于世間。若見知五陰無生亦無死。是人行世間而不依世間。凡夫不知法于世起諍訟。是實是不實。但是二相中我常不與世起于諍訟事。世間之實相悉已了知故。與此大同疏則顯前。非事滅者然滅。有二種謂理及事故上出世間。亦有二種。一約事出。謂地前為世間。登地為出世間。此約事滅。由偈但云彼滅非世間。則通二釋。以此文證明非事滅。二者約相名世。約性為出世。即今文意是約理滅。合于凈名思益等經。疏則知本自不生等者。既言空故不可滅是無滅義。而結云此是無生義者。以無可滅故是本自不生。即法自在菩薩曰。生滅為二法本不生。今則無滅得此無生法忍。是為入不二法門也。疏又證無性之理者。前約應身論無性。此約真身論無性。第八菩薩。疏若逆推其本業復有因卒至無住者。前偈因業有生即是順明。今明生依于業。業亦從緣。故云性空。已是逆推言卒至無住。即凈名經意彼逆推云。身孰為本。答曰。欲貪為本。又問欲貪孰為本答云。虛妄分別為本。又問。虛妄分別孰為本。答曰。顛倒想為本。又問。顛倒想孰為本。答曰。無住為本。文殊師利從無住本立一切法。今經中三并攝在業。眾生即身空寂。無來即無住本。疏身若是佛等者。身謂色相之身。即金剛經云。若以三十二相觀如來者。轉輪圣王即是如來。后二句結示三即如如。四即如如智。疏以見佛稱性不疑同體者。三寶同體。佛即是法。法即是眾。故經云清凈。如法界者。如即稱義。人信法界。難信法佛。故致如言。實則佛身即法界也。疏初知離名為法者。即思益第一已如上引。第四句。云是菩薩遍行。第九菩薩。疏具分唯識者。已如上釋。正取真妄合成以為具分。疏乍觀此喻似前喻所作等者。即揀刊定?？ㄔ?。前二喻真妄心所作以辨唯識。次二喻真妄心能作以辨唯識。今言似者。大種異色似畫師所作。然不離心有彩畫者似能作也。則粗觀似爾。細尋不然。細尋已下即顯正義。疏然依生滅八識下。辨二所由顯法相宗但是心境依持。而即如來藏下。辨具二所以。于中先總。后以會緣入實下。別示二相。即以起信真如生滅二門為二義耳。存壞不二唯一緣起。結歸華嚴。會緣入實壞也。不壞相故存也。言二門無礙唯是一心者。結歸起信。依一心法立二種門故。須具足二義方名具分唯識。問唯識第九亦說其所轉依。有其二種。一持種依。謂第八識。二迷悟依。謂即真如。何以說言然依生滅八識唯有心境依持。答彼雖說迷悟依。非即心境依持。以真如不變不隨于心變萬境故。但是所迷耳。后還凈時非是攝相即真如故。但是所悟耳。今乃心境依持即是真妄非有二體。故說一心約義不同。分成兩義說二門別。故論云。然此二門皆各總攝一切法故。以此二門不相離故。廣如問明品及玄談中。疏初偈初句總喻一心者。含真含妄有能有所。論云。所言法者。謂眾生心。是心即攝一切世間出世間法故。下合云。心如工畫師。次句隨緣熏變成依他者。起信論云。自性清凈心因無明風動有其染心。楞伽經云。藏識海常住。境界風所動。種種諸識浪。騰躍而轉生。亦是不生不滅。與生滅和合非一非異。名阿賴耶識是也。次句不了依他故成遍計者。以經云虛妄取異相故。故起信云。一切諸法皆依妄念而有差別。若離心念則無一切境界之相。第四句喻依他相盡體即圓成者。以言大種無差別故。大種即喻真如。謂心體離念。即是如來。平等法身。從緣無性。即真如矣。又一二兩句即不染而染。三四兩句即染而不染。故有后偈喻不即離。疏大種中無色身所觸故者。堅濕暖動皆是觸故。言色中無大種眼所見故者。約顯色說。青黃赤白眼之境故。直就法體大種是觸。色即是色。若就根得謂身及眼又能造無異色者。然取增勝。地多則黃。水多則白?；鸲嗉闯?。風多即青。而堅濕暖動共造于青。亦共造于黃赤及白。在能造邊同一堅等。及所造邊即有青等。故云能造無異畫色差別故。疏喻妄依真下合。先合能所異故。亦應具言真中無妄圣智境故。妄中無真凡所知故。從性無差別下。合上又能造無異等

疏。假必依實同聚現故者。諸宗正義。堅等為實。色等為假。唯成實宗。色香味觸實也。地水火風假也。以其是數論弟子后入佛法尚順本師故。故智論云。精巧有余而明實未足。疏然大必能造色下通妨。妨云。上非即中。既云大種中無色。色中無大種。今非離中。何不言大種不離色。色不離大種。答意可知。上明真妄依持但取心中。真如一門對妄染說。疏初一亦明心境不即離者。對上真妄故。有亦言。然后三偈亦似二偈。此偈似前第二偈。以因不即離之便故。先明之。后二偈似前初偈。至下當知。今初。非即離中。言相見別者。且順上喻有知無知。以見分合心有慮知義。以相分合畫無慮知故。以器世間即是第八之相分故。疏喻離心則無境界相故者。三世所有皆是一心作故。疏要由心變于境下解妨。妨一如前。答意亦爾。疏次一偈喻能所變之行相者。大同前喻。心如工畫師。分布諸彩色等。先明喻中。先釋上三句。所畫非心下。釋第四句。法合言真妄和合心者。揀異法相宗心。即起信云。不生不滅與生滅和合名阿賴耶識是也。恒言遮斷等。即唯識論第八識初能變中。第九因果譬喻門。具云恒轉如瀑流。論先問云。阿賴耶識為斷為常。答云。非斷非常。以恒轉故。謂此識無始時來一類相續常無間斷。是界趣生體施設本故。性堅持種令不失故。轉謂此識無始時來念念生滅。前后變異因滅果生。非常一故可為轉識。熏成種故恒言遮斷。轉表非常猶如瀑流。因果法爾如瀑流水。非斷非常相續長時。有所漂溺。此識亦爾。從無始來生滅相續。非常非斷。漂溺有情令不出離是也。疏含一切種者。即第三因相門。故彼偈云。一切種相甚深細即含二門。彼偈云不可知執受處了。其了一字即第五行相門。其執受處即第四所緣行相門。其不可知即能所緣行相之內差別之義。論先問云。此識行相所緣云何(即合問也)謂不可知執受處了。了謂了別。為行相故。處謂處所。即器世間。是諸有情所依處故。執受有二謂諸種子及有根身。次論云。不可知者。謂此行相極微細故難可了知(此明見分)或此所緣。內執受境亦微細故。外器世間量難測。故名不可知。故經偈云。阿陀那識甚深細。一切種子如瀑流。我于凡愚不開演?？直朔謩e執為我是也。疏次句頓現萬境者。亦即彼果相門。云異熟。論云。此是能引諸界趣生善不善業異熟果故。即通辨此識能變之義。此是第一能變頓現萬境故。楞伽云。譬如明鏡頓現萬像。現識處現亦復如是。疏下句喻所變境離心無體者。以無體故無可相知。故問明品云。諸法無作用。亦無有體性。是故彼一切。各各不相知。又常不住下。上約法相。常不住言。是剎那生滅。今明不者。即是無義。常不住者。即常無住。無住即實相異名。故從無住本立一切法。斯法性宗。真心隨緣成萬有故。深廣難思前之經偈亦可證此。疏能畫之心念念生滅自不相知者。心雖慮知今取生滅不住故不能知。以前念已滅后念未生。未生無體能知前念。前念已滅復無可知。前念亦不知后。前念已滅無有能知。后念未生亦無所知。能知之心既不自知。安能知所。疏雙喻心境下。合文可知。然釋此偈總有四意。一明性空。以性空故不能知自心。以性空故不能知畫由心故畫二。又雖不知下。明雖性空不礙緣起。三又由不能下。明由迷真起似。若悟自心不造妄境。四又正由下。即以有空義故一切法得成耳。故云諸法性如是者。通結四意。上來喻竟。然唯識論第一能變有兩偈半。而有十門上隨用已辨。今當具出偈云。初阿賴耶識(即自性門)異熟(二果相門)一切種(三因相門)不可知執受處(四所緣境界門)了(五行相門)常與觸作意受想思相應(六相應門)唯舍受(七五受俱門)是無覆無記(八三性門)觸等亦如是(同上)恒轉如瀑流(九因果譬喻門)阿羅漢位舍(十斷伏位次門)上之十門。疏中已有。隨配可知。前后有此相。當例可知。疏第二五偈合下。疏心者即總相之心也。如前喻中已辨。故然第二句諸世間即諸彩色者。此句有二。一從能畫。即屬上因。二從諸世間之言。即屬于果。則上半是因能變。下半屬果能變故。唯識云。能變有二。一因能變。謂第八識中等流異熟。二因習氣(即種子現行門)此二習氣俱名因能變。此總辨也。論云。等流習氣由七識中善惡無記熏令增長(三種子中各生自現除第八識不能熏故)異熟習氣由六識中有漏善惡熏令增長(除第七識及無記者非異熟因故前是因緣此增上緣也)二果能變者。謂前二種習氣力故。有第八識生現種種相(即前二因所生現果謂有緣法能變現者名果能變種種相者即是第八識相應心所見分等也)等流習氣為因緣故。八識體相差別而生。名等流果。果似因故(即現八識三性種子各生自現名等流果所生之果與能生種性是一果故)異熟習氣為增上緣感第八識。酬引業力。恒相續故。故云異熟。感前六識酬滿業者。從異熟起名異熟生。不名異熟。有間斷故。即前異熟。及異熟生名異熟果。果異因故。釋曰。以五陰無法不造。皆異熟也。疏如次喻等者。黑即地獄。黑黑業報故。黃即中方。修羅非天。亦復非人。人白者多善業故。天白白者。因果俱善故。九地當廣。疏則十法界五蘊者。謂六道四圣。四圣中佛在后偈。二乘菩薩攝在種種之中。既言無法不造。亦不揀二乘菩薩。更云等法者。以今經無法不造。三科萬類皆心造也。疏初一舉例以合下。疏文有二。先橫論。后豎說。前中五。一正消經文。二會舊譯。三別立理。四開義門。五總融攝。今初。總釋經意。次然心是總相下。出心佛眾生三之別相。心是總相者。法界染凈萬類萬法不出一心。是心即攝一切世間出世間法。故名總相。余染凈二緣各屬二類。然總說十法界中六道為染。四圣為凈。疏然佛果契心下。釋其下半。上有三法而但說心與佛二法無盡。不言眾生者。謂眾生有盡故。心即總心以真為體本自不盡。佛果契心始本無二同一圓覺。故亦無盡。迷真起妄無始有終。不言無盡。然其佛果契心則佛亦心造。謂四智菩提則凈八識之所造故。若取根本即凈第八。若依真諦三藏。此佛凈識稱為第九。名阿摩羅識。唐三藏云。此翻無垢。是第八異熟。謂成佛時轉第八成無垢識。無別第九。若依密嚴。文具說之。經云。心有八識?；驈陀芯拧Ｓ窒戮碓迫鐏砬鍍舨匾嗝麩o垢智。即同真諦所立。第九以出障故不同異熟為九有由。又真諦所翻決定藏論九識品云。第九阿摩羅識。三藏釋云。阿摩羅識有二種。一者所緣。即是真如。二者本覺。即真如智。能緣即不空藏。所緣即空如來藏。若據通論此二。并以真如為體。釋曰。此二即起信一心二門。本覺在生滅門。一心即真如故。故論云。唯是一心故名真如。無論八九。俱異凡識。即凈識所造四智三身等也。疏若依舊下。二會晉譯則三皆無盡。而二經互闕。唐闕眾生。晉闕無盡。故有第三別更立理。疏應云下是第三也。若取圓足。合如是譯則三事皆具無差之相。又得顯明。從以妄體下。出妄無盡之由。是以如來下。引例證此即涅槃經意。天臺用之以善惡二法同以真如而為其性。若斷善性即斷真如。真不可斷。故云性善不可斷也。佛性即是真實之性。真實之性即第一義空。如何可斷。性惡不斷。即妄法本真。故無盡也。疏又上三下。第四別開義門。則卻收晉經以為盡理。謂唐經無盡但得二法。又唯約凈。次言三皆無盡。又遺有盡之義。今云無差。盡與無盡俱無差也。亦顯染凈本無差矣。言心總二義一染二凈者。凈即自性清凈。染即本來之染。染凈無二為一心耳。言各以初義成順流無差者。眾生本有染故隨流背佛。佛隨其染豈相違耶。逆流例此。疏又三中二義下。第五染凈融攝可知。疏上約橫下。第二豎論。于一人上即有三法即觀行之人宜用此門。疏三一偈有二義下。言上半合前二三偈之上半者。心不住于身。卻是色中無大種。身亦不住心。即大種中無色。此合第二偈上半也。若合第三上半。云心不住于身。即彩畫中無心。身亦不住心。即心中無彩畫。疏心即能變者。心境依持中心也。及心體故者。即真妄依持中真也。言身即所變下。即上境也。及性之相即前妄也。疏下半雙合前兩偈下半。不離之義者。即就不離大種而有色可得。即作佛事也。亦前就不離于心有彩畫可得。是作佛事也。依心現境。合前第三偈下半。依體起用。即合前第二偈下半。作諸佛事雙合上二。體用不礙下釋第四句。疏為兼此義不以互無言之而言不住。譯之妙也者。美斯經也。若不合第四偈。但合第二三偈。應云心中無有身。身中無有心。即互無之言也。則不顯于彼心恒不住義。然不相住與恒不住。義則小異文則兼之。若將此不住同前不住者。以心念念滅故不能住身。身念念滅故安能住心。思之可見。疏末后一偈等者。于中三。一略釋經意。二然有二下。開義別釋。于中有二釋者。一是結歸唯心。二觀法下是結歸二門。三又一是真如實觀下。結成觀要。言是以暫持能破地獄者。即纂靈記云文明元年。洛京人。姓王。名明干。既無戒行。曾不修善。因患致死。見彼二人引至地獄。地獄門前見有一僧云。是地藏菩薩。乃教王氏誦一行偈。其文曰若人欲了知。三世一切佛。應當如是觀。心造諸如來。菩薩既授經偈謂之曰。誦得此偈能排地獄之苦。王氏既誦。遂入見閻羅王。王問此人曰。有何功德。答唯受持一四句偈。具如上說。王遂放免。當誦偈時聲所到處。受苦之人皆得解脫。王氏王日方蘇。憶持此偈向空觀寺僧定法師。說之參驗偈文。方知是舊華嚴經第十二卷。新經當第十九夜摩天宮無量諸菩薩云集說法品偈。王氏自向空觀寺僧定法師說之也。第十菩薩。疏故梵本第四句云于不思何思者。此是刊定引梵本證第四句。亦為標章。成于晉經所思不可思義。今疏取其所引亦成第四句為總結義。謂于不思議之法不應思議。以一真心下。總結難思之相。文明可知。疏次四釋不可見等者。若順晉經四皆標章。釋亦分四。前二則同三一偈。釋所聞不可聞。四二偈釋所思不可思。今不依此疏執石。為寶者。涅槃春池喻中。入水求珠。競執草木瓦石。各各自謂。得琉璃寶歡喜持出乃知非真。亦自誑也。又莊嚴經論說。有人見雹謂是琉璃。收之瓶內皆悉成水。后見真琉璃。亦謂為雹棄而不取。世人皆爾。不應取而取。應取而不取也。疏又以量無量取則墮斷常者。此有二意。謂以量取則墮于斷。以無量取則墮于常。二者若以常取則墮于斷。若以斷取則墮于常。故勝鬘經云。修一切常者墮于斷見。修一切斷者墮于常見。如步屈蟲要因前足得移后足。修斷常者亦復如是。要因斷常。第三住中已廣分別。疏今初。非色現色者。此有三釋。一依體現用與無邊不同。二又色即空下。事理相即妙即無邊。色即是空已為妙色。色空相即離空有邊。三又凈識所現下。約事事無礙方為妙色。亦是邊即無邊。無邊乃廣如初無邊。凈識所現即唯心所現門。空色相融即法性融通門。此二即事事無礙之因也。疏后二偈凈空現色喻下。疏文有二。一正釋經文。言此即見中絕思議者。以古人將后二偈明所思不可思。今明不思遍上三段故。指此中身業中不思也。下指語中不思亦然。二問二喻下。問答料揀。于中有二。先問后答。問中言上經者。即初偈法說之文。前經亦有。今只要此亦違諸論。即瑜伽唯識等。疏古德云下。第二答。答中三。一即賢首答。二苑公破。三疏會釋。今初。自有二意。一二喻意同。二亦可下。二喻旨別。二有云下。即苑公破師。于中五。一引教反問。二若執佛果唯如如下。定師所立。三無漏蘊界下。以義反質。四亦違下引文正破。五此義具如下。指教證成。成師非正。于前二中。言唯如如等。即金光明亦梁攝論第十三。本論云。自性身者是如來法身。釋論云。唯有如如智獨存說名法身。又云。身以依止為義。何法為依止。本論云。于一切法自在依止。故釋論云。謂十種自在。乃至云。云何此法依止。法身不離清凈及圓智。智即如如。如如即智故。除實教蘊界未離斷常之見。疏具如智慧莊嚴經說者。此引本是賢首。證成摩尼隨映等喻。此經亦名度一切諸佛境界智嚴經一卷。在王舍城耆阇崛山頂說。如來放光一切菩薩云集。瞻仰佛。于山頂法界宮殿上。起大寶蓮華師子之座無量摩尼寶宮殿等。于摩尼座中出偈。上取意引。次文殊師利問。無生無滅其相云何。佛答。不生不滅即是如來。文殊師利。譬如大地琉璃所成帝釋毗阇延宮殿供具等影現其中。閻浮提人見琉璃地諸宮殿影。合掌供養燒香散華。愿我得生如是宮殿。我當游戲如帝釋等。彼諸眾生不知此地是宮殿影。乃布施持戒修諸功德。為得如是宮殿果報。文殊師利。如此宮殿本無生滅。以地凈故影現其中。彼宮殿影亦有亦無不生不滅。文殊師利。眾生見佛亦復如是。以其心凈故見佛身。佛身無為不生不滅。不起不盡。非色非非色。不可見非不可見。非世間非非世間。非心非非心。以眾生心凈見如來身。散華燒香種種供養。愿我當得如是色身。布施持戒作諸功德。為得如來微妙身故。如是文殊師利。如來神力出現世間。令諸眾生得大利益。如影如像隨眾生見。次舉如日光無心普照喻。謂先照高山等。隨其所照而有種種。次云。文殊師利。如大海中。有摩尼珠。名滿一切眾生所愿。安置幢上。隨眾生所須。彼摩尼珠無心意識。如來無心意識。亦復如是。不可測量。不可對。不可得。不可說。除過患。除無明。不實不虛。非常非不常。非光明非不光明。非世間非不世間等。廣歷諸非。結云。文殊師利。如來清凈住大慈幢。隨眾生所樂現種種身說種種法。釋曰。大意皆以體無生滅不礙生滅。如非色約體。非不色約用等。次又舉谷響無實喻。次后即有虛空喻云。文殊師利。如虛空平等無下中上。如來平等亦復如是。眾生自見有上中下。如來不作下中上意。何以故。如來法身平等。離心意識無分別故。文殊師利。一切諸法悉皆平等。乃至云。若得法性則無希望等。又云。若眾生著一切法。則起煩惱不得菩提。文殊問云。云何得菩提。佛答。無根無處。文殊重征。佛言。身見為根。不真實思惟為處。文殊師利。如來智慧與菩提等。與一切法等。是故無根無處是得菩提。又云。文殊師利。如來不動名如如實。如如實者不見此岸不見彼岸則見一切法。見一切法稱為如來。又菩提者。是不破句。不破句者即無相句。無相句者即如實。下即廣釋大意。皆以遮過為不破。顯實為句。又云。以從本來不生不滅而為真實故又云菩提者。以行入無行。以行者緣一切善法。無行者不得一切善法。又云。無生無滅者。不起心意識。不思惟分別。是故我說見十二因緣即是見法。見法者即是見佛。如是見者名不思議。又云。云何行菩薩行。答不行不生不滅是行菩薩行。下亦廣釋。后校量功德云。假使諸眾生。皆悉生人道。悉發菩提心。為求一切智。如是諸菩薩。皆作大施主。以種種供具。供養無數佛。并及諸菩薩。緣覺與聲聞。乃至入滅度。各起七寶塔。高至百由旬。種種寶嚴飾。若人持此經?；蛘f一句偈。出過此功德。無量無有邊。以此經所說。無相法身故。釋曰。上已具略經文。其琉璃地喻眾生心。影喻佛身。即色即非色。摩尼珠喻則同此經?？諢o下中上。亦同此經凈空現色。故賢首意證唯如如及如如智。苑公誤引于和尚之引。故略具出。疏然上二解下。第三疏為會釋意在雙存。二義融即耳。于中有八。一總會二攝末從本下。收賢首義。三既所現即如下。收苑公義。四然如外無法下。假以苑公重難。意云既如收法更無所遺。何言機感現色無盡。五萬法即如下。為賢首通由萬法如實無所現故。正現時亦唯如矣。此即疏家立理收賢首也。六如色相即有無交徹者。正融前二。七若定執下。雙彈前執。八故今二喻下。出有無無礙之旨必釋喻。文言無即但是無他者。此借俱舍論意以會二喻別理。以古俱舍釋無為云無為非因果。唐三藏云。無為是能作因。何得言非因。無為是離系果。豈得言非果。故新譯云無為無因果。謂無余五因無余四果故。云無耳所以總云非即。非其自體。無即乃是無他故。非無二言理則懸隔。今借此言用之。摩尼現色喻自受用身。有其根本色。但無青黃等異。青黃等異隨機映生。虛空以喻法性身。虛空本非色法。豈同摩尼。上顯二喻別相。即是顯文。從此二不二下。正明融會。即出經意。故下經云下。但引此文以證后義。以扶法相者。不許無色故。有義文顯。如苑公難中?？丈嗳谝詾檎嫔怼Ｒ嘞当碇効梢噪p摧二執。疏故以聲取是行邪道。若離聲取未免斷無者。結成上義。上句即金剛經意。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。后句即兜率偈贊意。故偈云。色身非是佛。音聲亦復然。亦不離色聲。見佛神通力。天鼓無心出現當辨。疏若依權教等者。本影四句即如玄談。若依此宗四句皆用知一切法。即心自性故。質亦自心

　　十行品第二十一

疏。仁王名為十止者。即上卷伏忍圣胎三十人。十信十止十堅心故已如上引。疏梵網名為長養者彼立三賢名。云十發趣(十住)十長養(十行)十金剛(十回向)。疏略無助化善根者。十住卻有。經云亦是汝勝智力。故云略無。疏捷辨等者。七辯之義前文已有十地更廣。疏與法界下。顯難思之相。疏文有二。先正釋后融拂。前中有三。一就法說。別配事理以為深廣。二又超下。對人以顯。三又即理之事下。事理相融釋。則法界通四法界。虛空是喻。亦含四義。一事法界。二即事之理下。明理法界。于中顯非表義名言。及顯境名言所及。即不思議也。三況二交徹即事理無礙法界。四能令一行下。明事事無礙法界。仍上而起。要由事即是理。方得以理融事。故有事事無礙。下引證可知。第三事理無礙亦應言虛空不礙于色。色不礙空故。四事事無礙。如空入在一毛孔。即攝無邊法界空故。疏又若唯遮者下。第二融拂?？譁^思議故。絕但是遮絕心言故。融者即言無言故。故云于中思議不可盡。即用第八真。如相回向偈文。云菩薩住是不思議。于中思議不可盡。入是不可思議處。思與非思俱寂滅。上即前半意。從遮融無二下。即后半意也。疏不可思議即真實行者。例后十地六決定中有真實善決定。彼經云不可見。今以不思議當之。言無觀相行者。彼云無雜。無帶相之雜故。今經地前猶帶如相故。無無雜之言。疏故無。大行者。大行合云遍一切佛剎。普能救護一切眾生。今無此言。疏本業云始入等者。經此前總明從住入行。云從灌頂進入五陰法性空。亦行八萬四千波羅蜜故名十行。疏彼云得實法忍者。經具云于實法得法忍。心無我我所。疏瑜伽菩薩地六度各有九門者。即三十九為首。明法品已略引之。今更具引疏。但通釋六度九門之相。其列名即論。謂字已下。即是疏釋。今先具出布施九門。論嗢柁南曰。自性一切難行。一切門善士。一切種遂求。二世樂清凈。一自性者。謂諸菩薩乃至身財無所顧惜。能施一切所應施物。無貪俱生思。及因此所發能施一切施物。身語二業安住律儀。阿笈摩。見定有果見隨所求。即以此物而行惠施。當知是名菩薩自性施二一切施。略有二法。謂內物外物。又一切施物。謂財法無畏。三難行施有三。謂一財物鮮少而自貧苦施。二可愛惜物甚深愛著物施。三艱辛所獲財物施。四一切門有四。一自財物。二勸他得物。三施父母妻子奴婢作使等。四施與諸來求者。五善士施有五。一凈信施。二恭敬施。三自手施。四應時施。五不惱亂他施。六一切種有六有七。故有十三。言六者。一無依施。二廣大施。三歡喜施。四數數施。五因器施。六非因器施。言有七者。一一切物施。二一切處施。三一切時施。四無罪施。五有情物施。六方土物施。七財谷物施。七遂求施有八相。謂一匱乏飲食施以飲食。二匱乏車乘施以車乘。三衣服。四嚴具。五資生什物。六種種涂飾香鬘。七舍宅。八光明。皆如初二句。八此世他世樂施有九。謂財無畏法各有三故。財有三者。謂一清凈如法物。二調伏慳吝垢。三調伏藏積垢。二即舍財物執著。三即舍受用執著。無畏三者。一濟拔師子虎狼鬼魅等畏。二王賊等畏。三水火等畏。法施三者。一無倒說法。二稱理說法。三勸修學處。九清凈施有十。一不留滯施。二不執取施。三不積聚施。四不高舉施。五無所依施。六不退轉施。七不下劣施。八無向背施。九不望報施。十不希異熟施。余廣如彼論。然九門自性皆一。一切皆二皆三。難行皆三。一切門皆四。善士皆五。一切種或六或七。共有十三。遂求皆八。二世樂皆九清凈皆十。而相隨度異。然下文中。九門之內或多或少不必俱全。若一一配乃成繁碎。隨顯配之知法包含。疏今初含攝前四等者。即示此經包含之相下。別配之。一者施主即九門中初一也。雜集第八云。云何施圓滿。謂數數施故。無偏黨施故。隨其所愿圓滿施故。依此義故。經作是說。為大施主者此顯數數施。及由慣習成性數數能故。疏一若內若外。即九門一切施中前二義也。二若難若易即難行。三財法無畏即一切施中后義。四攝第四一切門第六一切種。五即遂求故攝五門。疏文有五句以種十義者。但觀前列具知次第。疏先現行財施等者。即九門中一切施中之三相也。前六度章雖皆略示。今更依攝論釋之。本論云。施三品者。一法施。二財施。三無畏施。無性釋云。言法施者。謂無染心如實宣說契經等法。言財施者。謂無染心施資生具。無畏施者。謂心無損害。濟拔驚怖。釋曰。此第一番自施行相。論云又法施者。為欲資益他諸善根。財施者。為欲資益他身。無畏施者。為欲資益他心。釋曰。此第二番明施所為。天親同此論。又云。以是因緣故說三施。梁攝論云。法施利益他心。財施資益他身。無畏施通益他身心。復次由財施故有向惡者悉令歸善。由無畏施。攝彼令成眷屬。由法施故生彼善根。及成熟解脫。由具此義故說三施。疏依無著論有六意樂者。一方便意樂。謂先作意。二歡喜意樂。謂見求者深生歡喜。遇于乞者稱意歡喜。三者恩德意樂。謂遇乞者深心荷恩。由彼令我勝行成故。四者廣大意樂。謂廣行施唯期大果故。五善好意樂。謂令乞者現在豐樂未來得道故。六清凈意樂。謂離障離相成波羅蜜故。疏中先列名后隨文釋。中方釋其相故并舉之。疏自期大果。亦廣大意樂者。上總釋廣大。有二義。一謂廣行施。二唯期大果故。前一切無違即是初意。今是期大果也。疏亦是善好意樂者。前亦二義。一令乞者現在豐樂。二未來得道。今是后意。疏隨相離相行必同時者。即總示儀式。言如大般若者。如般若。清凈遍歷八十余科遞。為其首成百余卷。如清凈既爾。若以無生為首。亦遍歷諸法無住無依無得無相等。一一皆然。故賢首云。若歷事備陳言過二十萬頌。今并隨相居于一處。并諸離相居于一處。猶般若目。故束乃數紙展則成多。疏我謂主宰諸蘊假者者。即唯識文。論云。我謂主宰。彼疏釋云。主如君主。有自在故。宰如宰輔。能割斷故。諸蘊假者者。于諸蘊中假建立故稱之為我。唯識論云。世間圣教說有我法。但由假立非實有性。解曰。假有二義。一無體隨情假。隨自執情名我法故。即外道等計。二有體強施設假。隨位隨緣假施設故。即圣教所說。今于二義準下智論及瑜伽文當初義也

疏。故智論三十五等者。問曰。如我乃至見者。為是一事為各各異。答曰。皆是一我但以隨事為異。于五陰中我我所心起故名為我。釋曰。次云但是一我下。即上論文

疏。瑜伽大同此說者。論云。于五蘊我我所現前行故。即八十三論

疏。然由迷緣生實性下釋其無義

疏。若別別觀無之所以如十定品第二定者。即四十經菩薩知一切法皆無我故。是名入無命法無作法者。菩薩于一切世間勤修行無諍法故。是名住無我法者。菩薩如實見一切身皆從緣起故是名住無眾生法者。菩薩知一切法生滅皆從緣生故。是名住無補特伽羅法者。菩薩知諸法本性平等故。是名住無意生法無摩納婆法者。釋曰。此即別觀無之所以

疏。智度論云。五陰和合中生故名為眾生。瑜伽有二解。今是其一。言唯有此法者。有此有情法。有情即識。言無余者。無彼識外余我體也。二云。又復于彼有愛著故。彼疏釋云。言于彼者。彼即所愛中八識也。即是有能愛情。名為有情。有情梵言薩埵。舊云眾生

疏。三有想者可知

疏。四命者其釋文即智論。論中具云命根成就故名壽者命者。釋曰。此論雙釋經中壽命二種。以命根體即壽故。已見問明。世親釋云。一報命根不斷故。論偈云不斷至命住。大云解云。此是根命。瑜伽亦是二法合釋

疏。五種種等新譯名異生等者。即大般若第十三。前引智論其文小略。具即大品名為眾數。智論云。從我人有陰界等眾數之法。又取我人為陰界入諸法之數故。眾多之法是種種義。六補特等者。即瑜伽中名

疏。七人者有靈于土木之稱。即關中生公語。即智論意。瑜伽名士夫。即十七相中第六論云。言養育者。謂增長后有業故。能作一切士夫用故。彼疏釋云。言養育者。令滋茂不斷絕義。業令致果有士夫用未來莫窮故名養育。釋曰。彼雙釋士夫養育文便故引之

疏。八摩納婆。此云儒童即。出智論若瑜伽云謂。依止于意?；蚋呋蛳隆９时耸栳屧埔飧呦抡?。約行以釋。然行高下皆由于意。稚年之者高下不定故。以高下而以顯之。釋曰。稚年高下者。即少年有學者也

疏。大般若第三下。結示本源。古有章門七門分別。一列名。二釋名。三體性。四二執。五伏害。六成觀。七問答。初諸說互望差別略有三種。一數增減二互有無。三變名字初增減者。第六回向但有其八。略無總我及種種耳。十定有七已如上辨。一作者。二命。三我。四眾生。五補特伽羅。六意生。七摩納婆。略無受者及種種。而加總我。大般若第四說十七相。一我。二有情。三命者。四生者。五養者。六士夫。七補特伽羅。八意生。九儒童。十作者。十一使作者。十二起者十三使起者。十四受者。十五使受者。十六知者。十七見者。第十三中但說十四。闕使作者起者使起者使受者。闕四加異生。異生義當起故。三使大同。故其第二有無已含在前增減之中。三變名字。此云眾生。大般若中是有情。此云補伽羅。彼云補特伽羅。此云人。彼云士夫。此云摩納婆。大般若云儒童?；叵蛟仆?。此云有想。大般若云生者等

疏。中已對大般若辨竟。余門可略言也

疏。一外無自共之相狀者。自相者。謂色質礙相。受領納相等。各別所屬。共相者。謂五蘊等同無常苦空無我。此二皆外相也。二為無為諸法之體。諸法不出此二

疏。有去不留空者。明空有無二。故有即是空。若去于有即以去空。若有去存空則空有為二故

疏。克獲為果者。此釋果報有二義。一果通現在。報唯未來。如修初禪為習因。證得初禪為習果。故云習因習續于前習果。克獲于后。上一重因果。望其當報總名為因。生于初禪梵眾等天方名感報。故上云酬因為報。此則下結示。二又報謂有漏下。則果之與報俱在未來

疏。大施大果等者。此小大等有三。一少物施等為小。多物施為大。二小心施為小。大心施為大。自利無常等為小利。他觀空等為大。三近果為小。究竟果為大