大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第三十九

 

　　　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

 

 

　　梵行品第十六

 

初來意有六者。初一行位相對。前雖有行意在位故。二通別相對。如前初住自分但明緣境發心。勝進但明勤供養佛樂住生死等。二住自分但于眾生起利益大悲等十心。勝進但明誦習多聞虛閑寂靜等。則十住所修一一不同。今此梵行十住通修故。三道俗相對。以文云一切世界諸菩薩眾。依如來教染衣出家。答中廣明受隨戒等。前之十住不揀道俗也。四即隨相實相對。言隨相者。即如前別行。行既不同即是隨相。今此觀意于身無所取。于修無所著。乃至受無相法。觀無相法。知一切法即心自性等故。五即因果相對。以問云云何而得梵行清凈。從菩薩位逮于無上菩提之道。初菩薩位即十住位也。以說位竟恐物尋因故令修此。如先知滅后示道故。六標釋相對。即總釋前義。謂前一一位末。皆云欲令菩薩有所聞法。即自開解不由他教。此但總標故。今釋云與此觀行相應即得初心成佛。知一切法即心自性。成就慧身不由他悟

 

疏。二釋名者。文分四。一正釋名。二出體性。三結成本名。四對前揀異。今初有三。一總釋。若譯就此方應名凈行。為揀前故此存梵音二真境為梵約因中釋。三涅槃為梵約因果對釋。并可知也

 

疏。梵行以何為體下。二出體性。于中有三。初列三類。二涅槃五行下對辯異同。三然此三下。別釋其相。二中言五行者。即涅槃十一圣行品。謂一圣行。二梵行。三天行。四嬰兒行。五病行

 

疏。即四無量亦七善知者。經具此二古德出體亦用此二。其梵行品。在十五經。四無量義次下自明。亦七善知者。經云。善男子云何菩薩摩訶薩梵行。善男子菩薩摩訶薩住于大乘大般涅槃。住七善法得具梵行。何等為七。一者知法。二者知義。三者知時。四者知足。五知自。六知眾。七知尊卑。彼文廣釋。今當略示。知法謂知十二部經。知義謂一切文字。語言善知其義。知時謂如是時中堪修靜慮。如是時中堪修精進等。知足謂飲食衣服藥等。知自者。謂我有如是信戒等。知眾。謂剎利婆羅門等。知尊卑云。善男子有二種人。一者信。二者不信。菩薩當知信者。是善。不信者不名為善。信復二種。一者往詣僧坊。二者不往。往詣者善。不往詣者不名為善。如是禮拜聽法。志心思義如說修行。求聲聞乘回向大乘。展轉皆同初二故。后結云?；叵虼蟪俗钌献钌撇怀鲎鸨爸?。意云善者為尊。不善者為卑。則后后尊于前前耳

 

疏。梵即是凈下。第三結成本名。此用凈名經勢會通異釋。皆為總意。前釋名中。有其三釋。今云梵即是凈者。是前總釋持業受名。但以下會取上二。性凈即前真境為梵真境既是凈行之因。不得行外說凈。凈即行矣。又云行凈即智慧凈者。行凈即是智慧之因。不可獨以智為行也。智凈即心凈者。亦不但以真境而為凈也。心凈即一切功德凈者。會前涅槃為凈修因為行。今因亦凈矣。乃至成佛功歸于行者。歸凈行矣。既涅槃果由凈行成。何得偏言涅槃為凈。是知行即凈矣。言以凈名勢者。彼經云。是故寶積隨其直心則能發行。乃至云隨說法凈則智慧凈。隨智慧凈則其心凈。隨其心凈則一切功德凈。即其文也。文勢已知。何以性凈則得行凈等。謂稱理起行。行成智立。由智立故。見心本凈心。為其主。何德不成故相由矣。疏然前信下。四對前辨異可知

 

疏。梵依天行而得成者。涅槃天行經文。不釋指在華嚴。古人出體亦有二義。一指八禪。二即凈天。凈天即第一義天。見第一義梵行成矣。故梵依天行得成

 

疏。故不應言凈劣梵也。此揀異釋。異釋云凈行品劣故名凈行。十住明梵。明知勝也。故今彈云。云何而得梵行清凈。梵行是其所凈。何得勝于凈耶

 

疏。身通不善者。五陰成身行陰通不善攝。言體非順理者。順理生心名為善故

 

疏。二體是無記者。色是報色故為無記

 

疏。四自相臭惡者。此中示五不凈。即智論云。行者依凈戒住。一心行精進觀五種不凈相。一種子不凈。謂攬父母精血。業因識種以成身分故。二住處不凈。于母胎中生藏之下。熟藏之上故。三自體不凈。謂三十六物以成身故。四自相不凈。亦名外相不凈。謂九孔常流。眼出眵淚。耳出結矃。鼻中流涕?？诔鱿淹佟４笮”愕莱３霾粌?。五。究竟不凈。氣絕已后[月*逄]脹臭爛。甚成可惡。今疏已闇配

 

疏。六種子住處等皆可厭故者。然五不凈皆悉可厭。以上配自性自相。下配究竟故。牒此二等取余三。言皆可厭者。智論五皆有偈結之。一種子偈云。是身種不凈。非余妙寶物。不由白凈生。但從穢道出。二住處偈云。是身為臭穢。不從華間生。亦不從瞻卜。又不出寶山。三自性偈云。地水火風質。能變成不凈。傾海洗此身。不能令香潔。四外相偈云。種種不凈物。充滿于身中。常流出不止。如漏囊盛物。五究竟偈云。審諦觀此身。必歸于死處。難御無反復。背恩如小兒。結云。行人修此觀。成破凈倒想。故知五種皆可厭也

 

疏。十八萬戶蟲者。諸經多說。下十藏品自有明文。觀佛三昧海經觀相品云。云何菩薩降魔時白毫相光。乃至云魔有三女至菩薩所。白菩薩言。我是天女盛美無比。今以微身奉上太子。供給左右可備掃灑。太子寂然身心不動。以白毫擬之。令三天女自見身內。膿囊涕唾九孔筋脈。一切根本大腸小腸。生藏熟藏。于其中間。回伏宛轉踴生諸蟲。其數滿足有八萬戶。戶有九億諸小蟲等。游戲之時走入小腸。皆有四口張口向上。大蟲游戲入大腸中。從腸出已復入胃中復生四蟲如四蛇合。上下同時唼食諸藏滓盡汁出。入眼為淚入鼻為涕。聚口成唾放口成涎。薄皮厚皮筋髓諸脈。悉生諸蟲細于秋毫。眾數甚多不可具說。其女見此即便嘔吐。從口而出無有窮盡

 

疏。全以蟲成者。即大婆沙中說。人身內并是蟲聚蟲頭在內食人所食。蟲尾在外。辮作人皮故

 

疏。今此梵行體是可軌者?？偯魃仙硎?。非梵行義一一別配。體是可軌對上非法。澄凈對上渾濁。余文可知

 

疏。身之作用名為身業者。俱舍業品頌云。世別由業生。思及思所作。思即是意業。所作謂身語。廣如九地說。疏風觸七處等者。即智論第七云。如人欲語時。口中有風名優陀那。還入至臍即有響出。響出之時觸七處。過名生語言。如有偈說風名優陀那。觸臍而上去。是風七處觸。項及龂齒唇舌咽及以胸。是中言語生。愚人不解此?；笾疣涟V。然楞伽第二第三皆有其文。第二云。佛告大慧。項胸喉鼻唇舌龂齒和合出聲。釋曰。此有八處加鼻一種。鼻塞語雖小擁而亦得語故論略無。第三中說。但有七事。經言云何語。謂言字妄想和合語。依咽喉唇舌齒龂頰輔。因彼我言說妄想習氣。是名為語。釋曰。于前八中略無項胸鼻。而加頰輔。言字妄想者。顯言空故。次經即云。大慧云何。為離一切妄想言說相。大慧菩薩。于如是義。獨一靜處聞思修慧。緣自覺了向涅槃城。習氣身轉變已。自覺境界觀地地中間勝進義相。是名菩薩摩訶薩善義。釋曰。此即下觀破意。疏第五觀意等者。然此意具即是意根。有說。即第七識唯緣內門不得有夢等。若金光明經。意根分別一切諸法。即許外緣故。海東曉公立外緣義。又密嚴經云。如蛇有二頭各別為其業故。或云第六識無間滅意。今正當此隨轉理門就他宗說

 

疏。覺是尋求。觀是伺察者。舊名覺觀。新譯為尋伺

 

疏。用俱舍等釋尋伺言以解覺觀。唯識云。尋謂尋求令心匆遽。于意言境粗轉為性。伺謂伺察令心匆遽。于意言境細轉為性。皆以思慧而為其性。唯識論云。并用思慧一分為體。于意言境不深推度。及深推度。義類別故。若離思慧。尋伺二種。體類差別不可得故。此二俱以安不安住。身心分位所依為業。彼疏釋云。身心若安尋伺二種徐緩為業。身心不安匆遽為業。又云?；蛩济?。徐而細故。思量性故。慧名不安急而粗故。揀擇性故。身心前后有安不安。皆依尋伺故。名所依

 

疏。是不定法者。出總體相。唯識論云。不定謂悔眠尋伺二各二。釋相如前故

 

疏。三分別中是自性分別者。即雜集第二云。有三分別。謂自性分別。隨念分別。計度分別。其種種分別。以配余二。言自性分別者。謂于現在所受諸行自相行分別。隨念分別者。謂于昔曾所受諸行追念行分別。計度分別者。謂于去來今不現見事。思擇行分別。言七分別者。論云。復有七種分別者。謂于所緣任運分別。有相分別。無相分別。尋求分別。伺察分別。染污分別。不染污分別。初分別者。謂五識身如所緣相。無異分別。于自境界任運轉故。有相分別者。謂自性隨念二種分別。取過現境種種相故。無相分別者。謂希求未來境行分別。所余分別皆用計度分別以。為自性所以者何。以思度故?；驎r尋求。或時伺察?；驎r染污。或不染污。種種分別故。瑜伽云。尋求分別者。謂于諸法觀察尋求所起分別。伺察分別者。謂于己所尋求己所觀察。伺察安立起分別故。染污分別者。謂于過去顧戀俱行。于未來希樂俱行。于現在執著俱行。所有分別。若欲分別。若恚分別。若害分別。或隨與一煩惱隨煩惱。相應所起分別。不染污分別者。若善無記。謂出離分別。無恚分別。不害分別。或隨與一信等善法相應?；蛲x路功巧處。諸變化所有分別。釋曰。雜集。后四相隱故。引瑜伽釋之。今但云分別即是初一。種種分別即是余六。對疏可知疏。上六皆別境釋者。別境有五。一欲二勝解三念四定五慧。下。當頻釋

 

疏。種種憶念義兼惡作者。即上引唯識偈。云不定謂悔眠尋伺二各二是。釋曰。初二字標位總名。論云?；诿邔に庞谏迫镜?。皆不定故。非如觸等定遍心故。非如欲等定遍地故。立不定名。次五字分別名字。悔謂惡作悔所作故。追悔為性。障止為業。此即于果假立因名。先惡所作業后方追悔故?；谙人鳌Ｒ鄲鹤鲾z。如追悔言我先不作如是事業。是名惡作。釋曰。此有二意。一悔先作惡。二悔先不作善。既追善惡即種種憶念攝。二各二之三字釋不定義。下長行釋云。應言二者顯二種二。一謂悔眠。二謂尋伺。此二二種種類各別故。一二言顯二二種。眠是不定者。即上論長行云。眠謂睡眠令身不自在。昧略為性。障觀為業。謂睡眠位身不自在。心極暗劣一門轉故。昧揀在定。略別悟時今顯睡眠非無體用。有無心位假立此名。如余蓋纏心相應故。釋曰。謂睡眠位下。釋上不自在言。謂令身不自在。坐亦睡眠故。他搖動時。亦不覺等故。此令心極暗昧。輕略為性。不能明利沉審故

 

疏。云意識亦行。即是論一門轉故。顯五識不行。定心一境略而不昧。故云昧揀在定。悟廣緣境不得稱略故。云略別悟時。故眠有二。顯有別體。必依于心。而五無心。一熟眠者。假立為眠非實眠也。眠必與心而相應故如余蓋等。言輕眠有夢者揀異熟眠。得顯此眠是不定攝。通善惡故夢有善惡故

 

疏。此十是心所等者。謂既釋于意。意是心王而說所者所不離王故。又五蘊中除其色聲。意業攝故

 

疏。約遍行五征者。唯識第五云。謂觸作意受想思。一切心中定可得故。名為遍行。又具四一切故。謂遍一切三性。二遍九地。三遍一切有心時。四遍一切位。謂隨何位心所故。謂觸和合勝。論列在初。瑜伽等作意在初。作意者謂能警心為性。于所緣境引心為業。謂此警覺應起心種。引令趣境故。名作意。雖此亦能引起心所。心是主故。但說引心。作即是意持業釋也。或作俱時意鄰近為勝。云何為觸觸謂。三和分別變異。令心心所觸境為性。受想思等所依為業。謂根境識三互相隨順故名三和。觸依彼生令彼和合。故說為彼。名三和合位皆有順生心所功能。說名變異。觸似彼起故名分別。根變異力引觸起時。緣彼識境。故集論等。但說分別根之變異。和合一切心及心所。令同觸境。是觸之性。既似順起心所功能。故以受等所依為業。云何為受。受謂領納順違俱非境相為性。起愛為業。能起合離非二欲故。云何為想。想謂于境取像為性。施設種種名言為業。謂要安立境分齊相。方能隨起種種名言。云何為思。思謂令心造作為性。于善品等役心為業。謂能取境正因等相。驅役自心令造善等。此后四種并無六釋。釋曰。以名多同于遍行故。作意觀察遍于十段。順論先釋

 

疏。即上四段亦各是一蘊者。即向遍行五也。約經而言。思即行蘊。想即想蘊。寒熱饑渴是十一觸。屬于色蘊?？嗟仁芴N作意亦行。然觸通身心。上約寒等必與心俱故。屬遍行。今約身觸故屬于色。若爾身觸在五識地。今何在意。答有三義故。一由相應義。謂意識與五有同緣境故。二由意識用。強有彼同分緣故。三由意識。于極樂地有樂觸故。于極苦趣有意苦故。上寒熱準知。上三義中前二約觸。后一兼明于受。寒是冷觸。熱即火大。能造觸也。俱舍亦說此之四觸亦是心所。論云。食欲名饑。暖欲名冷。飲欲名渴。彼疏。釋云。冷饑渴三是觸家果。而非是觸。今言觸者從果為名。故論云。此皆因立果稱。釋曰。暖欲名冷者。熱準于冷。冷熱相翻義亦有欲。故此四種皆為意業

 

疏。后四是受者。即苦樂憂喜。然圣教說受開合不同。或總名受即遍行數?；蚍譃槿?。謂苦樂舍。唯識論云。領順境相適悅身心。名為樂受。領違境相逼迫身心說。名苦受。領中容境相于身于心。非逼非悅。名不苦不樂受。或分為五。謂苦樂憂喜舍。唯識論云。諸適悅受五識相應但名為樂。意識相應若在欲界初二靜慮近分名喜。但悅心故。若在初二靜慮根本名喜悅身心故。若在第三靜慮近分根本名樂。安靜尤重無分別故。諸逼迫受五識相應但名為苦。意識俱者。有義唯憂逼迫心故。有義通二人。天中者但名為憂非尤重故。傍生鬼趣名憂名苦。雜受純受有輕重故。捺落迦中唯名為苦。純受尤重無分別故。三中苦樂各分二者。論云。適悅身心相各異故。由無分別有分別故。尤重輕微有差別故。四不苦不樂不分二者。論云。非逼非悅相無異故

 

疏。此中思等下。問答揀濫。先問以前意中有覺觀思惟。此中亦有思想等故。但思等下答。答意云。思等有二。一約體則扶持心王。同為業具。二約用與王相應同作業故。言故多從受境以辨者。釋此為業之由。謂業中十句想即取境。寒等觸境?？嗟仁芫辰约s境也。則此中思即審慮決定。前雖有覺觀思惟多直語心故意業十中思即意業能造業故。想是意之加行。令意成業根本故。次四觸數識合根境。由業引故。后四受數。亦由業引故此上皆業眷屬。成唯識云。業之眷屬亦立業名即其義也。若欲破可知。疏第七觀佛言無漏戒等者。等取定慧解脫解脫知見。此從已轉受名。廣如十藏品。言及眷屬無漏五蘊者。即色受等前無漏戒雖轉五成。而各取一。以為其主故。今辨定慧等。同時心心所為眷屬五蘊

 

疏。以三祇等者。三祇修成法身。百劫修三十二相八十種好。次一神通化現。即是化身。義兼萬類之化。若依大乘唯說二身。法身即是征破。所顯故

 

疏。今一一推征者。疏文。有四。一正破。二引證。三遮難四結成。今初先一異門破。后和合成下因緣門破。二。故中論下。引證具證二義。先證一異初會已釋。今疏文。有當重略釋。言非陰者即陰不是如來。陰生滅故。不離陰者。離陰亦無如來無相知故。此彼不相在者。三如來不在陰中。四陰不在如來中。此二皆由不異故五陰屬如來。謂陰如童仆故。云如來不有陰。何處有如來結破也

 

疏。陰合下證上因緣門。謂若緣合方生即無自性故。疏進退推求者。離陰別求為退。即陰合求為進。并皆不可故。知體寂

 

疏。尚非是有者。第三遮難。難云。若爾應無如來便墮斷見故。今遮云。邪見有二。謂有為淺。謂無為深。破汝淺邪。何墮深壑。皆中論文并如上引

 

疏。是知真佛下。第四結成。法身顯矣。疏第八觀法中三。初通辨意。二然法有下釋文。言謂不善不生者。謂約理則法本不生。約行則無不善可生故。凈名經云。不善不生。善法不滅。余義可知。此六下約果。三今推征下。后明觀相。亦是一異因緣門破。從若以無法下遮救。救云。即此無合是真法矣。故今答云。豈當有耶。后又此舉下。就文顯意

 

疏。第九觀僧。且依小說者。大乘亦有四果故。言預流者。俱舍云。諸無漏道總名為流。初預此流故名預流。謂斷見道煩惱盡忍智具足故。二一來者。欲界九品煩惱能潤七生。已斷六故次下當知。疏謂斷三界見惑者。不同修惑分三界別一時斷故。言十六心者。即苦法忍苦法智苦類忍苦類智。集法忍集法智。集類忍集類智。滅法忍滅法智。滅類忍滅類智。道法忍道法智。道類忍道類智。為十六心。謂觀欲界苦。有苦法忍苦法智。觀上二界名苦類忍苦類智。余三亦然故有十六。夫言見道見未曾見。道類忍中已見上苦故。第十六不名見道。便入修道。廣說其相如回向品。疏欲界修惑分為九品者。亦俱舍文合其二處偈文。一云依十五心位建立眾圣者。具修惑。斷一至五向初果。斷次三向二。斷八地向三。次論云。次依修道類智時。建立眾圣有差別者。頌曰。至第十六心隨三向住果。上皆二十三論。此下第二十四論云。已辨住果未斷修惑。名為預流生極七返。今次應辨斷位眾圣。且應建立一來向果。頌曰。斷欲三四品。三二生家家。斷至五二向。斷六一來果。釋曰。初二句明家家。謂預流進斷修惑。若三緣具轉名家家。一由斷欲修惑三四品故。二由成無漏根故。三由更受三二生故。頌中略無成根之言。以理合有略故不說。若斷三品名受三生。若斷四品名受二生。謂九品惑能潤七生。且上上品惑能潤兩生。上中上下中上各潤一生。中中中下合潤一生。下三品惑共潤一生。既上三品能潤四生故。斷上三四生已損名受三生。更斷中上一品復損一生故。斷四品總損五生但受二生。故云三二生家家也。所以無斷一二品惑名家家者。以得初果起大加行。必無斷一二。不斷第三。有死生者。亦無斷五生家家者。由斷五必斷第六即證一來。無一品惑能障于果故。若無一品能障果者。何以有斷八品未斷第九而有死生。答第九一品。一者斷竟得果。二者復超欲界故。此第九能障于果。六不超界故不障果。言家家者。家不一故家家有二。一天家家。或于欲天受三二生。二人家家。即于人中受三二生。后證圓寂故。已釋上半。下半明其向果。既斷六品得于一來。故斷下五名趣向第二。論次名不還。云斷七或八品一生名一間。此即第三向斷九不還果。釋曰。有三緣具名為一間。上之二句即是二緣更有第三得無漏根。以為能治易故不說同前家家。以下三品共潤一生。故斷七八余第九在亦有一生。而為間隔故名一間。有一品惑不證不還。有一生在不證圓寂皆名一間。即此一間是不還向。九品全斷更不還來生于欲界成不還果。羅漢向果在文可知

 

疏。今此欲明下明不廣之由

 

疏。此中觀意辨作意觀察。就因緣門明無性性空疏況于入流無所入等。上總集八輩以明性空。今明一一皆不可得。即金剛般若經意。彼經佛問須菩提云。須菩提于意云何。須陀洹能作是念。我得須陀洹果不須菩提言不也。世尊(下三果皆有此問答)何以故須陀洹名為入流而無所入。不入聲色香味觸法。是名須陀洹。二問斯陀含。答云。何以故斯陀含名一往來。而實無往來是名斯陀含。三問阿那含。答云阿那含名為不來。而實無來是名阿那含。四問阿羅漢。答云實無有法名阿羅漢。世尊若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。即為著我人眾生壽者。世尊。佛說我得無諍三昧。人中最為第一。是第一離欲阿羅漢。我不作是念。我是第一離欲阿羅漢。世尊若我作是念。我得阿羅漢道。世尊。則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行。而名須菩提是樂阿蘭那行。釋曰。此是第五勝中無慢住處中文。明四果人已舍慢故。此中大意皆明四圣心離見慢契第一義故不生念矣。初果初入圣流。不入塵境方名入流。若念得果入法塵矣。故不入塵則無念矣。下三果例知。今疏意云。合于八輩已顯僧寶性空。況一一無念契真何有僧可依也。疏以無為法而有差別。亦是彼經次前之文。經云。須菩提于意云何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。須菩提言如我解佛所說義。無有定法得阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法如來可說。何以故。如來所說法皆不可取。不可說。非法非非法。所以者何。一切賢圣皆以無為法而有差別。釋曰。今但用后釋文。前之一段亦可證前觀法。故具引之。謂一切圣人由證無為有淺深故而有差別。別同無為即無差矣。無為之中何有八輩凡圣相耶。故皆契性空矣。上一段經即證得法身住處文中。智相證得法身文也。疏第十觀戒文。三初總明。二其中下別釋。三料揀。今初。上來九門結觀。于后獨今此段先明實觀。疏戒性如空等者。即法句經六度皆有偈文。布施云。說諸布施福。于中三事空究竟不可得。施福如野馬。戒云。若說諸持戒無善無威儀。戒性如虛空持者為迷倒。忍云。若見嗔恚者。以忍為羈鞅。知嗔等陽焰。忍亦無所忍。精進云。若說諸精進為增上慢。說無增上慢者。無善無精進。若起精進心是妄非精進。若能心不妄精進無有涯。定云。若學諸三昧是動非坐禪。心隨境界流云何名為定。般若云。森羅及萬像一法之所印。云何一法中而生種種見。一亦不為一。為欲破諸數淺智之所聞。見一以為一。結云若有聞斯法常修寂滅行。知行亦寂滅是則菩提道。釋曰。今疏釋戒但用戒文。而離破倒余者乃義引耳。疏不雜二乘心者。即涅槃文。是名持凈戒等總結上文也。疏乞食四依之一者。四依。謂一長乞食。二糞掃衣。三冡間樹下坐。四食腐爛藥亦名四圣種。智論七十二云。又受戒法盡形壽著衲衣乞食。樹下住服弊棄藥。于四種中頭陀已攝三事。若俱舍正理婆沙。前三所得食衣臥具喜足為三。四依有無藥乃加藥斷樂修圣種所以不同者。智論意顯先古四圣種。即是四依。婆沙等依新論師。除藥加第四。以前三為道資緣。四為道體性。言圣種者。謂善故無漏故名圣。即此能生諸功德法。相續不斷故名為種。故云乞食即四依之一。言四邪者。智論第四釋比丘。名乞士。清凈活命故名乞士。如經中說舍利弗入城乞食。得已坐食。有梵志名凈目。問言汝食耶。答言食。凈目言。下口食耶答言不。仰口食耶。答曰不。方口食耶。答曰不。維口食耶。答曰不。凈目言。食有四種我今問汝。汝皆言不。我今不解。汝當為說。云何下口食。舍利弗言。有出家人。合藥種谷植樹等。不凈活命者是名下口食。觀視星宿日月風雨雷電霹靂。不凈活命者是名仰口食。曲媚豪勢通使四方巧言多求。不凈活命是名方口食。學種種咒術卜算吉兇。有如是等不凈活命者是名維口食。我不墮是四食中。我用清凈乞食活命。凈目聞已歡喜信解。舍利弗因為說法得須陀洹。五邪者。即智論二十二已見凈行品。今更重舉。一為利養故。詐現異相奇特。二者為利養故自說功德。三者為利養故占相吉兇。及為人說。四者為利養故。高聲現威令人畏敬。五者為利養故。稱說自己所得利養以動人心。邪因緣活命故為邪命。疏若依菩薩下。第三料揀。前列十事參大小乘。此方菩薩律儀闕故。于中有四。一總引二文彰大小異。彌勒羯磨唯請一師須歸三寶。別有羯磨文等。二此上十境下。次出對會所以。以西天大小抗行寺居不雜。是故結云即如此方。謂依小乘受行大乘行。三又善戒經下。正示大小二相不同。言先受前之三戒者。彼經第五菩薩戒品云。在家出家戒有三種。一者戒。二者受善法戒。三者為利眾生故行。釋曰。此即三聚也。次云云何名戒。所謂七眾戒。比丘比丘尼。式*摩那。沙彌沙彌尼。優婆塞優婆夷。菩薩摩訶薩。若欲受持菩薩戒者。先當凈心受七種戒。七種戒者是凈心趣菩薩戒。如世間人欲請于王。先當凈治所居室宅。是七種戒俱是在家出家菩薩所受。菩薩戒者亦復如是俱是在家出家菩薩所受。釋曰。上語七眾通于男女等。今辨三戒唯約比丘。謂五戒十戒二百五十。此三以為菩薩戒前之方便也。彼經云。若言不具優婆塞戒。得沙彌戒無有是處。不具沙彌戒得比丘戒者。亦無有是處。不具如是三種戒。得菩薩戒亦無是處。譬如重樓四級。乃至不從三級。至第四者無有是處。釋曰。以此故須先受三也。四故所觀境下。結成本義。所觀通大小者。依菩薩受亦是所觀。依小乘受亦是所觀。能觀智唯實教大乘者。即相同性離相戒故。疏第四如是觀下。辨觀成之相者。即如實觀成。此有二意今從后意標名言。望前尋伺即為觀益者。前來作意觀察十境故為尋伺。即念想觀猶未除故。今念想觀除故為前觀之益。義同四加行中四尋伺四如實也。疏初六明三輪清凈者。謂具離三輪。然準瑜伽第六。六度各有三輪不同。施三輪者。一施者。二受者。三施物。今皆離之戒離三輪者。離眾生事時分別。忍離三輪者。離自他過失分別。進離三輪者。離眾生高下事用分別。定離三輪者。離境界眾生惑分別。般若離三輪者。離境界智眾生分別。今言六句明三者。一即離眾生。二三皆離事。言亦通不住前法者。以第三句通不住前眾生及事。不住即離故。次三句三時門通是離時耳。兼釋不取等言者。即以三時釋上三句。不取等者等取不著不住。言以剎那不住過未分之者。剎那生時未生即未。已生即過故。云已未分之。影公云。如疾炎過鋒奔流逕刃。刃上一毫亦為二分。故無現在故空寂也。以求現不得故。疏后二句以不遷理釋成者。即肇公不遷論意。問明已用今復用之。疏文有四。一標。二此世下用論文釋經。論云是為昔物自在昔。不從今以至昔。今物自在今。不從昔以至今故。仲尼曰?；匾惨娦陆槐邸７枪嗜缢埂t物不相往來明矣。三是為因自昔滅下。以論意出經意。四以物各性住下。釋不遷所以。上句即肇論所以。后性本空故。疏出所以亦是論意。如下云既無往返之微眹。復何物而可動哉。又云。是以言常而不住。稱去而不遷。不遷故雖往而常靜。不住故雖靜而常往。雖靜而常往故往而不遷。雖往而常靜故住而不留矣。斯則即動即靜之義。故前標云必求靜于諸動。故雖動而常靜。但以正釋。即言物各性住則唯前意。斯則假其性住破其遷流耳。疏有說。無作戒體體即是色者。即薩婆多宗也。有說。非色非心者。即曇無德宗義。依成實論立。疏今言為是色者。顯非是色者。其為是之言此征辭也。故雙征云為是色。為非是色。征此二法俱不可得。應假答云。非是色亦非非色。今疏離斯二句便破兩宗。上句破有宗。下句破德宗。今初顯非是色正破色也。以其所立無表依表生。表色無表色者。即出有宗所立色為戒體文也。然俱舍界品立有無表色。有三師義。一雜心師云。表色有變礙無表隨彼亦受色名。如樹動時影必隨動。論主難云。此釋不然無變礙故。又無表依表生。表色無表色。如樹影依樹生樹色影亦色。又難云。表滅時無表應滅。如樹滅時影必隨滅。樹影依樹生。樹滅影亦滅。無表依表生。表滅無表滅。論主云。不然。如子堂牙。子依于父生。父滅子猶在。無表依表生表滅無表在(堂喻牙喻亦然)二云。五識所依大種變礙故無表業亦名為色。即有宗義。若爾所依有變礙故。眼識等五亦應名色。此難不齊。無表依止大種轉時。如影依樹。光依珠寶。眼識等五。依眼等根則不如是。唯能為作助生緣故。意云。不應以眼等為增上緣之疏依難親緣。故論主又破云。此影依樹。光依寶言。且非扶順毗婆沙義。彼宗影等顯色極微。各自依止四大種故。論主又縱破云。設許影光依止樹寶。而無表色不同彼依。彼許所依大種雖滅。而無表色不隨滅故。三復有別釋彼所難言。眼識等五所依不定?；蛴凶兊K。謂眼等根。或無變礙。謂無間意。無表所依則不如是。故前所難定為不齊。變礙名色理得成就。此即論主成第二師。故名第三。釋曰上來三義但是二意。以其第三成第二故。雖有二義并依色成無表色義。故涅槃云。菩提王子意疑。比丘善心受戒。至惡無記應名失戒。故經問云。若有比丘護持禁戒。若發惡心當知是時失比丘戒。佛言戒有七種。從于身口有無作色。以是無作色因緣故。其心雖在惡無記中。不名失戒猶名持戒。以何因緣名無作色。非異色因。不作異色因果。釋曰。此有兩重問答之意。前答不失戒因。因無表故。后非異色因下。自釋無表得色名因由。言非異色因者。明以色為因。不是異色之外別物為因。言不作異色因果者。明作色果也。不作異色之外別物之果。既以色為因與色作果故。無表戒得成色也。若將此文釋不失戒。則成不知問答之本。余諸異義恐繁且止。然今疏意。但取彼立無表是色而為所破。不克定彼無表色義。若取文同即雜心義。疏今明觀意者。即破意也。執破觀成。然此正破雜心。不同俱舍破意。彼破其立義不正。今破遣相顯理耳。疏謂非色者顯非非色者。破德宗意。彼立意云。非變礙故不可為色。非慮知故不可名心。即非色非心。不相應行攝。破意可知。疏雖空不礙涉有故。此釋方便自在。即顯雖無心于持犯。而七支皎凈。三業無瑕攝善利人無不為矣。以前觀空非斷滅故。疏我不見一法非佛法者前已曾引。謂不毀不持法界平等。由此該融故有第九一具一切也。疏此中五喻者。疏文顯指十忍。闇用凈名文并可知。疏第二大段等者。此下義則深玄在文可見但當細尋更不繁舉。其開發之發等后品當知。不由他悟含有三義如十住品。謂見夫心性性外皆他。自亦不存兼顯以心為自心外為他。今自心不存豈心外取法。豈唯定之方寸等者。顯自心為自。他人為他。前十住品從粗至細。今此以細況粗耳

 

　　初發心功德品第十七

 

言舉初況后巧顯深勝者。初發心位劣功德難思。后后位高德無涯矣。疏一三種發心之初者。起信論發趣道相中論云。略說發心有三種相。云何為三。一者信成就發心。二者解行發心。三者證發心。今即第一故云三種中初。所以知是初者。論云。信成就發心者。依何等人。修何等行。得信成就堪能發心。所謂依不定聚眾生。以有熏習善根力故。信業果報能生十善。厭生死苦求無上菩提。得值諸佛親承供養。修行信心經一萬劫信心成就故。諸佛菩薩教令發心等?；蛞源蟊阅馨l心?；蛞蛘ㄓ麥?。以護法因緣能自發心。如是信心成就得發心者。入正定聚畢竟不退。名住如來種中正因相應。次說發三種心已如十住品。又云。發是心故則得少分見于法身。以見法身故隨其愿力。能現八種利益眾生。所謂從兜率天退等。二解行發心者。當知轉勝。以是菩薩從初正信已來經于第一阿僧祇劫將欲滿故。于真如法中能深解現前所修離相。以知法性無慳貪故。隨順修行檀波羅蜜等。三證發心者。從凈心地乃至菩薩究竟地中。證何境界所謂真如。以依轉識說為境界。而此證者無有境界。唯真如智名為法身。是菩薩于一念頃。能至十方無余世界。供養諸佛請轉法輪。唯為開道利益眾生不依文字。釋曰。上已明三種發心。第三登地已上。第二從十行發回向心。以十行中能解法空。順行十度行法純熟發回向心。從其因邊名為解行。今非后二正與初心相應故。疏二十住之初揀余九住。彼名初發心住故。發亦二義。一發起上求心望后論發。二三德開發者。望前論發。從初信心始入佛法。即發趣求如來果位。寂照雙流常觀心性。功行既著至此開發。如發金藏見真金等。于中四意。初標。二能知下。示三德相。即下經文。三在于信位下。釋開發義。言研窮者。從初信入寂照雙流常觀心性。精修諸度以此為因。豁然開悟是開發相。如發金藏了見分明。四故得下。仍前釋于功德之義。疏三即以初心下。第三宗趣。于中二。一正釋宗趣。二然住會下。揀異釋。于中三。初正揀。二遮破。三結成。今初即安國意。然彼有二意。一云。此中三賢別說十地。十地一會總說十地故。其四會皆是十地。二者以此品中文義深奧同十地故。今疏一文一時雙破。而正破初意。今是十住之會說初發心。是明信成就攝后二。自屬第五六會何得渾和。若言別說合說略有四失。一令此經無三賢義。二令余經三賢虛設。三成此經文義雜亂。謂以地義名住行向故。四何不一天總別說耶。而歷四天蓋有所表。是知此說殊乖教理。故云住會發心定是信成就等。疏生如來家自約解說下。第二遮破。彼云。據文既云初發心時便成正覺。應是初地。況下經云以生如來廣大家。能生三世一切諸佛家。永斷一切諸疑網。盡除一切諸障礙。若非初地安得爾耶。豈有久習無明。才一發心便成大智。能知前際一切諸佛如來成等正覺。乃至涅槃。能信后際一切諸佛所有善根。能知現在一切諸佛所有智慧。即能振動一切世界等耶。若謂不作齊限而能爾者今何不發耶。已發何不能爾耶。以斯義理應知證發。釋曰。此中彼釋自有三段。一正立。二豈有久習下引文反質。三若謂不作下。縱破法性。今疏文中亦有三節。但通前二。今初通其第一正立。彼以有生家故名證發心。今揀生家不同故非證也。然彼引四句。今但通一。余例可知。且通生家。生家有六。如法界品。前十住內亦說生家。家言雖同而義有異。豈以解生同證生也。解生生菩提心家。證生生真如家故不同也。此義若成。其余皆成故。故不通余也。若通余三者既許解生。何得不能生三世佛家。斷諸疑網除諸障礙。又彼初云初發心時便成正覺。最初建立是初地義。此義前品已曾廣釋故不通耳。疏若謂久習無明下。即第二通其引文反質。彼引四句今為兩節通之。初通久習無明文可知也。后若謂云何下。三通知三世佛法。此即涅槃第六如來性品。南經即四依品云。有四種人。能護正法。建立正法。憶念正法。能多利益憐愍世間。為世間依安樂人天。何等為四。有人出世。具煩惱性是名第一。須陀洹人是名第二。阿那含人是名第三。阿羅漢人是名第四。云何名為具煩惱性。若有人能受持禁戒。威儀具足建立正法。從佛所聞解其文義。轉為他人分別宣說。所謂少欲多欲非道廣說。如八大人覺。有犯罪人者教令發露懺悔滅除。善知菩薩方便所行秘密之法是名凡夫。非第八人。第八人者不名凡夫。名為菩薩不名為佛。釋曰。遠公亦詺為種性解行人。非是登地此初依人。既云具縛能知秘密。何言十住不能知耶。前義若成動剎何惑。其第三段縱破法性。文理易故疏不通之。意云。此中非獨作無齊限便得爾也。亦久研窮方至此位。何得為此無理難也

 

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第三十九大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十

 

　　　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

 

 

疏。夫機差教別下。第三結成前義。于中有六。一嘆深謙推。二進退立理。三結成損益。四舉例證成。五況出功高。六引文成立。今初。初雙明教旨深玄嘆法也。次明未證謙也。后共詳下推也。疏且以淺下。第二進退立理。明有損有益。初住頓具佛法深也。而推在登地。地前所無淺也。故成謗法。智度論云。謗有二種。一者言此非佛說等。即為深重墮大地獄。二者說不契理。并為謗法。即深為淺是也。且以淺為深等者。以初住之淺。釋為圓融該博深也。豈非符合于理。理本具故。然此二對亦是泛舉一切深淺法也。以遠為近者。一僧祇滿方證初地遠也。今為初住近也。則一生有望豈非有益行人。以近為遠者。初住近也。而推在登地此為遠也。未歷僧祇何由造此。故云法非我分。疏諸佛下。第三結成損益可知。疏且夕釣磻溪下。第四舉例證成。以君臣為一對。磻溪即是太公垂釣之處。頓為武王之丞相。豈要歷資略舉一事其例甚多。諸葛亮受黃鉞于茅廬。韓信升將壇于一卒。蔡澤奪范睢之印。張儀霸秦主之威。皆布衣也。才生王宮約主亦是外事。約經即七十八中。譬如王子初生。即為耆舊臣佐禮敬。此菩提心亦復如是。出現品云。如轉輪王所生太子。具王相者七寶不散即紹輪王。若約外典其事甚多。如周成王晉獻公。皆自小為人主。百戰夷項即漢高祖。古人詠史云。百戰方夷項。三章且代秦。功歸蕭相國。氣盡戚夫人。十年征戰七十二瘡。方南面稱孤在位無幾。豈與上同。疏況十千劫下。第五況出功高。以修行十千劫。方入初住成正定聚。亦非但發無分限心即得爾也。言非聊爾人耳者。聊耳為且略也。史書敘周公為文王之子。武王之弟。成王之叔。非聊爾人耳。今借此言用之。疏是以語其智下。即是功高所成之德也。天池即海也。疏故經云發心畢竟二不別下。第二引文成立。即涅槃文。下半頌云。自未得度先度他。是故我禮初發心。至法界品當更廣引。法慧仰推即當經意。如或未喻者。未喻即未曉也。勝鬘有文十地廣釋。勝鬘說三種智。此即第三仰推智也。疏或曰十六分之一者。如秤斤有十六兩故。然此言出涅槃第六如來性品云。若有眾生于四恒河沙佛所發菩提心。然后乃能于惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。為他廣說十六分中一分之義。雖復演說亦不具足。供五恒佛能說十六分之八分。六恒說十二分。七恒說十四分。八恒佛所方說十六分方具。遠公亦舉如秤不別解釋。疏此云近少。即音義中引大般若。譯為塢波尼殺曇。塢波近也。尼殺曇少也?；蛟平鼘?。謂相近比對。或謂極少也。疏事隨性融此彼相即者。如經一毛端中。一切世界差別性者。謂一毛端性即是一切世界差別性。今一切世界。即事隨其法性即一毛端。以性即毛端諸界即性故。下句亦然。一切世界中性。即是一毛端性。一毛隨性即一切世界。上句多即一。下句一即多。言事攬性起彼此相入者。謂一毛端之事。攬一切世界性成故。一切世界隨其多性在一毛中。下句亦然。一切世界攬一毛端性成故。一毛隨性遍在一切世界中。言各有同體異體者。謂一毛端。及一切剎為各有也。云何異體一一剎等各有體故。云何同體差別界體同一體故。今一毛中自有體性是為異體。而同諸剎體故曰同體。一一諸剎各自有體。即與毛端共同一體。今諸剎相隨其異體。即彼毛端之同體故。剎即毛端毛端。異體隨其同體遍于諸剎之異體故。彼體即剎故毛即諸剎體。然上釋理性融通之中。卻不廣出同異體義。但有其意如上文云謂不異理之一事。具攝理性時即同體義。今彼不異理之多事。隨所依理皆于一中現。即異體隨同也。故云準上思之。疏謂諸緣起更互相生者。一毛之一由剎之多。剎為能生毛為所生。因毛之一有剎之多多為所生。所生無體多即一毛。能生有體毛攝諸剎。上毛為所生。反此可知。一毛是能生即是有力。諸剎是所生即是無力。力攝無力一毛有于多剎。多剎能生一毛一毛即無力。力攝無力毛入多剎。同體異體廣如玄中。疏以大非定大故能即小等者。等取小非定小故能即大。及等染非定染故能即凈。凈非定凈故能即染等。至大有于小相不壞于大小入大也。反顯至小有于大相不壞小相則芥納須彌。疏別中言平等者。通相即等者?？側≈T句平等。而平等字要須長短等相方有即入故。然云劫者婆沙一百三十五云。分別時分故名為劫。體即五蘊生滅以成于劫。大乘即以時為體。經云長劫與短劫平等等者。意云。長劫即短劫。短劫即長劫。亦是平等。長劫入短劫。短劫亦長劫。亦是平等。就緣即緣起相由門。就性即法性融通門。唯心即唯心所現門。即十因中之三。等取余夢幻等七。疏二三及四文并可知者。二即一多。三即有佛無佛。如過去莊嚴?，F在賢劫。未來星宿。各有千佛名為有佛劫。此后六萬二千劫空過無有佛。名為無佛劫。四即多少。如威光修因種種莊嚴劫中。有十須彌山微塵數佛。法華大通智勝佛處。東南方梵王贊云。一百八十劫空過無有佛。準十住毗婆沙第十云。如經中說。諸比丘是賢劫前。九十一劫毗婆尸佛出。百三十一劫有二佛出。一名尸棄。二名毗式婆。此賢劫中鳩樓孫迦那含牟尼迦葉佛出。六萬二千劫空過無佛。疏如勝蓮華界等。即壽量品。疏謂于決定境印持為性等。謂以邪正等教理證。力于所取境審決印持。由此異緣不能引轉故。猶豫境勝解全無非審決故。疏別中總有十三句者。此是義句以一解為一句故。疏即勝解智所攝者。約十力智言以種種解智亦名樂欲。若約法相欲與解別。皆是別境五中之一。而在十力合之為一。取名有差。疏所望別故等者。前三方便屬解。今屬諸禪故。疏即他心智者。若是十力即屬界攝。疏一切煩惱各有輕重者。分九品故。約起惑下出輕重所由。如一貪惑重者。于下劣境起猛利貪。中者稱境而起。下者設于勝境心亦微薄等。三品各三故成九品。疏據難易下。別別相望以論輕重。言種子為重者。如俱生惑種金剛喻定方斷盡故。故下經云金剛道滅方畢竟。疏又分別為輕者。真見道中一時頓斷故。唯識云見所斷惑十俱頓斷。以真見道總緣諦故。此約大乘。若通三乘。唯識論云。煩惱障重見所斷者。三乘見道位真見道中一時頓斷。俱生為重者。于修道位中。數數修習無分別智方能斷故。余如十地初說。疏邪見最重者。涅槃經云一切煩惱邪見攝盡。戒經十重謗三寶為最重。十惡亦然。疏嗔恚最重者。如普賢行品一念嗔心起。百萬障門開。疏無明愛取為重者。凈名經云從癡有愛則我病生。涅槃經云生死本際凡有二種。一者無明。二者愛等。疏三毒為重者。本行經云。世間之毒莫過三毒。又諸隨惑等皆從此生。疏見慢為重者。見則遍執一理究徹在心安受圣教。慢既恃己豈復他求。疏我愛慢重者。略有三義。一約識至第七故四惑相應是也。二約行通。至諸禪故。如明法品當辨三約四果阿羅漢。若作是念我。得阿羅漢道。則不得故。疏十大煩惱為重者。唯識云。諸煩惱。謂貪嗔癡慢疑惡見。即六根本。俱舍論云。六由見異十。謂開惡見為五。一身見。二邊見。三邪見。四見取。五戒禁取。故疏隨煩惱中大中小。隨展轉輕重者。大隨為重中小為輕。中隨為重。小隨為輕。名為展轉。言隨惑者。唯識論云。隨煩惱。謂忿恨覆惱嫉慳。誑諂與害憍。無慚及無愧。掉舉與昏沉。不信并懈怠。放逸。及失念。散亂不正知。長行釋云。唯是煩惱分位差別等流性故名隨煩惱。彼疏釋云。謂忿等十。及失念不正知放逸等。假染心所是貪等差別分位名隨煩惱。無慚無愧掉舉昏沉散亂不信懈怠七法。雖別分位有體。是前根本之等流故名隨煩惱。由煩惱為因此得有。故論云。此二十種類別說有三。謂忿等十各別起故。名小隨煩惱。無慚等二遍不善故名中隨煩惱。掉舉等八遍染心故名大隨煩惱。疏釋云。然忿等十自類相望各別起故非不共他中大惑俱行位局故名之為小。無慚愧二自類得俱行通忿等。唯遍不善位局后八但得名中。掉舉等八自得俱生。但染皆遍得俱生故不可名小。但染皆遍故不得名中。二義既殊故八名大。疏習氣為輕者。此即阿羅漢等余習也可知。疏更有異門?？陕匝砸舱摺Ｉ蟻硪延惺T解釋。有以五住煩惱無明為重。障大菩提故。前四為輕。障見修故。今以前四住亦障菩提。無明住地亦障見修故不存之。又有云。等分為輕稱境起故。多分為重過境起故。又云暫起間起羸劣起者為輕。多起常起猛利起者為重。此二即前約品中收之。又云迷事為輕后得智斷故。迷理為重根本智斷故。此則與前無明為重。障菩提故亦小相違。故略不言耳。非無有理故云可略。迷事迷理至十地中當廣分別。疏能生貪等無量煩惱如涅槃說者。即第二十三經。高貴德王菩薩品。經云。復次善男子一切凡夫。雖善護身心猶故生于三種惡覺。以是因緣雖斷煩惱。得生非想非非想處。猶故還墮三惡道中。善男子譬如有人渡于大海。垂至彼岸沒水而死。凡夫之人亦復如是。垂盡三有還墮三涂。何以故無善覺故。云何善覺。所謂六念。下廣說惡覺之過。故云如涅槃說。言加五說有八覺者。即俱舍等論亦名八尋。下疏所列惱覺即是害覺。涅槃通說六念為善。今別說之故以不凈等治為善。大意可知。疏利中身見為本生六十二者。言身見者。唯識論名薩迦耶見。論云。謂五取蘊執著我我所。一切見趣所依為業。此見差別有二十句六十五等分別起攝。釋曰。后此見差別下。即疏云。一依三世五蘊說者。彼疏釋云薩迦耶見具足梵云薩迦耶達利瑟致。經部師云。薩是偽義。迦耶是身。達利瑟致是見。身是聚義。即聚集假。應言緣聚身起見名為身見。薩婆多云。薩是有義。迦耶等如前。雖見聚身。而是實有。身者即是自體異名。應言自體見。大乘法師解云。僧吃爛底薩。便成移轉。以大乘心心上所變之法故。言移轉身見。依五蘊起此我見。此為依故諸見得生故。言見趣所依為業者趣者投也。惑所歸處也。言二十句者。對法第一云。謂如計色是我我有色。色屬我我在色中。一蘊有四。五蘊合有二十句也。五為我見余皆我所。謂相應我所(即我有色)隨逐我所(即色屬我)不離我所(即我在色中)故有十五我所。此即分別行緣蘊不分別所起處。若歷三世便有六十。加身即我為六十一。我復異身為六十二。又計常無常等為六十二。如十藏品。論言六十五者。婆沙論云。謂如以色為我。于余四蘊各三我所。謂是我瓔珞。我僮仆。我器。即有十二。色為一我。即總有十三。五蘊總有六十我所見。有五我見為六十五。此即分別行緣蘊亦分別所起處。此等皆是分別我見。疏二依異道邪見具如瑜伽八十七說者。論中約迷前際后際為次。今依唯識。約所依見分之。謂于前際計四遍常四一分常。及依計后際有想十六。無想俱非各有八論。共四十種常見差別。有計后際七斷滅論。此四十七共因我見而起邊見。有計前際。二無因論。四有邊論。四不死矯亂。及計后際五現涅槃。故六十二。此六十二以邪見邊見二為自體。以余二見而為眷屬。依于身見以為根本。此亦舉大數。次依瑜伽以釋相者。初四遍常者。謂我及世間一切皆常。但有隱顯依上中下靜慮等。起起宿住隨念生四常論。一由能憶二十成壞劫。二能憶四十劫。三能憶八十劫。四依天眼所見現在世。見諸有情死時生時諸蘊相續。彼便執我及世間俱常。言四一分常者。謂四皆一分。一者從梵天沒來生此間。得宿住通作如是等執。梵王是常。我等無常故名一分。二聞梵王有如是見。大種是常。心是無常?；驈头恕Ｈ邢葟膽蛲鞗]來生此間。得通起執不生此者常。我生此者是無常。四有先從恚憤天沒。一分同前。此天住處住妙高層級?；蛉?。釋曰。若依瑜伽此中即說二無因。以同計前際故。唯識此后即明有想十六等。言十六者有四四句。一我有色。死后有想。執色為我名我有色。取諸法說名為有想。即欲界全。色界一分。除無想天。二我無色。死后有想。執無色蘊為我。此在欲界乃至無所有處。唯除非想。三我亦有色。亦無色。死后有想。執五蘊為我。四我非有色非無色。死后有色。遮第三也。依尋伺等至皆容得起。第二四句云。一執我有邊死后有想。執色為我體有分限。如指節等。二執我無邊死后有想。執非色為我。遍一切處故。三執我亦有邊亦無邊。死后有想。執我隨身卷舒等。四執我非有邊非無邊。死后有想。遮第三也?；蛞缹に诺戎两云?。第三四句者。一我有一想。二我有種種想。三我有小想。四我有無量想。一一想者在前三無色。二種種想者。在欲界色界。除無想天。三執少色?；驁躺贌o色。為我想。為我所。我與彼合名為小想。在欲色界除無想天。四無量想者。執無量色為我想。為我所。我與彼合名無量想。第四四句者。一我純有樂。死后有想。在前三靜慮。二我純有苦。死后有想。在地獄中。三我有苦有樂。死后有想。在人欲天鬼畜生界。四我無苦無樂。死后有想。在第四禪。已上尋伺等至皆容得起。無想俱非各八論者。無想八論者。有二四句。初四句者。一我有色死后無想。執色為我得無想定。見他有人得定生彼作如是計。二我無色死后無想。執命根為我得無想定。三執我亦有色亦無色。死后無想。雙執色命根為我。于此二中起一我想。四執我非有色非無色。死后無想。遮第三句。等至尋伺皆容起故。第二四句者。一執我有邊死后無想。執色為我。其量狹小等得無想定。二執我無邊死后無想。執色為我遍一切處等。三執我亦有邊亦無邊。死后無想。執色為我隨身有卷舒故。第四句者。遮第三句。更無別義。等至尋伺皆容得起。后俱非八論者。有二四句。一云。執我有色死后非有想非無想。執色為我。見諸有情入非想非非想定。想不明利。作如是執。唯尋伺執非得定也。二執我無色。死后如前。執無色蘊為我等。入非想非非想定。想不明了故。作如是執。三執我亦有色。亦無色。死后如前。執色無色為我。見有情等同前。上皆依尋伺起非由等至。其第四句遮第三句更無別義。第二四句云。一執我有邊。死后非有想非無想。乃至第四句其文易知。如是一切皆執四無色為我。以得非想非非想定。容有此執。一由彼定時分位促故。別以一一蘊而為所緣。執我有邊。二由彼定時分長故?？傄运奶N為所緣故。執我無邊。三由彼定或一一蘊。或總為所緣故。成第三句。第四句遮第三更無別義。七斷滅論者。一執我有粗色。四大種所造為性。死后斷滅畢竟無有。見身死后有而無故。二我欲界天死后斷滅。三我色界天死后斷滅。四我空無邊處乃至非想。皆云死后斷滅。后之四執執彼彼地為生死頂故。前四十見為常。后七見為斷。此皆見斷名分別起。言有計前際二無因論等者。皆因邪見起。見不正故名之為邪。二無因者。一從無想天沒來生此間無宿住通。不能憶彼出心已前所有諸位。便執諸法本無而起。如我亦應本無而起。便起執言我及世間無因而起。二由尋伺不憶前身。作如是執。無因而起。如是二見由無想天及虛妄尋伺二事而起。四有邊者。一由一向能憶上下。下至無間地獄。上至第四靜慮。執我于中悉皆充滿。便作是念。過此有我。我應能見。故知有邊。二由一向能憶傍無有邊。執我遍滿故執無邊。三由能憶上下及傍故。雙執有邊無邊四由能憶壞劫分位。便生非有邊非無邊想。諸器世間無所得故。四不死矯亂者。先總釋名。準婆沙意。外道計天常住名為不死。計不亂答。得生彼天。今佛法訶云。汝言秘密等即是矯亂言四種者。一恐無知念我不知善不善等。有余問我不得定答。我若定答。恐他鑒我無知因。即輕笑于我。彼天秘密義不應皆說等。二行諂曲者作是思惟。非我凈天一切隱密皆許記別。謂自所證及清凈道故。三懷恐怖而無記別?？治颐亮訛樗Ｓ墒且蚓壊坏媒饷摗Ｒ源藶槭叶园蔡帯芽植拦仕挠杏迲邔Ｐ拗剐卸鵁o所知。若有問我。我當反詰一切隨言。無減而印順之言。五現涅槃者。一見現在受若天若人諸五欲樂。便謂涅槃。二雖厭五欲現住初定以為涅槃。引在身中名為得樂。見他現在住定亦爾。下皆準此。三厭尋伺故。現得第二定以為涅槃。四厭諸尋伺喜故。現住第三定以為涅槃。五厭喜樂乃至出入息?，F住第四定以為涅槃。待過去故名為后際。又此計我現既有樂。后亦有樂。故后際攝。以現樂為先。而執后樂?？偯F法。此不依我見起故邪見攝。六十二見大意已周。疏皆已無得即大般若意。至回向當釋。疏貪欲即道勝熱處說。疏古德判此一段以為攝位修成者。上直就初住之德以為深勝。今明攝位。即初后圓融。不違經宗。事事無礙故云亦是一理。疏力等未證亦定無疑者。即是偈意。偈云。菩薩于佛十力中。雖未證得亦無疑。故十八不共凈行品已說。疏望圓極之果等者。當得佛言且順經文。分為二義。故引晉經梵本。即知當字是譯人之意。譯人意欲不壞初后故作此譯。若此意存不壞初后。則前梵行品。初發心即得菩提。如何會釋。此改為當彼亦須改。彼成無妨此即何違。故此即佛正是梵行初心即成耳。且順彼釋故云見性即成智身。若約圓融此后更無別佛。疏三得知身無從等者。釋經得如來一身無量身。究竟平等真實智慧。即用上光明覺品偈。釋偈云。一身為無量。無量復為一。了知諸世間。現形遍一切。此身無所從。亦無所積聚。眾生分別故。見佛種種身。文意可知。疏其十行十向十地皆爾。各自品說者。十行第十智度滿故。入因陀羅網境界。明知已攝諸位。十回向品第十入法界無量回向證窮法界故。十地墮在佛數故。如普賢作用下。例引等妙二覺證成。疏二約見性下。此上即藏和尚意。此下即天臺圓教之意。故云昔人豎說五種菩提。我即橫開六即。此中當其分真即也。于中四。一正明。二若爾下設難。三請以下解釋。先喻圓融法。后喻行布。四依于此義下結成。疏又即由此義廢高就下等者。亦天臺意。智者雖說四教三教及至果處無有實事。但就教中施設有果。進入位后果即便虛。如別教說三賢十地。修三賢位則有可修。及至登地更無有別。別教十地證竟但是圓家住耳。即由此義圓教初住自在過地。不知此意故謂此會是說十地。疏文含多意者標也。前二敘昔。言求之于己尚未免求者。破第二釋也。則違凈名于一切法應無所求。疏今釋有二下。述正義也。前意即順般若性空。后意則明事理雙現。經云。無所求中吾故求之。即方等經中。佛為雷音菩薩。說于法華昔因緣已。又云。過去有佛名栴檀華。彼佛去世甚久。我于彼時如汝無異。彼有菩薩。名曰上首。作一乞士入城乞食。時有比丘。名曰恒伽。謂乞士言。汝從何來。答曰。我從真實中來。又問何謂真實。答曰。寂滅相故名為真實。又問。寂滅相中。有所求無所求耶。答曰。無所求。又問。無所求者。何用求耶。答曰。無所求中吾故求之。又問。無所求中何用求耶。答曰。有所求者一切皆空。得者亦空。著者亦空。實者亦空。求者亦空。語者亦空。問者亦空。寂滅涅槃一切虛空。一切世界亦復皆空。吾為如是次第空法而求真實。又問。菩薩于何處求。答曰。于六波羅蜜中求。恒伽聞已。賣身供養。釋曰。然上經文雙證二意。以正說求者皆空即般若意。故不礙求即雙行意。雙行亦即不共般若之意耳。疏而經多劫者。此標舉。亦是問難也。應有問言。前來贊經玄妙。則言一生圓曠劫之果。今既圓妙。何以多劫方成。后然余教下答。于中四。一標他宗。二此宗下。示其正說。三起信則以若遲下。雙出二宗之意。四并有下結勸修學。三中即起信發趣道相中證發心。后云或示超地速成正覺以為怯弱眾生故?；蛘f我于無量阿僧祇劫當成佛道。以為懈慢眾生故。能示如是無數方便不可思議。而實菩薩種性根等。發心則等。所證亦等。無有超過之法。以一切菩薩皆經三僧祇劫故。但隨眾生世界不同。所見所聞根欲性異。故示所行亦有差別。釋曰。此即以遲速皆方便也。此宗則楷定為權。以不定或遲或速為實。如前第二段明。故毗目瞿沙暫時執手時經多劫則一生不定。一生無量劫。即一念多劫。豈為多劫故結勸之勿執也。疏大旨同前十住者。同十住中加所為也。此中顯示佛法。即前持說佛法故。二智光普照即前覺一切佛法。三開闡實義。即前增長佛智。四證得法性。即所入無礙。五眾會歡喜。即善了眾生界。及知眾生根。六開示佛法因。即前所行無障礙。及得無等方便。七為得一切佛平等。即前入一切智性。八為了法界無有二故。即前深入法界。故結云說如是法明是說因。疏一凈業顯理者。業凈則理顯故。二除惑開信者。若無妄想即增信解故。余可知。疏八大人覺者遺教經明。一少欲。二知足。三寂靜。四精進。五正念。六正定。七正慧。八無戲論。涅槃二十七加二為十。云善男子。菩薩成就十法雖見佛法不得明了。前七同上。八即解脫。九贊嘆解脫。十以涅槃化他眾生。十地抄中更當廣釋。疏亦總相頌前嘆深難說。若將別配則令證等互有局者。昔以二十三偈。頌前嘆深難說。即分為十。初四頌甚深。二有一偈頌難知。三有二偈頌難分別。四菩提心下二偈頌難信解。五三偈頌難證。六二偈頌難行。七二偈頌難通達。八了法自性下二偈頌難思惟。九二偈頌難說。十有三偈頌難度量。故云若將別配言則令難證等互有所局者。如一切獨覺及聲聞悉以發心作根本。頌難證者。前文十力十八不共等豈易證耶。故云互有所局。今二十三偈。皆通難信難知難證等。故云總相頌前則令證等互有所局

 

　　明法品第十八

 

疏。統有四義者。然法光明攝論中釋本論。釋云。能正了知周遍無量。無分限相大法光明。今疏取諸釋意參為四義。初一即世親意。世親先牒本論竟。釋云。謂正了達十方無邊無分限相。如善習誦文字光明名法光明。今疏取意。以能正了達即法智慧。十方無邊法即此勝進。能所詮法也。二即無性意。彼牒本論竟。釋云。謂正通達十方無邊無分限相。顯照行故名法光明。今疏取意。無性但有顯照行言異于世親。故取意義以能詮為光明。而無性意亦有菩薩智為明耳。上二攝論所釋皆是第七。三即梁論意。梁論即世親同本異譯。而文稍廣多。是敵對譯故。彼論第十先牒本論云。三能見一切處無量分別相善法光明。次釋云。約三乘法說一切處。又約內外法說一切處。又約真俗法說一切處。如此一切處菩薩能見無量相。如佛所說法相。及世間所立法相。菩薩皆能了達。即如量智。如其本數量菩薩以如理智通達無分別相。此二智能照了真俗境故名法光明。釋曰。此中論意不異初釋。但文廣說一切處等耳。而能了達者。亦通諸菩薩智。今取其別意。但取所詮中菩薩之智。異法慧智故為別耳。其第四意一向義加。顯此四解后后狹于前前耳。疏德雖無量下總結。謂顯其當位已得勝進云何上求。故云而于勝進義非愜當。疏非明無之處即名無明等者。即俱舍第十偈云。明所治無明。如非親實等。上句正明有體。謂此無明不了四諦。明所對治名曰無明。與明相違方名無明。非是離明之外皆是無明。此揀眼等亦非明無之處即名無明。此即正明有體。下句舉喻釋成。六地當釋。正說中。疏不守根門名為放逸。即瑜伽意。前文曾引此段。疏文乃有三義。初略釋名。二涅槃云不放逸下。明先彰所以。三世其體業。二中即涅槃二十四。高貴德王菩薩品十功德中第四。十事利益功德。于中一根深難拔。經自牒云。云何根深難拔。所言根者名不放逸。不放逸者為是何根。所謂阿耨多羅三藐三菩提根。善男子。一切諸佛諸善根本皆不放逸。不放逸故諸余善根展轉增長。以能增長諸善根故。于諸善中最為殊勝。善男子。如諸跡中象跡為上(云云)如諸明中日光為最。如諸王中轉輪圣王為最第一。如諸流中四河為最。如諸山中須彌山王為最第一。善男子。如水生華中青蓮華為最。不放逸法亦復如是。于諸善法。為最為上。善男子。如陸生華中婆利師華為最為上。不放逸法亦復如是。為最為上。師子金翅羅睺大身。乃至佛僧為諸眾中最廣。引喻竟結云。以是義故。不放逸根深固難拔。即其文也。疏即精進三根下。第二出體業。即唯識第六釋曰。謂依精進及無貪等三種善根。此之四法于所斷惡防令不起。于所修善修令增長。體是四法約別功能。而假建立名不放逸。非別有體。疏寧起疥癲下。即薩遮尼犍子經。難反復故即凈名文。彼第二經云。凡夫于佛法有反復。而聲聞無也。疏謂離善知識下。合上四種重任。此合大海最深重難持故。諸山喻菩薩。如十地十山故。草木喻緣覺。獨善不從師故。眾生喻聲聞。有師屬故。疏言五印者。即同凈名迦旃延章五非常觀。然前四非常即是有為。寂靜為涅槃。即是無為。攝為無為盡。又前四俗諦。后一真諦。疏言四印者下。即莊嚴論第十一。名四法印。論云。四法印者。一者一切行無常印。二者一切行苦印。三者一切法無我印。四者涅槃寂滅印。所以知合空入于無我者。論云。此中應知無常印及苦印。為成無愿三昧依止無我印。為成空三昧依止寂滅印。為成無相三昧依止。說此法印為三三昧依止故。疏或名優陀那者。即地持第八亦名優檀那。論云。有四優檀那。諸佛菩薩為令眾生得清凈故說為四。云何為四。一切行無常。一切行苦。一切法無我。涅槃寂滅。諸佛菩薩具足此法。復以此法傳授眾生是名優檀那。過去寂滅諸牟尼尊。展轉相傳。是名優檀那。疏菩薩藏經第二名法鄔陀南者。亦是大寶積第三十六菩薩藏會。第十二卷末。即試驗菩薩品。經云。舍利子。諸佛世尊。具大智力總攝諸法。安處四種鄔陀南中。何等為四。所謂一切行無常。一切行苦。一切法無我。涅槃寂滅。舍利子。所演一切行無常者。如來謂諸常想眾生斷常想故。所演一切行苦法者。如來謂諸樂想眾生斷樂想故。所演一切無我法者。如來謂諸我想眾生斷我想故。所演寂滅涅槃法者。如來為諸住有所得顛倒眾生。斷有所得顛倒心故。舍利子。是諸菩薩若聞如來說一切行為無常者。則能善入畢竟無常。若有聞說一切行苦。則能興起厭離愿心。若有聞說諸法無我。則能修習空三摩地妙解脫門。若有聞說寂滅涅槃。則能修習無相三摩地。而不非時趣入真際。如是舍利子。若諸菩薩摩訶薩。能善修習如是法者。終不退失一切善法。速得圓滿一切佛法。疏鄔陀南者。此云標相者。釋經也。言涅槃寂靜是無為法標相者。略舉亦應云無常是有為法標相?？嗍怯新┓讼?。無我是諸法標相。亦有說。言鄔陀南者。應言說也。佛常說故。義當無問自說經。疏印即決定義者。卻釋法印之名。決定無常等者。諸有漏法決定是苦。一切法決定無我。無為法決定寂靜。疏善戒第七下。略示源由。地持第八已如上說。善戒第七者。經云。智有三種。一者能舍外物。二者舍內物三者舍內外已兼化眾生。云何教化。見貧窮者先當語言。汝能歸依于三寶。不受齋戒不。若言能者。先受三歸及以齋戒。后則施物。若言不能。復應語言。若不能者。汝能隨我說一切法無常無我寂滅涅槃不。若言能者。復當教之。教已便施。乃至云若能如是先教后施。是名大施。釋曰。此即次下。云言三法印者。四中合苦入于無常。即智論所說三法印也。疏瑜伽四十六者。論云。復次有四種法嗢陀南。諸佛菩薩欲令有情清凈故。說與地持同。地持即瑜伽同本異譯耳。疏或除涅槃等者。此三唯說有為。即不合苦入無常也。言三者。一無常。二苦。三無我也。然嗢陀南此云集施。應與鄔陀南異。今論亦云嗢陀南或譯之少巧。此三即涅槃三修。疏今以諸印下。結前諸印生后。釋一印義。疏法華云佛自住大乘者。即第一經。偈中此前偈云。唯此一事實。余二則非真。終不以小乘濟度于眾生。疏住地觀修者。梁論云。地者對治義。疏雖數名小異大同十行。亦通十度等者。以刊定不許通十行故雙定之。彼云。初四五七名同十行。余并全別。不可懸指。次后有文具顯十度。釋曰。此公雖為十度釋經意明但是行法。亦非十行。亦非十度。故今雙定俱是無過。次云十行所行即十度者。明二義相成俱明無失。次云欲勝進彼故此前修者。別通十行。以其上意云十行自是后位。何用懸指。今疏通云。夫勝進者進修后位。今十住勝進正修十行何有違耶。從又下文由為物下。通其不許十度。彼云。下文自有十度。此是十度乃成重也。故今釋云。彼約說法成度。此約通修。所望既差。亦非繁重。彼唯前四名同。今取其后二說同十行。指文顯著前七雙具文理自顯。疏依彼文次者。五七一二等。如次將今之十以對彼十。此中第一即彼第五。是成熟眾生等。疏五深心則可久等者。此則用周易系辭。系辭云。干以易知坤以簡能(天地之道不為而善始不勞而善成故曰易簡)易則易知簡則易從。易知則有親。易從則有功(順萬物之情故曰有親通天下之志故曰有功)。有親則可久。有功則可大(有易簡之德則能成可久可大之功)?？删脛t賢人之德?？纱髣t賢人之業(天地易簡萬物各載其形圣人不為群方各遂其業德業既成則入于形器故以賢人目其德業也)。易簡而天下之理得矣(天地之理莫不由于易簡而各得順其分位也)。天下之理得。而成位乎其中矣(成位況立象也極易簡則能通天下之理通天下之理故能成象并乎天地之言其中者則明并天地也)。但觀向引。疏文可見但取可大可久之言。而不取易簡之義。疏文有五對并顯可知者。一見佛持法對。二智深悲廣對。三多定廣福對。四辯深通勝對。五豎永擴該對。疏金師之子等者。涅槃經說。乃是身子差機十地當引。今且引莊嚴論說。目連教二弟子。金師之子教不凈觀。浣衣之子教數息觀。久無所證。舍利弗問目連。汝以何法而教之乎。答之以二觀。又問。二人從何來。答一浣衣。二鍛金。身子云。鍛金之子。應教數息。浣衣之子。令修不凈。于是目連于法教之。則得羅漢。即說五頌贊身子云。第二轉法輪。佛法之大將。于諸聲聞中。得于最上智。又云。行自境界中。獲得所應得。行他境界中。如魚墮陸地。我常在河邊。習浣衣自凈。安心于白骨。相類易開解。不大加功力速疾入我意。金師常吹囊。出入氣是風。以其相類故。易樂入安般。眾生所玩習。各自有勝劣。釋曰。上皆隨宜之意

 

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十完