大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)隨疏演義鈔卷第十三

 

　　　　唐清涼山大華嚴(yán)寺沙門澄觀述

 

 

疏下云第四引證。初引普賢行品。如前教緣中辯

 

疏。第六攝境唯心體等者。疏文分二。先總明。后然有下。開(kāi)章別釋。前中亦二。先正明。后引證。今初。前之五體皆心所變。心外無(wú)法如聲是色。即心所現(xiàn)影。況依聲上假立名等。其教所詮。及諸法顯義。并離心無(wú)體

 

疏。唯識(shí)等云下。第二引證。此引三文含于四教。初引唯識(shí)。即是初教。故彼論云唯遮外境。識(shí)表內(nèi)心。離識(shí)之外更無(wú)別法。彼引多教。成立唯識(shí)。亦引華嚴(yán)。廣如彼論。而言等者。等有二意。一等余論。二等余經(jīng)。今初。謂瑜伽雜集攝大乘等。故無(wú)性攝論第四論曰。其中有未得真智覺(jué)者。于唯識(shí)中云何比知。由教及理應(yīng)可比知。此中教者。如十地經(jīng)。薄伽梵說(shuō)。如是言三界皆唯有心。又薄伽梵解深密經(jīng)。亦如是說(shuō)。釋論中云。十地經(jīng)者。于彼經(jīng)中宣說(shuō)菩薩十種地義。此即安立十地行相名句文身。識(shí)所變現(xiàn)。聚集為體。謂彼圣者。金剛藏主。凈識(shí)之上所變影像。為增上緣。聞?wù)摺ＷR(shí)上現(xiàn)影似彼法門。如是展轉(zhuǎn)傳來(lái)于今。說(shuō)名為教。故諸論中皆引華嚴(yán)。成立唯識(shí)。所引之經(jīng)。即是第六地中一心所攝門。經(jīng)云。佛子。三界所有唯是一心。如來(lái)于此分別演說(shuō)十二有支。皆依一心如是而立。今由諸論皆已引之。故下疏但引梵行。二又此等者。取楞伽等經(jīng)頓教中義。八識(shí)雖空而說(shuō)唯識(shí)。疏。起信亦云下。即終教中證。此即彼論解釋分中。顯示正義之文。然其立義分中云。摩訶衍者。總說(shuō)有二種。云何為二。一者法。二者義。所言法者。謂眾生心是。心即攝一切世間出世間法。依于此心顯示摩訶衍義。此即已明唯心義訖。今取解釋分中。顯心性相真妄交徹。知是終教。案彼論賢首疏云。一心者。即如來(lái)藏心。含于二義。一約體絕諸相即真如門。二隨緣起滅即生滅門。此義至問(wèn)明品。當(dāng)廣分別。今但略證教體是唯心耳

 

疏。梵行品下。即引當(dāng)經(jīng)。以證圓教唯心之義。知一切法即心自性。非但相宗心變而已

 

疏。然有下。開(kāi)章別釋中。先開(kāi)章。后別釋。釋中先釋本影。中四句為四。第二句中分二。先正明俱有。后說(shuō)聚集顯現(xiàn)。前中亦二。先引佛地論。各別成立。后引二十唯識(shí)。雙證前義。前中初即如來(lái)實(shí)有說(shuō)法。故名本質(zhì)。文通六文。義通十義。皆是已下顯文義本。因位說(shuō)聽(tīng)由于意識(shí)故。果位中亦唯意識(shí)。故云妙觀察智相應(yīng)凈識(shí)。以果位中智強(qiáng)識(shí)劣故。說(shuō)此識(shí)與智相應(yīng)。此智能于大集會(huì)中雨大法雨。故能說(shuō)法。智所依王即是第六。故云凈識(shí)之所顯現(xiàn)。而言凈者。純無(wú)漏故。唯識(shí)疏云。既無(wú)漏心現(xiàn)。即真無(wú)漏文義為體。是故世尊實(shí)有說(shuō)法。言不說(shuō)者。是密意說(shuō)。疏佛地論第一云。有義下。引證可知

 

疏。若聞?wù)咦R(shí)上下。明影像教托佛本質(zhì)。自心變故。有漏心變。則名等有漏。佛地論下。引證有影。亦是前卷以佛為緣。自心影像文義為果。疏。此文義相下。解釋。亦通妨難。恐有難云。若爾是自心變。何名佛說(shuō)。故牒釋云。自善為因。佛力為緣。影像為果。今從于緣名佛說(shuō)耳

 

疏。故二十唯識(shí)下。第二引論雙證前二。則本質(zhì)影像。二教齊有。謂若聞?wù)摺樵錾暇墶t佛心上文義相生。若佛為增上緣。則聞?wù)咝纳衔牧x相生。故云展轉(zhuǎn)增上力。如來(lái)之識(shí)及聞?wù)咦R(shí)。名為二識(shí)。決定成立本影之教。疏。護(hù)法論師等者。唯識(shí)諸師。皆同此立故。大乘法師疏云。然此論主無(wú)不說(shuō)法。故取此解

 

疏。然云文義相生復(fù)說(shuō)五心集現(xiàn)等者。第二明聚集顯現(xiàn)。于中二。先總明聚集之相后然西方下。別釋五心多少。言然西方多釋者。相傳略有四解。今疏。即是第一。唯識(shí)疏中。亦唯此解。斯乃總意。故疏存之。疏。余如別章下。有三師釋。一云初說(shuō)諸字時(shí)。率爾耳識(shí)。同時(shí)意識(shí)。但緣其聲。是現(xiàn)量故。尋求心中唯尋耳識(shí)所緣境故。亦但緣聲不緣字名。此之三心所變。聲上雖有字名。如生等相而不緣之。至決定心緣聲字名。有三相現(xiàn)。二說(shuō)行字時(shí)。率爾耳識(shí)。同時(shí)意識(shí)。及尋求心。亦但緣聲。至決定心緣聲字名。有六相現(xiàn)。為前之二字。各有聲字名故。三說(shuō)無(wú)字時(shí)。率爾耳識(shí)。同時(shí)意識(shí)。及尋求心。亦但緣聲。至決定心緣聲字名。有九相現(xiàn)。為前之三字。各有聲字名故。四說(shuō)常字時(shí)。率爾耳識(shí)。同時(shí)意識(shí)。及尋求心。亦但緣聲。至決定心緣聲字名。經(jīng)十二心有十四相。謂四聲四字四名并句及義。名為聚集。若不散亂。則起染凈等心及等流心。若散亂時(shí)生心不定。一云率爾耳識(shí)。同時(shí)意識(shí)。但緣于聲是現(xiàn)量故。尋求心中緣聲字名。非現(xiàn)量故。由此極少經(jīng)十二心。有三六九十四相現(xiàn)。名為聚集。若不散亂。決定心生。若散亂時(shí)。生心不定。一云率爾耳識(shí)。但緣于聲。同時(shí)意識(shí)緣聲字名。若不爾者。尋求意識(shí)尋何等名。此中曲有二解。一云四率爾耳識(shí)但緣其聲。四同時(shí)意識(shí)緣聲字名。是其現(xiàn)量。以緣常聲時(shí)。不緣諸等聲及字名故。五識(shí)同時(shí)意識(shí)隨聲等。皆現(xiàn)量故。下四尋求心方得圓滿。經(jīng)十二心有三六九十四相現(xiàn)。名為聚集。一云同時(shí)意識(shí)容非現(xiàn)量。得緣過(guò)去緣于八心。謂四率爾耳識(shí)。四同時(shí)意識(shí)。有三六九十四相現(xiàn)。名為聚集。問(wèn)同時(shí)意識(shí)既是現(xiàn)量。何得緣字名耶。答。現(xiàn)量亦緣名等自相。如理門論說(shuō)。不緣者。不緣名義相系屬故。上約諸行無(wú)常四說(shuō)之。以辯五心名字多少。疏文是其總義。于相可知。但云由前字力。展轉(zhuǎn)熏習(xí)連后字生者。然呼諸字時(shí)。行等三字皆在未來(lái)。呼行字時(shí)。無(wú)常二字亦在未來(lái)。其諸一字雖謝過(guò)去現(xiàn)無(wú)本質(zhì)。由熏習(xí)力唯識(shí)變力。仍于此念說(shuō)行字時(shí)。心上顯現(xiàn)。下言連帶。準(zhǔn)此可知。然此聚集。依法苑中約諸惡者莫作五字。一句則有一百五相。謂唱諸字時(shí)。有其二相。謂一字一名。次唱惡字時(shí)。有其七相。謂二字二名。并一個(gè)一字身為五。取上二相故有七相。次言者字時(shí)。有十六相。三字三名。并兩個(gè)一字身。一個(gè)二字身。此有九相。并取上七故有十六。次唱莫字時(shí)。有三十相。謂四字四名。有三個(gè)一字身。兩個(gè)二字身。一個(gè)三字身。有十四相。并上十六故有三十。后唱作字時(shí)。有五十相。謂五字五名。四個(gè)一字身。三個(gè)二字身。兩個(gè)三字身。一個(gè)四字身。總此二十相。并上三十故有五十相。五位總數(shù)。有一百五相。此上一百五相。但約字名二事。上言十四相者。兼聲句義。又但當(dāng)字故。言四字四名。今約連帶成一百五相。若約四字但有五十五相。然十二心不約連帶。然此五心初后通六識(shí)。中三唯意識(shí)。又前三是無(wú)記。后二通善惡。又率爾五識(shí)。后必有尋求心。后或散或不散。散即復(fù)起率爾耳識(shí)。不散即起第三決定。乃至等流。又意識(shí)率爾。自有二種。一五識(shí)同時(shí)率爾意識(shí)。緣現(xiàn)在境。二獨(dú)頭率爾意識(shí)。唯緣過(guò)去。此中且說(shuō)同時(shí)。余義廣如別章。然此皆約未自在位。以顯五心聚集顯現(xiàn)。若自在位。于一念中具足顯現(xiàn)。如理思之

 

疏。三唯影無(wú)本者。唯識(shí)論疏。指無(wú)性論。作如是說(shuō)。不取為正

 

疏。龍樹(shù)等宗多立此義者。等取頓教般若。言多立者。不必全爾。有三觀故。此但明空之一義故

 

疏。此前四說(shuō)下。融為一味方順圓宗。若約攝生則淺深有異

 

疏。第二說(shuō)聽(tīng)全收等者。文中有三。初標(biāo)。次釋。后結(jié)融通。今初標(biāo)中所以成二四句者。以真心融二。則似事理無(wú)礙。故復(fù)分之。初同教中初二句。但以生佛同一真心故互相收。三即互不相礙故得雙存。四乃互相即故。所以相泯。并易可知

 

疏。二約別教等者。別教四句。則唯約事事無(wú)礙。由生佛兩相宛然互相在故亦可。前是相即門。后是相入門。以相即門中含于理事無(wú)礙故。且名同教耳。疏一眾生全在佛中等者。第一句有二。先正立。后引證。今初。此以佛果稱性故。攝法無(wú)遺。無(wú)有一法出法性故。全性為佛故無(wú)法不攝

 

疏。故出現(xiàn)下。后引證也。初引當(dāng)經(jīng)。如前已解。至下本文重明。后又佛性下。引論證成。然此品中說(shuō)如來(lái)藏。乃有三義。今是其一。言三義者。論云。復(fù)次如來(lái)藏義有三種應(yīng)知。何者為三。一所攝藏。二隱覆藏。三能攝藏。此中疏引。即第一所攝藏也。以為如來(lái)之所攝故。名如來(lái)藏。故彼論云。一所攝名藏者。佛說(shuō)約住自性如如。一切眾生是如來(lái)藏。言如如者。有二義。一如如智。二如如境。并不倒故。名曰如如。言來(lái)者。約從自性來(lái)至得果。是名如來(lái)性。雖是一因名應(yīng)得果名至得。其體不二。但由清濁有異。在因位時(shí)違二空理故。起無(wú)明而為煩惱。所雜亂。故名為染濁。雖未即顯必當(dāng)可現(xiàn)故名應(yīng)得。若至果時(shí)與二空合。無(wú)復(fù)惑累。煩惱不染。說(shuō)名為清。果已顯現(xiàn)故名至得。譬如水性體非清濁。但由穢不穢故有清濁名。應(yīng)得至得二義亦爾。云云所言藏者。一切眾生等。與疏全同。次下論即云。復(fù)次藏有三種。一顯正境無(wú)比。離如如境。無(wú)別一境出此境故。二顯正行無(wú)比。離此智外。無(wú)別勝智過(guò)此智故。三為現(xiàn)正果無(wú)比。無(wú)別一果過(guò)此果故。故曰無(wú)比。由此果能攝藏一切眾生故。說(shuō)眾生為如來(lái)藏。今疏中所引。但取佛含眾生之義故。略引其初后耳。下更略引次之二藏。二隱覆為藏者。道前猶為煩惱所覆眾生不見(jiàn)故。三能攝為藏。果地之中一切功德應(yīng)得。性時(shí)攝之已盡。故今取果攝。故亦不引后之二藏。疏。又下出現(xiàn)下。三又引當(dāng)經(jīng)況出攝聽(tīng)。諸法皆攝。何獨(dú)聽(tīng)法眾生。于中又二重舉況。一明一身頓攝眾生。二明智廣同空。一切情器本居智內(nèi)。何由用攝耶。然第一文。即出現(xiàn)偈云。如三世劫剎眾生。所有心念及根欲。如是等身皆現(xiàn)顯。是故正覺(jué)名無(wú)量。今疏上二句。但略如及二字耳。言尚皆一身頓現(xiàn)者。即長(zhǎng)行中意。經(jīng)云。如來(lái)成正覺(jué)時(shí)。以一方便入善覺(jué)智三昧。入三昧已。于一成正覺(jué)廣大身。現(xiàn)一切眾生數(shù)等身住。其身中。如一成正覺(jué)身。一切成正覺(jué)廣大身。悉亦如是。然彼經(jīng)長(zhǎng)行。以身攝身。偈頌之中明其總攝。今但取長(zhǎng)行之一身。對(duì)偈中之廣攝。以顯難思耳。故言尚皆一身頓現(xiàn)者。此一尚字。即是舉況。一聽(tīng)法人下況佛智。更彰廣大。即第八十經(jīng)普賢。普賢贊佛偈初。經(jīng)云。佛智廣大同虛空。普遍一切眾生心。悉了世間諸妄想。不起種種異分別。今疏引者。意通前半。正取大智以況一身。故但引初一句而已

 

疏。二佛在眾生等者。眾生即因。因稱法界。法界攝法無(wú)遺。故眾生亦攝無(wú)遺矣。次故出現(xiàn)下。引證。后此明佛證下。解釋。謂如來(lái)何以不離生心。釋云。眾生心中真如。是佛所證故。若爾但是平等之理。何足為玄。故復(fù)次云。本覺(jué)無(wú)異故。謂佛本覺(jué)與眾生本覺(jué)無(wú)有二體。同一覺(jué)故。本覺(jué)即法身故。法身同故。以始下。若爾法身體同眾生未證。佛證法身復(fù)何相預(yù)。故次云。以始同本。總在眾生心中。謂起信既言始覺(jué)同本覺(jué)。無(wú)復(fù)始本之異。生佛本覺(jué)既同。今佛始覺(jué)同本時(shí)。全同眾生本覺(jué)。是故全在眾生心中矣。復(fù)有問(wèn)云。約體雖同相用自別。豈得全同。故次云。從體起用。用不異體。體既眾生之體。用豈離于眾生。故依體起用。即是眾生心中真如用大。更無(wú)別佛。若爾起信論中已有此義。何以獨(dú)名華嚴(yán)為別教耶。故次釋云。起信雖明始本不二。三大攸同。而是自心各各修證。不言生佛二互全收。是則用起信之文。成華嚴(yán)之義妙之至也。疏文可思

 

疏。三由前生佛互相在下。但合前二并實(shí)非虛。成此句耳。謂初佛攝生時(shí)即全攝。無(wú)前無(wú)后故實(shí)非虛。生攝非虛。教在生心。佛攝非虛。教在佛心耳

 

疏。故眾生心中佛下。顯雙存相。謂雖互相攝。不妨說(shuō)聽(tīng)宛然。在文似隱。義極分明。請(qǐng)以喻況。略舉二喻一者如一明鏡。師弟同對(duì)說(shuō)聽(tīng)。以師取之。即是師鏡。弟子取之。是弟子鏡。鏡喻一心。師弟喻于生佛。是謂弟子鏡中和尚。為和尚鏡中弟子。說(shuō)法和尚鏡中弟子聽(tīng)弟子鏡中和尚說(shuō)法。諸有智者。請(qǐng)?jiān)斔褂鳌ｋm設(shè)此喻。猶恐未曉。又如水乳和同一處。而互為能和。所和且順說(shuō)聽(tīng)。以能和為說(shuō)。所和為聽(tīng)。且將水喻于佛。乳喻眾生。應(yīng)言乳中之水。和水中之乳。乳之與水雖同一味。能所宛然。雖能所宛然。而互相在。相遍相攝。思以準(zhǔn)之。更消疏文。眾生心中佛者。此明眾生稱性普周。而佛不壞相。在眾生心內(nèi)。言為佛心中眾生說(shuō)法者。此明佛心稱性普周。而眾生不壞相在佛心內(nèi)也。但明能說(shuō)之佛。即是眾生心中佛。但語(yǔ)聽(tīng)法眾生。即是佛心中眾生。下對(duì)反上。更無(wú)別理。但說(shuō)聽(tīng)之異耳

 

疏。四由生全在等者。此句雙泯。義更易了。于中先正明。是以賢首下。引證。即第十五經(jīng)。但證第四雙非之義。因緣所生無(wú)有生。生泯也。諸佛法身非是身。佛泯也。下半云。法性常住如虛空。以說(shuō)其義光如是。正要前二句。故不引此耳。又偈贊品亦證雙非。大般若文。前已釋章

 

疏。是故此四下。總結(jié)融通。隨舉一句。即須具四。故隨一文一句。若大若小必具此四。攝理周圓

 

疏。第七會(huì)緣入實(shí)體等者。疏文分二。初總明。后亦有下。開(kāi)釋

 

疏。攝論中名為真如所流十二分教下。引證。此引無(wú)性攝論第七。梁攝論第十。次引唯識(shí)第十。彼論釋十真如中第三地。如彼疏釋云。由此地中得于三慧。照大乘法觀此法教根本真如。名勝流真如。或證此如說(shuō)法勝故

 

疏。彼宗雖不立下。釋妨。謂有問(wèn)言。彼宗真如凝然。何有流義。故疏通云。而說(shuō)佛證體等。此中逆順總有四法。展轉(zhuǎn)相依。若逆推者。此之教法從何而立。答。從佛后得智立。此后得智。復(fù)依何生。由根本智。故論云。了俗由證真故。說(shuō)為后得。此根本智。從何而立。由冥真如故名真如。最為根本。若順說(shuō)者。梁論第十釋云。真如于一切法中最勝。由緣真如起無(wú)分別智。無(wú)分別智。是真如所流。此智于諸智中最勝。由此智流出后得智。后得智所生大悲。此大悲于一切定中最勝。因此大悲如來(lái)欲安立正法救濟(jì)眾生。說(shuō)大乘十二部經(jīng)。此法是大悲所流。此法于一切法中最勝。菩薩為得此法。一切難行能行。難忍能忍。由觀此法得入三地。在文可知

 

疏。二會(huì)相顯性者。上說(shuō)如為教本。而教非即如。今說(shuō)教即是如。則攝十二分教之相。即如之性也

 

疏。如來(lái)言說(shuō)下。重釋教即如義。上明教從緣生無(wú)有自性。故教即如。今明說(shuō)主稱如是故言教皆如。金剛?cè)痢ＷC成此義。言義語(yǔ)者。皆契如故。下引仁王證成前義。言乃至者。文中略故。若具經(jīng)云。波斯匿王白佛言。云何十方諸如來(lái)一切菩薩。不離文字而行諸法相。大王。法輪者。法本如。重頌如。授記如。不誦偈如。無(wú)問(wèn)而自說(shuō)如。戒經(jīng)如。譬喻如。法界如。本事如。方廣如。未曾有如。論義如。是名味句音聲果。文字記句一切皆如。若取文字者。不行空也。大王。如如文字。修諸佛智母。上即經(jīng)文。其中云。戒經(jīng)者。即因緣經(jīng)。因事制戒。故乃因緣經(jīng)中一義。又言法界如者。即本生經(jīng)。界即因義。故余可知。十二分名義。十藏品說(shuō)

 

疏。此經(jīng)明教即是如下。復(fù)辨通局。謂但言十二分教即如。此如局在十二分中。若云如即佛教。則一切法皆如也。則一切皆佛教。斯義則通。故次疏云。若取諸法顯義體。即明一切皆教。既一切皆如。如皆佛教也

 

疏。第八理事無(wú)礙體等者。在文可見(jiàn)

 

疏。第九事事無(wú)礙下。疏文分三。初雙標(biāo)。次正顯文。后例釋義。今初雙標(biāo)文義。揀義取文耳。次文即下。正顯文圓。文即名句文。而言圓音者。有二義故。一例上名等離聲無(wú)體。今圓音體文亦依之。二者既言圓音。則文句皆足方稱圓耳。若一直聲。昔義非正下。引諸經(jīng)成斯教體具十玄門。疏。佛以一妙音等者。經(jīng)文略有三節(jié)。初則一音周聞。但彰其遍。次言眾音悉具。則即前一音頓具多音。謂萬(wàn)類殊音。如善口天女。三法雨皆遍者。則隨一一音。具說(shuō)一切大小權(quán)實(shí)無(wú)盡法門。又一一法皆充法界。三節(jié)以含四義。三則展一普遍。二則一收一切。展卷無(wú)礙。皆悉同時(shí)。何音何法而不具足。彼經(jīng)次下云。一切言辭海。一切隨類音。一切國(guó)土中。恒轉(zhuǎn)無(wú)上輪等。則重?cái)?shù)更多。今但引其一偈。足顯同時(shí)具足。疏。譬如書字等者。即如來(lái)轉(zhuǎn)法輪中取意。略引故有等言。若具引者。經(jīng)云。佛子。如來(lái)法輪悉入一切語(yǔ)言文字。而無(wú)所住。譬如書字。普入一切事一切語(yǔ)一切算數(shù)。一切世間出世間處。而無(wú)所住。如來(lái)音聲亦復(fù)如是。普入一切處一切眾生一切法一切業(yè)一切報(bào)中。而無(wú)所住。一切眾生種種語(yǔ)言。皆悉不離如來(lái)法輪。何以故。言音實(shí)相。即法論故。佛子。菩薩摩訶薩應(yīng)如是知。如來(lái)轉(zhuǎn)法輪。即此經(jīng)文法喻之中。亦自影略故。疏取意略引耳。疏。此亦相入即相容也者。據(jù)所引文即相入義。即此相入。是一多相容不同門。能入名入。所入名容。能容即所入。所容即能入。隨義名異。容入一義耳。疏。道場(chǎng)皆聞不出眾外者。即出現(xiàn)音聲中。梵王及眾喻。若具引者。經(jīng)云。復(fù)次佛子。譬如大梵天王住于梵宮出梵音聲。一切梵眾靡不皆聞。而彼音聲不出眾外。諸梵天眾咸生是念。大梵天王獨(dú)與我語(yǔ)。如來(lái)妙音亦復(fù)如是。道場(chǎng)眾會(huì)靡不皆聞。而其音聲不出眾外。何以故。根未熟者不應(yīng)聞故。其聞音者。皆作是念。如來(lái)世尊獨(dú)與我語(yǔ)。佛子。如來(lái)音聲無(wú)出無(wú)住。而能成就一切事業(yè)。是為如來(lái)音聲第五相。釋曰。眾會(huì)聞?wù)摺＜匆愿鞛楸妰?nèi)。未熟為眾外耳。余并可知。應(yīng)聞?wù)叩寐劇４思达@也。不應(yīng)聞不聞。斯即隱也。疏。各各隨解者。聞中復(fù)有差別。若聞大乘。大乘則顯。不聞二乘。二乘即隱。若聞小乘。大隱小顯等。可知。疏。又云如來(lái)言音等。即彼次下。第六相也。經(jīng)云。佛子。譬如眾水皆同一味。隨器異故。水有差別。水無(wú)念慮亦無(wú)分別。如來(lái)言音亦復(fù)如是。唯是一味謂解脫味。隨諸眾生心器異故無(wú)量差別。而無(wú)念慮亦無(wú)分別。然此一文證其兩義。若取諸器各受互不相知。即是隱顯。若取一味隨器即是純雜。善口天女亦即彼品。經(jīng)云。復(fù)次佛子。譬如自在天王有天采女。名曰善口。于其口中出一音聲。其聲則與百千種樂(lè)而共相應(yīng)。一一樂(lè)中復(fù)有百千差別音聲。佛子。彼善口女從口一聲。出于如是無(wú)量音聲。當(dāng)知如來(lái)亦復(fù)如是。于一音中出無(wú)量聲。隨諸眾生心樂(lè)差別。皆悉遍至悉令得解。即第四相一中頓具。即微細(xì)也。疏。阿僧祇品至不可說(shuō)等者。等余經(jīng)文。經(jīng)云。一一佛法不可說(shuō)。種種清凈不可說(shuō)。出妙音聲不可說(shuō)。轉(zhuǎn)正法輪不可說(shuō)。于彼一一法輪中。演修多羅不可說(shuō)。于彼一一修多羅。分別法門不可說(shuō)。于彼一一法門中。又說(shuō)諸法不可說(shuō)。于彼一一諸法中。調(diào)伏眾生不可說(shuō)。此上經(jīng)文已有數(shù)重。而但說(shuō)一法。法法皆爾。互入重重故成無(wú)盡。又彼中云。清凈實(shí)相不可說(shuō)。說(shuō)修多羅不可說(shuō)。于彼一一修多羅。演說(shuō)法門不可說(shuō)。于彼一一法門中。又說(shuō)諸法不可說(shuō)。于彼一一諸法中。所有決定不可說(shuō)。于彼一一決定中。調(diào)伏眾生不可說(shuō)。不可言說(shuō)同類法。不可言說(shuō)同類心。不可言說(shuō)異類法。不可言說(shuō)異類心。不可言說(shuō)異類根。不可言說(shuō)異類語(yǔ)。念念于諸所行處。調(diào)伏眾生不可說(shuō)等。亦是其類也。疏。一念頓演者。一念頓演無(wú)量劫法。何有十世不互相融。第五經(jīng)云。樹(shù)下諸神塵剎數(shù)。悉共依于此道場(chǎng)。各各如來(lái)道樹(shù)前。念念宣揚(yáng)解脫門等

 

疏。此且約下。例文釋義。初句結(jié)前。余皆釋后

 

疏。以上十門下。第三總結(jié)。可知教體竟

 

第六宗趣通別中。疏文分二。先釋名標(biāo)章。后前中下。依章別釋。前中宗者。崇也。故云所尚。亦云尊也主也多也

 

疏。前中通論下。第二依章別釋。于中二。先釋通宗。后釋別宗。前中三。初總標(biāo)大意。二敘昔辯違。三申今正解。今初。言諸部異計(jì)。即二十部。言十八本二者。十八部名。次下當(dāng)列。本二者。即上座部及大眾部。故文殊問(wèn)經(jīng)云。十八及本二。皆從大乘出。無(wú)是亦無(wú)非。我說(shuō)未來(lái)起。以義相從者。合二十部兼諸大乘為十宗故

 

疏。然隋朝下。第二敘昔辨違。于中二。先敘昔。后辨順違。前中又二。先正立。后異名。前中各從所立得名。四中各有二句。上句立義。下句指教。疏。又此四宗下辨異名。不出性相而前三從所破。后一就所顯疏。初二小乘下。辨順違。于中文二。先順釋明順理。后約局明違文。今初。言各初淺后深者。以初顯正因緣。立有因果之性。故為淺也。二破于定性但從緣有。故為深也。萬(wàn)法從緣故無(wú)定實(shí)。如鐵之堅(jiān)。遇火則镕。如水之濕。遇寒則堅(jiān)。明知從緣則無(wú)定性。假名而已。故為小乘深。早已參涉大乘。故云經(jīng)部三是大乘之淺。望其第二亦是次深。以二但破性而有其相。如會(huì)指成拳。雖無(wú)定性非無(wú)拳相。今復(fù)破之。明性相俱空為法空矣。而言淺者。但除妄計(jì)以顯空義。未彰妙有不空真性。故名為淺。第四方顯妙有真性。故四為深。言此亦有理者。自淺之深。先小后大。一代佛教大意爾故。又第一宗。是因緣所生法。第二宗。我說(shuō)即是空。第三宗。亦為是假名。第四宗。亦是中道義。故無(wú)大違。疏。但收義不盡下。第二約局明違。言但判二者。唯明有部及經(jīng)部。故除本二部。故云十八部中

 

疏。今總收一代時(shí)教。以為十宗者。第三申今正解。于中三。初總摽。二別釋。三料揀。疏。第一我法俱有宗等者。第二別釋也。釋第一宗中。先立理。后謂犢子部等者。等取余四部。謂此計(jì)中總有五全或一少分。言五部全者。一犢子部。二法上。三賢胄。四正量。五密林山。故總為五部同計(jì)。泰法師云。更等取經(jīng)部中根本經(jīng)部。不等末經(jīng)部。以本經(jīng)部亦執(zhí)有勝義。我非即非離即。計(jì)菩提出離生死。故名勝義

 

疏。二法有我無(wú)等者。疏文有二。先正立。后顯功能。今初。言等者。等取余二部半。謂此計(jì)都有三全。一少分。謂一一切有部。二雪山部。此即上座部。宗輪論云多同說(shuō)一切有故。亦等取也。三多聞部。宗輪敘多聞部云。余義多同一切有部。并不立我計(jì)法有實(shí)故。言一少分者。化地部末計(jì)彼云。過(guò)去未來(lái)并皆實(shí)有。亦于中有一切法所知所識(shí)故。名法有我無(wú)

 

疏。又于有為下。第二辨教功能。于中有五。一總顯功能。二廣顯所破。三舉正折邪。四指廣從略。五結(jié)功超勝。今初因緣能破無(wú)因。正因以破邪因

 

疏。然西域邪見(jiàn)下。二廣顯所破。于中三。初敘西域。二敘此方。三雙就結(jié)過(guò)。初中亦三。初束九十五種為十一宗。二束十一以成四計(jì)。三結(jié)諸計(jì)以歸二因。今初。九十五種。如第六回向引。然至妙虛通目之曰道。心游道外即稱外道。故唯佛正道余悉名外。故此總非。所以成十一者。以約現(xiàn)有教文傳習(xí)西域故。疏。或計(jì)二十五諦從冥性生等者。即十一中之一計(jì)也。此即數(shù)論師計(jì)。案金七十論中。謂有外道名劫毗羅。此云黃赤色。髭發(fā)面色并黃赤。故時(shí)世號(hào)為黃赤色仙人。其人計(jì)從冥而生自然四德。一法二智三離欲四自在。得此智已依大悲說(shuō)。先為阿修和仙人說(shuō)。次阿修和傳般尸訶。般尸訶傳與褐伽。褐伽傳與優(yōu)樓佉。優(yōu)樓佉傳與跋婆和。跋婆和傳與自在黑。般尸訶廣說(shuō)此智。有六十千偈。其自在黑姓拘式。見(jiàn)大論難受。略抄七十偈。此婆羅門初入金耳國(guó)。以鐵鐷鐷腹。頭戴火盆。聲王論鼓。求僧論義。因諍世界初有后無(wú)。謗僧不如。遂后造此七十論。申數(shù)論宗。王意朋彼。以金七十斤賜之。外道欲彰己令譽(yù)。遂以金七十摽名。唯識(shí)疏云。其后弟子之中上首。如十八部中之部主名伐理沙。此翻為雨。雨時(shí)生故。即以為名。徒黨名雨眾者。即義當(dāng)自在黑所受跋婆和。梵音不同耳。梵云僧佉。此翻為數(shù)。數(shù)即慧。數(shù)數(shù)度諸法根本立名。從數(shù)起論名為數(shù)論。論能生數(shù)。亦名數(shù)論。其造數(shù)論。及學(xué)數(shù)論者皆名數(shù)論師。本源即是迦毗羅造。金七十論。即自在黑造偈。長(zhǎng)行即天親菩薩解釋。言二十五諦者。準(zhǔn)百論云。從冥生覺(jué)。從覺(jué)生我心。從我心生五微塵。從五微塵生五大。從五大生十一根。神我為主。常覺(jué)相處中。不壞不散攝受諸根。斯則五大亦為能生。今依金七十論釋之。二十五諦總略為三。處中為四。廣為二十五。言略為三者。謂一自性。二我知。三變異自性。是第一諦古稱冥性。亦名勝性。未生大等。但住自分名為自性。若生大等便名勝性。用增勝故。智論云。謂外道通力觀至八萬(wàn)劫。八萬(wàn)劫外冥然不知。謂為冥諦。從此覺(jué)知初立故名冥諦。二言我知者。即第二十五諦。即神我也。三變異者。中間二十三諦自性所作。名為變異。故有三位。言處中為四者。彼論云。外問(wèn)曰。云何分別本性變異及知者。答曰。性本無(wú)變異。大等亦本變十六。但變異知者非本變。謂本性能生大等故名為本。不從他生故非變異。二大我慢五塵。此七亦本亦變異。大從本性生。是故變異。能生我慢故得為本。慢生五唯。五唯生五大及五知根。故皆亦變亦本。三五大五知五作業(yè)及心平等根。但從他生故唯變異。不能生他故不名本。四知者。即我知為體故。不從他生。亦不生他故。非本非變異。若準(zhǔn)百論五大生十一根。則五大亦本亦變異。唯變異中則唯十一根變。言廣有二十五者。如上引百論。然都有九位。就其中二十三諦。自有七位。一大。二我心。三五唯量。四五大。五五知根。六五作業(yè)根。七心平等根。兼其初后故二十五。問(wèn)曰。自性不可見(jiàn)云何知有。答。有法體故。有微細(xì)相故不可見(jiàn)。如熱氣散空。豈得言無(wú)。若不見(jiàn)云何知有。答。因大等事。從自性生有三德故。問(wèn)自性云何能與諸法為生因。答。三德合故。其三德在冥性中眠伏不起。若在大等二十三位。便有覺(jué)悟故。二十三一一皆以三德合成。言三德者。梵云薩埵剌闇答摩。薩埵此云有情。亦云勇猛。今取勇義。剌闇此云微。牛毛塵等皆名剌闇。亦名塵坌。今取塵義。答摩此云闇。即闇鈍之闇。三德應(yīng)名勇塵闇。若傍義翻。舊云染粗黑。新云黃赤黑。舊名喜憂闇。新云貪嗔癡。舊名苦樂(lè)癡。新云苦樂(lè)舍。敵體而言。即是三毒能生三受名苦樂(lè)舍。黃赤黑者。是其色德。貪多輕光故色黃。嗔多動(dòng)躁故色赤。癡則重覆故其色黑。由此自性合三德故。能生諸法故。自性是作者。我非作者。若非作者何用我為。答為證義故。義之言境。證于境故。謂二十四諦。是我所知故。我是見(jiàn)者而非作者。余不能知。問(wèn)自性是作。我非作者。何用和合。偈答云。我求見(jiàn)三德。自性為獨(dú)存。如跛盲人合。由義生世間。謂我有如此意。我合當(dāng)見(jiàn)三德自性故。或與自性合。自性為獨(dú)存者我是困苦人。唯有能見(jiàn)知。今當(dāng)為彼令得獨(dú)存。以是義故。自性與我合。如人與王合。亦如盲為跛合。則以我為跛。不能作故。自性為盲。不能見(jiàn)故。此二合故。能生世間與我受用。盲跛達(dá)其所在。各得分位。我見(jiàn)自性時(shí)。即得解脫令我獨(dú)存。問(wèn)曰。已說(shuō)和合能生。是生次第云何。答曰。自性次第生大我慢十六。十六內(nèi)有五。從此生五大。謂自性先生大。大者增長(zhǎng)之義。自性相增故。或名覺(jué)。或名想。或名遍滿。或名智。或名慧。大即是智故。大得智名。大次生我執(zhí)。我執(zhí)者。自性起用觀察于我知。我須境故亦名我慢。亦名五大初。或名轉(zhuǎn)異。或名炎熾。次慢生十六者。即五唯量。五知根。五作業(yè)根。及心平等根。此十六內(nèi)意總明皆從慢生。就十六中應(yīng)先生五唯。五唯生十六故。云十六內(nèi)有五。從此生五大。即百論中從我心生五微塵。從五微塵生五大。從五大生十一根。初生五唯量者。一聲二觸三色四味五香。五各有體。有能緣量故。唯亦定義。唯定用此成五大故。五唯無(wú)差別。以微細(xì)寂靜故。從此生五大。大塵有差別。五唯無(wú)差別。即是大塵。大無(wú)憂癡。唯以喜樂(lè)故。五大具三毒故差別。從聲唯生空大。慈恩疏云。別有一物名之為空。非空無(wú)為。觸唯生風(fēng)大。色唯生火大。味唯生水大。香唯生地大。金七十論但各一生。有說(shuō)。藉塵有多少。從聲一塵成空大。聲觸二塵生風(fēng)大。色聲觸三生火大。色聲觸味生水大。總用五塵生地大。藉塵多者力弱。藉塵少者力強(qiáng)。故四輪成世間。空輪最居下。次五大生十一根者。先生五知根。次生五作業(yè)根。后生心平等根。云何五大生五知根。謂聲唯生空大。空大成耳根。是故耳根還聞?dòng)诼暋Ｓ|唯生風(fēng)大。風(fēng)大成身根。是故身根還受于觸。色唯生火大。火大成眼根。是故眼根還見(jiàn)于色。味唯生水大。水大成舌根。是故舌根還知于味。香唯生地大。地大成鼻根。是故鼻根還嗅于香。而金七十論。但云耳根唯從聲生。唯與空大同類。是故能取聲。若優(yōu)樓迦仙人。則計(jì)遍造義。謂五大造眼根。而火大偏多。色是火家求那故。眼根唯能見(jiàn)色。余四例知。皆用五大成。各一偏多耳。次生五作業(yè)根者。金七十論即總用五大成。謂一語(yǔ)具二手三足四小便處五大便處。此中語(yǔ)具。謂口舌等。手足即分皮根少分。彼謂身根為皮根。又男女大小遺等。各有用故。故偈云。唯見(jiàn)色等塵。是五知根事。言執(zhí)步戲除。是五業(yè)根事。言心平等根者。金七十論分別為體。故論云。分別為心相。即心事亦具五唯成。通緣諸境故。又論云。大我慢心事。三自相為事。心能遍取差別境故。有說(shuō)。以肉團(tuán)心為體。二十五我知者。以思為體。唯識(shí)因明。皆云數(shù)論。執(zhí)思為我。若金七十云。云何知有我。頌曰。聚集為他故。異三德依故。食者獨(dú)離故。五因立有我。一如人聚床席等。必為于人。如是大等聚集。即知有我。二異三德者。前二十四皆有三德故。三依故者。如人依身。身則有用故。四食者。如人見(jiàn)味。知有別味。人見(jiàn)大等所知。必知有能知。五獨(dú)離故者。離身有我。若唯有身。圣人所說(shuō)解脫則無(wú)有用。故知有我。我有何相。然金七十論。將自性望變異。有九不似。有六相似。我翻似不似。言九不似者。一無(wú)因。二常。三多人共一。四遍一切。五無(wú)事。六不沒(méi)。七無(wú)分。八不依他。九不屬他。自性有此九德不似變異。變異則有因等。我有八義。同于自性不似變異。但多人共一。義不同自性。謂人人各有我故。自性有六義。似變異者。謂一同有三德。二不相離。謂三德不可分。三皆為我所受用之塵。四平等俱。為一切我受用。如一婢多主使。五無(wú)知者。本末同無(wú)知。唯我知故。六能生。自性能生。大等亦能生故。而我知亦無(wú)此六相似故。總云我翻似不似。謂亦無(wú)三德。不能生等故。我有八不似變異乃成八德。無(wú)六似于變異。但成二德。謂一無(wú)三德。二是我知者。余之四似是自性變異之德。非我之德。余義可知。有云。由三德是生死因。由所轉(zhuǎn)變擾亂我故。不得解脫。若能去。彼二十三諦轉(zhuǎn)變無(wú)常。生厭修道。自性隱跡不生諸諦。我便解脫。金七十云。人無(wú)縛無(wú)脫。無(wú)輪轉(zhuǎn)生死。以無(wú)三德故。無(wú)變異故。無(wú)作者故。若爾誰(shuí)得解脫。答。輪轉(zhuǎn)及系縛。解脫唯自性。由自性變異故縛。若得正遍知即得解脫。意明知二十五諦為正遍知。明縛與脫不由于我。言我解脫者。約自然脫耳。論總結(jié)云。此秘密智。應(yīng)施設(shè)五德婆羅門。一生好地。二好族姓。三凈行。四有能。五離欲。上依金七十論。略敘其計(jì)。其間不同。兼智論意并已具釋。若廣破者。如唯識(shí)中百等論下。疏略總破耳。疏或計(jì)六句者。即衛(wèi)世師計(jì)。新云吠世史迦薩多羅。此云勝論。吠世亦云鞞世。吠世為正。立六句義最為勝故。或是勝人所造論故。其能造人即成劫之未。人壽無(wú)量。外道出世名嗢露迦。此云鵂鹠。晝避聲色匿跡山藪。夜絕視聽(tīng)方行乞食。時(shí)人以為似鵂鹠鳥(niǎo)。故名鵂鹠仙人。即百論中優(yōu)樓佉也。或名羯拏仆。羯拏此云米臍。仆翻為食。先為夜游。驚他稚婦。乃不夜乞。遂收碾場(chǎng)糠秕之中米臍而食。故時(shí)號(hào)為食米臍仙人。多年修道遂獲五通。謂證菩提。便欣入滅。但嗟所悟未有傳人。愍世有情癡無(wú)慧目。乃觀七德授法令傳。一生中國(guó)。二父母俱是婆羅門性。三有般涅槃性。四身相具足。五聰明辯捷。六性行柔和。七有大悲心。經(jīng)無(wú)量時(shí)無(wú)具七德。后經(jīng)多劫。波羅痆斯國(guó)有婆羅門。名摩納嚩迦。此云儒童。其儒童有子名般遮尸棄。此云五頂。頂發(fā)五旋。頭有五角。其人七德雖具。根熟稍遲。既染妻奴卒難化道。經(jīng)無(wú)量歲伺其根熟。后經(jīng)三千歲因入園游。與其妻室競(jìng)?cè)A相忿。鵂鹠因此乘通化之。五頂不從仙人具返。又三千歲化之不得。更三千年兩競(jìng)尤甚。相厭既切。仰念空仙。仙人應(yīng)時(shí)神力化引騰空。迎往所住山中。與說(shuō)所悟六句義法。一實(shí)二德三業(yè)四大有五同異六和合。實(shí)者。諸法體。實(shí)德業(yè)所依。名之為實(shí)。德業(yè)。不依有性等故。德者道德。業(yè)者作用。動(dòng)作義也。一實(shí)有九種。一地二水三火四風(fēng)五空六時(shí)七方八我九意。二德有二十四。一色二香三味四觸五數(shù)六量七別性八合九。離十彼性十一此性十二覺(jué)十三樂(lè)十四苦十五欲十六嗔十七勤勇十八重性十九液性二十潤(rùn)二十一行二十二法二十三非法二十四聲。三業(yè)有五種。一取二舍三屈四申五行。四大有唯一。實(shí)德業(yè)三同一有故。離實(shí)德業(yè)外。別有一法為體。由此大有有實(shí)等故。五同異亦一。如地望地有其同義。望于水等即有異義。地之同異是地非水。水等亦然。亦離實(shí)等有別體實(shí)。六和合句者。謂法和合聚。由和合句。如鳥(niǎo)飛空忽至樹(shù)枝住而不去。由和合句故令有住等。上已略敘。廣出體相。及廣破斥并如唯識(shí)及疏。并百論等疏。或謂自在梵天等生者。此有三計(jì)。一即涂灰外道。并諸婆羅門。共計(jì)自在天是萬(wàn)物之因故。唯識(shí)第一云。有執(zhí)有一大自在天。體實(shí)遍常能生諸法。謂彼計(jì)此天有其四德。一體實(shí)二遍三常。四能生諸法。又計(jì)有三身。一者法身。體常周遍。量同虛空。能生萬(wàn)物。二受用身。在色天之上。三變化身。隨形六道教化眾生。復(fù)計(jì)彼天有二住處。一在雪山。二在南海末剌耶山。昔摩竭國(guó)有兄弟二人事自在天。同往雪山求見(jiàn)彼天。至山忽見(jiàn)一婆羅門云。大自在天。是汝國(guó)釋迦牟尼佛。何不禮事。兄弟報(bào)云。我先承習(xí)但事天神。時(shí)婆羅門變?yōu)樘煨巍Ｃ嫔先俊?fù)現(xiàn)四臂或現(xiàn)八臂。告兄弟曰。汝可還國(guó)。菩提樹(shù)東造釋迦降魔之像。菩提樹(shù)后可穿一池濟(jì)渴乏者。彼宗因此計(jì)二住處。以為不謬。瑜伽第七云。彼作是思。世間諸物。必應(yīng)別有作者生者及變化者。為彼物父謂自在天。或復(fù)其余如論廣破。顯揚(yáng)第十亦同此說(shuō)。十二門論亦廣破之。二。言梵天等生者。即第四圍陀論師計(jì)。及第五安荼論師。圍陀明。此師計(jì)那羅延天能生四姓。此計(jì)梵天能生萬(wàn)物。提婆菩薩破外道小乘涅槃?wù)撛啤哪橇_延天臍中生大蓮華。蓮華之上有梵天祖公謂梵天為萬(wàn)物之祖。彼梵天作一切命無(wú)命物。從梵天口生婆羅門。兩臂生剎帝利。兩髀生毗舍。兩腳生首陀。故瑜伽第七云。婆羅門是最勝種類。剎帝利等是下種類。婆羅門是白凈色類。余種是黑色類。婆羅門種獨(dú)得清凈。非余種類。婆羅門是梵王之子。從大梵腹口所生。梵所變化梵王體胤。廣破如彼。顯揚(yáng)亦同。故上等言等取那羅延天。以那羅生梵。梵為物祖故。正云梵王生。等取那羅延。又等梵王。是第五計(jì)安茶論師計(jì)本際也。言本際者。即過(guò)去之初首謂計(jì)世間最初。唯有大水。時(shí)有大安茶出生。形如雞卵。顏如金色。后為兩段。上則為天。下則為地。中生一梵天。能作一切有命無(wú)命物。是故梵天是萬(wàn)物因。以四五兩計(jì)。一計(jì)那羅延為始。一計(jì)安茶為始。并次生梵王。梵王生萬(wàn)物。故疏云。梵天等生。則等取安茶及羅那也。其安茶計(jì)。亦似此方有計(jì)天地之初。形如雞子混沌未分。即從此生天地萬(wàn)物。疏或謂時(shí)方微塵虛空宿作等。而為世間及涅槃本者。此有六計(jì)。一時(shí)者。即時(shí)散外道。執(zhí)一切物皆從時(shí)生。是故時(shí)是常。是一。是萬(wàn)物因。是涅槃因。廣百論云。復(fù)次或有執(zhí)時(shí)是真實(shí)常。以見(jiàn)種植等眾緣和合。有時(shí)生果。有時(shí)不生。時(shí)有作用或舒或卷。令彼條等隨其榮悴。此所說(shuō)因。其有離合。由是決定知實(shí)有時(shí)。廣破如彼。百論亦云。如是時(shí)雖微細(xì)不可見(jiàn)。以節(jié)氣華實(shí)等故知有時(shí)。此則明其見(jiàn)果知因。次言方者。即第七方論師。計(jì)從方生人。人生天地。滅后還入于方。故方是常。是一。是萬(wàn)物因。是涅槃因。故百論云。外曰。實(shí)有方常相有。故曰合處是方相等。言微塵者。即第八路迦耶論師。計(jì)色心等法皆極微所作。路迦耶此云順世外道。計(jì)一切色心等法。皆用四大極微為因。然四大中最精靈者。能有緣慮即為心法。如色雖皆是大。而燈發(fā)光。余則不爾。故四大中有能緣慮。其必?zé)o夫。故唯識(shí)云。有外道。執(zhí)地水火風(fēng)。極微實(shí)常。能生粗色。不越因量。雖是無(wú)常而體實(shí)有。釋曰。謂從四大生。后還歸四大。言粗色者即是子微。不越因量者。因者父母。微最初極微名為父母。聚生諸色故。所生者名曰子微。子微雖是無(wú)常。不越父母故是實(shí)有。亦廣如彼破。但是隨情虛妄計(jì)度。顯揚(yáng)第九云。又計(jì)極微是常住者。以依世間靜慮起如是見(jiàn)。由不實(shí)知緣起法故計(jì)有為先有果集起。離散為先。有果壞滅。由此因緣。彼謂從眾微性粗物果生。漸析粗物乃至極微。是故粗物無(wú)常。極微常住。瑜伽同此。言虛空者。即第九因力論師。謂彼虛空為萬(wàn)物因。別有一法是實(shí)是常。是一。是一切萬(wàn)物因。從空生風(fēng)。從風(fēng)生火。火生暖。暖生水。水生凍。凍堅(jiān)作地。地生五谷。五谷生命。命歿還歸空。是故虛空能為一切萬(wàn)物因是涅槃因。百論亦云。外曰。定有虛空。法亦常亦遍亦無(wú)分。一切處一切時(shí)信有故等。廣如彼破。言宿作者。即第十宿作論師。計(jì)一切眾生受苦樂(lè)報(bào)。皆隨往日本業(yè)因緣。是故若有持戒精進(jìn)。受身心苦能壞本業(yè)。本業(yè)既盡。眾苦亦滅。眾苦盡滅。即得涅槃果。是故宿作為一切因。瑜伽論云。何因緣故。彼之外道作如是見(jiàn)。立如是論。答彼見(jiàn)世間雖具正方便而招于苦。雖具邪方便而招于樂(lè)。彼如是思。若由現(xiàn)法士夫作用。為彼因者彼應(yīng)顛倒。由彼所見(jiàn)非顛倒故。是彼諸法皆以宿作為因。由此理故。起如是見(jiàn)。立如是論。涅槃三十五。廣破此見(jiàn)。而疏云。等者。等取第十一無(wú)因論師。計(jì)一切萬(wàn)物無(wú)因無(wú)緣。自然而生自然而滅。故此自然是常。是萬(wàn)物因。是涅槃因。此計(jì)一切無(wú)染凈因。如棘刺自纖。烏色非染。鶴色自白。大乘法師云。別有一法是實(shí)是常。號(hào)曰自然能生萬(wàn)物。與下此方計(jì)有同義。瑜伽第七云。何因緣故。彼諸外道。起如是見(jiàn)立如是法。答謂見(jiàn)世間無(wú)有因緣。或時(shí)欻爾大風(fēng)卒起。或時(shí)一日寂然止息。或時(shí)忽爾暴沙彌漫于一時(shí)間。頓即空竭。或時(shí)郁爾果木敷榮或一時(shí)間。颯然衰悴。由如是故。起無(wú)因見(jiàn)立無(wú)因論。顯揚(yáng)亦同此。則無(wú)因?yàn)樽匀弧７莿e有物。若廣分別上諸異計(jì)。如瑜伽六七。顯揚(yáng)九十。婆沙十一二。及金七十。廣百論等

 

大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)隨疏演義鈔卷第十三大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)隨疏演義鈔卷第十四

 

　　　　唐清涼山大華嚴(yán)寺沙門澄觀述

 

 

疏。統(tǒng)收所計(jì)不出四見(jiàn)下。第二統(tǒng)收十一為四計(jì)。即百論意。于中二。先正明計(jì)。后若計(jì)一下。對(duì)因果明。皆廣如百論

 

疏。雖多不同下。第三結(jié)歸二因。即收上十一宗計(jì)。乃至九十五種。皆不出二因。無(wú)而忽有。是曰無(wú)因。所計(jì)處謬。是曰邪因。如乳生酪。乳曰正因。令乳生席。即曰邪因。從無(wú)明行而生此身。是曰正因。從冥性等生。皆曰邪因。一切諸法緣會(huì)而生。緣離則滅。未有一法不從因生。情非情境并從因生。而言無(wú)因。乃成大過(guò)。謂不應(yīng)生物則合常生。石女則應(yīng)生兒。龜毛亦應(yīng)生物。不修萬(wàn)行應(yīng)得涅槃。則世出世法。一時(shí)俱壞。故無(wú)因過(guò)。過(guò)莫大焉。配屬可見(jiàn)。離佛法外。非唯九十五種。設(shè)千般異說(shuō)。皆不出于邪因無(wú)因故。說(shuō)一正因緣。無(wú)計(jì)不破

 

疏。此方儒道下。第二敘此方。疏文分二。初指同二因。后如莊老下。略出諸計(jì)。然此方儒道玄妙不越三玄。周易為真玄。老子為虛玄。莊子為談玄。今疏有二。先合引莊老。后別引周易。前中亦二。先引文。后斷義。今初。正引老子。及引莊子。故云皆計(jì)自然。此句標(biāo)也。故莊子云。不知所以然而然故曰自然。謂人法地下。即老子道經(jīng)。有物混成章。此先有言云。有物混成先天地生。寂兮寥兮。獨(dú)立而不改。周行而不殆。可以為天地母。吾不知其名。字之曰道。強(qiáng)為之名曰大。大曰逝。逝曰遠(yuǎn)。遠(yuǎn)曰返。故道大天大地大王亦大。注云。因所大而明之。得一者天地王也。天大能覆。地大能載。王大能法地則天行道。故云亦大。又云。域中有四大。王居其一焉。注云。正者人靈之主。萬(wàn)物系其興亡。將欲申其鑒戒。故云而王居一。欲警王令有所法也。次文云。人法地。地法天。天法道。道法自然。注云。人謂王也。為王者。先當(dāng)法地安靜。既爾又當(dāng)法天運(yùn)用生成。既生成已。又當(dāng)法道清凈。無(wú)為令物自化。人君能爾者。即合道法自然之性也。又上釋道大云。以通生表其德字之曰道。以包含目其體。強(qiáng)名曰大。此文相躡故委引之意在道法自然耳。德經(jīng)又云。道生一。一生二。二生三。三生萬(wàn)物。前則逆推。此則順辯。注云。一者沖氣也。言道動(dòng)出沖和妙氣。于生物之理未足又生陽(yáng)氣。陽(yáng)氣不能獨(dú)生。又生陰氣。積沖氣之一。故云一生二積陽(yáng)氣之二。故云二生三。陰陽(yáng)合孕。沖氣調(diào)和。然后萬(wàn)物阜成。故云三生萬(wàn)物。次下又云。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)。沖氣以為和。上來(lái)皆明萬(wàn)物自然生也。即老子言。若引莊子者。莊子太宗師篇云。夫道有情有信。無(wú)為無(wú)形。注云。有無(wú)情之情。故無(wú)為也。有常無(wú)之信。故無(wú)形也。又云。可傳而不可受。注云。古今傳而宅之。莫能受而有之也。又云。可得而不可見(jiàn)。注云。咸得自容。而莫見(jiàn)其狀也。又云。自本自根。未有天地自古以固存。注云。明無(wú)不待有而無(wú)也。又云。神鬼神帝。生天生地。注云。夫無(wú)也豈能生神哉。不神鬼帝而鬼帝自神。斯乃不神之神也。不生天地。而天地自生。斯乃不生之生也。故夫神之果不足以神。而不神則神矣。功何足有。事何足恃哉。又云。在太極之先。而不為高。在六合之下而不為深。先天地生而不為久。長(zhǎng)于上古而不為老。注云。言道之無(wú)所不在也。故在高為無(wú)高。在深為無(wú)深。在久為無(wú)久。在老為無(wú)老。無(wú)所不在。而所在皆無(wú)也。又云。狶韋氏得之。以挈天地。伏羲得之。以襲氣母。維斗得之。終古不忒。日月得之。終古不息。堪壞得之。以襲昆侖。馮夷得之。以游大川。肩吾得之。以處大山。黃帝得之。以登云天等。注云。道無(wú)能也。此言得之于道。乃所以明其自得耳。又云。知天之所為。知人之所為者至矣。注云。知天人之所為者。皆自然也。則內(nèi)放其身。而外冥于物。與眾玄同任之。而無(wú)不至也。意云。但有知有為。皆不為而為。故自然也。疏若以自然為因等者。斷義也。通其兩勢(shì)。初即老子意。由道生一。道是自然。故以道為其因。是邪因也。疏。若謂萬(wàn)物自然而生下。出莊子意。則萬(wàn)物自然無(wú)使之然。故云自然。即無(wú)因也。疏。如烏之黑等者。即莊子文亦涅槃經(jīng)意

 

疏。周易云下二引周易等者。文中亦二。先引文。后斷義。今初。即系辭也。系者系屬也。亦綱系也。此上應(yīng)加是故二字。注云。夫有必始于無(wú)。故太極生兩儀也。太極者無(wú)稱之稱。不可得而名。取其有之所極。況之太極者也。孔云。太極天地未分之前混而為一。即是太初太一也。老子云。道生一。即此太極之謂。混元既分。即有天地。故云太極生兩儀。即老子一生二也。不言天地者。指其物體。下與四象相對(duì)。故云兩儀。謂兩體容儀也。釋曰。若準(zhǔn)列子。有太易太初太始太素。太易者。未見(jiàn)氣也。太初者。氣之始也。太始者。形之始也。太素者。質(zhì)之始也。彼注云。質(zhì)性也。又釋太易指周易太極。此則太初非太易便成。太極在初。若準(zhǔn)易鉤命訣說(shuō)有五運(yùn)。前四同列子。第五名太極。則太極非初。釋與列子大同。運(yùn)則運(yùn)數(shù)。易謂改易。元?dú)馐忌ⅰＶ^之太初。氣形之端。謂之太始。形變有質(zhì)。謂之太素。質(zhì)形已具。謂之太極。雖小異同。皆是元?dú)馍斓囟Ｊ琛蓛x生四象等者。孔云。謂木金水火稟天地而有。故云兩儀生四象。土則分王四時(shí)。又地之別故唯四象。四象生八卦者。謂震木離火兌金坎水。各主一時(shí)。又巽同震木。干同兌金。加之以坤艮之土為八卦也。八卦定吉兇者。八卦既立。爻象而相推。有吉兇故吉兇生。大業(yè)者。萬(wàn)事各有吉兇廣大悉備故。能生天下大事業(yè)也

 

疏。太極為因等者。二斷義也。謂若用太極為因。故是計(jì)無(wú)為有。亦是邪因。疏。若謂一陰下。通顯邪因無(wú)因。易云。一陰一陽(yáng)之謂道。陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。一陰一陽(yáng)謂之道者。注云。道者何無(wú)之稱也。無(wú)不通無(wú)不由也。況之曰道。寂然無(wú)體不可為象。必有之用極而無(wú)之功顯。故至乎神無(wú)方而易。無(wú)體而道可見(jiàn)矣。故窮變以盡神。因神以明道。陰陽(yáng)雖殊無(wú)一以待之。在陰為無(wú)陰。陰以之生。在陽(yáng)為無(wú)陽(yáng)。陽(yáng)以之成。故曰一陰一陽(yáng)之謂道。孔疏云。孔疏非孔子。乃孔穎達(dá)也。一謂無(wú)也。無(wú)陰無(wú)陽(yáng)乃謂之道。一得為無(wú)者。無(wú)是虛無(wú)。虛無(wú)是太極。不可分別。唯一而已。故以一為無(wú)也。若有境則有彼此相形。有二有三不得為一。故在陰之時(shí)。而不見(jiàn)為陰之功。在陽(yáng)之時(shí)。而不見(jiàn)為陽(yáng)之力。自然而有陰陽(yáng)。自然無(wú)所營(yíng)為。此則道之謂也。故言之謂道。以數(shù)言之。謂之一。以體言之。謂之無(wú)。以物得開(kāi)通。謂之道。以微妙不測(cè)。謂之神。以應(yīng)機(jī)變化。謂之易。總而言之。皆虛無(wú)之謂也。圣人以人事名之。隨其義理以立稱號(hào)。釋曰。若以陰陽(yáng)變易能生萬(wàn)物。即是邪因。而注及疏。皆云一者無(wú)也。故是無(wú)因。故云若計(jì)一為虛無(wú)。自然則亦無(wú)因也。以虛無(wú)亦通邪因。故致亦言

 

疏。然無(wú)因邪因下。第三雙就結(jié)過(guò)。言生應(yīng)常生者。人自然生應(yīng)常生。人不待父母等。眾生菩提亦自然生。則一切果報(bào)不由修得。此正無(wú)因之過(guò)。若以虛無(wú)為因。亦邪因過(guò)。隨計(jì)各異。略不言之。上來(lái)廣破異計(jì)竟

 

疏。以不知三界由乎我心下。第三舉正折邪。于中三。初總明迷倒因緣。次況出深旨。后揀濫顯邪。初中三界由乎我心。即唯大乘下十地有文。唯識(shí)等論皆引成立。謂心法剎那。自類相續(xù)。無(wú)始時(shí)界展轉(zhuǎn)流來(lái)。不斷不常。憑緣憑對(duì)。非氣非稟。唯識(shí)唯心。豈同儒道氣變?yōu)樯瘛Ｉ裼蓺饩汀夥蔷壘汀３鲇谧匀弧Ｗ匀欢善湫宰曰７怯尚蘖?xí)耶。豈況心外別有冥性微塵等耶。況梵天等為能生耶。疏。從癡有愛(ài)流轉(zhuǎn)無(wú)極者。即凈名經(jīng)。義通大小。大乘有二義。一無(wú)明發(fā)業(yè)愛(ài)能潤(rùn)業(yè)。二過(guò)去無(wú)明現(xiàn)在愛(ài)取。小乘則唯有后義。雖由三毒。此二勝故。涅槃亦說(shuō)生死本際凡有二種。一者無(wú)明。二者有愛(ài)。此二中間。即有生老病死。其文非一。小乘立三毒為生死根本者。中論染染者品云。經(jīng)說(shuō)貪欲嗔恚愚癡是世間根本。乃至云三毒因緣起于三業(yè)。三業(yè)因緣起于三行。是故有一切法。十二因緣品云。眾生癡所覆。為后造三行。以有此行故。識(shí)受六道身。皆是三毒為根本義。然外道雖立三德。不知是己心之所有故。又計(jì)從冥而起用故。故為邪見(jiàn)

 

疏。迷正因緣等者。唯心癡愛(ài)。即正因緣。若大乘說(shuō)唯心為因。癡愛(ài)為緣。小乘亦以癡愛(ài)為因。業(yè)等為緣。大乘亦以業(yè)種為緣故

 

疏。安知因緣性空等者。第二況出深旨。因緣有相淺義尚迷。性空真理安測(cè)涯分。性空通于初頓終教。妙有即是實(shí)教。若通于空有二文交徹。具德即是圓教

 

疏。言有濫同下。三揀濫顯邪。謂易云。寂然不動(dòng)。感而遂通天下之故。禮云。人生而靜天之性也。感物而動(dòng)性之欲也。老子云。杳兮。冥兮。其中有精。其精甚真。莊子云。有真君存焉。如是等文。后儒皆以言詞小同。不觀前后。本所建立。致欲混和三教。現(xiàn)如今時(shí)成英尊師作莊老疏。廣引釋教以參彼典。但見(jiàn)言有小同。豈知義有大異。后來(lái)淺識(shí)彌復(fù)惑焉

 

疏。同于涅槃盜牛之喻者。即涅槃第三答迦葉問(wèn)。經(jīng)云。爾時(shí)迦葉菩薩白佛。言。世尊。出世之法與世間法。有何差別。如佛言曰。佛是常法不變易法。世間亦說(shuō)梵天是常。自在天常無(wú)有變易。我常性常微塵亦常。若言如來(lái)是常法者。如來(lái)何故不常現(xiàn)耶。若不常現(xiàn)有何差別。何以故。梵天乃至微塵世性。亦不現(xiàn)故。佛告迦葉。譬如長(zhǎng)者多有諸牛。色雖種種同共一群。付放牧人令逐水草。但為醍醐不求乳酪。彼牧牛者構(gòu)已自食。長(zhǎng)者命終。所有諸牛悉為群賊之所抄掠。賊得牛已無(wú)有婦女。即自構(gòu)捋得已而食。爾時(shí)群賊各相謂言。彼大長(zhǎng)者畜養(yǎng)此牛。不期乳酪但為醍醐。我等今者。當(dāng)設(shè)何方而得之耶。夫醍醐者。名為世間第一上味。我等無(wú)器。設(shè)使得乳無(wú)安置處。復(fù)共相謂。唯有皮囊。可以盛之。雖有盛處不知鉆搖。漿猶難得況復(fù)生酥。爾時(shí)諸賊以醍醐故加之以水。以水多故。乳酪醍醐一切俱失。凡夫亦爾。雖有善法。皆是如來(lái)正法之余。何以故。如來(lái)世尊入涅槃后。竊盜如來(lái)遺余善法若戒定慧。如彼諸賊劫掠群牛。諸凡夫人雖復(fù)得是戒定智慧。無(wú)有方便不能解說(shuō)。以是義故。不能獲得常戒常定常慧解脫。如彼群賊不知方便喪失醍醐。如彼群賊為醍醐故加之以水。凡夫亦爾。為解脫故。說(shuō)我人眾生壽者士夫凡天自在天微塵世性。戒定智慧及與解脫。非想非非想天即是涅槃。實(shí)亦不得解脫涅槃。如彼群賊不得醍醐。是諸凡夫有少梵行。供養(yǎng)父母。以是因緣得生天上受少安樂(lè)。如彼群賊加水之乳。而是凡夫?qū)嵅恢蛐奚勹笮泄B(yǎng)父母得生天上。又不能知戒定智慧歸依三寶。以不知故說(shuō)常樂(lè)我凈。雖復(fù)說(shuō)之而實(shí)不知。是故如來(lái)出世之后。乃為演說(shuō)常樂(lè)我凈。如轉(zhuǎn)輪王出現(xiàn)于世。福德力故群賊退散牛無(wú)損命。爾時(shí)轉(zhuǎn)輪王即以諸牛付一牧人多巧便者。是人方便即得醍醐。以醍醐故一切眾生無(wú)有患苦。法輪圣王出現(xiàn)世時(shí)。諸凡夫人不能演說(shuō)戒定慧者。即便退散如賊退散。爾時(shí)如來(lái)善說(shuō)世法及出世法。為眾生故令諸菩薩隨而演說(shuō)。菩薩摩訶薩既得醍醐。復(fù)令無(wú)量無(wú)邊眾生獲得無(wú)上甘露法味。所謂如來(lái)常樂(lè)我凈。以是義故。善男子。如來(lái)是常不變易法。非如世間凡夫愚人。謂梵天等是常法也。此常法稱。要是如來(lái)。非是余法。迦葉。應(yīng)當(dāng)如是知如來(lái)身。釋曰。以法對(duì)喻。文相可了。是知儒道言同。皆佛法出。疏。況抨驢乳下。即智論第三文。意謂佛教如牛乳。修得解脫。如抨得酪生熟酥等。不解修行尚不得酪。況外道教猶彼驢乳。佛喻于牛。外道如驢。驢乳本非出酪之物。外道之教無(wú)解脫味。故抨驢乳但成屎尿。依外道教行。但招苦果無(wú)所成益

 

疏。廣明異計(jì)下。第四指廣從略。恐繁故略。欲知源故指所出耳

 

疏。今但說(shuō)下。第五結(jié)功超勝。言佛法之淺淺者。以其十宗前前淺于后后。后后深于前前。前二望第十。有八重之深。已能總破一切外道況第三宗。況第四宗。乃至第十展轉(zhuǎn)深妙。然上所引皆是外宗甚深玄妙。今以第二并能超之。故云佛法之淺淺。已勝外道之深深。然西方外道。明說(shuō)三世多信因果。知厭生死欣求涅槃。但真源小差。致去道懸遠(yuǎn)。況此方儒道善止一身。縱有終身之喪。而無(wú)他世之慮。雖齊生死強(qiáng)一枯榮。但以生死自天。枯榮任分。天乃自然之理。分乃稟之虛無(wú)。聚散氣為生死。歸無(wú)物為至道。方之釋氏不合同年。略辨釋道之殊。以舉十條之異。一始無(wú)始異。謂釋立生滅因緣。無(wú)定初始。儒道有太初太始。為物之先。太初為萬(wàn)物之先。物自造化。因緣為萬(wàn)法之本。興滅由人。二氣非氣異。釋以心為法本萬(wàn)行憑緣。道以氣變?yōu)樯瘛o(wú)為自化。自化則無(wú)修無(wú)習(xí)。棄智絕圣。憑緣則必假修成。萬(wàn)行會(huì)本。三三世無(wú)三世異。釋以稟質(zhì)色心靈契相續(xù)。隨緣起滅。三世遷流。儒道以聚氣為生散氣為死。死則歸夫天地。不續(xù)不存。既止一身寧知三世。四習(xí)非習(xí)異。釋以善惡由業(yè)。愚智習(xí)生故。積劫熏修靈識(shí)玄妙。儒道以善惡由分愚智自天。稟純和則至圣至神。稟渾濁則為愚為暗。縱言慎習(xí)止在一身。豈說(shuō)積功能資他世。五稟緣稟氣異。釋以參羅萬(wàn)象并由緣生。儒道以富貴吉兇皆由氣命。稟氣者不可改易。稟緣者則可增可修。六內(nèi)非內(nèi)異。釋以天地萬(wàn)物。內(nèi)識(shí)變生。儒道以人物蠕飛。皆由天地所變。在我則可變?nèi)玖顑簟Ｋ冊(cè)谔烊伪烁叩住Ｆ呔壏蔷壆悺ａ屢运南噙w流。浮虛變滅。皆由緣力非曰自然。儒道以日化月移趣新更故。力皆自爾。非由我心。八天非天異。儒道以禍福吉兇派流為二。一者天。二者地。地而所為可得閉絕。故謀未兆而散脆微。天之所為不可遁避。故受而喜之。忘而復(fù)之。是以安乎天者棄于人。絕于圣者從乎道。斯老氏之旨。釋以果報(bào)因緣。宗源斯二。一者苦集。二者滅道。滅道者。不住不染離斷離常。高出空有之顛。迥超生死之外。苦集者。因心回轉(zhuǎn)逐業(yè)高低。往來(lái)六趣之中。留連三有之內(nèi)。是以厭乎苦者斷于集。忻乎滅者修于道。此釋氏之旨也。二家之理皎若掌中。戶則千門殊歸異貫。較之于一其可得乎。九染非染異。老以仁毀于道。絕仁而道自停。不在于為也。欲害于性。去欲而性自得。不在于修也。利累于生。屏利而生自成。不在于益也。禮出于亂。棄禮而亂自除。不在于作也。理由于道。有道而理自至。不在于圣也。得在于時(shí)。時(shí)來(lái)而位自成。不在于爭(zhēng)也。是以不求而自得。不為而自成。為之者必?cái)　Ｇ笾弑厥А４死暇桃病ａ屢陨茷楦５乐尽Ｐ奚贫芨Ｈ颂臁２簧茷閻旱乐７e不善而沉淪三惡。慈為無(wú)害之徑。欲為生死之源。絕欲而生死必除。行慈而壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)。是以為善者必得。為不善者必失。離欲者必超欲。不離欲者必陷欲。此釋迦之教也。教方既辯。異乃條然。譬彼寒溫理難并合。十歸非歸異。釋以生死苦也。從妄想而形。貪愛(ài)垢也。因無(wú)明而起。因無(wú)明而起。則可剪可除。從妄想而生。則可搴可拔。搴拔緣乎性假。除剪由乎體妄。知體妄者。息妄而證涅槃。達(dá)性假者。棄假而歸寂滅。于是控御一乘。浮航六度。越生死苦海。出火宅煩籠。迥登般若之臺(tái)。妙入涅槃之苑。湛然常樂(lè)與虛空而并存。嶷爾圓明混境智而雙寂。此乃釋教之所歸也。老以生與死命也。悉是道之所為。圣與不肖性也。但是天之所與。天與不可逃。道為不可捍。知天道不可迷捍者。則能安處生死。而守全性情。性情全而天不壞。死生處而道不虧。道不虧則悅惡之慮消。天不壞則喜怒之心滅。于是出囂塵之域。游道德之鄉(xiāng)。理孤劭于寰中。神獨(dú)凝于方外。澹然玄寂。而累害不能千。怕?tīng)枱o(wú)為而邪氣不能襲。可以長(zhǎng)生。可以盡年。此老教之所歸也。所歸既異。發(fā)軫復(fù)殊。相去渺然千里非遠(yuǎn)。此上十異。即冀審思慎之深衷。多以小乘因緣以破外宗玄妙。況乎真空妙有事理圓融。染凈該羅一多無(wú)礙。重重交映念念圓融哉。無(wú)得求一時(shí)之小名。渾三教之一致。習(xí)邪見(jiàn)之毒種。為地獄之深因。開(kāi)無(wú)明之源流。遏種智之玄路。誡之誡之。傳授之人善須揀擇

 

疏。三法無(wú)去來(lái)宗。謂大眾部等者。先標(biāo)宗。說(shuō)有現(xiàn)在下釋而云等者。等取七全一少分。謂都八全一少分。同有此計(jì)。一大眾部。二雪山轉(zhuǎn)部。三雞胤部。四制多山部。五西山住部。六北山住部。七法藏部。八飲光部。宗輪論序制多西山北山云。余義多同大眾。敘法藏亦然。敘飲光云。余義多同法藏故。上八部類同此計(jì)。言一少分者。取根本化地部。彼云。過(guò)去未來(lái)世無(wú)。現(xiàn)在無(wú)為是有。敘雪山轉(zhuǎn)云。余義多同說(shuō)一切有部。亦無(wú)去來(lái)也。北京素公云。以前義故。四分律法藏部義。及四阿含僧祇律大眾部義。并是第三法無(wú)去來(lái)宗也

 

疏。四現(xiàn)通假實(shí)宗等者。一全一少分。一全者。即說(shuō)假部。一少分即末經(jīng)部。以根本經(jīng)部是第一宗攝故。其成實(shí)論。先是數(shù)論弟子。以所造為能造。后出家入佛法時(shí)經(jīng)部攝。故三藏云。經(jīng)部細(xì)實(shí)而粗假。實(shí)義同故現(xiàn)通假實(shí)攝。此說(shuō)假與一說(shuō)。說(shuō)出世別。此謂真諦中有假實(shí)。蘊(yùn)門明義是實(shí)者。實(shí)積聚故。界處門明義是假者。假積聚故。今疏云。其成實(shí)論。即是少分末經(jīng)部也

 

疏。五俗妄真實(shí)宗等者。以世俗是假。假故妄也。出世為真。真非是假故。是實(shí)也。少似中論一半向前

 

疏。六諸法但名宗者。則顯出世亦假名耳。故云。一切我法亦如中論。若有世間則有出世間。既無(wú)世間何有出世間等

 

疏。七三性空有宗者。即是大乘法師所立。應(yīng)理圓實(shí)宗

 

疏。八真空絕相宗。即是大乘法師勝義。俱空宗

 

疏。九空有無(wú)礙宗等者。謂互融故。有是即空之有。空是即有之空。語(yǔ)空必?cái)z有。言有必?cái)z空。故曰互融。雙絕者。有即空故有絕。空即有故空絕。言不礙兩存者。不壞相故。有即空而有不泯。空即有而空不亡。真如隨緣者。上言空有容濫但空故。說(shuō)真如即空空即真如。又異但凝然。故云隨緣。非無(wú)不變。具恒沙德者。唯法性宗非唯空寂而已。上皆實(shí)教中義。如前立教中辨

 

疏。十圓融具德宗。廣如義分齊

 

疏。然此十宗后后深于前前下。第三料揀。于中二。先通料揀十宗。后會(huì)通妨難。前中有五。一通明淺深故后后深于前前。然此十宗前六全同大乘法師。大乘則有八宗。七名勝義俱空。八名應(yīng)理圓實(shí)。即以法相為應(yīng)理圓實(shí)。法性為勝義俱空。今回七為第八。八為第七。如前西域中。二宗不同。今符法性。又加后二以顯甚深。疏。前四唯小。五六通大小。下二大小乘料揀。然五六立在小乘。義通大乘。故云五六通大小。疏。七即法相下三。權(quán)實(shí)料揀。疏。又七即始教下。四以五教料揀。但舉四教。前六小乘。即當(dāng)?shù)谝恍〕瞬亟獭Ｒ郧耙延写笮×蠏事圆谎浴Ｊ琛Ｓ值谄咭嗝B俱有宗者下。五二諦料揀。亦是隨難別釋。唯料揀三宗。以含異義故重釋之。初宗二諦俱有可知。疏。如掌珍頌者。即清辯菩薩所造一論唯釋此偈。此中有兩重比量。前半有為法比量。謂立云有為是有法。定空無(wú)性。是宗法因。云從緣生故。同喻云。如幻法。幻法從緣生。幻法空無(wú)性。有為從緣生。有為空無(wú)性。此中因喻前卻。或回文不盡。而言真性者。即有為性。亦合言有為真性空。二無(wú)為比量。云無(wú)為是有法。定無(wú)實(shí)故。是宗法因。云不起故。同喻云。如空華。空華無(wú)有起。空華無(wú)有實(shí)。無(wú)為無(wú)有起。無(wú)為亦無(wú)實(shí)。故中論云。若有有為法。則有無(wú)為法。既無(wú)有有為。何得有無(wú)為。廣如彼論

 

疏。即般若三論中一分之義者。以三論中四諦品前以空遣有。四諦品中以空立有。故偈云。以有空義故。一切法得成。若無(wú)空義者。一切則不成。又標(biāo)名以中論意。顯不滯空有。非但明空。又偈云。因緣所生法。我說(shuō)即是空。亦名為假名。亦名中道義。則三觀齊驅(qū)。三諦無(wú)礙。豈獨(dú)空耶。故有言學(xué)龍猛宗墮惡趣空。斯言可怖。故云一分之義。即三觀中一空觀義疏。九二諦無(wú)礙宗者。即真不礙俗。俗不礙真于諦常自二。于解常自一。通達(dá)此無(wú)二。真入第一義。二諦并非雙。恒乖未曾各。亦其義耳。今略其旨。故指前文。所以不會(huì)第十宗者。第十亦可名二諦無(wú)盡宗。然必融于前。故不別立耳。又上三宗諸師各立。故今敘之。其第十宗非彼所競(jìng)。故不言耳

 

疏。然十宗五教下。第二釋通妨難。謂有難云。十宗何異五教。而重辯耶。故為此通。然有二義。一則通局不同。二乃體式有異今初。先雙標(biāo)。后教則下。雙釋。顯明二通。影出二局。上句。言教則一經(jīng)容具多教者。顯明教通也。如一維摩則具五教。涅槃般若等亦具五教。故而影出宗局。維摩但是事理無(wú)礙宗。不通三性空有等宗故。言宗則。宗容具多經(jīng)者。顯明宗通。以一事理無(wú)礙宗內(nèi)該法華維摩涅槃等故。而影出教局也。如一經(jīng)中具有五教。不相通故

 

疏。又夫立教必須斷證等者。二明體式有異也。亦重通妨難。難云。若各有通局。何以不得以宗為教。以教為宗。故為此通。教有斷證階位等殊故。但有五宗。約所尚各別故有十宗。故前六所尚不同。而成六宗而斷證等齊。但為小教。則教宗無(wú)違也

 

疏。第二顯別宗下。二釋別宗。疏中分二。先總明立意。二開(kāi)章別釋。今初又二。先正立諸經(jīng)。各自有宗故。此別明斯經(jīng)宗也。如法華以一乘為宗。涅槃以佛性常住等為宗。故云各自有宗。雖互有兼通。就其偏重故。標(biāo)為別宗

 

疏。然楞伽下解妨。妨云。楞伽第二云。大慧。一切法不生。不應(yīng)立是宗。故今通云。斯言遣滯耳。若一向不立宗者。何以彼立宗通說(shuō)通。故經(jīng)云。宗通自修行。說(shuō)通示未悟。昔人云。宗通說(shuō)不通。如日被云曚。宗通說(shuō)亦通。如日處虛空。既有二通。則非無(wú)宗矣。是為無(wú)宗之宗。立而無(wú)立。為宗說(shuō)兼暢。是日處空耳

 

疏。略以二門分別下。第二開(kāi)章別釋。于中亦二。先標(biāo)章。后前中下。依章別釋

 

疏。初品中無(wú)盡平等等者。即是晉經(jīng)第二。善光海大自在天王偈。下半云。無(wú)取無(wú)起亦寂滅。為一切歸故出世。即今經(jīng)妙焰海天王偈云。佛身普遍諸大會(huì)。充滿法界無(wú)窮盡等。疏。緣起相即入故者。即緣起相由門意

 

疏。十賢首以前下。就此一師。疏文有二。先出意總立。后謂前之二師下。為其解釋。即釋互闕之言。出其新立之意。于中又二。先出互闕。后故賢首意下。彰其立由。雖依光統(tǒng)師而更添之。于中三。初總標(biāo)。二由光統(tǒng)師下。出光師意。不安緣起法界之由。三賢首下。出賢首加之所以。于中有二。先總明所以。以彼得別而闕總故。以法界下。二出總別之相。法界有四。理實(shí)是一。故云別也。緣起是總而有二義。一本有緣起。如大方廣。方廣是業(yè)用。周遍是本有故。佛華嚴(yán)是因果即修成緣起。又緣起是義。因果是位故

 

疏。二申今解下。疏文有二。先總明建立。后今釋前義下。開(kāi)章別解。前中五。一總相標(biāo)立。二顯其包含。三彰加所以。四釋通妨難。五重顯異門。今初意云。略則第十師其言則多。既光統(tǒng)別不攝總。應(yīng)言法界緣起。總則攝別。不應(yīng)復(fù)存因果理實(shí)之言。若取廣說(shuō)。又闕不思議。故云若取前義。應(yīng)言因果緣起。理實(shí)法界不思議為宗。若取次第。應(yīng)言法界理實(shí)緣起。因果不思議為宗

 

疏。此則攝一總題下。第二顯其包含。方字兩用。向上則大方。大方無(wú)隅即法界故。向下方廣。業(yè)用是緣起法界故。故云法界總該前二

 

疏。而法界等言下。第三彰加不思議之所以。揀異余經(jīng)。故兼引文證

 

疏。凈名但明下。第四釋通妨難。即躡跡為難。謂若加不思議。欲異余經(jīng)。尚同凈名。曾何成異。故為此通彼得業(yè)用。不得德相故。故彼經(jīng)云。有解脫名不思議。菩薩住是解脫。能以須彌之高廣。內(nèi)芥子中等。曾不說(shuō)言真如具無(wú)盡德。佛身不分而遍塵毛之德不可盡等。故彼而為一分。故龍樹(shù)呼此經(jīng)為大不可思議經(jīng)。則顯彼為小不思議。不思議雖無(wú)大小教中彰之有廣狹故

 

疏。若就題中下。第五重顯異門。上來(lái)所辯。但明題中已具經(jīng)宗。若準(zhǔn)天臺(tái)智者釋法華經(jīng)。于一題中有體宗用。今取例釋故有三也

 

疏。互用皆通者。謂不壞性相。則理法界性義名界。若事法界分義名界。若性相交徹。相既即性。分即名性。性即相故。無(wú)分即分。故言互通

 

疏。二顯義中曲有四門等者。此門有三。初總標(biāo)。二別釋。三總結(jié)。初標(biāo)可知。別釋四章即為四別

 

疏。第一別開(kāi)法界等者。此一段疏文有四別。一標(biāo)章略明。二于中十事下。開(kāi)章別釋。三而此因果互為宗趣者。會(huì)通宗趣。然有二意。一者五周。皆以因果為其宗趣。若以修因?yàn)樽凇５霉麨槿ぁＥe果為宗。令修因?yàn)槿ぁ６咚乓蚬麨樽凇Ａ畹貌顒e因果為趣。舉差別為宗。成所信為趣。舉差別為宗。令得平等為趣。舉平等為宗。融差別為趣。舉平等為宗。令成行為趣。舉頓成諸行為宗。令信平等為趣。舉成行為宗。令證入為趣。舉證入為宗。令忘證修行為趣。故言互為。疏。一經(jīng)始終下。第四結(jié)成因果。收前五六七八四師之義。彼皆不出因果故。故此因果不違法界。以是法界成因果故

 

疏。第二會(huì)融因果以同法界下。疏亦有四。一標(biāo)章。二法界門中下。開(kāi)章解釋。三五對(duì)別明下。會(huì)通六釋。謂不壞因果。及交徹故。四上五周因果下。結(jié)歸法界。收前衍裕二師。就結(jié)歸法界中有二意。一歸事理法界。謂第五因果即前因果。又前之四對(duì)。皆通因果。因果皆有境智等故。又第三對(duì)中一種是理。余之九事皆是事攝。故五周因果不出此十。二況因果無(wú)性下。會(huì)上歸于理法界也

 

疏。第三法界因果分明顯示。文亦有四。一總標(biāo)。二亦有十義下。別釋。三此上五對(duì)下。會(huì)宗趣。如舉在纏法界為宗。令得出纏清凈為趣。余四例知。四又上五中下。結(jié)示法界因果之相。收前光統(tǒng)師。唯初一對(duì)。是法界理實(shí)。余皆緣起因果

 

疏。第四法界因果雙融下。此門但二。一先標(biāo)。二別釋。今初。由雙融故俱離。由雙融故混然。離不礙存故云無(wú)礙。能存能離故云自在。法界雖通事理。今取理實(shí)。故法界為性。因果為相

 

疏。一由離相下。別釋中初二一對(duì)但明俱離。三四一對(duì)不礙兩存。然性則叵壞。但云不泯。相則可壞。故言不壞。五即合其初二。六即合其四三。皆由性相相即故。二對(duì)皆不相異。七復(fù)合其五六。謂六是于存。五是于泯。正存即泯。故復(fù)不異。八即融前因果令同法界。九由同法界因果互攝。十令因果差別之法。一一別攝。已知大意。次隨難釋。疏。此即相為宗等者。舉相意欲令亡。不在相故。后對(duì)合上離相。并為其宗。令亡因果者。前離于相。明因果之相本離。今亡因果。令離取相之心。言下九準(zhǔn)思者。二中應(yīng)云舉性為宗。令離性為趣。離性為宗。令亡法界為趣。三即離性為宗。不泯性為趣。以性本自離不待泯故。又離性不泯性為宗。令亡法界不礙法界為趣。四以離相為宗。不壞相為趣。相本自離不待壞故。又離相不壞相為宗。令亡因果不壞因果為趣。五離相為宗。不異離性為趣。由性相不異故。若異離性。非真離相故。又離相不異離性為宗。令雙融性相俱泯為趣。六不壞相為宗。不異不泯性為趣。若離不泯有不壞者。是定有故。又不壞不異不泯為宗。令俱存現(xiàn)前為趣。七雙存為宗。不異雙泯為趣。以即泯而存方是存故。又雙存不異雙泯為宗。令超視聽(tīng)絕思議。不礙見(jiàn)聞言念為趣。然超視聽(tīng)之妙法。則約相說(shuō)。絕思議之深義。則約性說(shuō)。八法界性融不可分為宗。令因果各攝法界為趣。九因果各全攝法界為宗。令因果互在為趣。十二位差別皆攝法界為宗。一一行位無(wú)盡為趣

 

疏。上之四門下。第三總結(jié)。于中有四。初以體用收之。體即前性。用即前相。二又初即因果下。以宗中十一字收之。三既以第四融前。則四門一揆者。總?cè)谒拈T。四故即照下。會(huì)歸心觀。在法為離。在心為遮。在法不壞。在心為照。遮即初之二門。照即三四二門。然初遮是即照之遮。次照是即遮之照。五即雙遮。六即雙照。七即正雙遮。而正雙照。八即四門一揆。圓明一觀。九十隨一句中。具攝前四。亦同一觀。又十門齊鑒曰照。無(wú)心于十曰遮。雙照照前照遮。雙遮遮前遮照。言亡慮絕。了了分明。故上十門圓明一觀。方契十門之旨。合上四門之宗。希領(lǐng)文系之表也