濟群法師著述
第五章、廣修供養愿
復次，善男子！言廣修供養者：所有盡法界、虛空界、十方三世一切佛剎極微塵中，一一各有一切世界極微塵數佛；一一佛所，種種菩薩海會圍繞。我以普賢行愿力故，起深信解，現前知見。悉以上妙諸供養具，而為供養。所謂：華云、幔云、天音樂云、天傘蓋云，天種種香：涂香、燒香、末香。如是等云，一一量如須彌山王。燃種種燈：酥燈、油燈、諸香油燈。一一燈柱，如須彌山；一一燈油，如大海水。以如是等諸供養具，常為供養。善男子！諸供養中，法供養最。所謂：如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不舍菩薩業供養、不離菩提心供養。善男子！如前供養無量功德，比法供養一念功德，百分不及一、千分不及一、百千俱胝那由他分、迦羅分，算分，數分、喻分、優婆尼沙陀分，亦不及一。何以故？以諸如來尊重法故；以如說行，出生諸佛故。若諸菩薩行法供養，則得成就供養如來。如是修行，是真供養故。此廣大最勝供養，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我供乃盡；而虛空界，乃至煩惱不可盡故，我此供養亦無有盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。
供養的意義
這段經文是第三個大愿的整個內容。一說到供養，首先想到的是初一、十五，許多寺廟都有給佛、菩薩上供的習慣；還有呢？天天吃飯之前，我們都要供佛。三德六味，供佛及僧。所以，供養也是修行的一種方式。這種方式是對佛陀的尊重、恭敬的一種表達。供佛并不是說佛一定要吃我們的東西，到時候你不供養，佛就得餓一頓肚子了，不是這回事的。供養，是表達我們對佛陀的虔誠和恭敬，同時也體現我們對佛陀恩德的報答！佛教講上報四重恩？其中有師長恩，佛陀是我們的本師，當然也是師長的范疇。因為有了佛陀的出世，我們才懂得怎樣去認識真理，才知道怎樣修行，怎么擺脫煩惱和痛苦。佛陀于眾生有大恩德，我們粉身碎骨報答佛陀的恩情，都報答不盡的。我們除了禮敬、稱贊如來以外，還要供養。
現在講的是第三個愿：‘廣修供養’。廣修供養，不僅僅是供養佛，而是要供養世界上對我們有恩惠的人，及沒有恩惠的人，我們都要供養他們。如我們的父母、親戚、朋友，凡是對我們有過幫助的人，我們都要懷有一種感恩的心情去報答他們。佛教中講培植三種福田：一是恩田。是說對我們有恩的人，我們要知恩報恩。懷有一種感恩心，去報答他們的恩情。佛經里面講：‘一個人能孝敬他的父母，此人功德最大’。如果佛陀沒有出世，我們孝敬、供養自己的父母，功德就是最大了。孝養父母，報答父母的恩情，也是在培植我們自己的福田。因此，一個學佛的人，如果在家里連孝敬、供養、報答父母養育之恩，都做不到的話，那你就不是一個好的佛子。二是敬田。凡屬于我們恭敬的物件，如師長、老師、善知識、諸佛、菩薩，這些都是我們的敬田，我們都要供養他們。三是悲田。悲田，是指我們要慈悲的物件：如那些貧窮的人，乞丐呀、他們缺吃少穿，生活有困難，需要人們幫助時，作為學佛的人，我們要本著一顆慈悲的心，去同情他，幫助他。表面看上去，我們是在幫助別人，其實我們是在幫助自己種福報，所以只要見到有困難的人，我們都要積極主動地去幫助人家。
佛教把培福叫種田。種田，就像農民在春天播種，到了秋天，才能有收獲。如果春天不播種，那么到了秋天，就一無所獲。一個人的福報是從哪里來的呢？不是從天上掉下來的。有的人在一生中，任何好事都落不到他的頭上。于是怨天尤人，說老天爺沒有長眼睛，不幸的事情總落到自己頭上。其實，一個人的運氣好不好，并不是取決于老天爺，倒是與你的福報有關，而福報是來源于培植福田，廣種恩田、敬田、悲田，通過布施、供養才會有福報。廣修供養，從經文表面上看，雖然只講到供養諸佛，但是從經的內容來看，其實已包含了供養一切眾生。
‘所有盡法界、虛空界、十方三世一切佛剎，極微塵中，一一各有一切世界極微塵數佛。一一佛所，種種菩薩，海會圍繞’。這里的內容前面也講了，一切佛剎，極微塵中，各有一切極微塵數佛。是說無量無邊的佛，每一尊佛的身邊，都有很多的菩薩海會圍繞。這就告訴我們，我們供養的物件是十方三世一切諸佛。供養的意義？一是表達了對佛菩薩的恭敬。二是培植福田，增長福報。三是滅除我們的慳貪，就是吝嗇、小氣。供佛，把你最好的東西拿出來，克服小氣。如果沒有供養、布施心，舍不得把東西拿出來，那你將來會得貧窮的果報。布施、供養是存錢的最佳方法，而且將來‘利息’很高。因此一個人的財富，不是*拼命賺錢就能得到的。而是要*福報，也就是通常說的運氣。
供養、布施不僅能培植福報，同時也能克服自己的貪心、執著。一個人如果執著財物，舍不得把自己的東西送給別人，就像你銀行里一分錢也沒有存進去。雖然銀行里的錢很多，有的人能從那里取出十萬、二十萬，但你一分錢也取不出來。所以布施、供養別人的同時，實際上是在為自己存錢。
人因為貪著的關系，使得我們不能夠廣修布施。在現實生活中，我們往往把自己不喜歡的東西拿去送人。送人的衣服，是過時，自己不喜歡穿的，才會比較大方的送給人家，很少有人能把剛買的時裝，送給他人。再比如送人家電器，總是看家里那些用不著，用舊了的拿去送人。你不會把剛買回來的大彩電，搬去送人。為什么我們舍不得把最高檔、最貴重的東西送給人家？原因就是貪著。因為我們對好的東西產生執著。如果你對這些最好的東西不貪著，能把自己最喜歡的東西拿去布施，救濟那些需要你幫助的人。那么，本身也是在破除我們的自私、慳貪、執著和煩惱。
我們執著什么東西，這種東西往往就是我們產生煩惱的根源。執著是我們解脫生死最大的障礙！在佛教中有這樣一個故事：過去，有一個禪師，他的修行境界是很高的。他對什么東西都不會貪著，但是唯一使他貪著的是一個缽。因為這缽是過去皇帝賜給他的。一天，他的壽命快要到了，閻王爺就派了二個小鬼來抓他走。這個禪師的功夫很高，他往那里一坐，就進入禪定的狀態。那兩個小鬼到處找，怎么也找不到他，四處尋找，連個人影都不見。找不著，怎么辦呢？回去又交不了差，很苦惱。然后他倆就去請教寺廟里的護法神、土地公，這禪師究竟躲在哪兒去了呢？我們怎么找也找不到他。后來護法神告訴他們說：這個禪師的修行境界很高，你們想找他是很困難的。不過，有一個辦法可以讓你們見到他。這個禪師有一個缽，這個缽是他特別喜歡的東西。你去把他的缽拿來敲一敲，他聽到敲缽聲肯定會出來的，不信你們試試看。
禪師正在入定，定中的時候，鬼神是找不到他的。無常鬼變只老鼠，在禪師的缽上跳來跳去，缽發出了響聲。禪師馬上從定中出來，他怕這個缽摔壞了！這時，無常鬼一下就撲了過去，用鐵鏈套住了他的脖子。對不起，請你跟我們走一趟。禪師意識到缽給他帶來的過患，就在這緊要關頭，禪師急中生智，把這個缽一下給摔破！然后再次進入禪定的狀態，結果無常鬼又找不到他了。缽沒了，但自己的命卻保住了！
香花燈果供養
‘我以普賢行愿力故，起深信解現前知見’。起深信解，就是深信不疑。現前知見，是說這么多的佛，就像在自己的面前一樣。我們的這種修行方法主要*觀想。我們要讓自己進入普賢菩薩思想境界中，相信宇宙中有無量無邊諸佛的存在。下面普賢菩薩告訴我們應該怎樣供養諸佛：‘悉以上妙諸供養具’，面對十方諸佛，我要用最好的東西去供養。所謂的最好，當然不是一定要你拿出金銀財寶去供佛，而是指在你經濟能力有限的范圍內，用最好的東西去供佛。
‘所謂華云、蔓云、天音樂云’華，是指花，用鮮花供佛。云，是表示眾多，用很多的鮮花去供佛。蔓，就是花蔓，把花一朵一朵地串起來，串成花環，一串一串的拿去供佛，這就叫蔓云。天音樂云，就是用音樂去供佛。如我們唱的爐香贊，這就是音樂供養佛。如果在坐的哪位是學彈鋼琴的，或是電子琴什么的，你可以到佛堂去表演給佛聽。比如你剛學會一首新歌，你覺得好聽，你唱得又最好，首先去供養佛，這也是供養。
‘天傘蓋云’，過去國王出動時，有一種傘蓋撐在他的頭上，用這種傘去供佛。‘天衣服云’，是用最好的衣服去供佛。比如你剛買到一件高級的時裝，先拿去供佛，然后再穿，這也是可以的。供養的意義，主要是表達了你的虔誠，至于佛能不能穿那是另一回事。水果剛買回家，選一個最大最好的，先拿去供佛，表示你時時都有一份供心，這才是重要的。‘天種種香’，就是各種各樣的香。如末香、涂香、就是抹在、涂在身上的各種香。買回來，先拿去供佛，然后再往自己身上抹。燒香，是供佛點的香。末香，就是現在的檀香，檀香燃起來，發出的氣味很好聞的。用這些香去供佛。
‘如是等云，一一量如須彌山王’。須彌山就是佛教里講的一座最高的山。相當于喜馬拉雅山，是世界上最高最大的一座山。我現在供的這些花果、衣服、音樂等供品，猶如須彌山那么大，但不是真的，主要是*觀想。這里普賢菩薩是教我們，要用觀想的方法去供養佛。
‘燃種種燈’，是燃各種各樣的燈，如酥燈，油燈用這些油去點燈。‘諸香油燈’，就是用香油點燈。‘一一燈炷如須彌山’。每一盞燈的燈炷，就像須彌山那么大。‘一一燈油如大海水’。每一盞油燈里面的油，就像大海里邊的水這么多。你想這盞燈要點多長時間啊！那這盞油燈永遠也不會息滅。你供佛的時間與這盞油燈一樣，直到永遠。你想想看，你供佛的功德有多大呢？因此，我們現在學習了《普賢行愿品》，我們要展開自己的心胸、想像，讓我們的思想境界能夠包容整個世界、整個宇宙！我們學佛就是要使自己的心胸開擴，用佛的心量要求我們自己。這樣，我們才能夠向佛*近。如果你的心量老是停留在原來的水平上，那么你永遠都是眾生。
諸供養中 法供養最
‘以如是等供養具，常為供養’。前面所說的衣服、鮮花、音樂、食品、涂香、各種油燈……，這么多的東西去供養十方三世諸佛、菩薩，及世界上所有的一切眾生。看起來這功德，當然很大。但普賢菩薩又接著告訴我們：‘善男子！諸供養中，法供養最’。是說善男子啊！你不要以為用那么多，那么好的東西去供養佛，就是對佛陀最好的供養了。不是的！對佛陀最好的供養，是對佛法的尊重和奉行，而不是物品。也就是說：‘依教奉行’，或‘依法修行’，才是對佛陀最好的供養。
比如父母對子女的要求是什么呢？兒女對父母怎樣才算孝順呢？舉個例子來說，如果你的女兒，一天到晚光知道給你買好吃的，好穿的。但在外面跟一些不三不四的人混在一起。對你說的話，她一點也不聽。在外面給你惹許多麻煩的事，三天兩頭都有人找上門來，找你的麻煩。相反，你的另一個兒子，雖然他沒有給你買什么好吃的東西，但是他很聽你的話，他在外面不給惹麻煩，上門來的人都在贊揚他，說他很有出息。請問你？你喜愛女兒？還是喜歡兒子呢？肯定是喜歡兒子，不會錯的。假如你喜歡的是女兒，說明你不是一個好父母。
那么，諸佛菩薩對待眾生的心情，也是相同的。有些人只知道供佛，或拜佛，但對佛法一點都不放在心上，拿到皈依證，就算了事，就以為自己是佛子了。對于佛法的道理，一點都不放在心上，還是按照原來的觀念、習慣生活，遇到一些不順心的事，就對佛教大發牢騷。這種人，盡管每天給佛、菩薩上供，供品上得再多再好，也是白上。他們永遠都是佛法的門外漢。這就是說，作為一個學佛的人來講：‘依法修行，依教奉行’，才是對佛陀最好的供養。
法，在我們的修行中，它的地位是非常的重要！我們信仰的物件是佛法僧三寶。有些人不能正確的認識和處理這三種關系：有的人信佛，但他不信法，認為法沒有什么好研究的，僧嘛更不稀罕，有些僧人跟我們也差不了多少，比我也好不到哪兒去。他最感興趣的是佛，對佛無比的崇拜、信仰。但是如果你對法沒有正確的認識，正確的理解；你能很好的學佛修行嗎？顯然是不太可能的，因為就像我們現在流通的經教里邊，有很多的經是真經，但也有偽經。什么是偽經呢？就是說這種經是冒牌貨，它不是佛說的法。偽經是一些外道或鬼神借佛的名譽去編撰的一些經典，這種經書就是偽經。如果你對佛法缺乏正確的認識和了解，正見尚未樹立，面對這些偽經，你信以為真，按照經里邊的話去做，你就會誤入歧途的。
還有一種人，他感興趣的不是佛，而是僧。拜了一個師父之后嘛，覺得師父就是一切了。他以為聽師父的話，把師父恭敬、供養好，就能了脫生死。這會出現兩種情況：如果你拜的師父具有正知正見，是位善知識的話，你去親近他，就會得到解脫，得到佛法上的受用；要是你拜的師父是惡知識呢？這個師父是邪知邪見的話，他說什么，你做什么，那你就完蛋了！你掉下深淵里邊去，你還不知道呢。
所以，佛法僧在佛法上是一個整體。佛法僧三寶中，最關鍵、最核心的問題是法，不是佛，也不是僧。為什么呢？因為佛能夠了脫生死，能夠成佛的關鍵因素，就是他依法證得了法的真實相，才成佛的。所以，佛是以法為核心！法是佛證得宇宙人生的最高真理。我們修行的成就也是建立在法的認識上。我們要斷除煩惱，了脫生死，不能離法去修行，只有依法修行，才能得解脫。因此，法在佛教中的地位是非常重要的！我們能夠依法修行，這才是佛陀的好弟子。
依法修行、是法供養
‘所謂如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不舍菩薩業供養、不離菩提心供養’。如說修行供養，可以概括后面六種供養。如說修行：是指依照佛所說的種種法去實踐，通過長期的修行，得到解脫，直至成佛。這種供養，自然把其他的六種供養包括進去了。值得注意的是，在七種供養中，有三種提到‘眾生’，另外四種雖然沒有直接提到眾生，但也含有度眾生的成份在里邊。學佛人要知道，所謂解脫成佛，不僅為了自己個人，同時也為了所有苦難的眾生。所以在修行這七種法供養時，決不能忘記眾生，應當永遠把眾生放在第一位，這才是學佛人的本份。下面分別把這七種供養給大家講解。
（１）如說修行供養：是按照佛陀所說的種種法門去修行，也就是依法修行。
（２）利益眾生供養：凡是對眾生有利益的事，我們都要去做。見別人有困難，主動去幫助別人。把他從困苦中解救出來，給他快樂。從表面上看，你這樣做，跟佛法沒有關系。其實，你也是在供養諸佛。因為佛陀菩薩是為了利益眾生而出世，你能利益眾生，自然是對諸佛最好的供養。
（３）攝受眾生供養：社會上有許多人，你跟他講佛法，他不一定會接受。那你首先要攝受他們，佛法里有四攝法門：一、布施，二、愛語，三、利行，四、同事。如見人家有困難，需要經濟、物質方面的幫助，我就給他這方面的幫助，這是布施。愛語，是在愛心的基礎上，用真實的語言、或利他的語言，去幫助他人。利行，是你所做的一切事情對他人都有利益，沒有任何一種行為，會對他人構成傷害。同事，能設身處地為別人著想。如果你真能按照四攝法門去做，對方如果還不被你感動的話，那他簡直就是一根木頭了。如果你想擁有更多的朋友，想要他們對你好，你就要修四攝法門。你修了之后，別人一定會對你好。因為，即使是一個鐵石心腸的人，肯定也要被你感化了。攝受眾生供養，是要以四攝法門去攝受眾生，利益眾生。
（４）代眾生苦供養：需要有同體大悲的精神，把眾生和自己看作是一體的。眾生的困難，就是我的困難；眾生的痛苦，就是我的痛苦。比如某人做手術急需用錢，還差兩百元錢才住得進醫院。眼看病人生命垂危，這時我們要毫不猶豫地主動去幫助他，把錢拿出來，讓他先住進醫院。假如他需要輸血，別人的血型與他的血型不吻合，恰好病人的血型與你相同；這時，病人的生死就是自己的生死。為了搶救病人的生命，你馬上把自己身上的血液輸給他。他的病就是我的病，他的病好了，你應該為他的康復感到高興、幸福，這就是代眾生苦供養。代眾生苦供養，像這樣的例子很多，眾生受苦的現象很多，這里就不一一地講了。
（５）勤修善根供養：學佛修行要勤修善根。也就是要眾善奉行，善的內容很多：如三歸、修止觀、六度、布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、四攝、拜佛、禮佛、懺悔、放生……。這些都是勤修善根的內容，修善根供養不是今天修了，過幾天再去修，而是要一直堅持的做下去。
（６）不舍菩薩業供養：學佛，首先要發菩提心，行菩薩道。在修學中，不能半途而廢。不舍，就是不要舍離。發了菩提心之后，不要舍棄，離開菩薩道的修行。菩提心，是一種自覺覺他心，學習本師釋迦牟尼佛的成佛過程是‘自覺’，學習佛陀的度眾生精神和行為是‘覺他’。在行菩薩道的過程中，能根據眾生不同的根基，方便善巧的弘揚佛法，普度眾生，使自己和大家都可以離苦得樂。
行菩薩道也屬于法供養。法施的功德很大，這個問題《金剛經》中講得非常清楚。在坐的人讀過《金剛經》的請舉手。我看還不少，但也不多。《金剛經》里常說：你用許多的七寶去布施，但比起你讀誦《金剛經》，或者能夠給別人解說《金剛經》的功德，那簡直差得太遠、太遠了。這是為什么呢？因為財布施跟法布施相比，財布施的作用是很有限的。就像別人有困難，經濟上需要幫助，我給他一百塊、一千塊、一萬塊，但也會用完，這是一個方面。另一個方面呢，我給他財物未必就是好事。有時候他沒有錢還很幸福，錢多了反而不幸福。如社會上許多的夫妻，沒錢的時候雙方感情很好，生活地也很開心。隨著經濟的發展，改革開放以后，家里的收入增多，結果家庭開始不和諧了。男的嘛在外面有外遇，或者女方有外遇，結果本來一個幸福的家庭，因為錢多了，反而鬧得不可開交。所以有錢不一定能夠幸福，錢僅僅是幸福的一個成份，不是全部，它不是人生的一切。
所以佛法里講財布施供養，不及法布施供養功德大。法布施，就像我教你一種謀生的方式，比起直接給你一、二十塊錢，它的好處要大得多。因為，我教給你一種謀生的方法，你學到手藝后，可以從中得到取之不盡，用之不絕的錢。如果我能給你一種幸福之道，把佛法傳授給你，使你遠離憂愁、煩惱和痛苦，使你的生活幸福；生活得充實、愉快、安樂。由此可見，使人終生受用不盡和幸福的，并不是錢，而是佛法。所以說法供養比財供養的功德要大得多。
（７）不離菩提心供養：菩提心，是上求佛道，下化眾生之心。學佛的人，要有大悲心，由大悲心才能出生菩提心。發心以后，我們所修的一切功德，不可以有一剎那離開自己的發心，這樣菩提心就可以一天天的增長起來，直到成就無上菩提，功德圓滿。省庵大師《勸發菩提心文》說：‘忘失菩提心，修諸善法是名魔業’，大概就是說明這種道理。
‘善男子，如前供養無量功德，比法供養一念功德，百分不及一、千分不及一、百千俱胝、那由他分、迦羅分、算分、數分，喻分、優波尼沙陀分，亦不及一’。俱胝、那由他、迦羅、算、數、喻、優波尼沙陀，都是極大極大數目的名稱。這里通過一些比喻的方式，要解釋起來很費勁。普賢菩薩向法會的聽眾說到：善男子呀！你們要曉得像前邊所說的種種財物供養，如須彌山那么大，簡直可以說是無窮無盡的多，應該說可以得到無量無邊的功德；但是比起法供養的功德，那就差得太遠、太遠了。就如前邊無量無邊的財物供佛的功德，同法供養一念的功德相比較起來，若是財供養的功德有百分，但還不及法供養一分的功德大。上面一段經文，主要是通過一些比喻的方式，告訴我們財供養的功德，大了又大，法供養的功德是不可以用數目來比較的。
以諸如來尊重法故
‘何以故，以諸如來尊重法故；以如說行，出生諸佛’。為什么法供養的功德比財供養的功德大呢？原因是‘以諸如來尊重法故’。這就告訴我們，因為一切的佛，都是尊重佛法的，如來都尊重法，我們更要尊重法。法，在佛法里的地位是最高的，佛是由法而出生的。因為有了法，佛體驗到了法，證到法，所以才成佛。佛是從哪里來的？佛是從依法修行中來的。如果我們行菩薩道，學佛的人，能夠依法修行，依法度眾生，這種供養才是真正供養如來。反過來說，你光是給些好吃的東西去供佛，這種供養永遠都不是最好的供養，真正的供養如來是法而不是物，佛并不稀奇我們好吃的東西。那你說，我以后就不給佛上供了。不是的，供還是要上的。前面剛說過，上供可以培植我們的福德，同時也可以克服我們的慳貪、吝嗇、小氣，上供也是修行的一個方面。
‘此廣大最勝供養，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我供乃盡；而虛空界，乃至煩惱不可盡故，我此供養亦無有盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭’。這段內容跟前面一樣，不管是修財供養也好，修法供養也好，真正的供養不是一天二天的事，是長時間的，盡未來際的。
第六章、懺悔業障愿
復次，善男子！言懺除業障者：菩薩自念：我于過去無始劫中，由貪嗔癡，發身口意，作諸惡業，無量無邊。若此惡業有體相者，盡虛空界，不能容受。我今悉以清凈三業，遍于法界極微塵剎，一切諸佛菩薩眾前，誠心懺悔，后不復造；恒住凈戒，一切功德。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我懺乃盡；而虛空界乃至眾生煩惱不可盡故，我此懺悔，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。
困擾人生的重要因素
這是普賢的第四個大愿：‘懺悔業障’。懺悔在修學佛法中非常重要，因為我們無始以來由于無明、貪嗔癡的原因，使我們造下了種種的罪業，這些罪業招感的果報，造成我們修行的障礙。我們要懺悔的障礙有三種：一是煩惱障，二是業障，三是報障。
（１）煩惱障，主要包括貪心、嗔恨心、愚癡、我慢、嫉妒……，這些煩惱阻礙我們去修行。因為有貪心，使人造罪業。貪心使人心不得安寧。你要打坐，因有貪心，總想著你貪著的東西。有時想著那筆錢還沒有賺，你想得到的那樣東西，還沒有搞到手，所追求的某件事還沒有實現。貪心影響修行。嗔，是記恨心，一個人記恨心重也很難修行。一個人如果嗔恨心重，假如你跟人家吵架之后，時時處于一種記恨、無明火、想報復，處于這種心理矛盾中，打坐時，你能坐得下去嗎？坐不下去的，因為你的內心有煩惱不平靜。愚癡，就是缺乏智慧，不明白事理，也是修行的一種最大的障礙。如有人聽佛法怎么也聽不懂，看經教怎么也看不進去，根基太鈍，這種人是很難修行的。懈怠，是懶惰、放縱自己，打坐時，瞌睡一來，腿有點麻了、酸了、就想睡覺算了，明天再修吧！還有的人放縱自己，克制力差，經不起外界環境的干擾和刺激，見別人玩得開心就放縱自己。如不分時間的看電視、跳舞、天天搓麻將。時間長了就養成一種習慣，想改也改不了。所以，我們學佛的人，不能隨便放縱自己，要把心收回來，不去執著哪些對我們修行沒有利益的事情，這樣呢？你打坐、念佛的時候，妄念就會減少。
（２）業障，在佛教的理論中，業，是極為重要的核心概念。業，是梵語羯摩的意譯，從身口意產生。身業，指人的行為或行動；口業，指人的語言表達；意業，指人的思想、意志或心理活動。人從身口意業發生各種行為之后，會折射成影子，變為一種潛在的力量。影響著未來生命的發展。
我們無始以來，做下許多不應該做的事，造下了許多的業力。如我想打坐，但是身體有病，患有腰腿痛疼的毛病，經常臥床不起，三天兩頭往醫院里跑，這是業障。有的人，家庭經濟十分困難，想修行，但沒有時間，為了謀生，一天到晚，拼命地去打工養家糊口，這也是修行的業障。業障就是障礙。有的人，經濟條件也好，人又十分聰明，但他不信佛法，或者生在聞不到佛法的地方，根本不知道世間上有佛法的存在，永遠也聞不到阿彌陀佛、釋迦牟尼佛的名號，他沒有機會接觸佛法，他沒有機會接受佛法的沐浴、洗禮，接受佛光的普照。在我們整個世界五十幾億人口中，能夠聞到佛法的人，不是很多的。我們今天有機會坐在這里，聽聞佛法，有機會修學佛法，應該珍惜時間、生命，加倍珍惜佛法！人生難得，佛法難聞！我們要認真對待，珍惜聞到佛法這份福報！
為什么有的人能聞到佛法？有的人聞不到佛法呢？這就是業力、業障的原故。比如你想出家修行，但你是家里唯一的兒女，父母不同意你出家，在你面前要死要活的，你一定要走，他就上吊，看你往哪兒走？這個家你就出不成了。這是業障。但是也有很多的父母送子出家修行。像我吧！從小就生在一個信仰佛教的家庭里邊。十幾歲就出家了，一點障礙也沒有。我不知不覺的來到這個世界上，我來到這個世界，好像就是為了出家。反正，我自己還沒有認識佛法，我就出家了。出家時也搞不清楚為什么要出家？但到時候，就出家了。起先也不知道出家的好處；后來學了佛，才知道佛法原來是這么的好。
我們在學修佛法中，不管遇到任何障礙，不要去埋怨、責怪客觀環境和其他人，我們要反觀自己，想到障礙的出現是自己過去造下的業障，在佛陀的面前誠心懺悔。修行碰到人和環境對自己不利時，應這樣去想，不是別人的錯，而是自己業力的錯；不是環境不好，而是自己的業力不好。需要甘心地去承受，然后想方設法改善它。
（３）報障，因為一個人有了煩惱，就會造下種種的罪業，造了罪業之后，就要受到報應。因為造下的罪業，就像種子一樣，種在你自己的生命里邊，時候到了，就要受到報應。那有的人說，我看這個世界上有許多的人，有的人干了許多的壞事，為什么他還活地那樣好；有的人做了許多的好事，為什么他處處都不得意呢？那你說這是為什么呀？不是不報，是時候沒到。你看農民春天把種子播到地里，到了秋天才能收獲。所以，干的壞事好事不是馬上就有結果的，要等待因緣。
業與果報
佛教的因果報應，它強調因緣。因，是事物發展的內在因素，緣就是事物發展的外在條件。舉個例子來說：如我們把稻種，放在倉庫里，種子能不能開花、抽穗、結果呢？那是不能的。這些種子，必須要有適合它生存的條件，它才有生命力。如果種子離開了陽光、土壤、水份、氣溫、肥料、人工管理這些條件，它就不能開花、結果。因果報應也是一樣，你做了好事，或是壞事，沒有得到報應，是因為條件、因緣還沒成熟；條件成熟了，遲早是要報應的。報應在佛教里有幾種情況：有現報，現在就受報；有生報，來生才能報應，我們看不見；后報，可能要幾十生、幾百、幾千、甚至幾萬生才能受報；還有不定報，是說受報沒有一定的時間。
業，又有定業和不定業。定業，是必然要報應的；不定業，是說這種報應沒有一定，可能受報，也可能不受。我們怎樣去區分定業和不定業呢？所謂定業：是我們故意、有心造下的業。例如某人，故意起心殺一個人，這種業就是定業；相反，一個人無意踩死螞蟻，或蟲子，雖然，他傷害了一條性命，但他不是故意，不是有心殺死它們，這種業就叫不定業。這種情況以后可能會受報，也可能不會遭到果報。
另外定不定業，也從懺不懺悔說明。比如你做了某件對不起人家的事，傷害了他人，要是你不感到慚愧、內疚、自責，一點悔改的心都沒有，那你做的壞事，就會貯藏在自己的生命（阿賴耶識）里邊，這樣業力的因緣成熟以后，將來一定會受到果報。就像你傷害了別人，在人家的面前一點歉意都不表示，對方一定會懷恨在心，將來有機會肯定要報復你。反過來說，如果你傷害了別人，感到非常后悔，主動去向人家賠禮道歉，求得別人的諒解，對方如果氣消了，他就不會恨你，報復你。這樣的話，你的業力也就消除了。所以，我們做了不應該做的事情以后，要發自內心的譴責自己，誠心懺悔自己的罪業。不然，你的罪業就消除不了。所以，懺悔業障是重要的修行。
懺悔是人格的清洗劑
懺悔的意思是什么呢？懺，是懺除過去所犯的罪。悔、是后悔，改過自新。懺悔是對自己所犯的錯誤，生起悔過心理，痛改前非，保證不要再犯第二次了。懺悔，并不是佛教特有的法門，像基督教、伊斯蘭教都講究懺悔。共產黨也講批評與自我批評。佛教的懺悔跟其他宗教不同：其他宗教如基督教、伊斯蘭教他們講懺悔，他們向誰懺悔呢？是向上帝、教主懺悔，求得主的寬恕、饒恕。主寬恕了你，你的罪業也就消除了。佛教的懺悔主要是對大眾，對自己，雖然有時也在佛的面前，但主要是自我譴責。
懺悔，是人格的清洗劑。佛陀在佛經里說過：有兩種人在修學佛法上能有成就，第一種是能如法如律的去修行、生活，不會犯罪；第二種人是犯罪之后能懺悔。一個人有缺點錯誤并不可怕，可怕的是犯了錯誤，沒有悔過之心，這種人才是最可怕的。當我們犯了錯誤之后，一定要誠心懺悔，痛改前非，這樣在修學佛法上才能有成就。
我們平常的人，都知道把我們生活的環境衛生，打掃干凈。但沒有注意去打掃，清洗自己不良的行為，沒有想到去清除自己思想和言行上的污垢。由于無始以來，我們有很多的煩惱，造下了很多的罪業，我們的人格被貪嗔癡污染得一塌糊涂；如果我們不用‘懺悔’，去打掃清洗自己被罪業污染的人格，那我們的人格是一個什么樣子呢？就像一件十分漂亮美觀的時裝，這件衣服本來是很干凈的，如果穿臟了也不洗，過幾天拿出來再穿，時間長了，已經臟得不能再臟、臭得不能再臭了；然后就這樣一直穿下去，一次也不洗。你想這件衣服會是一個什么樣呢？我們的人格也像一件新衣服一樣，本來是很干凈的，因為有了貪嗔癡的原因，我們犯下了許多的罪業。這些罪業，把我們的人格染污了。因此，我們現在學習了普賢菩薩的第四個大愿‘懺悔業障’，使我們懂得用佛法的懺悔法門，去清除自己心靈上的污垢，使我們的人格恢復到本來的面目，這樣我們才能夠成佛！
由貪嗔癡造諸罪業
‘菩薩自念，我于過去無始劫中，由貪嗔癡，發身口意，作諸惡業，無量無邊’。普賢菩薩想著自己（當然也包括我們在內）在過去無窮無盡的劫數，一直到現在，由于貪嗔癡煩惱，造下了身口意業。諸，是包括所有的一切惡業，不可以用數目來計算的。佛教里把貪嗔癡叫三種不善，因為人類的一切不良行為，世界上充滿著各種各樣的罪業，大到整個世界的戰爭，以及殺人放火、偷盜搶劫、謀財害命；小至撒謊騙人、相互勾心斗角、面和心不和、相互利用、賣東西以假亂真、短斤少兩……，這一切丑惡現象的存在，都是由于人的貪嗔癡三種不善造成的。
貪心會使我們殺生，見錢眼開，自己沒錢花，見人家很有錢，日子過得比你好，出手比你闊氣大方，覺得自己活得不風光，趕不上他人，于是圖財害命，起心殺人，造下殺業。另一種人十分富有，錢財用不完，今天吃雞，明天吃鴨，后天吃蛇，蛇以后會被他吃成受保護的動物。這種人吃來吃去，不知吃什么才合他的口味。結果許多無辜眾生的性命，不幸倒在他在嘴下。這種人貪著一時的口福，傷害了許多無辜眾生的性命，到頭來得了肥胖癥、動脈血管硬化、高血壓等等癥，錢沒有用完，折福短命！因此，我奉勸諸君，嘴下留情，以免自害害他。
貪心還表現在另一種人身上，如某個男性貪著美色，見那個女的長得漂亮可愛，就去追求人家、想去占有她，如果遭到女方的拒絕，或者這人已經有男朋友了，于是就去強*、或是毀容，毀了別人的身子或是容貌，社會上這種例子很普遍。所以貪心既害自己也害別人。貪心也是罪惡的根源，如像社會上一些黨政領導干部，利用手中的職權玩弄女人、貪污金錢、結果貪心把烏紗帽給丟了，貪心把自己送上斷頭臺。所以，我們在坐的每一個人，如果貪心不除，那我們學佛就沒有多大的意義。
嗔心對于我們學佛的人來講，也是十分有害的。嗔心會使人失去理智，如為了一件小事，雙方爭執起來，互不相讓，以至于矛盾激化而大打出手，打著打著，白刀子進去，紅刀子出來。嗔恨心重，使人犯下殺人罪業，這種現象，在日常生活中時有發生。舉個例子來說，有一個男的，剛剛發到工資，幾個朋友大家在一起聊天喝灑，本來大家玩得很開心，突然有人提議打麻將，但這個人起先站在一邊看，沒有參加打。后來看見有個人接連摸了幾把，一下就贏了幾百塊，見那人得意高興的樣子，由于嫉妒心的慫恿，自己心里不服氣，這人打麻將的技術不如自己能贏錢，我上去打幾把給他瞧瞧。結果手氣不好，一個月的工資，不一會兒就鉆進別人的口袋里邊去了。帶著一把無名火回到家里，在妻子面前交不了差，正在妻子嘮叨、吵得心煩的時候，家里的一條小狗見男主人回來，本來是上前親近他、表示歡迎主人的到來。沒想到主人拿它出氣，用力一腳把這條小狗給踢死了。嗔心使我們去亂殺無辜，嗔恨心會產生妄語、邪淫、偷盜……，這里就不一一講了。
總而言之，如果人類的貪嗔癡存在一天，人類一天就得不到安寧。有的人說，現在國家很窮啊，世界上有很多人吃不飽飯呀，所以有很多人去犯法，如果哪一天富起來了，犯罪現象就會減少了。其實不然，富起來也會有人犯罪，因為人有貪嗔癡，即使社會進步了，國家富強了，犯罪現象也還是不能免。像西方國家，如美國、英國、歐洲那些國家的人都很富，但他們國家犯罪的人也不少，所以不在錢多錢少的問題上，而是在世界上的人，他有沒有一顆健康的心靈和一種健康的心態，這個才是最重要的。
我們因為有了貪嗔癡，造下的罪業到底有多少呢？下面說出來，要注意，不要把你們在坐的人嚇得暈過去，那就麻煩了。‘若此惡業有體相者，盡虛空界，不能容受’。我們無始以來造下的罪業無量無邊，好在所犯下的罪業沒有實質和形相，如果有的話，整個虛空和宇宙都容納不下我們的罪業。
我們是什么人呢？我們都是罪人。我們的罪業很多，所以基督教有‘原罪說’。那有的人會說：我這一生，自懂事以來，對人一直很好，從來沒有干過什么壞事，包括一些學佛的人，也有這樣說的。可是，一個真正學佛的人，他會發現自己經常都在造罪。《地藏經》中說：‘閻浮提的眾生，起心動念無非是罪，無非是業’。我們一天到晚有多少不好的念頭，你們有誰統計過嗎？有人說：只要心好就行了。可是，什么叫心好？好的標準是什么？一個人的心一天到晚，有多長時間是好的？你能搞得清楚嗎？其實，我們一天到晚有意無意中不知傷害過多少人，不知不覺犯下許多罪業了。
如何懺悔
我們無始以來造下的無數罪業，下面普賢菩薩告訴我們該如何懺悔業障。‘我今悉以清凈三業，遍于法界極微塵數，諸佛菩薩眾前，誠心懺悔，后不復造，恒住凈界，一切功德’。從前我所造成的惡業，周遍法界，現在我用清凈的三業，在十方諸佛菩薩面前，誠心懺悔自己犯下的罪業，以后永遠不再造惡業，永遠守住在清凈戒律的一切功德上。那么，無始所積累的罪業，都可以消除了。
不過，懺悔的效果有好有壞，比如你今天做了一件很對不起別人的事，隨便說兩句道歉的話，嘴巴在向別人道歉，心里沒有自責、改過、痛恨自己的愿望，那么這種懺悔的效果就很差，你的罪過也許就消除不了。相反，如果你在懺悔時，有一顆十分虔誠的心，你對這件事感到非常的后悔，埋怨自己當初不應該那樣去做，心里感到難受。懺悔時甚至能夠痛哭流涕，這樣去懺悔，效果就好，你的罪過才能消除。真正的懺悔就是表現在身口意三業上，就是說懺悔時我的思想、語言、行為三者高度集中起來，包括渾身的每一個毛孔都有悔罪的表現，這才是清凈的三業懺悔。
佛教的懺悔方法大體有三種：
第一種是作法懺：僧團每半個月做一次布薩，這是僧伽自新的會議。在會上，把你半月以來，做了哪些不應該做的事，一一說出來，作自我批評，求得大家的原諒，達到消除業力的效果。僧團的這種懺悔，有一套很嚴格的規定，根據你犯罪的大小，多少來看，看你犯的是哪一種罪，你必須對著多少人的面前講，如有的要對十個人懺悔，有的要對二十個人，甚至更多的人面前去懺悔。僧團每隔半個月，僧人要作一次這樣的懺悔，這種懺悔叫作法懺。
第二種叫取相懺：通過拜懺，如拜水懺、拜梁皇懺，通過拜懺之后，你的心才能清凈、安樂、輕松，不然，你心里老是一個負擔，罪業的包袱沒有放下，心情就會沉重。現在社會上有的人，把古代祖師制定流傳下來的那些懺悔法，拿去替別人懺悔，利用這種方法賺錢，要是古代祖師看見一定要痛哭流涕的。其實，懺悔本身是為自己，而不是為別人懺悔。我也念那些三昧水懺，經常把這種懺悔作為自己的功課去誦，每次念的時候，還是有些感動的，覺得自己無始以來真是造下不少的罪業，懺悔之后，感覺特別的好。
第三種叫實相懺：觀罪業本空，罪業也是因緣所生，并沒有一個實實在在的罪；但是你們不要以為觀罪業本空，我造罪業多少也無所謂，反正罪是空的，我可以繼續造罪，但是果報是空還是不空呢？你肚子餓了，你還是要吃飯，肚子痛了，難受的是你，而不是別人。實相懺是以觀空著手，是一種很高的修懺悔的方法，不是一般人能夠做到的。如能體會罪業的實相本空，我也本空，罪也是空，你造下的罪業也就消失了。但是一般人的思想境界達不到，所以還是從作法懺、取相懺下手。所以‘誠心懺悔，后不復造’。是誠心懺悔自己從前所犯下的罪業，以后永遠不再造惡業。
‘恒住凈戒一切功德’。要永遠持戒，守住在清凈戒律的一切功德上。佛教對一般歸依弟子持戒要求是五戒十善。具足戒的條件和要求就更高，比丘有二百五十條，比丘尼戒有３４８條。五戒十善作為我們佛子來講是非常重要的。修學佛法首先要從持戒下手，通過持戒，我們知道哪些事情我們該去做，哪一些事情我們不應該做。通過持戒分清善惡，去惡從善，用戒律來約束自己的行為，使我們的人格趨向完善。
‘如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我懺乃盡。而虛空界、乃至眾生煩惱，不可盡故，我此懺悔，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭’。這段話告訴我們，懺悔不是一天兩天，而是要不斷的懺悔，盡未來的懺悔。眾生的業，煩惱不會窮盡，所以我的懺悔，也不會窮盡。懺悔的念頭一個接著一個，永遠沒有間斷。用身口意清凈的三業，不知疲倦，厭煩。至誠懇切的修懺悔。
大家要記住，在我們的修行中，要經常懺悔，這樣才使我們有一個清凈的人格，才能使你在修學佛法上有所成就。今天時間不早了，就暫講到這里。合掌，跟我回向：愿消三障諸煩惱，愿得智慧真明了，普愿罪障悉消除，世世常行菩薩道。
第七章、隨喜功德愿
復次，善男子！言隨喜功德者：所有盡法界，虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數，諸佛如來，從初發心，為一切智，勤修福智，不惜身命，經不可說佛剎，極微塵數劫；一一劫中，舍不可說不可說佛剎，極微塵數頭目手足。如是一切難行苦行，圓滿種種波羅密門，證入種種菩薩智地，成就諸佛無上菩提；及般涅槃，分布舍利。所有善根，我皆隨喜。及彼十方一切世界，六趣四生，一切種類；所有功德，乃至一塵，我皆隨喜。十方三世，一切聲聞，及辟支佛，有學、無學，所有功德，我皆隨喜。一切菩薩，所修無量難行苦行，志求無上正等菩提，廣大功德，我皆隨喜。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡；我此隨喜，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。
隨喜、不嫉妒
隨、是跟隨、依順、不違背的意思。喜、是歡喜、不恨、不討厭意思。什么叫隨喜功德呢？凡是別人得到利益，或做了好事，不論大小，不管是看見，或是聽到的，哪怕一絲一毫，如像是自己跟隨他人同做一樣，表示由衷的歡喜，贊嘆。如看到別人給希望工程、寺廟捐獻了一萬塊錢，雖然自己沒有這個能力捐獻，但如果你從內心為他人的這種行為，表示贊嘆，感到高興、歡喜；既使你沒有出一分錢，但是你所得到的功德，跟這個做好事的人，所得到功德是一樣大的。隨喜功德，成本非常低，效益非常大。
有人說，這種功德劃得來，反正我又沒有花一分錢，只是高興一下，這有什么難的？其實，事情并非這樣簡單。對于一個嫉妒心較重的人來說，恐怕難以做到。在我們日常生活中，通常會看到這樣的情況：如兩家人，在兩對門開了兩家飯館，看見對門顧客多，生意興隆，一天到晚進出顧客量大，但自己這邊的生意十分清淡，一天到晚守在那里，自然會生起嫉妒，巴不得這個飯店早一天搬走，或是把他的廚師奪過來。還有的人，自己個兒生得矮小，皮膚又黑，天生一付不引人注目的容貌，老大不小的還找不到女朋友，一次戀愛也沒有談過。相反，對門鄰居家的一位小伙子，身體高大魁武，長得英俊，一表人材，只見那些漂亮的姑娘，成天圍繞在他的身邊轉來轉去，有說有笑，就是沒有一個女孩子對他笑笑。那你說，這個人會為別人高興地起來嗎？我看，很難做到，是不是？所以嫉妒心是修行隨喜功德最大的障礙。
嫉妒心重不能隨喜的例子，在我們日常生活中隨時可見，這里就不再多說。作為我們修學佛法的人來講，要克服自己的嫉妒心理，對別人所做的一切好事，或取得的成就，我們要表示由衷地歡喜，不要說風涼話去打擊別人做好事的積極性，要說贊嘆語，使人家高興。如別人有錢，出一萬元修廟、架橋、鋪路什么的，你可以盡自己的能力，出上十元、五元表示隨喜。我們要學會一種隨喜的心態，修學隨喜功德在佛法中是很重要的。
以佛陀為榜樣
‘所有盡法界，虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸如來。從初發心，為一切智，勤修福聚，不惜身命’。修隨喜的功德。首先對佛菩薩所有的善行，和一切功德我們表示隨喜，諸佛如來是我們學習的榜樣。諸佛如來，不是一尊佛、二尊佛，而是整個盡法界、虛空界、十方三世一切佛，他們所做的一切善事和功德，都是我們修學隨喜的物件。諸佛菩薩到底有哪些功德呢？普賢菩薩告訴了我們：‘諸佛如來，從初發心，為一切智，勤修福聚，不惜身命’。諸佛如來之所以成佛，是從最初發心開始修成的。佛陀不是從天上掉下來的，是普通人經過修行而成佛的。
佛教里有這樣的一句話：‘沒有天生的釋迦，也沒有自然的彌勒’。是說釋迦牟尼佛不是生下來就是佛，彌勒菩薩也不是憑白無故就成為菩薩。佛祖釋迦牟尼，原先跟我們一樣也是凡人。他的父親是迦毗羅衛國的國王凈飯王，母親是摩耶夫人。他是他們的太子。據《根本說一切有部毗奈耶雜事》二十說：他的母親回娘家，路過蘭毗尼園的時候，手扶無憂樹枝休息時，忽然從右肋生下了他。長大后，像凡人一樣娶妻生子，過著世俗生活。從有關史籍上可以知道，他在修道中遍訪了當時印度著名的宗教師，最后才摸索出一條解脫人生痛苦的大道，佛陀不是生下來，馬上就覺悟成佛的。釋迦牟尼這個名字，也是后世佛教徒對他的尊稱。釋迦，是指釋迦族，牟尼是圣者或賢人的意思。合起來的意思是‘釋迦族中的圣者’。他的真實名字叫悉達多。
悉達多太子早年的生活很幸福美滿，擁有權力、財富，在他十七歲那年，娶了美麗的耶輸陀羅公主為妻；她是鄰國天臂城主善覺王的長女，窈窕的姿態，像初春的柳絮，秀美的嬌容。英俊的太子，美貌的公主，就這樣結下了美好的姻緣。生下一個可愛的兒子，名叫羅候羅。有一天，悉達多太子突然拋棄了幸福美滿的生活，出家修行去了。關于他出家的年齡，一般資料也不明確。據研究者考證，有的說十九歲，有的說二十九歲。總之出家時很年輕就是了。也許有人會問，他既然生活得這樣美滿幸福，為什么還要出家呢？這個問題說來話長，要把它講清楚，《普賢行愿品》要講得時間就不夠了，這里不再多講。
這里給大家介紹悉達多修行、證悟的一些經過。他的父母知道悉達多決意出家修行，都十分傷心、難過，想了許多的辦法勸阻，都沒有改變他出家的決心。只好悄悄派僑陳如等五人跟隨他，服侍他，盡到父母最后的心意。
太子出家成了沙門，托著要飯的食缽，步行向王舍城走去。到了城郊，先沒有進城，而是在附近的靈鷲山上找到一處巖洞，作為修道和暫時棲身之地。后來，他又離開那里，四方行腳，尋師訪道，在苦行林中苦修六年。這六年的生活經歷，是相當困苦的。經文中說：‘或日食一麻，或日食一米’，‘身形消瘦，有如枯木’。甚至有一次，在尼蓮禪河洗澡，因身體虛弱，洗完澡后連爬上河岸的氣力都沒有了。對六年的苦修結果，他很不滿意，覺得根本沒有證悟真理。最后，他來到尼蓮禪河畔的一棵大畢波羅樹下，這畢波羅樹是梵文的音譯，漢文佛經上還將它譯為‘阿沛多羅樹’，‘貝多樹’，‘阿輸陀樹’等，都是根據梵文語言而譯的。還有的經文將它稱作廣為人知的名字，即是‘菩提樹’。為什么叫它‘菩提樹’呢？‘菩提’是梵文的音譯，意為覺悟、智慧，后來專指對佛教真理的覺悟。因為釋迦牟尼在這棵樹證得菩提，覺悟真理。此樹因沾圣人之光，被稱為‘菩提樹’。原來的樹名在中國反而少為人知。
菩提樹是一種熱帶的常綠喬木，樹籽堅硬圓潤，可作念珠；樹葉是橢圓形的，葉片非常闊大，樹干呈黃白色，異常的高大粗壯。悉達多在這棵樹下鋪上一束軟草，披上坐具作為坐墊，然后以盤腿的姿勢坐下來，即‘結跏趺坐’。并立下大誓愿說：‘不成正覺，不起此座’！由此靜靜地進入了悟道的沉思。
悉達多在菩提樹下究竟坐了多長時間才悟道呢？經典上說法不一，有的說是七天七夜，有的說四十九天，這個問題不是我們這里研討的范圍。最后一天的淩晨，他突然抬頭望見天上的啟明星，心中頓時大徹大悟。這就是佛經上常說的：‘釋迦尊者菩提樹下睹明星悟道’。覺悟后的太子，被人們尊稱為‘佛陀’，也就是‘覺者’的意思。
佛陀覺悟的是什么呢？佛陀初轉法輪時，向五比丘講述了他所領悟的生命的秘密。這就是十二緣生的因果法則的規律。這個內容，是佛陀七天七夜中沉思的主要成果。因為，他破譯了生命和宇宙的奧秘，突破了人的理性和思維極限，飛躍到佛的境界。所以，佛也是人修來的。從佛陀出家、修行、證悟，給我們一個什么樣的啟示呢？佛陀既然是人修成的，那么我們在坐的每一個人只要修行，也是能夠成佛的。禪宗里有的學禪的人，去問祖師，什么是佛？回答：‘你就是佛’！你們在坐的人敢不敢承認自己是佛啊？如果你不敢承認自己是佛，你離佛道就遠了。《大本涅槃經》說：‘一切眾生悉有佛性’，就是說人人都有成佛的潛能。人人都有成佛的資格，禪宗非常重視這一點。
‘從初發心，為一切智’。佛陀從最初發心修學佛法的時候，就是為了成就一切智。什么叫一切智呢？就是佛陀所成就的一切智慧。佛，是覺悟者或智者，它是梵文的音譯。不過佛教中所謂的覺悟，它與通常的理解不同，它是指一種特殊的智慧或覺悟。不是世間一般人的聰明才智可比的，而是指具有斷除煩惱和痛苦，證得的智慧，佛教專稱這種智慧叫般若智。佛陀就是徹底、圓滿、擁有般若智的覺悟者。佛陀跟凡人不同的最大特點是什么呢？就是證悟了宇宙人生真相，解脫人生一切的困惑和煩惱。
‘為一切智’就是修道成佛，成就佛的智慧。佛的智慧是從哪里來的呢？普賢菩薩說：‘勤修福聚，不惜身命’。要想成佛，就要精進修福修慧。佛有二種功德達到圓滿，就是福慧達到圓滿。我們稱佛為兩足尊，就是福德和智慧達到了圓滿。反過來講，我們的智慧修得怎么樣呢？佛陀成就的智慧，我們尚未開發；至于福德呢？每一個人肯定都有，只是多少的問題。每一個人或多或少都做過一些善事。福德在修學上也是非常重要的。
一個人壽命長、家庭和睦、事業有成、兒女孝順、人緣好、臨命終時死得安祥……這些都是修福德，得到福報的具體的體現。但是世界上的人，不管你當官，還是百萬富翁，擁有的福報都是很有限的。而只有佛的福德和智慧是圓滿的。但佛陀的功德不是從天上掉下來的。打開經書能看到許多這樣的故事：地臟了，佛陀也會去掃地，看到老比丘老眼昏花，穿針縫衣服眼睛看不清，佛陀幫他穿針縫衣。老比丘感動地說：我不敢勞累您！佛陀說：‘我也要修福報的，我能成佛，就是無始以來我非常重視福報的積累。雖然我已成佛了，但還得繼續修福報’。這就是說一個人的命運的好壞，福份的大小，是*自己無始以來，一點一點積累起來的。佛陀這樣的圣人都要修福，更何況我們這些凡夫之人，更應該向佛學習，勤種福報的善根！
社會上有的人福報很大，有許多的人很有錢，只懂得吃喝玩樂，享受福報。有的人只懂得拼死地去掙錢、拼命的去享福。不懂得做好事，也不知道一個人的福是有限的。就像銀行的存款一樣，你只知道往外面取，不知往里面存，時間長了，再多的錢也會被你取光的，福報的道理也是一樣。所以，我們要惜福。要懂得修福的重要性。如果一個人的福報享完以后，他就會提前死。佛教講人的死有三種：一是福盡死，壽命沒到，但你的福報享完了。二是壽盡死，壽命到盡頭他就死了。三是橫死，就是意外的車禍傷亡。我們講諸佛從最初發心開始修福報和智慧，甚至為了修福報，諸佛不惜獻出他們自己的生命。
‘經不可說不可說佛剎，極微塵數劫。一一劫中，舍不可說不可說佛剎，極微塵數頭目手足’。佛陀的成就不是一生修來的，也不是幾十年就能修成佛的。佛陀的成佛到底要經過多長時間呢？普賢菩薩告訴我們‘經不可說不可說佛剎極微塵數劫’。佛剎，前面已經講過，這個道理很難理解，現在，再講一下。佛剎就是佛的世界，佛的國土。我們把佛的國土剖析成微塵，這個微塵就像一個一個非常小的元素，然后每一個元素比作一劫。在每一個劫里邊，佛舍棄了不可說不可說佛剎極微塵數的頭目手足。
佛陀在因地行菩薩道時，有一次，他在山上看見一只母老虎守在三只小老虎身邊。天正下著大雪，已經下了好幾天的大雪，山林里的動物都躲進自己的洞里，老虎找不到東西吃，母老虎沒有奶水喂小老虎，眼看這幾只小老虎快餓死了。佛陀為了救活這幾只老虎，就把自己身上的肉用刀割下來，拿去喂虎。
有一生，佛陀做國王的時候，天人為了考驗他行菩薩道的道心，故意變做一只老鷹，追捕著一只小鳥。那只小鳥飛到王宮里，就躲進國王的袖子里邊去了。老鷹抓不到小鳥，開口說話：‘請您把小鳥還給我，因為我肚子餓，小鳥是我的食物，還是把它還給我吧’？佛陀說：‘它跑到我這里來是為了避開你的追殺，我只能盡力去保護它，我不能把它給你’。老鷹說：‘你既然這樣慈悲它，你也應該慈悲慈悲我呀。你救了它的命，就意味著奪去我的一頓美餐’！。佛陀對它說：‘那你想怎樣呢？’老鷹說：‘既然我吃不成它，就在你身上割一塊相當于小鳥重量的肉還給我吃，這樣才可以。’佛陀毫不猶豫，把自己身上的肉割下來，滿足了老鷹的要求。釋迦牟尼佛在因地時，就是這樣行菩薩道的。
還有一生，佛陀作為仙人在雪山上修行。有位天人現羅剎相，來到仙人面前，宣稱他曾經聽過佛陀說法。仙人就向他求教佛法，羅剎說：‘如果你想從我這里得到佛法，我當然可以告訴你。不過，我有一個條件，你必須答應我，否則，我就不會告訴你。’仙人說：‘你有什么要求，你盡管說吧？’羅剎說：‘你必須用你的身命來供養我，我要吃你的肉。’佛陀馬上答應了天人的要求，后來天人就把佛法告訴了他。佛陀為了求佛法在因地時，不惜自己的頭、手、足，這種例子是非常多的。佛陀的這種行為，就是我們平常所說的‘舍身為法’。為了追求佛法，得到真理，舍去自己的身體和性命。
舍身為法，對于一般修道的來講，簡直難以想像和做到。但作為釋迦牟尼來說，他是怎樣看等這個問題呢？他說：我無始以來，生命的時間對于我來說，那簡直是太長太長了。生了死，死了生。生生死死，死死生生，浪費了多少生命。現在為了尋求真理，得到真理，為自己、為眾生的解脫利益，雖然死得痛苦一些，但是死得有意義，死得有價值！孔夫子也曾說過：‘朝聞道，夕死可矣’。早上能聽到真理，晚上死了也值得。
為了尋求真理，面對涉及到自己生命安全的時候，是很難取舍的，‘為法忘身’畢竟不是一件容易的事，就像別人沒有錢，你可以或多或少的拿一些錢給他。假如他要電視，你讓他搬去就是了。這些東西對你的身體，性命不會構成傷害和威脅。但如果有人，需要換心臟，才能保住生命，要你把心挖給他，那你舍得把心挖出來嗎？我看一般的人是難以做到的。因為電視機搬走了，還可以再買一個，反正舊的不去，新的不來嘛。但是一個人只有唯一的一顆心，如果把心拿給你，他就沒法活。那你肯定會這樣說，有錢的什么東西都能夠買得到，但唯獨用錢買不到心臟。你的這個要求我不能滿足你。這個就難以做到對嗎？但是作為我們每一個學佛，行菩薩道的人來說，就要向佛學習！佛能舍身為法，佛能做到，我們也應該去學習。
菩薩道的修行的具體內容：是六波羅密。波羅密不是指那種香甜，好吃的水果鳳梨。佛教中所講的波羅密，是指修行的六度法門。波羅密是梵文，翻譯成中文，就是到彼岸的意思。六度，是能使我們度過生死的痛苦，然后到達成佛的彼岸。六度法門的具體修行的內容是：一是布施，二是持戒，三是忍辱，四是精進，五是禪定，六是般若智慧。
因為菩薩在因地的修行過程，堅持不懈地修六度法門，所以‘證入種種菩薩智地’。菩薩地，是把菩薩修行的過程分為十地。這十地的名稱依次是：歡喜地、離垢地、發光地、焰慧地、難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地。十地在佛法的修行中，它的果位非常高，這些都要通過修六度后才能得到。‘成就諸佛無上菩提’。無上菩提，是最高的覺悟，就是成佛了。成佛以后，說法度化眾生，化緣已畢，然后就。后‘分布舍利’。諸佛圓寂后都是火化的。舍利、是佛的身骨形狀，像珍珠那樣圓的，質地有些像水晶，很透明，很堅固，顏色有紅綠黃白幾種顏色。我們北京的佛牙塔，就是牙齒的舍利。佛滅度后把舍利分散給弟子們永遠供養。
舍利是一種寶貝，本師釋迦牟尼佛后，弟子阿難等把他的身體火化后，發現許多許多，明亮堅固的五色珠，這種珠，就叫舍利。佛的許多弟子，大家修造了一座塔，藏放佛的舍利，永遠供養。他們把佛的舍利分布到各個國家，分布到世界的各個地方去。這種舍利，分散在各處寺院去供養，功德非常大的。
供養舍利的意義是什么呢？也許很多人不一定清楚。佛因為已經了，世界上的眾生，都見不到佛了，所以特地把佛身體的骨頭舍利，留在世界上，后世的佛子們，見了佛的舍利，就像見到佛一樣。供養佛的舍利，就像供養佛一樣。‘所有善根，我皆隨喜’。這兩句經文的意思，是綜上所述的種種功德，對佛所修的一切善法，我都會表示由衷地稱贊和歡喜，并以佛陀為榜樣，發菩提心，行菩薩道，成就佛果。
為他人的利益而高興
‘及彼十方一切世界，六趣四生一切種類，所有功德，乃至一塵，我皆隨喜’。一切眾生的生命現象在佛教里歸納為：六趣四生。六趣，是六道輪回。六道，指天道、人道、阿修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道。四生，是胎生、卵生、濕生、化生四種。胎生的動物：如人、馬、羊、貓、狗等等，從娘胎肚里邊生出來的。卵生的動物：如雞、鴨、鵝、各種鳥類，它們的生命是從卵浮化出來的。濕生的眾生：如像、蚊子、蒼蠅、水里邊的沙蟲等之類的動物，它們是*濕氣產生。化生：是無中生有，不假物質條件而出生的有情生命。我們隨喜的物件不僅僅是諸佛，十方世界所有眾生，對他們一絲一毫的善舉也要表示隨喜。我們不僅對諸佛菩薩所有成就的一切功德表示隨喜，對一切眾生的善行或幸福也要由衷地歡喜。
隨喜功德的修習，就在日常生活中，比如看見某人把幾萬元錢，拿去為那些貧困山區失學兒童蓋上一所學校，給那些貧窮人家的孩子，創造一個良好的讀書，學習環境，解決特困生學雜費問題。雖然，你沒有這筆錢去幫助他們，你一分錢也沒有拿出去，但你如果能對他人行為感到由衷地歡喜，贊嘆，那你所得的功德也跟他人一樣大。又如當你走在街上，看見某人把地上的西瓜皮撿起來，扔到果皮箱里。雖然你沒有動手，但你能為他人，生怕別人滑倒，所做的行為表示高興。那么，你的功德也跟他一樣大。
我們為什么難以做到隨喜功德呢？原因是嫉妒心、自私心理在作怪。為他人的利益往往高興不起來，主要是我們的心胸太狹窄了。普賢菩薩的第五大愿‘隨喜功德’，就是對治嫉妒、自私、狹窄心量的最好方法。菩薩道為什么說難行呢？因為菩薩道的特點是完全犧牲個人的利益，甚至自己的生命，去成就別人。
見賢思齊
‘十方三世，一切聲聞，及辟支佛，有學無學，所有功德，我皆隨喜’。聲聞，是聽聞了佛陀說四諦法門之后，聞法悟道者。聲聞成就四種果位。初果須陀洹，他從人間到天上還來七次，然后才能進入了脫生死；二果斯陀含，他要往來人間一次，最后他才能證得。三果阿那含？阿那含就不再來了。四果阿羅漢，徹底斷除煩惱，證得。這是佛教里講的四果圣人。四果圣人又分為有學、無學。有學，是說功德沒有圓滿，還應該繼續向上修的意思。無學，是說所有應修的功德已經修學圓滿，沒有什么再應該修學的了。
獨覺，是自己看到花開花落，春去冬來，陰晴圓缺，悲歡離合，生老病死，突然領悟到世界無常，通達宇宙人生的真實，稱為獨覺。這種人慧根深厚，領悟力強，他在沒有聽聞佛法的情況下，自己能夠覺悟宇宙人生真實，解脫煩惱。所以，佛陀的出世與不出世，客觀規律是普遍存在的，只要你具備獨覺的這種慧根，你自己也能覺悟。
‘一切菩薩所修無量難行苦行，志求無上正等菩提，廣大功德，我皆隨喜。’以上所說佛陀在做菩薩的時候，立志發愿度眾生，行菩薩道，證得成佛那廣大圓滿的功德，菩薩所修極難極苦的功德和行為，我都由衷地表示歡喜。‘如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨喜，無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。’這一段經文，也是同前邊懺悔業障末后一段，完全一樣，這里不再多講。
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