普賢行愿品講記

 

(第二十二卷)

 

 

 

凈空法師講述

 

華藏圖書館

 

 

 

我們接著看下面這段文，‘謂盡法界虛空界，十方剎海，所有眾生，種種差別。’這是總說。‘所謂卵生、胎生、濕生、化生。’這一看就曉得，這是講的四生，一切眾生在生態上來講總不出這四大類，這就是把一切眾生的生態都說盡了。‘或有依于地水火風而生住者，或有依空，及諸卉木而生住者。’這是講一切眾生他生長居住所在的差別，有生在地面上，也有生活在水里面，水族。火與風，火是代表像熱帶，甚至于沙漠里面很熱的環境里面。風是表動的意思，活動力很強的，有依這個而生的，這里面也有動物也有植物，植物里面依風而傳播種子的，我們往往看到很多。或有依空，依虛空，也有依草木，寄生在草木上的。‘種種生類’這一句是總說，‘種種色身，種種形狀，種種相貌，種種壽量，種種族類，種種名號，種種心性，種種知見，種種欲樂，種種意行’，這個意行是講心有定散，有的心比較定，有的散亂，是指這個。‘種種威儀，種種衣服，種種飲食，處于種種村營聚落、城邑宮殿。’這都是講一切眾生的差別的現象，差別現象沒有法子盡舉，此地也不過是舉幾個大端例子而已。‘乃至一切天龍八部，人非人等，無足二足，四足多足’，這多半都是指畜生道里面的。‘有色無色，有想無想，非有想非無想’，這是指色界跟無色界，四空天。那么這一段整個六道眾生全都包括了，大師注子里面都解釋到了，諸位自己去看就行了，這一段并不難懂。

 

 

 

再看下面經文，‘如是等類’這一句是總結前面的經文。‘我皆于彼隨順而轉，種種承事，種種供養。如敬父母，如奉師長，及阿羅漢，乃至如來，等無有異。’這是我們應當要學的了，這一點實實在在不容易做到，但是又非常地要緊。問題是我們想不想見性，想不想得一心，想不想成佛，你得要考慮這三個問題，如果這三個問題都想，那就必須要照辦；你要不肯照辦就是這三個問題的大障礙，你得不了一心，你也不能開悟，你也成不了佛。換一句話說，想成佛、想開悟、想得一心，一定要把這個不折不扣地做到。對于一切眾生要恒順，不但要恒順，還要承事供養，所謂承事是為他服務，這是承事，要供養他，換一句話說要照顧他，要敬重他，跟我們敬父母、敬師長、敬佛，沒有兩樣。在我們心目當中、觀念里面，生佛決定平等，正是佛在本經里面開示我們一切眾生本來成佛，對一個眾生輕視了就是輕視諸佛如來，對一個眾生不孝順了就是不孝順父母師長，所以這一段要講菩薩道里面難行能行，特別是著重在這一條上，真正值得我們反省檢點的。

 

 

 

諸位真正是通達這十大愿王的理論、境界，你這一生不可能沒有成就，決定有成就的。成就的高下在乎你自己實行的勤惰，你要是勇猛精進，那你的成就快了，成就高；你要是懈怠，做得不夠圓滿，你的成就比較低；如果你完全都沒有去做，那可以斷定你這一生一定沒有成就。即使念佛求生凈土都不例外，這一點特別要注意，我們念佛求生西方極樂世界，我們求一個凡圣同居土下品下生，要不要具足普賢行愿呢？跟諸位說還是要。他沒有聽過華嚴經，沒有學過普賢行愿，那他怎么具足呢？他自自然然具足，誠敬心中具足，恭敬心中具足，雖然他沒有學，沒有學也能具足，他在一念正念起來的時候自然具足。我們明白這個道理，在平常在生活里面要認真地去修學，那么這幾句就是教給我們隨順。

 

 

 

下面這一段教發愿，‘于諸病苦，為作良醫。于失道者，示其正路。于闇夜中，為作光明。于貧窮者，令得伏藏。菩薩如是平等饒益一切眾生。’這是教我們發愿，這一段經文里面含義很深。病苦范圍太廣大了，也許你看到眾生有病，我又沒有學過醫，不是醫生，我怎么能替他治病呢？你一定可以給他治病，因為病并不單指我們身體長病了，他有心病，心病比身病還嚴重，心病是什么呢？煩惱病、無明病、塵沙病，大病啊！你要幫助他破迷開悟，幫助他治心病。佛法的經典都是給我們治心病，所以佛也比喻為大醫王，醫治一切眾生的心病，你一定要發這個愿，要幫助一切眾生破迷開悟；底下幾句比喻統統都是這個意思，后面的意思愈來愈深。

 

 

 

前面第一句換句話說所有眾生都是迷惑顛倒，都是有嚴重的心病，你怎么給他作良醫呢？介紹他佛法，介紹大乘佛法，這就是對治他的心病，于失道者示其正路，失道者就是藥不對癥，那就是失道；佛法八萬四千法門，你所修學的不對你的根性，那么你學起來就有困難，不容易成就，這種例子非常之多。所以選擇法門一定要適合自己的根性、程度、修學環境，都能夠配合，你修學起來不感覺到困難，容易成就。如果采取這個法門不合自己程度，又不合自己的興趣，同時又跟自己生活的方式完全不相同，這勉強去修非常困難。所以他遇到困難了，走錯了路了，你要幫助他回頭，幫助他要走上正道。

 

 

 

那么好些發心學佛的，尤其在今天佛門里面有真佛有假佛，佛法里面有正法有邪法，許許多多把邪法當作正法，把假佛當作真佛，這是迷失了道路，他沒有依照佛的指示去做，也許他不知道。佛滅度之后，后世弟子有四依法作為我們修學選擇的標準，那就是依法不依人，不要聽說某個人的名氣很大，某個人的勢力很大，徒眾很多，大概就不錯了，這是很危險的道路，這個想法錯誤了，一定要依法不依人。可是法你要能夠檢別也不是一個容易事情，很難很難，有似是而非之法。魔很聰明，拿著佛的經典，拿著古大德的注解，給你講九十九句正法，給你講一句邪法，你就中了毒了，這個手段太厲害了，你沒有辦法辨別邪正，聽起來都是正法，他就參一句，久而久之你中毒愈中愈深，到最后把邪法當作正法，正法當作邪法。

 

 

 

如果他里面講一半正一半邪，你很容易辨別出來，佛魔很容易辨別出來，他要的那一套叫你沒有辦法辨別，所以這是險道，今天學佛走的路子是險路。我們沒有能力辨別，那怎么辦呢？我就是這種人，沒有能力辨別，所以找一個很穩當的路子，找古人不找今人，我跟古人學，我不跟今人學。我也拜了老師，有老師，我的老師不在世，我的老師蓮池大師，我們跟蓮池大師學決定沒有過失。學蓮池大師什么呢？昨天晚上大家念的彌陀經疏鈔演義就是蓮池大師的，我依這個學，做蓮池大師的私淑弟子。而且學，諸位還要曉得學一個人，不能學兩個人，為什么呢？兩個人就兩條路，兩個思想兩條路，很難有成就。

 

 

 

但是我的求學，蓮池大師是第一個老師，以他老人家為主；還有兩個幫的，一個就是蕅益大師，蕅益大師沒有問題，因為他是蓮池大師的學生，師徒兩個人，他們的思想、方向、目標是一致的，沒有問題的，兩個人等于是一個人。另外一個人就是印光大師，這個也是專修凈土的，也是同一個方向，同一個目標的，這沒有問題，他是近代人，所以從印光大師文鈔里面得到許多關于西方凈土的啟示。為什么要這樣學呢？唯恐自己迷失了正道。其他人講的，他姑妄言之，我也姑妄聽之，我不把他當作一回事情，我們決定要依照祖師大德所指的道路來走，學古人沒錯。

 

 

 

如果真正有慧眼，那當然是沒有話說了，沒有那種智慧不能辦別邪正，這個路子是最穩當的，*得住不會出毛病。于闇夜中為作光明，這個光明是智慧，是指眾生在迷惑顛倒的時候，你要幫助他、啟發他的智慧，幫助他破迷開悟。于貧窮者，這個貧窮不是指錢財，不是指物質上的貧窮，是指精神生活的貧窮，精神生活苦悶，你把佛法給他。佛法是什么？伏藏，藏是寶藏，寶藏埋在地里面沒有開發出來，自己雖有他不知道，你把他點醒，你自己原來有無盡的寶藏為什么不拿出來用呢？不拿出來享受呢？要告訴他這個事情，令得伏藏，你自己清凈心里面有無量的智慧，有無量的福德，你自己本有的啊！他在窮困的時候你要點醒他，使他自己明了，哦！原來自家已經具足無盡的寶藏，與諸佛如來無二無別。所以菩薩要以這樣的平等饒益一切眾生，益是利益，饒是豐饒，換句話說，最豐富最大的利益給一切眾生，而不是給他一點點小利益，這是這一段經文的大意。

 

 

 

注子里面大師引梵網經里面的幾句話，梵網是菩薩戒經，菩薩必須要遵守的，‘梵網經云，一切眾生，男者是我父，女者是我母，我生生無不從之受生。故六道眾生皆是我父母。’為什么要把一切眾生當父母一樣地孝順就是這個道理，一切眾生與我們的恩德實實在在太大了，無量劫以來我們在六道里面生死輪回互為父母，互為父子，要明白這個道理，這是教給我們應當要孝順一切眾生。

 

 

 

下面講‘言奉師長者，經云’，這都是佛告訴我們，‘生我者父母，成我者師長。我之法身，由師口生，從法化生，乃至教誨引導，直至菩提，故知師恩，過父母恩也。若見眾生同師長，順斯恒矣。’老師的恩德超過父母。父母對我們的恩德是生我、養我、育我，是養育之恩，如果沒有父母，我們就沒有現在這個身體，沒有父母，縱然生下來你也沒有辨法活到今天，所以父母恩德不能忘啊！父母恩德對我們是一生的，老師的恩德對我們是生生世世，這個要知道，從初發心到成佛都不能夠離開老師，所以老師的恩德超過父母，如何能不敬呢！如何能不供養呢！佛經里面講超過父母，因為佛法講三世，儒家只講一世，不講三世，所以儒家看老師跟父母恩德是平等的，一樣大。

 

 

 

諸位要讀禮記讀曲禮，你看最明顯的就是稱名，你就看得出來。古時候一個人的名不能隨便叫的，人與人之間互相要有禮貌、要客氣，不能稱名。名在什么時候可以叫呢？小孩，童子的時候，大家叫他名，成年就不能叫名了。女子十六歲成年行髻禮，就是頭發梳髻，用簪子簪起來，成年了，十六歲；男子二十歲行冠禮，戴帽子。這個時候他的名只有兩個人能稱他，一個是父母，一個是老師；他的祖父母，他的伯伯叔叔不稱名了，稱他字。所以到行髻禮的時候，行冠禮的時候，同輩份的人送他一個號，叫字，所以有名有字，從這個時候起就稱字不稱名，不能稱名了。縱然是在朝廷里作官，皇帝對他也稱字不稱名，這是對他的尊敬。如果皇帝稱他的名，他就犯了罪了，只有犯罪的人，別人才能稱名，所以稱名很不好，稱名是囚犯，所以名只有父母跟師長可以稱，由此可知父母跟師長在儒家看是同等的。

 

 

 

佛法講三世，那師長的恩超過父母，因為你法身慧命是通三世的，我們的肉身是一世，智慧是通三世的，不是一世的；所以我們的智慧是從師長那里啟發的，法身慧命是得自于老師，這是超過父母的恩德。所以背師叛道決定不能成就，這一點諸位也要記清楚，要孝順父母師長，怎么可以背逆師長呢！背逆師長是大不敬，殺老師是五逆罪之一，殺父、殺母、殺阿羅漢，阿羅漢就是老師的代表，這是五逆罪，老師等于是阿羅漢。末后這一句說‘恒順眾生菩薩，宜如是平等饒益眾生。’應該要這樣修學法。

 

 

 

再看下面經文，‘何以故。菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛。若于眾生尊重承事，則為尊重承事如來。若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。’我們讀了這一節經文才曉得恒順眾生這個修學、這種行門的重要性。我在此地特別強調，就是一些修行人把恒順眾生完全給忘掉了。修什么法門他都很樂意，很愿意干，恒順眾生決定不干；你不肯修這個法門，所修一切法門都落空了，統統不能成就。華嚴經出現品里面說得很好，有一段經文說，復次譬如大海，普能映現四天下個一切眾生色身形相。水像鏡子一樣的時候，這是比喻，大海就是比喻我們的清凈心，一切眾生都照在鏡子里面，照在水里面，照得清清楚楚。是故共說有一大海，這個意思是說一切眾生與自己清凈心海是一不是二。諸佛菩提亦復如是，普現一切眾生心念、根性、欲樂，而無所現。

 

 

 

有這么幾句話，這幾句話說明什么是佛心？佛心就是眾生，眾生就是佛心，眾生是佛心，是佛心中之眾生，就是佛心。從這個經的意思上來看，佛心就是自性，自性就是佛心，那么眾生就是自性，自性就是眾生，不隨順怎么能修心性？不隨順眾生怎么能夠明心見性？做不到啊！要明白這個道理，所以我們愿意隨順供養諸佛，而真正隨順供養諸佛就是隨順眾生，隨順眾生是真正的隨順供養諸佛，尊重承事眾生就是真正地尊重承事如來，令一切眾生生歡喜心，那是真正叫諸佛如來歡喜。離開眾生想恭敬、禮敬諸佛，供養如來，承事諸佛，統統辦不到，都落空了。你們諸位想想我們禮敬如來，泥塑木雕的畫像不須要你禮敬，你禮敬它也不知道，那不是如來的真身。如來苦口婆心教誡我們，教我們干什么？就是教我們恒順眾生，禮敬諸佛前面我跟諸位講過，諸佛是什么？一切眾生是諸佛。稱贊如來，一切眾生是如來。廣修供養，一切眾生是我們供養的對象。不從這個地方下手認真去修學，你怎么個修法？修來修去都修成外道，幾個人能成正果？我們今天在此地一會，諸位在過去生中都是大善根大福德大因緣，否則的話你今天在此地遇不到這一會呀！這一會句句給你講真實話，這一會也是百千萬劫難遭遇，諸位一定要珍惜，不要把這一會空過了。珍惜、不空過，就從今天起我們就要這樣做法，那么你這一生必成無上道。

 

 

 

下面再說出所以然的道理，‘何以故’，為什么隨順眾生就是隨順供養如來？尊重承事眾生就是尊重承事如來？令一切眾生歡喜就是令一切如來歡喜？為什么是這樣的？底下給我們說明所以然的道理，你才明了為什么要這樣修法。‘諸佛如來以大慈心而為體故。因于眾生而起大慈。’大悲心從那來的？佛法里面常說，佛教是慈悲為本，方便為門，諸位想想離開一切眾生，舍離一切眾生，你那個慈悲、方便怎么樣表達？縱有慈悲方便，沒有用處了，到那里去用？沒對象了，慈悲也沒有了對象，方便也沒有對象了。那么自己無始以來這些習氣障礙，你怎么能除得了，必須要藉一切眾生才能把無始劫以來的習氣障礙把它淘汰盡；你看無始劫最重的習氣就是貢高我慢瞧不起人，不能隨順，隨順眾生就淘汰這個習氣，隨順眾生是顯自己的性德，叫自己成佛，決定不冤枉啊！我們恒順眾生，眾生得多大利益？真正得利益是自己，不是眾生，我們就是以物質上供養眾生，他又能得幾何呢？自己得的利益是無量無邊，不可思議，你一定要明白這個道理；可是不肯隨順，不肯供養，你自己的利益得不到，決定得不到，你的性德不能開顯。

 

 

 

天天拜佛，辦好菜來供養佛，每天念供養咒，而對于一切眾生不肯施舍、不肯幫助，諸位想想你能成就嗎？那個心就錯了！為什么供養佛呢？佛會保祐我，我不得不巴結他。為什么不對眾生呢？眾生對我沒好處，我給他干什么？我才不愿意去供養他。這樣的修學每一天增長我見、增長執著、增長分別、增長無明，在造罪業啊！你那個心執著的圈圈愈畫愈小，生死根本就愈來愈堅固，你怎么能超越三界，不可能的事情，也沒有法子往生，為什么呢？對娑婆世界的根太堅固了，去不了，心量太小了。所以恒順眾生拓開自己的心量，嚴格地講，的確比前面的常隨佛學還要重要，不能恒順眾生就不能學佛，真正想學佛一定要恒順眾生，要從這個做起。

 

 

 

所以這一段文的意思非常之好，因于眾生而起大悲，‘因于大悲生菩提心，因菩提心成等正覺’諸佛如來如此，我們學佛也不例外，也是要經過這些歷程。注解里面注得好，‘佛以大悲心為體，若不順生，不合佛體，此即同體大悲也。’我們修這個法門就是修自己的同體大悲，無緣大慈，就是修菩提心里面的大悲心；菩提心一即是三，三即是一，直心、深心、大悲心，只要有一條有了，那兩條就有了，一而三，三而一。為什么聲聞、緣覺，就是阿羅漢、辟支佛，沒有菩提心？這是佛在一切大乘經里面都是這樣說的，小乘人沒有菩提心，道理很簡單，就是小乘人不愿意恒順眾生，所以他的大悲心就發不起來，想發也發不起來；菩薩大悲心能夠發得起來就是菩薩樂意恒順眾生。我們一天到晚講發菩提心，嘴皮上發的菩提心，不是真的，嘴里喊的發菩提心，心里頭一點也沒發，這個都得要明了。

 

 

 

在大經出現品里面又說：如來成正覺時，像本師釋迦牟尼佛，菩提樹下示現成佛的時候，我們就吉相上來說，就示現的吉相上說，他在思想觀念上有很大的轉變，拿現在的話來說就是宇宙人生觀上有個大轉變；他普見一切眾生成正覺，所以他才說一切眾生本來成佛，看出一切眾生跟他自己沒有兩樣，完全是一樣的。乃至于見一切眾生入般涅槃，為什么呢？與自己同一個真性，所以在這個時候從真如本性里面流露出同體大悲，無緣大慈，清凈智慧，而且是相續不斷地救護一切眾生，救護一切眾生就是開顯自己的性德。見了性之后，性德不能現前、不能起作用，那個性德有等于沒有，有了要起作用，不起作用不是等于沒有嘛！開顯性德的無方大用。

 

 

 

經上又說，菩薩應知念念常有佛成正覺，這是前面跟諸位說的。為什么呢？諸佛如來不離此心成正覺故，如自心，一切眾生心亦復如是，悉有如來成正等覺廣大周遍，無有休息。這是出現品有這么一段經文，都是說明我們恒順眾生的理論依據，你明白這個道理，不能不隨順，不隨順是大錯特錯。何況經上說得更好，釋迦牟尼佛示現成佛的時候，他說奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，這句話諸位一定聽得耳熟，所以佛眼睛里面看一切眾生統統是佛，什么佛呢？迷惑顛倒的佛，在迷之佛。雖然迷了，你的本能并沒有失掉，就好比一個非常聰明有智慧的人，有德行的人，他喝酒喝醉了，迷迷糊糊的，你不能瞧不起他。他一清醒了，他所有德能就恢復了，他并沒有失掉，只是暫時酒醉而已，說幾句醉話的時候，你不要當真，那不是真的。

 

 

 

所以我們要了解這個道理，在佛的分上，真的，一成一切成；可是在我們眾生的分上，佛還是佛，眾生還是眾生，當中還是有界線的。可是我們真正明白這個道理，常常思惟這個道理，功夫用久了自然可以達成一片，能夠幫助你消除無明，能夠幫助你成無上道。尤其在念佛人可以幫助你得一心，幫助你開悟，恒順眾生所以然的道理是如此。下面用比喻說得很好，‘譬如曠野，沙磧之中，有大樹王。若根得水，枝葉華果悉皆繁茂。’這是比喻，小注里把比喻什么都說出來了。‘生死懸絕，迥無所依，名為曠野。’我們現在所處的環境就像曠野一樣，前途渺茫，無有依*，在六道生死輪回當中不知道往那里去，這就好比在曠野，好比在沙漠里頭一樣。‘不生善根，喻以沙磧’，像沙土不是肥沃之土，我們沒有善根。‘佛菩提法，如大樹王。智慧禪定，猶如枝葉。菩薩依學，方之以華。諸佛證之，目之為果。’枝葉花果，那么這棵大樹要在沙漠里面要想枝葉繁茂，開花結果，它要*什么？要*水來灌溉。

 

 

 

‘一切眾生，以為其根。以大慈悲，而為其水。’這棵樹的樹根是一切眾生，花是菩薩，果是佛，你就曉得菩薩與佛從那里來的？從眾生而來的；所以你不以慈悲給予一切眾生，你的菩薩道、你的佛道，都會枯死了，不能成就的。你今天是恒順一切眾生為的什么？為了自己要成菩薩，為了自己成佛，道理在此地。下面就是‘法合’，‘生死曠野，菩提樹王亦復如是’，這說到我們自己本身，把這個比喻合到我們本身上來看也是這樣的。‘一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。’道理就在此地。‘何以故。若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提屬于眾生。若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。’我們看十大愿王里面這一愿的經文特別長，講得多，也講得非常詳細，凡是講得多、講得細，都是非常重要的。

 

 

 

重要在那里呢？前面所講的這七愿到那里修？在眾生分上修，離了眾生沒有佛法，可見得前面七愿都是叫你恒順眾生，乃至于常隨佛學也是要從恒順眾生那里去做的，這叫普賢行法，我們要牢牢地把它記住。好，我們下課。

 

 

普賢行愿品講記

 

(第二十三卷)

 

 

 

凈空法師講述

 

華藏圖書館

 

 

 

請看經文，五十六面倒數第三行，我們從這里看起，‘生死曠野，菩提樹王亦復如是。一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為花果。以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。’注解里面，‘言眾生為樹根者’，為什么把眾生比喻作樹根，‘謂諸佛無不從迷而悟，從妄而真。’就是十方諸佛都是從眾生修行而成就的，所以眾生是根本。‘凈名云’，凈名是維摩經，‘煩惱即菩提，諸佛解脫，當于眾生心行中求。’我們自己要想成就不能超出這個原則，換句話說也是要在眾生心行中去求，所以我們戒定慧都要從眾生心行當中去求，才能夠圓滿，離開眾生我們戒定慧沒有地方修。

 

 

 

我再舉個比喻，眾生好比是石頭，我們好像是刀，刀要鋒利，要在石頭上磨，離開石頭，刀就沒有法子達到鋒利，一個道理。所以我們的戒定慧，我們的六度、十度，離開眾生一樣都修不成，所以眾生是成佛的大根大本，十大愿王特別在此地發揮。‘法句經云，塵勞諸佛種’，塵勞是一切諸佛之種子，就是佛之所以成佛是在塵勞當了鍛煉出來的，諸位總要把這個幾句話牢牢地記住。

 

 

 

看親聞記在第五十八面，也是這一段的注解，兩個本子合起來看，意思就更完全了，‘生死曠野，菩提樹王亦復如是。此總合也。’就是合前面的比喻。‘生死喻曠野，菩提喻樹王，迷悟之別耳。迷為眾生，悟成樹王。’樹王是比作佛，‘樹根即眾生者，不觀眾生之相，而觀眾生之性。眾生性即佛性，故眾生性即菩提性也。’‘諸佛菩薩而為花果者，謂從眾生修成故。’‘饒益即利益也。’‘令知有成佛種性，依法修行故。眾生心性即成佛正因，喻樹根。佛喻樹王。法喻親切。’

 

 

 

底下這幾句話非常重要，‘但要見著眾生之佛性樹根，見得真實，自然能向樹根澆水。如念佛要望樹根念，參禪要望樹根參，習觀要望樹根觀。古人云，一念不在，即名死人。不望樹根參禪念佛習觀，即是盲修瞎練。然樹王須因圓果滿故難見，樹根依于教典，諸佛一再指示，故易知。雖易知又易迷失，以易迷失故，大樹難以長成。此是修行者入手緊要關頭，宜特加注意，不可輕忽。’這一段念了以后，我想諸位不難體會，佛祖一再要強調修行決定不能舍棄眾生，決定要恒順眾生。用什么恒順眾生呢？用十大愿王恒順眾生，所以禮敬、贊嘆、供養，一直到回向，都是以眾生為第一個對象。諸位想想能夠敬眾生，那里還有不敬佛的道理，你禮敬諸佛才會圓滿。

 

 

 

我敬佛，敬佛不見得會敬眾生；敬眾生沒有不敬佛，這是一定的道理。對眾生小小的善都能稱贊，那對佛更沒有話說，所以贊佛不一定能贊眾生。供養也是如此，供養佛，他不肯布施眾生；能布施眾生必定能供養佛，所以我們要想十大愿王修到究竟圓滿，是以眾生為第一個對象。所以此地把眾生當作樹根，樹王比佛菩提，花比作菩薩果位，果比作如來果位，菩提就是自己的菩提心。我們要想成菩薩、成佛，我們要從什么地方修呢？要從根本上去澆水，水就是大慈大悲，根就是一切眾生，以清凈慈悲恒順眾生，這才能成就。

 

 

 

那么說得最詳細的就是大疏，這個本子在一般注解里面叫大疏，就是普賢行愿品大疏，幾乎每一家的注解都離不開這個根本，所引用的慈舟大師跟諦閑法師里面許多引用的都在這個本子上，再看下面經文。‘何以故，若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提。’那么這也是一個假設，一個問答，問的意思是為什么利益眾生就能夠成佛，小注里頭有幾句話很重要。‘意云’，意就是意思，‘夫欲智慧圓滿成就者’，實在講這是我們每一個人天天在祈求的，希望我們智慧圓滿成就，智慧圓滿成就是成佛；我們講智慧成就是菩薩的地位，圓滿成就是成佛。

 

 

 

何況這一句阿耨多羅三藐三菩提翻成中國意思是無上正等正覺，阿翻作無；耨多羅翻作上，耨多羅是梵語，上的意思；三翻作正，藐翻作等，平等的等；三是正；菩提是覺，所以合起來中國意思是無上正等正覺。這里面有三個層次，第一個是正覺，第二是正等正覺，第三是無上正等正覺。那么阿羅漢跟辟支佛，他們算是正覺，正覺就是三菩提；菩薩是正等正覺；四教的佛，藏教、通教、別教的佛，也是正等正覺，只有圓教的佛叫無上正等正覺。這是我們學佛的人所祈求的，這就叫圓滿智慧，無上正等正覺是圓滿智慧。怎么樣才能夠得到呢？‘必須自他無異’，你要在一切眾生當中修平等心，心不平等，正覺都沒有指望啊！不平等是迷，本來是平等的。不平等從那里生的呢？分別、執著上生的。一分別就有差異了，就有自他；再一執著，他不是我，我不是他，那不平等了；我總要比他要高一點。貢高我慢的心就生起來了，這是成佛、成正覺最大的障礙。所以必須在境界里把障礙要把它磨掉，使你的心在境界里平等，自他平等，‘物我同如’，萬法平等。

 

 

 

所以禪宗黃龍禪師接引學生來跟他參學的時候，一來了之后就考試，看看學生見解如何。他伸這個手，我這個手像不像佛手？我的手跟釋迦牟尼佛、十方諸佛的手一樣不一樣？再伸出一條腳，我這個腳跟驢腳一樣不一樣？驢是像馬一樣的驢腳，是畜生。這個意思是什么？上與諸佛平等，下與畜生平等，沒有兩樣，物我同如啊！萬法平等，真正是一個清凈平等心來看一切法，他看一個畜生，看一個蚊蟲螞蟻，跟看一尊佛沒有兩樣。對佛禮敬，對畜生就不敬了，你這個禮敬不圓滿。雖修禮敬，不是普賢的禮敬，不是普賢行愿，普賢行愿是平等法，所以到這個地方才把真正平等的意思跟諸位說明。普賢行愿怎么個修法？有一念分別、執著、不平等，就不是普賢行愿；你修這十種法叫善法，而不是普賢行法，普賢行法最重要就是清凈心、平等心，自他不二，物我一如。‘見一切眾生皆是我心所現’，這是大經一再給我們提示，十法界依正莊嚴，唯心所現，唯識所變。誰的心，誰的識呢？自己的，自己心現的，自己心變現出來的。‘故益他即是益我，生圓我智方圓’，這幾句話非常非常重要，利益眾生就是利益自己，尊重眾生就是尊重自己。

 

 

 

你一看眾生樣樣圓滿，是你自己智慧圓滿了，你自己的福德圓滿了；你看到眾生不圓滿是自己不圓滿。佛這樣教給我們，菩薩也是這樣教給我們，祖師也是這么教給我們。所以真正修行的關鍵就在恒順眾生，我們不肯隨順就沒有辦法，菩提道上就沒有分，所以真修行到那里修？真修行人就是在一切眾生境緣當中去修。再看下面經文，‘是故菩提屬于眾生，若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。’我在前面也跟諸位說明過，釋迦牟尼佛之所以提前成佛得力于提婆達多。釋迦牟尼佛這些大弟子過去世中都是怨家對頭，最初鹿野苑度的五比丘就是怨家，生生世世是來害他的，想盡方法阻撓他。他當時發愿，并沒有嗔恨心，我成佛之后一定先度他們，釋迦牟尼佛示現成佛果然先度他們，他才能成得了佛啊！如果沒有這些惡眾生、惡緣，他不能成佛。

 

 

 

所以成佛之后對于這些人感激得不得了，得他大力幫助，諸位一定要明白這個道理。那么這一節文諦閑法師有兩種解釋，‘一對緣釋，二觀心釋。對緣者，前文云因于眾生而起大悲，乃至成正覺，正此文之注腳。’換句話就是成佛之本因是眾生，沒有眾生就不能成無上正等正覺。好的道場有許多人不曉得，真正一個好道場、理想修行的道場，實在是也是百千萬劫難遭遇，這個里面既有正法，也有許許多多怨家對頭找麻煩、找障礙，這個道場就是最好的道場、最理想的道場。如果道場里面沒有這些人，誰做怨家呢？那個老師做怨家，你們去看看高僧傳你就曉得，老師還有些同學都把你當作怨家，把你當作對頭，看到你就生氣，處處找你麻煩，那是成就你啊！那是大慈大悲呀！所以你自己要曉得。如果你說這個道場；算了，我不要住了，別的地方去了。那你盡管去好了，去了怎么樣？那個機緣失掉了，這個老師也不會把你找回來，不可能，你沒有這個福分；善根、福德、因緣，你沒有福德，你經不起折磨，經不起考驗。

 

 

 

我不是常常提到禪林寶訓，那一字我忘掉了，名字忘掉了，但是這樁事情印象很深。就是老和尚看中這個學生，看中了，將來要選他做繼承人，于是想種種方法折磨他。端洗腳水來洗完，水都往他頭上倒，什么事都不講理的，沒有理的去折磨他。最后他趕走，趕走他也不走，他曉得那是真善知識，曉得這個道場真能成就人，這個人有福報。趕走不準在這里住，他晚上住在寺廟外面走廊上，受餓受凍都不走，老和尚講經，他在窗子外面聽，其實老和尚曉得，裝不知道。到最后老和尚退位了，要傳法了，找一個新住持了，大家都不曉得老和尚傳給誰。結果老和尚宣布了，外面那個人找回來，就傳給他，于是恍然大悟，大家也服了，為什么呢？任何一個人忍耐的工夫不如他。沒有人給你做冤家對頭，老和尚要成就人的時候會給你做冤家對頭，所以諸佛菩薩成就統統是千錘百煉而成的，你打開整個大藏經看，那一尊佛菩薩成佛一帆風順，一點障礙都沒有？你有多大的福報，你在菩提道上一點障礙都沒有，不可能的事情；那你這個福報十方諸佛都不如你，都比不上你。一定要吃苦，一定要經過許許多多的難關、折磨，才把一個人鍛煉出來，這就是恒順眾生最重要的意思。

 

 

 

翻過來在五十八面，它第二個解釋觀心釋，觀心釋有兩個意思，‘一攀緣妄想即是眾生。妄即不覺，覺即無妄。無妄合于本覺，名為成佛。二思惟觀察法義。此心念念生起亦是眾生。必因此心念念推察，方見正理。成智方證菩提，故云爾也。’那么這是觀心解釋的第二個意思，思惟觀察法義。所以離開眾生、離開境緣，沒有辦法修，修什么呢？前面慈舟法師講得很清楚，念佛要給誰念呢？跟澆水一樣，念佛要向樹根念，這話我們聽不懂，念佛怎么要向樹根念？樹根就是一切眾生，就是你要隨順眾生念，眾生對你好，阿彌陀佛，不起歡喜心，保持心平靜；眾生對你不好，阿彌陀佛，你也不要結怨，絕對是以一個清凈、平等、慈悲心對待一切怨親債主，這就叫對樹根念，就是這么個意思。

 

 

 

沒有這些境緣修什么呢？沒得好修了嘛！修行人不懂這個道理，功夫怎么會得力？功夫不得力，境界轉不過來。再看下面經文，‘善男子，汝于此義應如是解。以于眾生心平等故，則能成就圓滿大悲。以大悲心隨眾生故，則能成就供養如來。’這個善男子是普賢菩薩叫著善財童子，凡是叫著他的名字給他說話的，這一段話就特別重要，所以特別叫著他，提醒他的注意。你對于上面所講的意義，你應該要如是解啊！你要理解、要明白。人人都是善財，所以善財不是某一個人的專號，凡是修普賢行的人都叫做善財，善就是多善根，財就是多福德，能夠發心修普賢行愿，這個人就是多善根、多福德，那多因緣當然在其中。你遇到這個法門能夠修，能夠理解，能夠依教奉行，這是因緣哪！善根、福德、因緣，三者都具足，只要這三者具足一生沒有不成就，所以我們應當要依教修行，應當要直下承當。平等心就是兼自他不二，利益眾生自己才能成佛。

 

 

 

小注里面說，‘意謂上來重重征釋’，就是一層一層給我們解釋，‘可謂徹法底源，毫無覆隱。’經文的意思無有窮盡，諸位要細細去看就看大疏，大疏注得非常詳細，我們不能照大疏講，照大疏講時間太長了，我們這一個星期一愿都講不了，實實在在講得詳盡，講得叫你不能不佩服。‘此種玄義，汝應如是領解，方知恒順眾生即是增長大悲，圓成大悲’，圓滿成就你的大悲心，你的大悲心圓滿就是菩提心圓滿；菩提心圓滿，你就登地了，這在華嚴經上我們看到的。你看菩提心發了，發了要修，十住菩薩修直心，我們在大經上看到，十行位的菩薩修深心，十回向的菩薩修大悲心，這三心圓滿了就是地上菩薩，登地了，這是華嚴經上的。此地這是講回向，圓成大悲就是十回向圓滿了，這個時候登地了，登地這是真正的供養如來，拿什么供養呢？拿自己修行的成果來供養，這是真供養，是你自己修行成果，這真正不辜負老師的教導，老師就是諸佛。

 

 

 

后面總結，‘菩薩如是隨順眾生，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨順無有窮盡。念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。’這個也不必多說，我們再看最后一愿，第十‘普皆回向愿’，這是總回向，前面的兩愿是別回向，就是上求佛道，下化眾生，唯有恒順才真正達到下化的效果，真實的自利利他。‘復次善男子，言普皆回向者。’回向有三個意思，注子里面有，‘言普皆回向者，謂以普皆二字，收前九門功德。’從禮敬諸佛、稱贊如來、廣修供養，一直到前面恒順眾生，這九門功德‘皆悉回向’。‘回是轉義，向是趣義。謂轉自所修善業，趣向于三處也。’就是把自己所修的都不要了，送給別人。

 

 

 

現在有一些人學佛把功德看得很重，我好不容易修的功德怎么可以給人呢！他不肯給人，他怕一給人，自己功德就沒有了。其實他搞錯了，功德實在講不是福德，即使是福德給人了也給不盡的，你真正明白這個道理你才曉得，就是錢財吧！我有錢財統統都給你了，我不是沒有了嗎？你命里頭有，你命里頭錢財沒有用掉，你這個地方去了，不久它又來了，真的是如此啊！連福德舍都舍不掉，何況是功德呢！現在本省我看供財神供的關公很沒有道理，關公怎么會做財神呢？我只曉得從前大陸上財神供陶朱公，供陶朱公我覺得很有道理，陶朱公是范蠡，越王勾踐的大夫。這個人真正是了不起，國家在有難的時候幫助國君真正復興，把吳國打敗，自己國家復興起來。他曉得勾踐之為人只能共患難，不能共富貴，在苦難的時候他需要你幫忙，太平的時候他不需要你，也是屬于那種殺功臣的那個皇帝，那種帝王，所以他曉得。國家一恢復之后他就偷偷地逃掉了，留了一封信給勾踐，他逃掉了，他不愿意做官。

 

 

 

逃了以后當然勾踐也不會輕易饒過他的，所以他改姓名去做生意，改成陶朱公，他去做生意。他很會理財，發大財，三聚三散，這個人了不起，發大財統統布施，布施掉又從頭做起，沒有幾年又發了，發了再布施，布施了再做，做了又發，命里頭有啊！他舍不掉啊！你舍了，不多久又來了，后面來的比前面一定多。世間人不懂這個道理，真正錢財攢積是要在攢積在眾生，眾生是樹根，你能夠布施眾生，你命里頭有這個財富你沒有享受，你給眾生去享受了，你還是沒有受到。沒有受到你命里頭有的并沒有失掉，你命里還是存的那么多，因為你的財富一定是你自己享，給別人享的不算數，所以舍不掉啊！今天世間人不肯布施真正是愚癡，不知道事實真相，你曉得事實真相那真是大膽痛痛快快去布施；愈是痛快布施，將來自己得的財富是自自然然得來。

 

 

 

那個布施雖然布施出去了，比割肉還痛；布施之后又后悔，布施是布施了，將來財能不能得到？能得到，要受很多辛苦才得到，你現在賺錢好不容易啊！為什么呢？以前你布施不痛快嘛！所以才招來這個果報；你要是痛痛快快布施的，那你就不一樣，今天得的財富就不相同了。譬如供養法師，你在家里辦個齋，請法師到你家里去應供，你這有福；將來你自己有福報，你賺錢要到外面去賺，很辛苦地賺來。你要做了好菜送到法師那里去，恭恭敬敬送到那里去供養他，將來你的錢不費力氣自然來了。什么樣的因有什么樣的果，因果報應絲毫不爽，諸位要明白這個道理。所以回向是大學問，把你的功德統統回向掉，回向實際上把你的功德擴大了，絕對不是減少了，而是擴大了，而是將功德發展到圓滿了，所以這個一定要知道。

 

 

 

那么這就是把自己所修的善業趣向三處，回向向三處，‘一向眾生，名回自向他’，你看跟華嚴經的教義完全相應，我們所修一切善法為誰修的？為一切眾生修的，一點點的善事都是希望這個善都給眾生，成果都獻給一切眾生。‘二向諸佛，名回因向果。’諸位要記住不能回向眾生就沒有辦法回向諸佛，這是一定的道理。諸佛前面講的是花果，眾生是樹根，沒有根那有花果呢？‘三向實際，名回事向理。’我們修善是事，希望事與理能夠相應，事有限，理是無限的，事是有局限的，小小意思；理是無量無邊，所以事與理一相應，那功德真是無量無邊，叫稱性的功德。理是性，事是相；相有局限，性沒有局限，這樣修念念都是圓滿功德，所以一定要回向。

 

 

 

‘大疏云’，就是別行疏鈔，‘除狹劣障，成廣大善者，顯益及所為也。’這就講回向的利益，回向的利益實在講拓開自己的心量，把自己窄狹下劣的心胸拓開了，像諸佛一樣能夠真正做到心包太虛，量周沙界，這是修回向行最重要的意義。底下講‘若不回向，其心狹劣。肯回向者，一毫之善’，這是講小，毫是毫毛，一根汗毛，很小很小微不足道。‘皆遍法界，故云廣大。’所以會修的，他為什么念念都能修圓滿廣大的善法，跟諸佛菩薩沒有兩樣，他懂得回向；這一回向心就清凈了，心里頭一樣東西都沒有了，回向才能真正做到三輪體空。不回向三輪不空，他著相嘛！回向就是不著相。‘如回聲入角，聲則遠聞。功德回向，亦復如是。’這是作一個比喻來說。

 

 

 

角，從前古時候吹號角一樣，像現在我們吹號，我們聲音本來很小，經過這個角回聲在里面，聲音就擴大了，就能夠遠聞了，取這個意思說明回向的的確確能把你所修的功德擴大。請看經文，‘從初禮拜乃至隨順，所有功德’，這指前面的九愿，禮拜是第一愿，隨順是第九愿，乃至包括當中的七愿，把這些所有的功德統統回向法界眾生，回向菩提實際，向諸佛也是向菩提，有的地方講是回向菩提，回向菩提就是此地講的回向諸佛。那么你自分的功德不但不減少，而且與虛空法界一樣大，所以下文說‘皆悉回向盡法界虛空界，一切眾生。’一定要以誠心，要以真心，真誠之心來回向。

 

 

 

底下這一段講回向菩提，就是回向佛果。前面經文講回向佛果，第一個是回向眾生，這一段是回向菩提，‘愿令眾生常得安樂，無諸病苦。欲行惡法，皆悉不成。所修善業，皆速成就。關閉一切諸惡趣門，開示人天涅槃正路。’到這里是一段，這一段講的是愿一切眾生離苦得樂，這個愿是真實的愿。‘若諸眾生，因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受。令彼眾生悉皆解脫，究竟成就無上菩提。’這個愿是發心代眾生苦，跟地藏菩薩的本愿沒有兩樣，我們在地藏經里看到地藏菩薩所發的愿，地獄不空誓不成佛，他要代眾生受苦。我們看小注，注解里面講回向一定要發愿，回向跟愿有連帶關系，那么回向跟愿有什么不同呢？確實有不同。你發愿，你未必做到，你要做不到，拿什么回向？沒東西回向。回向是做到了，你這個善事真正做到了，做到之后你才能夠拿這個功德去回向，所以你發愿的時候你并沒做到，這不同就在這個地方。

 

 

 

注解里寫得很清楚，‘前二行，愿離苦得樂，截惡成善。令盡界眾生’，這個界就是法界，盡法界虛空界的眾生，‘皆得如是，則橫遍十方。當得如是，則豎窮三際也。’你看菩薩心量多么大，他的心是真心，不是打妄想。為什么呢？他有這個愿，他就做到，做不到是緣不具足，不是他不想做，緣不具足。緣不具足，他的愿是圓滿的，正如同楞嚴經上所說的一念發心的時候，圓滿功德，是這個意思。如果有這個愿，又有這個力量，沒有去做，那你這個愿是假的，是虛愿，不是真正的愿，真正的愿一定要盡心盡力把它做到。‘后二行，愿發心代苦，成就菩提。大疏有征有釋。’征就是征問，假設一個問題，提出的問題，然后再加以解釋。問題是這么說，‘苦由業生，我無是業，何能代得呢？’眾生有苦，受果報了，那是他造罪業，我沒有造這個罪業，我怎么能代他呢？這個是有道理的，一切眾生受苦受難，那一個佛菩薩不大慈大悲，能不能代？不能代呀！沒有辦法。所以經上常說修行就像父子上山，各自努力，誰也代替不了誰。楞嚴會上尤其顯示得明白。

 

 

 

阿難尊者以前就是打妄想，他是多聞，只著重聽經多聞，不注重修行，疏忽了修行。他有一個妄想，他可以不要修行，那個大定，奢摩他、三摩、禪那這種定功到時候大概我的大哥就會給我了，我不要修。他是佛的小弟，釋迦牟尼佛堂兄弟八個人，釋迦牟尼佛是老大，他是最小的小弟。他有*山認為沒有關系，你們是要好好地修，我到時候大哥就給我了。結果碰到摩登伽女之難才恍然大悟，原來佛的定沒有辦法給他，一定要*自己修行，自己有災有難，佛菩薩不能代你受。不能代受為什么要發心代呢？我們這個心是真愿意代，事是代不了。你不能沒有這個心，這個心是同體大悲心，所以心一定要有。

 

 

 

下面解釋有七個意思，這七個意思里頭確確實實有兩條是真正有代苦的意思，但是這代苦是有緣分，也有技巧，也要自己真正有功夫。如果沒有功夫的話，你沒有這種神通、沒有神力，也是代不了的。還得要那個苦難的眾生與你特別有緣分，沒有緣分的話，你想代他還不讓你代，那就沒有法子。好，我們下一個鐘點再來討論。

 

 

普賢行愿品講記

 

(第二十四卷)

 

 

 

凈空法師講述

 

華藏圖書館

 

 

 

請看六十面，‘愿令眾生常得安樂，無諸病苦。欲行惡法，皆悉不成。所修善業，皆速成就。關閉一切諸惡趣門，開示人天涅槃正路。若諸眾生，因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受。令彼眾生悉皆解脫，究竟成就無上菩提。’那么這一段是講回向菩提，前面講過回向眾生。回向一定發愿，發愿跟回向當中是有相同，同中有一些不同的地方，因為回向本身就是發愿，發愿不能說是回向，為什么呢？你發愿的時候，你這個愿還沒有做到，只是發了個愿沒做到，那拿什么回向？而回向是你將這個愿已經做到了，我們所修集的功德不據為己有，換句話說，與一切眾生共享，這就是回向。

 

 

 

所以回向里面一定有愿，愿里面不一定有回向，愿要兌現了才叫回向，因此發愿回向是連帶而起，道理在此地。在這一節經文里面我們剛才所念的，前面兩行是愿離苦得樂，經文說得非常明白，愿令眾生常得安樂，這是諸佛菩薩的愿望。諸佛菩薩所努力的，急急去做的，也就是希望將這個愿變成真正的事實，所以菩薩的事業就是令眾生破迷開悟，離苦得樂。這兩句話是總說，與四弘誓愿里面所說的眾生無邊誓愿度是完全相同的意思。

 

 

 

那么底下就舉出幾個例子，第一條是無諸病苦。眾生病太多了，苦也太多了；病是因，苦是果，有病當然就苦，這是一定的道理。病有分兩種，一種是身病，一種是心病，此地我們暫且不論身病，單論心病。心病是什么呢？就是經上常常講的三種煩惱，見思煩惱這是心病，塵沙煩惱、無明煩惱，只要你有這個病就叫做眾生。所以經上常講九法界有情眾生，除了六道之外，聞聲、緣覺、菩薩，都算眾生，都有病。因此四弘誓愿的最后一條佛道無上誓愿成，為什么成佛道？你要不能成佛道，你拔苦與樂就做得不究竟，你要是替眾生治病就治不究竟。因為等覺菩薩還有一病，他還有一分生相無明沒破，你要是等覺菩薩，你只能破比你以下的，你可以幫助他，跟你平等的或者在你上面的，你是無可奈何了。所以一定要成佛之后才能夠究竟度脫一切眾生苦，與一切眾生樂，道理是在此地。

 

 

 

那么這三種病都是本身具足的，我們常常講業障，都是由無明生起的。所以無明是病根，塵沙、見思這是枝末，一定要幫助眾生破迷開悟。那么說到這個地方使我們聯想到了我們身也有病，身病當然也是業障，而且是非常嚴重的業障，我們自身要曉得。如果身有病苦，你修道修不成，障礙你修道啊！所以身體要健康，心地要清凈。身病在佛法里面講有三種來源，第一種就是飲食，我們中國古人常講病從口入，禍從口出，禍亂怎么來的呢？是你說話不謹慎，所以佛法里面對于言語很慎重的，儒家教學也非常地注重這一條，禍從口出，病從口入。尤其是現代這個社會里面，在我們臺灣各式各樣的怪病都有，究竟怎么得來的呢？我看百分之八、九十都是從飲食里面得來的，我們不能不注意。

 

 

 

昨天我有一個機緣與館長一道到臺中，參加臺中佛教蓮社過年圍爐，吃年飯，提前吃年飯，大概有一千多人參加。看到李老師，老師今年九十八歲，他的身體很虛弱，他是什么毛病呢？就是飲食食物中毒，他中毒了好幾次，所以現在對飲食非常地小心謹慎。年歲太大了，抵抗力沒有了；你們年輕，天天在服毒，好在還有點抵抗力，那一天抵抗力不行了，就沒有法子了。以前老師跟我說，我們那里是吃飯？三餐服毒啊！我在美國，美國人告訴我們，我們臺灣農作物所使用的農藥量，臺灣這么小島，這么一點點大地方，用的農藥量等于全美國，實在是不得了！

 

 

 

所以現在我們的稻米賣不出去，賣不掉，為什么呢？人家不敢要，你這個米有毒，農藥分量太多了，有毒，你說有什么法子啊！不是人家不買我們的米，一化驗不敢買，吃了會中毒的，蔬菜農藥也是非常之重，有一位同修在美國住了很多年，父親過世了，他回家來奔喪，住了一個多月。因為他家鄉住在鄉下，也是種田的，回來之后一看，到美國就告訴我，哎呀！臺灣不得了；米不能吃，菜不能吃。我說什么原因呢？他說我們鄉下人種田，自己種的吃的稻子是另外一塊田地里頭，那個不用農藥的，自己吃的；噴了農藥的賣給公賣局的，他們收去賣給市場的。種菜也是如此，自己吃的菜種在一邊，賣的菜另外種一邊，這真是不得了啊！所以他們自己種的人曉得，他知道保護自己衛生，對別人就不管了，只要錢賺到了，你害什么病，你怎么毒死，活該！與他不相干，他錢賺到手就好了。

 

 

 

我在美國所聽到的，真正不得了啊！所以我們吃東西必須要謹慎。你看菜長得愈漂亮愈好的，那農藥愈多，為什么呢？蟲不吃它嘛！想想我們從前，三十八、九年剛剛到臺灣，你買的菜那一片菜葉上沒有被蟲吃過的。你看看現在好的包心菜、高麗菜，菜花是用農藥最多的，你看它長得那么好，仔細去看絕對找不到一點蟲，蟲都被毒死了。所以第一個是飲食要小心，我現在為什么勉勵同修，大蒜是五葷菜之一，佛法里戒律戒除的，我為什么鼓勵同修們每一個星期吃一次，吃生的，幫助你消毒啊！幫助你抵抗毒素啊！是我們把它當藥吃，不是去貪吃大蒜，那個大蒜生的辣辣的，吃都吃不下、咽都咽不下，有什么好吃？熟吃就沒有用處，一定要生吃才有用處，這諸位要記住一定要生吃。

 

 

 

那么第二種是冤鬼找到身上了會害病，這個我們也常常聽說的，某人有什么冤鬼、冤家對頭找到身上了。這種醫生沒辦法；像吃東西不小心、不謹慎，或者受到風寒，這一類的疾病可以找醫生，要用藥物治療。那個冤魂找到身上，吃藥沒用處，因為你那個不相干，所以那一類的病有的時候有人求神拜佛，他病就好了，真有效。當然有效嘛！那個求神拜佛是佛神把他調解，調解他接受了，這冤鬼走了，你的病就好了。如果調解他不接受，那你一點辦法都沒有。你看慈悲三昧水懺，悟達國師害的人面瘡就是冤家對頭，迦那迦尊者給他說法，用慈悲三昧水給他洗，他就說話了，說明過去的怨仇。那么他接受調解，他離開了，他這個病就好了，所以這是第二類的病。

 

 

 

第三類的是宿業，過去世造的罪業太多了，太重了，這個沒法子，宿業病調解也不行，醫藥也不行，那沒法子；像現在害這種病的人很多，我也看得很多。還有一種罪業不是過去生中，這一生造的，或者造的殺業太重，或者怨恨心太重，積到一個時候爆發了，變成病了，這時一定要誠心誠意地求懺悔，真正求懺悔，改過自新，那個病能好。給諸位說，身病、心病在佛法里通通可以醫治，沒有醫不好的病，問題就是你明不明白這個道理，懂不懂這個方法，如理如法地去修學，一切病苦都能夠免除，這是一點都不假的。所以第一個要除一切病苦。其次呢？這就是善惡業，是我們的造作，這是關系最大。‘欲行惡法’，你要想做惡事，統統做不成，這個好，這就是三寶加持，三寶冥冥當中加持。

 

 

 

你做一件壞事做不成，你要做善事，三寶加持你都能成就；做壞事做不成，善事樣樣都能成就，你要曉得如果是這種情形，你已經得三寶加持了，已經得佛菩薩護念了。這在我們起心動念一切造作之間，能夠體會得到，真正有感應道交啊！‘關閉一切諸惡趣門’，惡趣是三惡道，三惡道的門關閉了，換句話就是你不墮三惡道了。怎樣才不墮三惡道呢？佛在經論當中，諸佛菩薩常常教誡我們，斷一切惡，修一切善，你就不墮三惡道了。那么善惡的標準我們在講席里面講過很多，諸位要記住，凡是有利益于一切眾生的事，這是善事；凡是自私自利的事必定是惡事，要以這個標準來斷惡修善。善中之善無過于學佛，學佛是學覺悟，學正知正見，學身心清凈，學佛決定不迷信。

 

 

 

我們看到現在有許許多多學佛的人把路子走偏差了，學迷了。我們過去一再與同學們說，學佛入門的基礎就是在善惡因果，了凡四訓不可不讀，那里面講的是世法的因果，只能夠免三惡道，生三善道，涅槃正路還不行。雖然不行，它是涅槃正路的基礎，你人天都得不到，那里還談得上涅槃正路呢？當然談不上！所以要從人天善法奠定根基，佛門里面經典入門的，那就是阿難問事佛吉兇經，這是學佛人的入門，這一都書里面給我們說得清清楚楚，應該怎樣去學佛，依照佛法來修學，這是真正的佛弟子，違背了教義那不是真正弟子。所以學佛得的結果有吉有兇，并不一樣，同是學佛，為什么得的果報不一樣，它有原因的，這是我們要深深去研究，使我們在這一生能夠成為真正的佛弟子，所向吉祥。尤其是學佛不應該去算命、去看相、去看風水，用不著。

 

 

 

你看阿難問事佛吉兇經決定禁止的，學佛人還要去搞那一套，你要記住佛菩薩不會護念你了，護法龍天也不會保護你了。結果你跟誰打了交道了呢？跟妖魔鬼怪打交道，變成以后惡鬼屯門，所向邪惡，麻煩就大了。那是你自己造成的，不是佛菩薩的過失，是你自己造成的，我們一定要懂得，要明理。所以那一部經是我們學佛入門的第一部經，雖然沒有注解，我們有錄音帶跟錄影帶，足可以提供諸位同修作參考。

 

 

 

涅槃正路這就包括了大小乘的佛法，小乘四果四向，大乘是菩薩菩提道，這是涅槃正路，到這個地方是一段，這就是注子里面，前面兩行愿一切眾生離苦得樂。后面這兩行更殊勝了，不但愿一切眾生離苦得樂，而且還發愿要代眾生受苦。代眾生受苦，注解里面‘后二行愿發心代苦，成就菩提。大疏有征有釋。’大疏是別行疏鈔，這一部書對我們非常重要。征就是問，釋就是解答，問答來解釋。‘征云，苦由業生，我無是業，如何能代得呢？’這個問得很好。苦果是由業生的，眾生造的罪業，他要受這個果報，我沒造這個業，我怎么能代他呢？我造這個業，我也受苦果，他也不能代我，那怎么能代呢？這個問得很好。

 

 

 

下面大師給我們解釋，這里面有七個意思，說明普賢菩薩行愿里頭代眾生苦的意思。‘一者起悲’，生起大悲心，諸位要曉得大悲心就是菩提心，我們大悲心生不起來，菩提心發不起來。實在講深心、直心從什么地方去顯發呢？要從大悲心顯露。直心好比是樹根埋在泥土底下，看不見的；深心好比是干，你不太注意的；大悲心是枝葉，一看樹好大，你看見樹葉枝條花果啊！所以佛門才常說佛法是慈悲為本，方便為門。由此可知菩提心里面最重的就是大悲心，要對一切眾生以平等清凈的慈悲，真正能夠舍己為人，這是菩薩心，菩薩發心。底下注得好，‘明知自居凡地，事必不能’，我自己是凡夫，業障很重，這個事情我做不到，做不到要發心；做不到是自己智慧不夠，力量不夠，我不是沒有心，我有心。換句話說我的心跟佛菩薩沒有兩樣，我的智慧能力比不上佛菩薩。心沒有兩樣，這樣就好，常常能存這個心，漸漸智慧就能生起來，能力也會得到，為什么呢？智慧能力都是從大悲心里頭生的，這種修行自古以來稱之為從根本修，所以你要懂得這個修學法，一定要發這個心。

 

 

 

其實就是在凡夫地不是不能代，還是有許多那是真正代眾生苦，下面又說了，‘二者修行，謂修諸苦行，后能與物作增上緣，即名為代。’所以我們想想我們今天修行苦啊！我修成了干什么？我修成了為利益眾生，為度眾生，那么你今天的修學不就是代眾生苦嗎？好比你們在學校念書，念書苦啊！你為什么要念書？將來為了服務社會，造福人群，你今天學校吃這些苦頭都是為社會的，都是為將來替眾生解決問題的，你不是為他謀幸福嗎！不就是代他苦的意思嗎！所以認真修行實在講是代眾生苦，諸佛菩薩無量劫的修行是為了我們而修的呀！不為眾生，他何必要斷煩惱，要學無量法門，用不著嘛！我們前面也說過斷見思煩惱就可以了，修一個法門就行了，自己就可以出三界，了生死，自覺就夠了。

 

 

 

為什么還要去斷塵沙無明？為什么還要去學無量法門？那就是為了要救度一切眾生，這是大愿，這是菩薩令人敬佩的地方，所以我們應當要發這個愿。修行像諸佛菩菩那樣的難行苦行，說實在話我們今天辦不到；我們今天在人事境緣里面，境是境界，緣就是人事，在一切人事環境、物質環境里面，遭受一些挫折要能忍，這就叫修行。修什么？修忍辱波羅密。一切好的境緣里面，我們能舍、能放下，修布施波羅密。我們循規蹈矩，我們修持戒波羅密。諸位要曉得那個戒律不是死的，決不是說光戒律一條一條我這樣做到，那是死在戒律里頭，沒用處的。戒律是規律的生活，無論做什么事情有條有理就是戒律，層次不亂，這是戒律。

 

 

 

郭居士錄音搞錯了一個，所以我馬上就聯想起從前我在中廣錄音時，人家的作業程序就是戒律，他一定要按這個程序做，所以他不會有誤失。譬如錄音帶，到那里去一定是新帶子才開，包裝好的新帶子才開，如果是舊帶子都不要，為什么呢？怕已錄的東西洗掉了，東西搞錯了；一定是新帶子當場拆，拆過之后，帶子馬上回轉一次，怕帶子當中有斷掉的，就是檢查一遍，然后再回頭重新開始錄，它一定要經過這種作業的程序，這就是戒律。譬如在家里你燒個飯、炒個菜，也有一定的程序；火候也不能太大，也不能太小，放的盬不能太多，不能太少，統統是戒律，那一條不是律戒啊！戒律是活的。哦！這個戒律沒有，沒有你就亂搞了，亂整了，那有這種道理？所以諸位要曉得戒律是個規律的生活。

 

 

 

小乘戒是自律的，就是自己私生活一定要有規律，穿衣吃飯，待人接物都有規律，戒跟禮是一樣的。戒條里頭只講大原則，每一條所含的境界都廣大無邊，你要把它看的只有那么幾條，那太簡單了！那佛菩薩有什么稀奇？菩薩戒就是我們對人的規律，我們應該如何待人接物，待人接物應該守的規矩，這是菩薩戒。自己私生活一個人應當守的規律，那就是比丘戒、比丘尼戒，你要懂得戒律的精神，否則的話怎么持？天天努力而不懈怠就是精進波羅密。前面四種天天在做，心是清凈的就是禪定波羅密。樣樣都做得很好，一切都非常明了而不執著，就是般若波羅密。活的，不是死的，這叫真正修行。

 

 

 

所以修行人無論在家出家，同學們要記住天天歡喜，法喜充滿，你的修行就有效果了，你就在菩薩道上。如果修得心里很苦悶，你要覺悟，你已經離開菩提道了，走到*路上去了才會有苦。如果在菩提道上決定是法喜充滿，他破迷開悟，離苦得樂；絕對不是愈學愈迷，學到最后是離樂得苦。我看不少修行人無論在家出家，他得的結果是，他說我不學佛的時候還蠻快樂，愈學愈苦，他顛倒了；不學佛的人好像不迷，學了佛愈迷愈深，真是執迷不悟啊！離樂得苦啊！可憐！佛看到這個樣子也會感嘆，你曲解了經意。因此學佛還是要多聽，不但要多讀，一定要多聽，有許多意思你看也看不出來，看注解也看不出來，必定要多聽，所以修行真正是代眾生苦。

 

 

 

第三‘留惑’，這比前面境界要高，前面的境界我們可以辦得到，那個修行我們可以做得到，我們要是有覺悟的話，現在就能做到了。第三我們做不到，第三是什么人呢？是圣人，不是普通人，阿羅漢以上的才行。阿羅漢已經了生死出三界了，這是我們講最起碼的，他修成九次第定，超越六道輪回，他可以不到六道里面來輪回了，可是想想眾生很苦，我還是繼續不斷地留在六道幫助眾生、教化眾生，有這種人。但是像剛才講了，六道是果報，沒有這個業，他怎么會到六道來呢？阿羅漢要想再到六道來，六道的業不能斷盡，要留一點；他有能力把它斷盡，他不斷，留一點。留一點干什么呢？再回到六道里頭來受果報，來示現身形度眾生，這真正是慈悲呀！慈悲到了極處。

 

 

 

譬如你們在學校念書你們不是菩薩，菩薩怎么樣呢？好了，大學畢業了，畢業就離開學校了，走了，不會再來了。為了要幫助后來的學弟們，怎么樣呢？我畢業考故意考個不及格，留級嘛！留級才能幫助我這些后來的學弟，你看看慈悲不慈悲！所以這些阿羅漢都快要畢業了，他故意不及格，還留在三界六道里面，其實諸佛菩薩通通都是這樣的，佛菩薩要不留惑，我們怎么會見得到他，他就不會到三界來了。他肯到三界來統統都是留惑，這是真正了不起，這真正是代眾生受苦；有能力斷而不斷干凈，那么由此可知阿羅漢以上的那些佛菩薩們各各都是代眾生受苦，都有這個意思。不過到他那個境界里面，他是一切苦樂憂喜都不受，我們眼光當中他是代眾生受苦，在他是不受的，他的心是永遠清凈的，這真正是大慈悲心的顯露。

 

 

 

再看第四種‘舍命’，當然這個里面也是有神通的；如果沒有神通的話，必定是對于佛法非常通達的人，他才能做到。如果自己在佛法上沒有成就，這一條我們做不到，舍命，舍生命！‘若見眾生造無間業，當受大苦’，無間業，他造墮阿鼻地獄的罪業，那墮地獄太苦了，我們想救他又沒辦法。‘愿自斷命，先墮地獄；彼墮獄時，令彼脫苦，乃名為代。’，這是真代，所以這決定是阿羅漢以上的大菩薩，他看到你造重業了要墮地獄，他先到地獄等你，你到地獄的時候，他來為你說法，他來勸你回頭，這真是像地藏菩薩干的事情，地藏菩薩就是這樣的，那么這是一種舍命。還有一種舍命這是我們世間人能做到的，問題是你肯不肯干，你肯不肯犧牲舍己去救人。看到一個人造無間罪業，你曉得他造這個罪業必墮地獄，也是沒有方法勸他回頭，這怎么辦呢？當他這個業還沒造成的時候把他殺了，諸位要曉得這個殺不是犯戒，這不是犯戒，這叫開戒。

 

 

 

譬如佛經里面有這么一段公案，釋迦牟尼佛在世的時候，在行菩薩道的時候，過去多生多劫之前行菩薩道，有一次跟到一個貿易團體乘船從海外回來，這個船里頭帶了許多珍寶財物，其中有一個人起了一個念頭，要想把同伴都害死，他把財物獨吞了、獨占了。菩薩有他心通曉得了、知道了，這時候沒法子勸他；你要勸他不能這樣做，這樣做將來有罪業，那他頭一個殺你，為什么呢？我的秘密被你知道了，首先殺你滅口。沒法子，利令智昏，不會回頭的，菩薩在這時候怎么辦呢？他這罪業成功了，他要是實現了、造成了，他要欠全船幾百人性命，他欠命債；那么又偷盜，奪了人家這么多財富，他犯了殺、犯了盜，這是性罪，這個罪業不是少，是重，要殺幾百人的性命必定墮無間地獄。趁他這念頭才起，還沒有實行的時候，先把他殺掉，他被人殺了，他沒有罪，他雖然起這個念頭，這念頭并沒有實行，換句話說，他墮落不會墮到地獄去。這個事情沒成功，想害人沒害成，前面講他想做惡事沒做成，所以他這個過失小，他沒有罪，有過，他絕對不墮地獄。這等于是從地獄里把他救出來，從三惡道里救出來。菩薩這樣做有沒有罪呢？有殺人當然是有罪。菩薩的愿望是寧愿我墮地獄，不叫你墮地獄，這不得了啊！這就是代眾生受苦，他是大慈悲心殺他的，為代他受苦而做這樣重大的犧牲，這是舍命。

 

 

 

第五種‘由初’，初是什么？我們初發心的時候曾經發過這個愿，‘謂由初發心時，有愿在先，愿常處惡趣，乃至饑世身為大魚，即名為代。’這也是講釋迦牟尼佛因地行菩薩道的事情，在饑荒的時候，菩薩示現大魚，故意游到岸邊被人捕去，他們可以能夠飽食解決他的饑荒，那個魚是菩薩變現的，這是真正以身代苦，但這也不是我們平常人可以做得到的。第六個意思是‘同真，謂愿是修善，苦是修惡，二修皆性具，故曰同真。’善惡無自性，性就是真如本性；真如本性悟了就是善，迷了就是惡，所以就是自性迷悟不同而已；相不同，作用不同，體是同的，所以體叫同真。‘以即真之大愿，潛至即真之苦處，令彼潛消即名為代。’這就是諸佛菩薩冥冥之中加持一切眾生，所以有一些人做惡，他會受良心的責備，那就是佛菩薩加持的。有一些人做惡他良心也沒有自責的，這就是佛法里叫一闡提，沒有善根，這種人是少數，畢竟不是多數。

 

 

 

譬如前幾天報紙上判刑那個賣餿水油的，法官問他有沒有后悔的意思，他一點都沒有后悔的意思，這在佛法叫一闡提。一闡提是斷了善根的人，斷善根的人果報一定在地獄，他是一點善根都沒有，造一切惡事不知道后悔，沒有良心責備；我們一般講喪盡天良，沒有良心，這個罪惡是很重的。只要還有一點良心在，佛菩薩冥冥之中都會幫助他，所以他的良心常常會發現，一定能夠改過自新。那么第七‘指體，菩薩以法界為身，自他不二，故眾生受苦即菩薩受苦，無有異也，故須代苦。’這就是佛菩薩為什么要發心代眾生受苦，那就是佛菩薩的觀念跟我們不相同，我們不曉得宇宙人生的真相；他知道，他曉得盡虛空遍法界是一個自己，是真正的自己，所以眾生苦的確就是自己苦，眾生樂確實就是自己樂，所以后面講到恒順眾生就是基于這一個道理來發明的。為什么令一切眾生歡喜就是供養諸佛，就是令諸佛歡喜；那么你叫眾生受痛苦，就是叫佛受苦；叫眾生受難，就是叫佛受難，我們一定要明白這個道理，而后才曉得如何來修供養佛、供養菩薩、供養三寶，一定要幫助眾生離苦得樂，這一段我就跟諸位介紹到此地，然后我們再看經文。

 

 

 

‘若諸眾生，因其積集諸惡業故。’，惡業的確是如此，不僅我們這一生一世在那里造，其實是生生世世都在造惡業。怎么曉得呢？我跟同學們說過，你們把十大愿王一條一條地自己好好反省檢點一下，條條都違背了。第一個禮敬諸佛，我們對人就做不到，我們對幾個人有禮貌、有尊敬心呢？沒有，我們這條沒做到。菩薩修這個法門；當然一切眾生所謂是有迷有悟，有善有惡，愿意接受我們禮敬的，我們對他一定要禮敬；不愿意的，我們回避，回避他心里歡喜。總而言之，菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心，他不愿意看到我，我回避他一點，讓他心里歡喜，不要叫他生煩惱，這就是禮敬。一定要明白禮敬的意義、行法、境界，你才能修，要不然你怎么修法？稱贊、懺悔，一直到后面普皆回向，我們沒有一條做到，所做所為與十大愿王、十種行法完全相違背，這就是積集諸惡業故。所以我們今天感的果報是極重的苦果，這是我們自己當前所承受的。怎么樣消業障呢？給諸位說，你要好好地記住，唯有念佛可以真正的消業障。

 

 

 

業障消除的相，自己能夠覺察得到，心里面清凈了是業障消除了；常常生歡喜心，業障消除了；夜晚不作惡夢，業障消除了；遇到一切境緣都很順利的時候，業障消除了；得失懊惱的心天天減少了，這是業障消除了，要從這些境界里面堪驗自己的工夫。我們認真自己修行，幫助別人，以佛的教理、教法為人演說，這就是代眾生苦。尤其是后面兩句，令彼眾生悉皆解脫，究竟成就無上菩提，這是菩薩發愿代苦到了極處了，眾生不成佛，菩薩代苦之愿就一天不能夠間斷，那么這一段是回向菩提。

 

 

 

再看下面一段回向實際，‘菩薩如是所修回向，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此回向無有窮盡，念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。’這一段經文我們在每一科里頭都讀到，盡法界虛空界它的意思與回向實際一樣。注解說，‘大疏云，回向所以要向三處者’，這都是我們必須要記住的‘凡是菩薩必大悲下化，大智上求，更須離眾生相，及菩提相，故須三也。’道理在此地，著相的修行不能夠圓滿，所以一定要向三處，原理就在此地。下面它又給我們舉例說明，第一個‘證實相’，那么你必須回向眾生，你要不回向眾生，換句話說你證不了實相。證實相，我們換一句話來說，譬如我們念佛要想念到理一心不亂，證實相就是理一心不亂。你不能把你所修的一切功德回向給一切眾生，這個理一心不亂得不到，這是我們必須要記住的。

 

 

 

我們往生西方極樂世界，念念就想成就理一心，上品上生，花開見佛；把我與眾生的界線突破，我與眾生是一不是二，融合成一體，你就很容易得理一心不亂。那么度眾生必須回向實際，必須回向菩提；為得菩提，那也要回向眾生，也要回向實際，可見得一而三，三而一，這三個是分不開的，這是說明為什么回向一定要向這三條，注解諸位細細去研究。再看底下經文，‘善男子，是為菩薩摩訶薩，十種大愿具足圓滿。’到這地方是一小段，這一小段是接前面而來的，下面是結歸到三處，‘若諸菩薩于此大愿隨順趣入，則能成熟一切眾生’，成熟就是證入。‘則能隨順阿耨多羅三藐三菩提’，這一句就是回向菩提，成熟一切眾生是回向眾生，這回向菩提。‘則能成滿普賢菩薩諸行愿海’，這就是回向實際。一切菩薩廣大的愿海、行海都是以十大愿王作根本，所以十大愿要是具足了，那就必定成就圓滿一切菩薩的行愿海，而能夠證得無上菩提。

 

 

 

我們念佛人要在這一句佛號里面，一聲南無阿彌陀佛，這一聲佛號里頭圓滿具足十大愿王，那你這個念佛就是修普賢行愿，你這種修法跟華嚴經的善財童子是無二無別，這個修行法就是此地所講的具足圓滿，隨順趣入。具足圓滿是講你這十愿都做到了；而正在修行，就是依照這個方法來修行的，你要注意隨順趣入，什么事情都要隨順。隨順的心是清凈的，是自在的；不要攀緣，攀緣的心就不自在了。攀緣有煩惱，隨順沒有煩惱，攀緣是起了分別執著，起心動念了；隨順里頭不分別、不執著、不起心、不動念，所以才能夠趣入這三處，眾生、菩提、實際，唯有隨順才能夠趣入三處，趣入三處是真正回向意思，這是我們不能不知道的。

 

 

 

末后這一句是勸勉我們，‘是故善男子，汝于此義應如是知’，你對于上面所講的道理一定要曉得，還要像上面所講的這樣知道，這才行。為什么呢？上面普賢菩薩所講的，就是毗盧遮那佛所說的，佛知佛見，所以勸你應如是知，這是正知正見。如果我們的見解跟此地所講的不一樣，你自己要覺悟，我們的見解是錯誤的，要依照經論的見解修正過來。換句話說，把我們自己的知見要舍掉，取佛菩薩的知見來修正我們自己的業障、習氣、毛病，修行就是修這個東西。李老師在講經常常講修行修什么？去習氣而已。習氣沒有了，你就是佛菩薩；有了習氣，你就是凡夫，凡夫與佛菩薩不相同的地方就在此地。

 

 

 

底下一段經文‘校量功德’，經講到此地，我們大科上寫的是‘正示普因’，正示普因一段到這里就結束了，就講完了。底下一段是比較功德，你才曉得佛法的殊勝，我們把文念一念‘若有善男子善女人’，這一句是能比較的人。什么人能夠較量、比較呢？要善男子善女人。那么善的標準在華嚴經，尤其在這一會，諸位要知道必須要具足十大愿王才能稱為善男子善女人，那么換一句話像我們都不夠格。如其不然的話，對于凈土法門真正具足信愿行也行，也可以稱為善男子善女人，真正具足信愿行。其實信愿行跟前頭講的十大愿王沒有兩樣，你仔細去觀察信愿行三條開出來就是十大愿王，十大愿王一歸納就是信愿行。信里面有十愿，愿里頭有十愿，行里頭有十愿；那么再觀察十大愿王，禮敬里頭有信愿行，稱贊里頭有信愿行，供養里頭有信愿行，乃至于普皆回向里頭都有信愿行。所以具足信愿行就是具足十大愿王，我們才恍然大悟原來善財是這么修的，文殊菩薩是這樣教給善財童子的，我們也明白了，我們也會了。

 

 

 

善財童子一生能成佛，我們這一生怎么能不成就呢？當然成就。所以這個經一定要與彌陀經疏鈔演義合起來看，你才曉得彌陀經跟華嚴經是一部經，是一不是二。我們看下面較量，‘以滿十方無量無邊不可說不可說佛剎，極微塵數一切世界上妙七寶，及諸人天最勝安樂’。前面是講物質上的供養來布施，數量諸位去看注解，我在此地不多說了。數量比金剛經上講的要大，金剛經上講的是以大千世界七寶布施，此地是講滿十方無量無邊不可說不可說佛剎極微塵數一切世界，這個數量比金剛經大得太多太多了。

 

 

 

末后這一句諸人天最勝安樂，這是精神上享受的布施，你看物質的享受、精神的享受是無量無邊的，以這個來布施。‘布施爾所一切世界所有眾生’，不是布施一個人像前面所講的一樣境界的那些眾生；不但布施這些眾生，而且‘供養爾所一切世界諸佛菩薩’。上供諸佛，下事眾生，這個福報不得了啊！真是無量無邊，廣大之極。供養多久呢？不是一天、兩天，不是一年、兩年，‘經爾所佛剎極微塵數劫，相續不斷所得功德。’你看一層一層地比較確實不是我們能夠想像得到的，這樣大的數字，這么廣大的境界所得的功德。‘若復有人，聞此愿王，一經于耳，所有功德，比前功德，百千不及一、千分不及一，乃至優波尼沙陀分，亦不及一。’金剛經上講布施大千世界的七寶不如為人說一四句偈，這就說明了財布施不及法布施，這是在廣修供養的時候一再勸勉同修要認真修法布施，法布施的功德無量無邊。

 

 

 

尤其是這一部經，這十大愿王，縱然聽了一愿，縱然聽了一字、一句、一偈，功德都不可思議呀！這一段經文大義是教人以法為師，在注解里面有幾句話很重要，說出比較的用意，‘謂人但能聞此愿王，不說全文’，但能聞此愿王，‘唯聞一四句偈’，這是講時間少，時間很短暫，不是長時間。又說是‘一經于耳’，指很短暫地聽到，又聞一偈所有的功德就像前面一樣，無量無邊微塵剎土的大千世界七寶的布施供養的功德都比不上。為什么呢？因為財布施的福報是有盡的，再多，享受得盡；法布施是啟發你自己的智慧，開發你的法性，它的功德是無有窮盡的。所以世間財物布施決定不能與出世間的法寶相提并論，這是我們一定要記住的，一定要認真地修學。下面講到法寶的功德能滅罪，能生福。今天時間到了，我們就講到此地。這有個同學提了個問題，法界如來與法身如來，意思是不是相同？相同的，這個意思是相同的。

 

 

 

今天是我們這一年最末的一會，普賢行愿在大專講座我們講得很圓滿，每一位聽的同學都很歡喜，那么在這最后希望同學真正能發菩提心，修菩薩道，學菩薩行。更愿諸位發愿為阿彌陀佛的侍者，以普賢行愿力故，專弘凈土，普度眾生。更希望大家要能夠直下承當，不要客氣，不要謙虛；這個事情我做不到，你去做吧！這就不好了，自己要直下承當，做阿彌陀佛在這世間接引眾生、度眾生的代表人，那么你將來決定能往生。