普賢行愿品全文有四十卷,十大愿王是最后一卷,占四十分之一。弘一大師以普賢行愿品為早晚課。如果有人能夠讀誦十大愿王,依照這部經典的方法修行,這個人在這個世間,無論做什么事,都沒有障礙,因為他的智慧福德圓滿地顯露在生活當中。而且,這個人是‘一切諸佛菩薩之所稱贊,一切人天皆應禮敬。’佛菩薩稱揚贊嘆你。天人當中有道德學問者,必然尊敬你,對你有禮貌,因為他認得你是修學普賢行愿的佛弟子。不僅如此,你在六道中,‘常居勝族’。所居住往來的,一定都是最殊勝的種族。‘能破壞一切惡趣,遠離一切惡友,制伏一切外道,解脫一切煩惱,堪受一切眾生供養。’這個利益太殊勝了。你的心、你的修持,都在菩提正道,自自然然能破壞一切惡趣。遠離一切惡友:跟你志趣不同者,一定不會跟他往來,不會受他障礙。你有道德、學問、辯才,一定能夠降伏一切外道,能夠解脫一切煩惱。所以,這樣的菩薩住在世間,能夠接受一切眾生的供養,因為他是一切眾生的福田。眾生不供養,他就不住世,他就到別的地方去,他是生死自在。他的生活空間跟我們不一樣。我們的生活空間很小,只是一個地球而已,地球之外,沒法子去。這些諸佛菩薩活動的空間,是盡虛空遍法界,我們沒法子想像。遇到這種人,我們若不供養他,對他恭敬,好好跟他學,他就走了,不在此地。供養是如說修行供養,一定要接受他的教誨指導,這是最重要的。若沒有如說修行,縱然物質供養豐厚,他也不會住在此地,因為他不貪圖享受。住在此地只有一個理由:這個地方有很多人真正跟他學,他就一定住在此地。
又復是人,臨命終時,最后剎那,一切諸根,悉皆散壞;一切親屬,悉皆舍離;一切威勢,悉皆退失;輔相大臣,宮城內外,象馬車乘,珍寶伏藏,如是一切,無復相隨。唯此愿王,不相舍離;于一切時,引導其前;一剎那中,即得往生,極樂世界。到已,即見阿彌陀佛。文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀自在菩薩、彌勒菩薩等,此諸菩薩,色相端嚴,功德具足,所共圍繞。其人自見,生蓮華中,蒙佛授記。得授記已,經于無數百千萬億那由他劫,普于十方不可說不可說世界,以智慧力,隨眾生心,而為利益。不久當坐菩提道場,降伏魔軍,成等正覺,轉妙法輪;能令佛剎極微塵數世界眾生,發菩提心,隨其根性,教化成熟;乃至盡于未來劫海,廣能利益一切眾生。
普賢菩薩又告訴我們一樁很重要的事情。古德注解經文,常引用這段經文。由此可知,這一段經文很重要。對念佛求往生者,尤其重要。臨終最后剎那(最后一口氣)是死生存亡關鍵的時候。神識離開身體(靈魂離開肉體),肉體就壞,腐化了。這是告訴我們,身體非常脆弱。你的家親眷屬,恩愛再重,這時候也不能不分離。一離永離,來世見不到。縱然來世見到,自己與別人都已改頭換面,見面也不認識。所以,世緣要淡,不要太執著;但是,對于一切眾生的照顧,要很周到,這是菩薩行,心地清凈不能有染。在世時英雄好漢,威風有勢力,死后什么也沒有了,只是黃土一抔,一切威勢都會失掉。在世間做帝王者,死后,大臣也不會跟著他走。住的宮殿,交通工具象馬車乘,一樣也帶不走。在世時收藏的許多珍寶,也一樣帶不走。身體都要腐爛,何況身外之物!這一樁事情看透,則對世間一切法不會留戀,不會再有貪愛,你的心就清凈很多。心清凈就生智慧,就曉得在世間應怎么樣做人、怎么樣做事。自自然然會跟佛菩薩一樣,在這世間,不為自己,為眾生。生不帶來,死不帶去,自己一場空,所以不為自己。真實的功德,唯有利益眾生。
‘唯此愿王,不相舍離。’你所修行的功德可以帶走,不會舍離。因為功德是真心修的,不是虛情假意修的。世間人情為什么帶不走?是虛情假意,不是真心。權教菩薩以下,統統用的是虛情假意,從沒有用真心的。華嚴會上四十一位法身大士,用的是真心。真心永遠不會變,妄心剎那在變。世間東西一樣也帶不走,因為是虛情假意在造的。你幫助一切眾生,誠心誠意做的,功德福德統統都帶去。俗云:‘萬般將不去,唯有業隨身。’帶善業,到三善道(天、人、阿修羅)受果報;帶惡業,到三惡道(地獄、餓鬼、畜生)受果報。菩薩善惡業都沒有。雖然斷一切惡,不著斷惡之相;雖然修一切善,不著修善之相;三輪體空。天天作善,天天為大家,絕對不著相。因此,他所修行的十大愿王帶得走。不但帶走,而且在‘一切時’,愿王永遠跟他,不會離開;‘引導’他,‘一剎那中,即得往生極樂世界。’十大愿王導歸極樂。到了極樂世界,立刻見到阿彌陀佛。所以,十大愿王是菩薩修行的最上乘法;換句話說,是一般菩薩六度的圓滿行。十愿里,愿愿都圓滿含攝六度,是菩薩的圓滿行。到極樂,同時也見到文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀自在菩薩、彌勒菩薩等。這些菩薩,色相端嚴,功德具足。
修十大愿王者,生到極樂世界,花立刻開,且是上輩往生。因為修普賢行愿者,心量像虛空法界一樣,每一愿皆說:‘虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡,眾生煩惱盡,我此修行,無有窮盡。’我們的心量太小;要學普賢行,那是大心量。‘心包太虛,量周沙界。’沒有一法不包容,這樣大的心量,念佛求生凈土,當然上上品往生。因此到那里,蓮花化生,花開見佛,得佛授記。
得佛授記后,在西方極樂世界努力精進求學,導師是阿彌陀佛,教授是十方諸佛如來、文殊普賢這些大菩薩,同學是諸上善人;所以到那兒求學,成就非常快速,不退轉,一生圓滿成就。即使還沒有畢業前,想倒駕慈航,阿彌陀佛以本愿功德威神加持,你就可以乘愿回去度眾生,而且不退轉、不墮惡道。到十方世界度眾生,能力就跟觀音菩薩一樣,隨眾生心、應所知量;應以什么身得度,自己就能現什么身。應以佛身而得度者,自己也能示現八相成道,就像釋迦牟尼佛在我們這世間示現成佛一樣。只要踏進極樂世界,跟阿彌陀佛打個照面,就有這個能力。這個能力是佛加持的,因為你是阿彌陀佛真正的學生,一切諸佛菩薩都幫助你,龍天護法神都護持你。若不認真努力修學,不能放下萬緣,是對這法門仍半信半疑,沒有完全相信;事實真相若搞清楚,則疑情斷,信心建立。這個法門不難修。此時才能真正報佛恩、報父母恩,報眾生恩;因為你有能力利益一切眾生。
三、勸囑受持
善男子!彼諸眾生,若聞若信此大愿王,受持讀誦,廣為人說;所有功德,除佛世尊,余無知者。是故汝等,聞此愿王,莫生疑念;應當諦受,受已能讀,讀已能誦,誦已能持;乃至書寫,廣為人說。是諸人等,于一念中,所有行愿,皆得成就;所獲福聚,無量無邊;能于煩惱大苦海中,拔濟眾生,令其出離,皆得往生阿彌陀佛極樂世界。
這一段話很重要,對我們是很大的鼓勵。菩薩在此地說,假如我們聽到這個法門,聽了之后能相信,能夠接受,受持讀誦、廣為人說,所有功德之大,無可為比,唯佛知之。受持:受是接受,持是照做。如‘禮敬諸佛’,照做,雖然做不圓滿,認真做、認真學。對人,我都用恭敬心、真誠心。對事,無論大事小事,我都很認真負責去做,把事情做得很好。對物,把桌子擦干凈擺整齊,這是對物的恭敬。如此,才是真正受持普賢行。‘稱贊如來’,人家有利益眾生的好事情,我們要贊嘆;人家有不好的事情,我們不說;隱惡揚善。壞人做壞事有慚愧心,會難過,他做一點點好事,人家贊嘆他,做壞事,人家原諒他,都不說;內心慚愧,久而久之,他能改過自新,變成好人。惡人自有惡報,用不著我們去宣揚。此段教我們要相信、受持、讀誦,這是自修、自行。除此,還要宣傳,廣為人說;經典要流通,大量印行,印得精美,到處送人。勸人學佛,把佛法的精義、精神、教訓、利益(好處),隨時隨處說給別人聽。對方聽也好,不聽也好(至少聽幾句入阿賴耶識)。接電話時,拿起電話先說一句阿彌陀佛,把阿彌陀佛灌到對方耳里,這就是度眾生,廣為人說。勸人念佛,其他廢話少說。自行化他的功德,除了諸佛如來,都不曉得你功德之大,大到什么程度。
‘是故汝等,聞此愿王,莫生疑念。’汝等指我們大家。聽了這部普賢行愿品,不是偶然的,是過去生中、無量劫來,你所種植的深厚善根、大福德因緣,今天具足,才有機會聽聞此經。福報不夠的,聽不到,所以不要小看自己。聽了之后,要深信不疑。知道普賢菩薩、毗盧遮那如來,在經典里所講,句句是真實語。我們‘應當諦受’。諦是仔細、審慎。統統明白、清楚、了解,完全接受過來。接受之后,第一步功夫是讀經,讀了之后要能背誦,能背誦之后要做到。能背誦,記得熟,日常生活中,起心動念一切作為,都可以想到。譬如,擦桌子,想到禮敬諸佛,桌子是佛,我要把它擦干凈,很恭敬認真地做這工作。不管做什么事情,都有誠心、誠意,有敬心、敬意,事情怎么會做不好!不能背誦,修行就沒有標準、沒有原則;所以,一定要背誦經典,然后把它做到。做到之后,自己得到真實的受用、真實的利益。這個利益是煩惱輕了、智慧增長,一天到晚快樂無比。自己可以感受到是世界上第一快樂幸福美滿的人,法喜充滿。入這個境界,具足真善美慧;你的生命、生活,真正充實。唯獨在佛法修持上真正有功夫的人,他是充實的。‘乃至書寫,廣為人說’,是勸人。要流通佛法,宣傳佛法,這是佛弟子的責任。依照這個法門自行化他,盡心盡力去做。自己修行,要盡心盡力;流通宣傳也要盡心盡力。
這些人,一念中所有的行愿皆得成就。這是事實,就是大經所說的:‘一即一切,一切即一。’因為你的心量是圓滿的,任何一行都是從真心圓滿心中生起。圓滿心中生起的一念,哪有不圓滿的道理?哪有不周遍的道理?這是華嚴境界,很難體會、很難懂,它是真正的事實。你所得的福報,無量無邊。無邊勝福從這里求。若以種種金銀財寶布施求福,所求得的是小小的福報,不是修究竟圓滿的大福。究竟圓滿的大福要*普賢行才能達到,才能圓滿的成就。煩惱苦海里一切眾生,你也有能力與諸佛菩薩一樣,幫助他們處理,引導他們念佛求生凈土,普賢的行愿才能達到圓滿。
貳、偈頌
爾時,普賢菩薩摩訶薩,欲重宣此義,普觀十方,而說偈言:
偈頌像中國的詩歌。此地偈頌為七言頌,一句七字,四句為一首。總共有六十二首。前面一部分屬重頌,將十大愿王重覆說一遍。佛經里,這種體例很多,用意有二:1、佛講經,聽眾自由參加,有先來后到,后到者沒聽到前些日所講,佛很慈悲,用偈頌體裁簡單扼要再說一遍。2、經文要背誦,怕鈍根者背誦長行文有困難;偈頌可以唱誦,容易記住。
一、頌十大愿王
1、頌禮敬諸佛
所有十方世界中,三世一切人師子!我以清凈身語意,一切遍禮盡無余。
普賢行愿威神力,普現一切如來前;一身復現剎塵身,一一遍禮剎塵佛。
頌第一愿禮敬諸佛。‘十方世界’是無量無邊的諸佛剎土。我們禮敬誰?‘三世一切人師子’。三世:過去世、現在世、未來世。‘人師子’就是佛。佛經常以人中之獅子比喻佛。十方三世一切佛是我們禮敬的對象。佛云:‘一切眾生本來成佛。’凡是眾緣和合而生起的現象,都叫做眾生。有情的眾生是四大五蘊眾緣和合,無情的眾生(植物、礦物)也是眾緣和合,所以也是眾生。華嚴云:‘情與無情,同圓種智。’為什么說眾生本來是佛呢?這與性相有關。凡是相,都是‘性’變的。佛就是‘心’。一切現象,唯心所現,唯識所變。心就是佛,佛就是心。有情的眾生有佛性,無情的眾生有法性,法性與佛性是一個性,只是名詞不一樣。我們對人對事對物,要常修恭敬,要跟對佛的恭敬完全一樣。在家要孝敬父母,在學校要禮敬師長,慢慢把禮敬擴大到親戚朋友,乃至一切眾生。不但擴大到一切有情眾生,還要擴大到無情眾生。在修行人眼里,蠟臺、香爐、桌椅,這些東西都是佛,都要恭敬。桌椅擦干凈擺整齊,是對它的禮敬。桌上擺書,書擺得整整齊齊:若放的凌亂,就是不敬。佛法建立在恭敬心的基礎上,要一切恭敬,平等的恭敬,清凈的恭敬。雖然一切恭敬,心地清凈一塵不染。
‘我以清凈身語意’來表達敬意。身語意三業清凈,是真正的恭敬。‘一切遍禮盡無余’:對于三世諸佛,你在這里一拜,全都禮拜到了。為什么?因為清凈心沒有界限。清凈心是真心,真心是盡虛空遍法界,沒有界限,所以一禮一切禮,一敬一切敬。身語意三業清凈,念念都是禮敬。清凈心就是禮敬,不在于拜佛的形式。形式上的禮佛,是初學,特別是業障重者,一天拜三千拜,修清凈身語意。拜佛也是懺悔,懺除過去對一切佛菩薩與眾生不敬的罪業。拜佛的時候,心要清凈,心要空,不要牽腸掛肚,心要一念不生(本來無一物);身要依照儀式來做。拜佛是運動,也是最好的養生方法。
影塵回憶錄有個故事:民國初年,育王寺的香燈師,人很老實。香燈師管蠟燭燒香之事。夏天,天氣熱,別人跟他開玩笑:‘香燈師,別人曬書曬衣服,你的蠟燭也應該搬出去曬一曬,不然會長霉!’他真的把蠟燭搬出去曬,蠟燭全曬化了。老和尚叫他一天拜佛三千拜,修清凈心。拜了三年,他悟了。
‘普賢行愿威神力’:只要依照這個經典的理論方法修行,你就是普賢菩薩,是一個初發心的普賢菩薩。華藏世界有一位等覺普賢菩薩,而這位普賢菩薩,也是在西方極樂世界。你照這個法門修,與他相應,他的神力在無形中加持你,能得感應道交。這個力量不可思議,是我們修行的憑借。‘普現一切如來前’:十方三世,無量無邊的世界,無量無邊的諸佛,每一尊佛的面前,都有我們的身相在禮佛。‘一身復現剎塵身,一一遍禮剎塵佛’:每一個身,都禮無量無邊的佛;無量無邊的身,每一個身又禮無量無邊的佛;這完全是華嚴境界,重重無盡。這些絕非神話,都是事實。它的原理是:心現識變。心識的功能不可思議,無量無邊,所以能現這種相。深一層廣義的意思,我們更要懂得,我們以清凈心,與整個世界、十方三世情與無情、世出世間,融成一體。
十大愿里,第一愿是根本。沒有禮敬則沒有稱贊;沒有敬心,稱贊人必定口是心非。一部華嚴經,學的是禮敬諸佛而已。只要做到禮敬,后面九條,條條圓滿;你出言一定是贊嘆,待人接物一定是供養。所以,我們學佛學的就是禮敬。禮敬是性德,是我們本來具有的;我們現在迷惑顛倒,起了貢高我慢,把性德失掉了。學佛,不過是恢復性德而已。
2、頌稱贊如來
于一塵中塵數佛,各處菩薩眾會中;無盡法界塵亦然,深信諸佛皆充滿。
各以一切音聲海,普出無盡妙言辭;盡于未來一切劫,贊佛甚深功德海。
頌第二愿稱贊如來。第一首偈是說我們稱贊的對象。對象之廣大,與前面所言沒有兩樣;言詞不同,顯示文章之美。‘于一塵中塵數佛’:一塵,塵是微塵。佛經所言之微塵,肉眼見不到。佛經用許多比喻來講‘塵’。先講牛毛塵,牛毛比較粗,毛的尖端有一粒塵,可停留在上面不會掉下去。把牛毛塵分成七分,七分之一叫羊毛塵,羊毛比牛毛細得多。羊毛塵再分成七分之一,叫兔毛塵。兔毛塵再分成七分之一,叫水塵;在水里通行無礙。水有密度,當中還是有空隙,水塵可以在空隙中游離。水塵再分成七分之一,叫金塵。金屬密度很大,在顯微鏡下,還有空隙,金塵可以在金屬的空隙中跑來跑去,沒有障礙。金塵再分成七分之一,這才叫‘微塵’。阿羅漢的天眼,可以看到微塵。微塵還不是最小的,再分成七分之一,叫色聚之微。再分成七分之一,是極微之微,然后就不能分了。佛眼能看到極微之微。塵數:把大千世界(銀河系)磨成微塵,數量無量無邊。一微塵之中有微塵數諸佛。‘各處菩薩眾會中’:每一尊佛又有菩薩海會圍繞。菩薩更多。‘無盡法界塵亦然’:無盡法界每一粒微塵里統統是這個境界。這是佛親證的境界。這個境界就是不思議解脫境界,也叫做一真法界,就是彌陀凈土所講的實報莊嚴土。‘深信諸佛皆充滿’:不是我們的境界,我們憑什么深信不疑?憑釋迦牟尼佛的人格,佛不妄語。真正的境界就是這樣的,這境界就是金剛經所說的‘諸法實相’,唯佛與大菩薩親證。
‘各以一切音聲海,普出無盡妙言辭。’贊嘆當然是用言辭、用音聲。我們只想到用音樂歌唱、用言辭來贊佛;這種相,的確很粗,初學者能理解。如果深入講,我們又沒法子懂了。真正講到這個境界,一切音聲全是贊佛,一切的言辭沒有一樣不妙,包括罵人吵架也是,我們無法理解。楞嚴經觀世音菩薩耳根圓通章有心得,就會體會到。我們今天聽的聲音有悅耳的、有討厭的噪音;我們是用分別心聽、用意識聽,我們聽的是聲塵。菩薩離心意識聽,一切音聲海里、一切言辭海里,他沒有分別心、沒有執著心、沒有妄想心,他完全用清凈心。清凈心在耳根上,就叫聞性。聞性所聞的是聲性,不是聲塵,這個叫真正的贊嘆啊!所以罵人吵架也是贊嘆,這個妙不可言,我們就修這個。修稱贊從這個地方修,我們才能入不可思議解脫境界。否則,一天到晚唱歌贊嘆佛菩薩,佛菩薩還是佛菩薩,凡夫還是凡夫。贊嘆之后,你也變成佛菩薩,這樣才行。所以他對于音聲,沒有選擇的、沒有分別的。對于言辭,也沒有選擇的,所以才叫妙言;有選擇,就不妙了。一切音聲言辭,都是從法性流出,還歸入法性。平常會聽的人,他開悟見性,因為他用聞性聞聲性,用見性見色性。雖然在六根上說六種性,在六塵上也說六種性,其實,性是一個,決定無二性,這才叫做修‘稱贊’這個愿。稱贊,是在音聲上煉自己的清凈心;禮敬,是在一切人物事相上煉清凈心。禮敬就是清凈,贊嘆也是清凈,每一大愿,條條都是講清凈,在這里面修清凈心,所以這個法門叫大不思議法門。處處教我們明心見性,處處教我們修一心不亂。‘盡于未來一切劫’:修行時間沒有間斷。修行過程中沒有期限,修行圓滿之后也沒有期限,所以佛菩薩才圓證三不退。有期限,就有終結的時候:這個法門,無始亦無終。諸位細想,修清凈心,清凈心有始終嗎?清凈心里沒有始終。唯識云:‘方分、時分,都是不相應行法。’方分是講空間,東南西北四維上下;時間講過去現在未來。有這個事情,事是有,但是只是一個抽象的概念,沒有具體的事實。而我們把抽象概念誤會了,把它當作真的,好像真有這個東西,其實是沒有。能把這一關突破了,就打破時空,這才是究竟解脫。清凈心里沒有十方、沒有三世,所以才說:盡于未來一切劫。這種說法,對初心的人來說,是莫大的勉勵,我們要明白這個事實,要不斷地精進努力,不能懈怠,不能退轉。‘贊佛甚深功德海’:佛的功德無量無邊,贊嘆不盡啊!
禮敬從事上講,一切諸佛包含一切眾生,一切眾生皆有佛性,一切眾生本來成佛,所以統統要禮敬,不可以有分別執著,要用平等心清凈心來修。贊嘆,要看稱性不稱性,也就是要看善與惡。諸位要知道,善惡是平等的,真妄、邪正也是平等的,沒有一法不平等。為什么稱贊要分別呢?對法身大士而言,是平等的;對我們凡夫而言,有差別的。長行文里講稱贊如來,偈頌里贊佛而不說如來。在大菩薩的境界里,是平等的,這叫一真法界。長行文里有揀別,是對我們說。我們心不平等,就有真妄、邪正、是非、善惡。我們對于惡法不贊嘆,對于善法贊嘆。偈頌里是平等法;長行文里是有差別的,是差別因果的。佛說法多巧妙啊!
3、頌廣修供養
以諸最勝妙華鬘,伎樂涂香及傘蓋;如是最勝莊嚴具,我以供養諸如來。
最勝衣服最勝香,末香燒香與燈燭;一一皆如妙高聚,我悉供養諸如來。
我以廣大勝解心,深信一切三世佛;悉以普賢行愿力,普遍供養諸如來。
頌第三愿廣修供養。供養就是布施。布施是教我們舍,教我們放下。一定要修供養,把身心世界一切放下。供養諸佛、供養眾生、供養法界,一切都供養;以我的智慧、勞力、財富、技能,貢獻社會、為一切眾生服務,不講求報酬。布施供養的功德,得到的是斷除煩惱;慳吝貪愛的心、憂慮的心、牽掛的心都沒有了,多自在啊!你們今天有錢不自在、有地位不自在,是因為你心里有牽掛憂慮煩惱。佛陀教我們布施,就是教我們得大自在。大自在是真快樂真幸福。或許有人會害怕,一切身心世界都舍掉,這怎么得了!日子怎么過?對的,人的日子不要過了,六道的日子不要過了,過佛菩薩的日子吧!佛菩薩的日子好過!極樂世界的人想吃東西,念頭一起,想吃的東西已擺滿在面前,不須要去做;想穿什么衣服,不要裁縫,心里一想,衣服已在身上;那是佛菩薩的日子。想要住什么式樣的房子,人已經在房子里;希望房子大一點,房子就會大一點,希望小一點就變小,沒有一樣不隨人意。為什么生活會這么自在?就是因為他沒有憂慮、牽掛、煩惱。相信因緣果報,修布施供養,在這一生當中,就得無量福報,就可以修到有求必應;連壽命都可以延長,何況病苦?
前兩首偈說明供養的東西。‘最勝’:最好的。‘鬘’:花環。‘妙華’:不是普通的花;普通的花,加上表法的意思在里頭,它就妙了。修行好比開花,將來一定證果;看到花,就要想到:我要修行。花代表六度萬行,在本經里代表十波羅密、十大愿王;看到花,想到要修十度、普賢十愿。花妙,在于花能提起你的覺觀。‘伎樂’:歌舞音樂。小乘人煩惱重,所以小乘法禁止歌舞音樂;大乘法唱歌跳舞供養佛。雖然伎樂供養,佛菩薩的心決定清凈。以清凈心來演奏、來聽聞,無不是明心見性。‘涂香’:涂在身上,像香水一類的。‘傘蓋’:傘遮陰,蓋遮塵;心地要清涼、要一塵不染,表這個意思。‘如是最勝莊嚴具,我以供養諸如來。’像上面所講種種供養具,數量太多太多了。這些供養具,不是佛要的。此地用‘如來’,沒有用‘佛’;稱‘佛’,從相上講;稱‘如來’,從性(本性)上說。我以供養諸如來,這是供養自己的真如本性。為什么供養自性就是供養如來呢?經云:‘十方三世佛,共同一法身。’如來就是法身。清凈心里沒有間隔、沒有障礙,盡虛空遍法界就是一個如來、真如本性啊!稱性,哪有不遍供的道理?
‘最勝衣服最勝香’:衣服遮羞,表忍辱波羅密;喜慶穿禮服,衣服也表禮。最勝香:香表性香,香表戒定。香的種類很多。‘末香’是香粉。‘燒香’:燃燒一類的香。‘燈燭’代表光明、智慧。日光、月光、星宿光、燈光,都是表自性的般若光明。見到光明,提醒自己修心地的清凈光明,與日月燈明也能合而為一。‘一一皆如妙高聚’:這些供養的東西,堆得都像妙高山(須彌山)一樣高大,我悉供養諸如來。
我們要知道供養具表法的意趣。歸納起來講,‘行愿’是能供養,‘法’是所供養。必定要對于經義有殊勝的理解,然后境界才能與自己相應,才能得到修十大愿真正的功德利益。
4、頌懺悔業障
我昔所造諸惡業,皆由無始貪嗔癡,從身語意之所生,一切我今皆懺悔。
頌第四愿懺悔業障。‘我昔所造諸惡業’:昔是過去,無始劫以來生生世世造作的惡業無量無邊。人生苦處多、障礙多,不如意事十之八九,稱心如意的事很不容易遇到。這些障礙,是自己過去生中所造的惡業產生的后果。唯有佛,一切惡業懺除干凈;等覺菩薩還有一分生相無明沒有破,那就是他的惡業。我們凡夫造作殺盜淫妄、貪嗔癡慢,業障深重。這些業障,障了我們的清凈心;業障若不消除,修學無法成就。
未出三界,善業仍是一種惡業。佛門云:三世怨。第一世做了很多好事,第二世得善果,在人天中享受大福報,在社會上有很高的地位,做了高官,發了大財。但是這一生享受果報時,忘記修善,縱然修善也修得很少,因此,善的果報報完了。第三世善少惡多,惡業現前,到三惡道去了。譬如:富人天天吃魚吃肉,幾十年下來,造多少殺業?有勢力的人,往往一個錯失,造成很多人的不方便。什么叫真正的善?除了念佛之外,都不是真正的善。真正的善業,要在這一生當中,決定超越六道輪回。修其他的法門,無法讓你一生中超越三界,還在輪回之中,這就不是善業了。阿彌陀佛大慈大悲,幫助我們業障深重的眾生,給我們開出一條當生成就的大道。我們能信、能愿、能行,這一生就成就了,帶業往生。生到西方極樂世界,我們無始劫以來的業障就消除了。念佛的功德很大,能消除一切罪業。
‘皆由無始貪嗔癡’,這句是造業的因。惡業從貪嗔癡生起。會修行的人從根本修,直接斷貪嗔癡。不但世間一切法、五欲六塵,能放下、能不貪,乃至于出世間的佛法、菩提涅槃,也不貪。只要有一個貪的念頭在,就造惡業。六道眾生貪五欲六塵,二乘人貪偏真涅槃、貪禪定,大乘菩薩貪度眾生,都是貪心。不貪,才會有成就。嗔是嗔恚,障礙道業、障礙心性、障礙清凈心,必須斷除。愚癡:真妄、邪正、是非、善惡、利害,不能辨別,把它搞顛倒,叫愚癡。例如:不能辦別帶著佛教面具的假佛法,是愚癡;不懂得選擇適合自己修學環境與程度的法門,也是愚癡。貪心重,墮餓鬼道;嗔心重,墮地獄道;愚癡,墮畜生道。無貪、無嗔、無癡是三善根,世間人天一切善法由此生。我們想得人天福報,則要趕緊轉貪嗔癡(三毒煩惱)為三善根,這才叫真正的懺悔。懺悔是要改過自新啊!
‘從身語意之所生’:是講造業的工具。身是身體,造殺盜淫;語是言語,造口業——妄語、兩舌、惡口、綺語;意是念頭,起貪嗔癡,不信佛菩薩的教訓,不能如說修行。身語意不知不覺地天天造罪業,主使造業的是貪嗔癡。大部份的人都不知道自己毛病過失,卻清楚地看到別人的毛病過失。知道自己的過失,就覺悟了,覺悟之后,能把自己的毛病習氣改過來,這就是修行,是真正的懺悔。
‘一切我今皆懺悔’:懺悔是改過自新,后不再造。而不是把自己的罪業,在佛菩薩面前念一遍,磕幾個頭,求佛菩薩饒恕。佛菩薩不管你這個事情。懺悔是我們自己的事情,佛菩薩只提醒我們、教導我們。真正懺悔是:曉得自己錯了,阿彌陀佛、阿彌陀佛,一句阿彌陀佛念到底,就可以把自己的業障懺除。從前一切罪過不要再想了,只想阿彌陀佛,只念阿彌陀佛,你的罪業就懺掉。
5、頌隨喜功德
十方一切諸眾生,二乘有學及無學,一切如來與菩薩,所有功德皆隨喜。
頌第五愿隨喜功德。功是功夫。什么樣的功夫,得什么樣的果報,這叫功德。功德是自己修的,別人拿不去,你也沒辦法給別人。福德,自己修,可以給別人;別人修,也可以給我們。他的福報大,我沾他的光,享點福;我的福報大,樂于幫助別人,別人也可以享我的福。福報可以轉移,功德不可以轉移。功德是自修自得,別人無法代替。此地隨喜功德是以功德為主,福德包括在其中。功德里頭一定有福德,福德里面不一定有功德。功德是定慧。戒是福德;持戒達到定,戒也變成功德。
偈頌里境界很廣大。‘十方一切諸眾生’:眾生指六道眾生(凡夫)。六道眾生惡多善少。假如這些眾生起的是善念,做的是善行(利益眾生的事),我們要盡心盡力幫助他,成全他為一切眾生造福。我們隨喜的功德跟他的功德一樣大。
‘二乘有學及無學’:二乘指聲聞、緣覺,是小乘。聲聞有四果。初果、二果、三果,都叫有學。四果阿羅漢叫無學,無學就畢業了。修學小乘的人,從初學至證果,我也統統要隨喜、要贊嘆。或有同修要問:‘我們今天學的是念佛法門,小乘所學我們怎能隨喜?豈不是夾雜!’對,沒錯。念佛法門把所有一切法門統統包括了。普賢菩薩在此地,是對華藏世界法身大士所講,應當要隨喜小乘。譬如:小乘所修的四念處——觀身不凈、觀受是苦、觀法無我、觀心無常。能常作如是觀,幫助我們心地清凈。三十七道品,能夠幫助我們功夫成片、一心不亂。小乘修學總是一個方法對治一個毛病,如果我們有相同的毛病,也可取他的方法來對治,作為助修,念佛是我們的主修。像四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道,都可以采用。如果心地清凈、老實念佛,就不必要了,這些東西在一句佛號里全包括了,一句佛號功德無量無邊。
‘一切如來與菩薩’:這是大乘。菩薩從初信位到等覺,五十一位次,菩薩圓滿了就成佛。菩薩從初發心到修行證果,也是我學習的榜樣,我應該認真努力地向他學。‘所有功德皆隨喜’:此地隨喜著重在向他學習,并且盡心盡力幫助他。
多數人念十大愿王,口頭隨喜,沒有去做。很歡喜這一卷經,要隨喜。發心依教修行,發心講這一卷經,把它發揚光大,這才是隨喜。認為自己沒有能力、沒有辯才,那是你自己太客氣了,真正一發心,三寶加持。宋朝永明延壽大師,未出家時是一個小公務員,當庫吏,常挪用庫錢買魚蝦等水族放生,因而犯了監守自盜的罪名,依法應處死刑。吳越王信仰佛教,深知他盜用庫錢,全在放生。命令監斬官,注意他臨刑前的表情。他臨刑前,笑咪咪地,歡歡喜喜地,一點恐懼也沒有。監斬官問他:‘為什么不怕死?’他說:‘我以一條命,救千千萬萬條命,很值得。’后來,國王不殺他,放他走,他就出家了。他沒有口才,夢到觀音菩薩以甘露倒進他的喉嚨,第二天,辯才無礙。你發心上臺講經,弘揚佛法利益眾生,沒有一絲毫自私自利的念頭,三寶一定加持,感應道交,這才叫真正的隨喜。
6、頌請轉法輪
十方所有世間燈,最初成就菩提者,我今一切皆勸請,轉于無上妙法輪。
頌第六愿‘請轉法輪’。轉法輪就是弘法利生,把佛法介紹給別人。‘十方所有世間燈’:燈代表智慧、光明。世間燈是比喻,如果這世間沒有佛法,則是黑暗時代。佛法的教學是教一切眾生破迷開悟,開悟就是放光明。佛是幫助我們自性放光的,這是光明的教學。所以佛是世間燈。‘最初成就菩提者’:這一句話是雙關語,一、是初成正覺,示現初成佛道;二、是圓教初住菩薩。禪宗里,大徹大悟,明心見性,見性成佛,是指初住以上的菩薩。凈土宗念佛念到理一心不亂,也就是最初成就菩提者。前兩句可以說是上從諸佛如來,下至真正有修有證之大善知識,統統包括盡。‘我今天一切皆勸請,轉于無上妙法輪。’用真誠求學的心,禮請善知識來弘法利生。
7、頌請佛住世
諸佛若欲示涅槃,我悉至誠而勸請,唯愿久住剎塵劫,利樂一切諸眾生。
頌第七愿‘請佛住世’。現在,佛雖不在世,還有善知識(生死自在的人)在世,我們要勸他不要入滅。勸他常住世間,這是我們的愿望。諸佛菩薩住世,與法緣有關;有緣,他就出現;緣盡,他就走。真正跟他學,百分之百依教奉行,才能留他們住世;不是誠心誠意跟他學,他就隨緣。啟請善知識講經的人,福報非常大,真正是廣利眾生。
所有禮贊供養福,請佛住世轉法輪,隨喜懺悔諸善根,回向眾生及佛道。
此首偈合頌后三愿——常隨佛學、恒順眾生、普皆回向,此三愿統統屬于回向。這一首偈是總說。前三句略舉前七愿功德,將前面所修的一切功德,都回向眾生及佛道。回向眾生,若肯為一切苦難眾生修學,你就會勇猛精進,不會懈怠。回向佛道,即回向菩提,我們修學是求覺悟,是為一切眾生求自己圓滿的覺悟。
8、頌常隨佛學
我隨一切如來學,修習普賢圓滿行;供養過去諸如來,及與現在十方佛。
未來一切天人師,一切意樂皆圓滿;我愿普隨三世學,速得成就大菩提。
頌第八愿‘常隨佛學’。要學三世諸佛——過去佛、現在佛、未來佛。經文中,特別提出要‘修習普賢圓滿行’。普賢行就是說的大方廣佛華嚴經,整個經里都是普賢行。華嚴經一開端,我們看到普賢菩薩;到最后圓滿的時候,也是普賢菩薩。普賢代表圓滿。本經有圓滿的理論,有圓滿的修行方法,也有最圓滿的境界。能依照此經修行,都是圓頓大根性的人。
‘供養過去諸如來,及與現在十方佛。’供養,最重要的是修行供養;依照這個方法修行,是真正的供養。如能將這部經宣揚流通,是更為殊勝的供養。
‘未來一切天人師’:天人師就是佛。這一句是講未來佛。未來佛是一切眾生。一切眾生皆有佛性,皆當作佛。如何隨末來一切諸佛學呢?一切眾生,只要有一點小小的善,我們就應當隨喜、隨學,何況發菩提心、修菩薩道!善學的人,無論在什么境界,都能成就自己。一切眾生善的一面,我們隨著學習;如果是惡的那一面,我們見到聽到,深深的反省,自己不作惡,那也是隨學。換句話說,順逆都是增上緣。學佛的人,在一切境界里,修誠敬、平等、清凈、慈悲,這就是普賢行。
‘一切意樂皆圓滿’:稱性的行,才是圓滿行。如果將誠敬的心失掉,不管你修什么行,就不稱性了。
‘我愿普隨三世學,速得成就大菩提。’末后這一句是果報,也就是我們隨學的目標。別行疏鈔云:‘諸眾生中,唯天與人能發菩提心。’三惡道迷得太重,業障太重,發菩提心不容易。唯有人天二道,能發菩提心,能修十善業道,能得四果,能得無上正等正覺。得無上正等正覺的方法,那就是十大愿王導歸極樂。所以,無上正等正覺,一定要在西方極樂世界完成。這是本經最殊勝的意趣之所在。
9、頌恒順眾生
所有十方一切剎,廣大清凈妙莊嚴;眾會圍繞諸如來,悉在菩提樹王下。
十方所有諸眾生,愿離憂患常安樂;獲得甚深正法利,滅除煩惱盡無余。
頌第九愿‘恒順眾生’。‘所有十方一切剎’:標示所依剎土(世界),太廣大了。十方一切諸佛剎土所有的眾生,我們要恒順。‘廣大清凈妙莊嚴’:凡是修學普賢法門的,才能真正見到十方諸佛國土清凈妙嚴;因為普賢心是清凈心,心清凈則身清凈,身心清凈,外面境界無不清凈。善財童子涉獵的所有境界,全是諸佛清凈妙嚴凈土,無有一處不是凈土。我們看到有善有惡;善財童子看,純善無惡;他的看法感受與我們不相同。我們見到一切境界,生煩惱、生喜怒哀樂。善財童子接觸外面境界,不生煩惱,生智慧、生清凈心,所以他眼光中都是清凈妙莊嚴的國土。我們念佛念到一心不亂,就入這個境界。這個境界是理一心不亂的境界。
‘眾會圍繞諸如來,悉在菩提樹王下。’眾會:大眾聚會的場所。此地指菩薩眾,菩薩圍繞著佛,我們要隨順菩薩。
第二首偈,隨順一切眾生。‘十方所有諸眾生’:范圍廣大,聲聞、緣覺、六道眾生。‘愿離憂患常安樂’:說明菩薩修學的意愿。我們為什么學佛?能離苦得樂。換句話說:我們的修行不僅僅為自己,這就是普賢行。我是為大眾而修學,我自己多受一分苦難,眾生就少受一分苦難,代眾生苦啊!雖然眾生各有各的業報,我們代不了;但是,我們的心是圓滿的,真正有心代他受苦,念念圓滿功德。因此,修學過程中,所受的一切苦難,自己也就承受得了。自己不會怨天尤人,因為這是代一切眾生受苦,這是菩薩的意愿,是自己的意愿。
‘獲得甚深正法利’:利是利益。唯有信愿圓滿,才能得到佛法真實的利益。現今,要獲得甚深正法,太難了。末法時期,邪師說法如恒河沙。邪與正,很不容易辨別。走上邪道,誤以為正,一生的修持不但白費,恐怕還要招來許多罪業、許多不如意果報。當我們沒有能力辨別邪正時,只要常常讀誦大乘經典,待人接物時,以經典做標準,與這標準接近是正法,與這標準相違背是邪法。貪圖名聞利養,是邪法;利益一切眾生,是正法。發愿修學過程中,必能獲得甚深正法利益。甚深正法也就是誠敬、清凈、平等、慈悲。‘滅除煩惱盡無余’:貪、嗔、癡、慢,身見、邊見、見取見、戒取見,成見很深,都是煩惱的根源。只要獲得正法,心地清凈平等慈悲,所有的煩惱,才能從根拔除。
學習恒順,能幫助我們破我執。我執若破,念佛就得事一心不亂。念念都為利益眾生,念念都為造福社會,這是菩薩行。
10、頌普皆回向
下面共有二十五首偈,頌第十愿‘普皆回向’。第十愿里有別發大愿,一共十個小科目——受持愿、修行二利愿、成熟眾生愿、不離愿、供養愿、利益愿、轉法輪愿、凈土愿、承事愿、成正覺愿。這十個小科目,統統是普皆回向這一個大愿里開出來的,把普皆回向的意思圓圓滿滿用偈頌體裁補充。
(1)頌受持愿
我為菩提修行時,一切趣中成宿命;常得出家修凈戒,無垢無破無穿漏。
天龍夜*鳩槃荼,乃至人與非人等,所有一切眾生語,悉以諸音而說法。
‘我為菩提修行時,一切趣中成宿命’:修行是為了自己真正覺悟。覺悟的人知道‘凡所有相皆是虛妄’。身是虛妄的,有生有滅;靈性是真的,不生不滅。我們要借假修真,身是假的,借假的身體,修自己的靈性,修自己的真心,修自己的本性。修到相當的程度,得到天眼、天耳、宿命(知道自己過去生生世世的事情);對于世出世間一切事理,就看得更清楚更明白。得到神通,不能炫耀。佛為使正法久住世間,不用神通來教化。妖魔鬼怪都有神通,但是沒有正知正見;佛菩薩講經說法教化眾生,以正知見教化眾生。
‘常得出家修凈戒’:此地出家,不是指自己的家庭。出家:心出無明之家、出煩惱之家,身則示現出家、在家。心地對這世間一塵不染,這是出家修凈戒。華嚴經五十三參里,五十三位菩薩身心皆出家者只有五人,其余是心出身不出的在家居士,男女老少各行各業都在行菩薩道。‘無垢無破無穿漏’:戒律清凈不破戒。這兩句也就是護法。護自己的身心清凈,就是護持佛法。身心不清凈,成不了佛;為了要求無上菩提,必須護自己的身心清凈。
‘天龍夜*鳩槃荼,乃至人與非人等,所有一切眾生語,悉以諸音而說法。’西方極樂世界六塵說法;情與無情,同宣妙法。此地也是情與無情,沒有不說法的。悉以諸音而說法,統統在說法。我們見色聞聲,要能開悟啊!心情凈就開悟了。六塵確實在說法,可惜我們的心不清凈,一天到晚接觸,不但不開悟,反而增長煩惱。心地清凈的人,在境界里增長菩提。此首偈另一個意思:自己發大慈悲心,為一切眾生說法。勉勵我們效法菩薩,把我們學到的一點一滴,展轉流通,為人演說。尤其是勸人念佛求生凈土,福報太大了。
(2)修行二利愿
勤修清凈波羅密,恒不忘失菩提心;滅除障垢無有余,一切妙行皆成就。
于諸惑業及魔境,世間道中得解脫;猶如蓮華不著水,亦如日月不住空。
‘勤修清凈波羅密’:波羅密是梵語,翻成中國意思是:到彼岸、究竟圓滿。清凈波羅密,指菩薩六度皆要究竟圓滿,而且還要清凈。絕不執著就清凈。般若經言‘三輪體空’,教我們離一切相。譬如修布施,不要想到:我今天修了多少布施、做了多少好事!有個我,著了我相,雖然修布施,不清凈。我布施供養某某人,人相也沒忘;必須布施的對象也不要記在心里。布施的錢財物品也不要放在心里。做了同沒做一樣,始終保持身心清凈,一念不生。正是六祖大師所說:‘本來無一物,何處惹塵埃。’這樣才達到真正清凈。普賢菩薩教我們要努力精進修學清凈波羅密。
‘恒不忘失菩提心’:馬鳴菩薩在大乘起信論里講,菩提心是:直心、深心、大悲心。世尊在觀無量壽經里也講菩提心是:至誠心、深心、回向發愿心。合起來看,至誠就是直心,回向發愿就是大悲心。直是正直。正:不邪。直:不是彎曲的。我們的心要正要直。心原本就正直。至誠,真誠到了極處,這就是直心。心里面有曲邪,心里面不真誠,就不是菩提心。菩提是梵語,翻成中國意思是‘覺’。我們的心本來是覺的。覺,不是學來的,是本來有的。馬鳴菩薩說:‘本覺本有。’本覺就是菩提心,是我們每一個眾生本來有的。雖然有,現在沒有了,現在不覺。馬鳴菩薩又說:‘不覺本無。’不覺,本來沒有。由此可知,菩提心乃是我們的真心,真心本來有;不覺是妄心,妄心本來無。本來有的,當然可以恢復;本來無的,當然可以斷掉。三心其實是一個心,就是真心。直心、至誠心是真心的本體。真心起作用,用分為二:對自己,叫做深心;對別人,叫做悲心。深心是清凈慈悲;清凈到極處,慈悲到極處。這樣的心,自自然然好德好善。好德好善也不是學來的,是自性里的功德。真心(菩提心)就是自性。自性對自己起作用,不要人教的,自然好德好善。德與善達到最高峰,是佛法,由此可知,他對佛法自自然然的愛好,自自然然的向往,不要人教,也不要人勸勉,這個心叫深心。對別人,也是自自然然地生起大慈悲心。看到眾生快樂,自己真快樂;看到眾生苦,自己就很痛苦;所以,一定要幫助眾生離苦得樂。眾生離苦就是自己離苦,眾生得樂就是自己得樂;眾生跟自己是一體,不是二體。
大乘佛法是以菩提心為基礎。小乘人沒有菩提心,因為他不是大慈大悲;眾生找他求他,他肯教,眾生不找他不求他,他不理會。大乘菩薩則是大慈大悲,沒有分別、界限,作一切眾生不請之友,只要看到眾生苦,他就來。儒家也是建立在菩提心的基礎上;它教學的中心是誠意、正心,與佛法講的菩提心不謀而合。誠意是體,正心是用。一個人心若不誠,在儒家講,絕不能成圣成賢。每個人都用真誠之心,然后達到修身(自己品德學問修養的成就)、齊家(家庭美滿)、治國(國家政治制度上軌道)、平天下(天下人都得公平,不會有爭執,天下太平);這是儒家教學的基礎、教學的理想。
真誠心(菩提心)如何現前?必須斷二障。煩惱障與所知障,障礙你的真心,使你的真心不能現前。小乘人煩惱障破了,所知障沒破;所知障障菩提心,菩提心不能現前。儒家講格物致知,格物是佛法所講的斷煩惱,致知是破所知障。格物,物是物欲(名聞利養、五欲六塵)。格是要跟它打戰,要戰勝物欲的意念。能戰勝物欲,不為物欲所動,你的煩惱就沒有了。放下,斷煩惱障;看破,破所知障。格物之后要致知。格物就是斷煩惱,致知就是學法門。突破二障,誠意現前,菩提心才能真正發得起來。
蕅益大師對菩提心有一個特別的解釋,簡單明了。他說:‘一心一意求生西方極樂世界,這一個心就是無上的菩提心。’一心求生凈土,對于世間名聞利養五欲六塵當然放下,煩惱就沒有了;一心稱念阿彌陀佛,這就是破所知障,這就是破無明,就是儒家講的致知。一些老太婆念佛,不認得字,也沒聽過經,為什么她們往生能站著走、坐著走,看到佛來接引?老太婆不懂什么是菩提心,為什么能往生?原來老太婆的心一心一意求生西方凈土,這一個心就是無上菩提心,因為真誠、好德、好善、大慈大悲統統具足。菩提心、直心、深心、大悲心,聽不清楚,沒懂得,不要緊,不要去理會,只要一心一意求生凈土就行了。
普賢菩薩在此地教我們,恒不忘失菩提心。恒是恒常。時時刻刻不忘‘我要求生凈土’,時時刻刻不忘‘我要見阿彌陀佛’,這樣的人,真正覺悟了。菩提心就是大覺、真正覺悟、徹底覺悟。我們心里時時刻刻念念不忘凈土、念念不忘阿彌陀佛,就是真正大菩提心,就是此地講的恒不忘失菩提心。只要有這個心在,就能消災滅罪,‘滅除障垢無有余’。因為你的心清凈,清凈心里頭不能藏罪業。障是業障,垢是煩惱、習氣、染污。無有余:滅除得干干凈凈,一切障礙、煩惱,統統斷盡。所以,這一句佛號功德不可思議。這一句佛號,要從清凈心里念出來,要從正覺心里面念出來,就是真誠心里頭念出來,才能滅罪。
‘一切妙行皆成就’:一就是一切。菩薩所修的八萬四千行門、無量行門,這一句阿彌陀佛,統統具足、統統成就。一修一切修,一切妙行皆成就,這種修行方法多么殊勝!
‘于諸惑業及魔境’:惑業是自己本身具足的,迷惑造業。我今天心清凈、心真誠,再也不迷惑,再也不造業,則迷惑造業沒有了。魔境是外面的境界。魔就是障礙,就是折磨。讓我們無論做什么事,都不順利,都有妨礙,這就叫魔境。有諸惑(內魔),外魔才有辦法侵入,來擾亂你。
八大人覺經言魔有四種:
1、五陰魔:我們每個人都有。我們的身是五陰身。五陰:色(物質、肉體)、受、想、行、識。受想行識是心;識是心,受想行是心理作用。五陰是魔,我們無法擺脫;念佛念到理一心不亂,參禪明心見性,就可擺脫。心經:‘觀自在菩薩,行深般若波羅密多時,照見五蘊皆空。’他就擺脫掉了。我們今天五蘊不空。禪家功夫分三等:最淺的是‘觀照’,觀照得力,功夫才上軌道;如果觀照不得力,就白修了。再深一層是‘照住’,就是得禪定。禪定有淺深次第不等,分為九個等級。三界之內,色界天四禪(四個等級)、無色界天四定(四個等級);第九定超越三界。阿羅漢、辟支佛所證的是第九定;雖證第九定,是照住的功夫,未達照見。再往上提升是‘照見’,照見就見性,真心顯露,菩提心自然現前。念佛人最低的功夫是‘功夫成片’,相當于禪宗的觀照得力;往上是‘事一心不亂’,相當于照住;再往上是‘理一心不亂’,相當于照見。禪宗修學很難。凈土宗就用一句佛號,一句佛號念到底;功夫成片、事一心不亂、理一心不亂,皆用這個方法;甚至將來成佛,還是這個方法,一句佛號永遠不改變。大勢至菩薩在圓通章教我們:‘不假方便,自得心開。’不要借任何法門幫助,就是一句佛號念到底,念到理一心不亂,心開意解、大徹大悟、明心見性。到這時候,就照見五蘊皆空,破五陰魔。
2、煩惱魔:煩惱就是魔。煩惱由貪嗔癡而起,所以貪嗔癡叫三毒煩惱。修行要從根本修。既然知道貪嗔癡是所有一切煩惱的根本,我們要斷煩惱,把根拔掉,枝葉自然沒有。如何把根拔掉?斷貪要用布施,布施度慳貪。度是度自己不是度別人。布施的功德,是把自己的貪心斷掉。沒有貪心,心地清涼自在。布施是自己得好處,別人得好處太有限了。拔掉貪嗔癡,永脫輪回。斷嗔要用忍辱,忍辱度嗔恚。愚癡是無明,般若度愚癡。菩薩修六度是度自己;度自己首先要斷煩惱魔。此地普賢菩薩教我們的方法比大乘菩薩修行的方法高明太多。普賢教我們清凈波羅密。有貪愛、嗔恚、愚癡,心不清凈;心若清凈,貪嗔癡煩惱魔自然沒有。念阿彌陀佛,一心求生凈土,心就清凈,才能破煩惱魔。
3、死魔:也是對修行人講的。雖然你很用功修行,精進不懈,但是斷煩惱難,破所知障也難;功夫還沒有得力,經典還沒念完,壽命到了。一死,又要輪回。縱使你做好事沒犯罪,來生得人身,有隔陰之迷,遇到佛法還要重頭學起。死魔很可怕,唯有念佛可以對付死魔。一心稱念,一心求生,將來往生西方極樂世界,是活著去的,不是死了才去。走的時候,眼看得見、耳聽得見、鼻在呼吸,嘴巴也會說話,告訴大家:‘阿彌陀佛來了,我現在跟他去了,跟大家拜拜再見。’活著走的。往生極樂世界,不死,死魔就遠離了。
4、天魔:前三種魔都是屬于本身的,只有天魔是外面的。外面這些妖魔鬼怪來障礙我們,找我們的麻煩。他若要來找我們,我們心里要有內*跟他勾引,他才有力量;我們里面沒有內*,天魔再強大,也沒辦法侵入,他無可奈何。內*就是我們自己的煩惱。我遇到很多著魔的,妖魔鬼怪附身,非常痛苦,精神萎靡;常聽到有人講話,或是有形象現前,白天晚上都不能安寧。舊金山有一位男同修告訴我,他著魔一年多,請許多法師替他驅魔,都沒有辦法。我問他:‘你是不是很喜歡神通?’他說:‘是的,我喜歡。’我說:‘難怪,喜歡神通就是內*,把魔引來。是你自己把魔引來,別人無法把它趕走。你要從今以后,把神通感應的念頭消滅干凈,不再搞這些,誠心誠意念佛,魔就會走。因為你不愛他了,不喜歡他,他自然走了。’凡是著魔,心必定不清凈;你修清凈心,魔無法立足,自然走了。清凈心,得諸佛菩薩護念,得護法善神保護,魔就走了。心清凈,天魔不能侵犯你。
‘世間道中得解脫’:在這世間修心、修因、證果,一帆風順,沒有障礙,得到自在。
‘猶如蓮華不著水,亦如日月不住空。’這兩句是華嚴經有名的句子,古大德注疏常引用。這兩句是比喻,這個比喻教我們修清凈心。
猶如蓮華不著水:看到蓮花、想到蓮花,我的心要像蓮花一樣清凈。蓮花的根生長在池底污泥里,莖在水里,花在水上。佛把泥比喻作六道(六凡),是污染的。把水比作四法界(四圣——聲聞、緣覺、菩薩、佛),是清凈的。花開在上面,清凈到六凡不染,四圣也不染;換句話說,世間法不染,佛法也不染。金剛經云:‘法尚應舍,何況非法?’佛法,我們暫時用它;我們成就了,佛法就可以丟掉。好比生病吃藥,病好了,藥也要丟掉。用蓮花表法,要超越六凡四圣。六凡四圣都超越了,那是什么境界?不得已說它是‘一真法界’。十法界是假的,只有一真法界是真的。一是一心。凈土宗好,直接修一心不亂,就用這一句佛號,這是方法,這是手段,目的是達到一心不亂。達到一心就是一真法界,就超越六凡四圣。
亦如日月不住空:日月在空中運行,它不住啊!不住就沒有妨礙。這是佛陀教我們:對于世出世間所有一切法不要執著。住是執著,就是你心里有了,心里會念它,就著了。禪宗,心里有一點點執著就錯了;所以禪宗難修。凈宗教你執著阿彌陀佛,把其他執著放棄,用一個執著代替所有一切執著。心不執著太難,所以教你執著一個阿彌陀佛(佛號);等到念到大開圓解的時候,念到大徹大悟的時候,阿彌陀佛也不要了,因為病好了,藥就不要了。圓教初住菩薩用念佛的方法,破一品無明、證一分法身,就大開圓解、大徹大悟,得到理一心不亂。無明有四十一品,你才斷一品,病雖好了,病根未除;換句話說,藥不須要吃,還須要調養,調養還是用這一句佛號,這一句佛號再破后面的無明,直至成佛。此時,完全拔除病根,恢復健康,當然不再須要佛號。但是佛號仍不放棄,繼續念佛,那是大慈大悲,念給眾生看的。佛都念阿彌陀佛,那我們也應該念阿彌陀佛。佛念阿彌陀佛是度化眾生,做樣子給眾生看。蕅益大師彌陀要解云:釋迦牟尼佛是念阿彌陀佛成佛的。學佛的人對于一切法不應該執著,但是我們的業障習氣很重,對一切不執著,我們做不到;所以凈宗的方法好,教你執持名號,你就執著在這一句佛號上,把心拴在一個地方,除名號之外,其他一切皆不執著。
(3)頌成熟眾生愿
悉除一切惡道苦,等與一切群生樂;如是經于剎塵劫,十方利益恒無盡。
我常隨順諸眾生,盡于未來一切劫;恒修普賢廣大行,圓滿無上大菩提。
自己成就之后,一定要盡心盡力幫助人,利益一切眾生。幫助人是真正的功德,是真正的福報。以財富幫助別人,我們的財富會源源而來,永遠用不盡的。法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽。修因,一定得果報。善有善報,惡有惡報。世間是一大因果循環而已。修福德不如修功德的好,功德里有自然的福德,福德里面不一定有功德。只修福德的果報,往往都是很愚癡,有福而沒有真正的智慧。福享完之后,因為他沒有真智慧,做事情有欠缺、有過失,免不了輪回,免不了三途,是很可怕的事情。這世間落后地區,物質生活非常苦,像非洲許多地方,沒有飯吃,沒有衣服穿,真正值得人憐憫同情,我們有多余的,伸出一點援手幫助他們。一切功德中,教學的功德最大。提起釋迦牟尼佛與孔子,沒有人不尊敬。
(4)頌不離愿
所有與我同行者,于一切處同集會;身口意業皆同等,一切行愿同修學。
所有益我善知識,為我顯示普賢行;常愿與我同集會,于我常生歡喜心。
不離諸佛,不離善知識。善知識就是與我們同修行的人。
大眾一塊共修,一定要依六和敬。六和敬:1、見和同解:見解相同。同樣喜歡一部經,同樣喜歡一種注解,同樣喜歡一種修行的方法。志同道合,這是共同修行的基礎。2、戒和同修:守法。訂作息表、規矩,共同遵守。3、身和同住:同住一個道場,睡通鋪,改掉壞習氣。學問上互相研究討論。4、口和無諍:大家養成忍讓的精神,不要爭執。有不同的意見,慢慢地溝通。5、意和同悅:住在一起的人,每一個人法喜充滿,因為德學天天進步,煩惱習氣天天減少。6、利和同均:物質生活的享受平等,財富利益均等。家庭修六和敬一定興旺。公司行號商店老板對員工修六和敬,事業一定興隆。
(5)頌供養愿
愿常面見諸如來,及諸佛子眾圍繞;于彼皆興廣大供,盡未來劫無疲厭。
愿持諸佛微妙法,光顯一切菩提行;究竟清凈普賢道,盡未來劫常修習。
‘愿常面見諸如來,及諸佛子眾圍繞’:佛子是菩薩。諸佛菩薩時時刻刻在我們面前,在我們周圍,你一定要認識。認識之后,才能種福。‘于彼皆興廣大供’:這一句是這首偈的中心。廣修供養就是種福。供養中,最要緊的是法供養。一切財供養不及法供養。法供養中,尤其重要的是修行供養。見到善人能跟他學善法,見到惡行能內省,這就叫做供養,是真正的供養。在境界里修清凈心,在境界里斷惡修善。其實,整個修行法歸納起來,就是八個字——誠敬、清凈、平等、慈悲。對善人真誠恭敬,對惡人也真誠恭敬。如果對善人恭敬,討厭惡人,那你就不是供養,就不是修行。‘盡未來劫無疲厭’:心大,無疲厭。心無界限就大。界限是分別:沒有分別,心就大。盡虛空遍法界就是一心。分別執著妄想,把我們廣大的心變成如今之窄小。兩人在一起不能相容,是因為當中畫個界限。去掉界限,盡虛空遍法界原來都是自己。經云:‘應觀法界性,一切唯心造。’盡虛空遍法界依正莊嚴,唯心所現,唯識所變。心性就是自己的本來面目,就是自家的本體,所以盡未來劫無疲厭。
‘愿持諸佛微妙法’:情與無情皆是諸佛。每一尊佛皆示現微妙法。蠟燭放光,慢慢點就點完,這是它的微妙法。桌椅板凳,擺在這里,整整齊齊,可以給諸位舒舒服服坐在這里聽經,這是它的微妙法。一切眾生坐在這里,喜怒哀樂表情不同,這是他的微妙法。如何能將諸佛微妙法開啟我們無量的智慧,變成我們自己甚深的禪定,這就是愿持。在六根接觸六塵境界之中,成就無量的智慧,成就甚深的禪定。‘光顯一切菩提行’:光是般若智光。顯是明顯的透露在外面,不是隱藏的;換句話說,它是起作用的。菩提行:身口意三業的行為都是覺而不迷。
‘究竟清凈普賢道’:究竟普賢道是最殊勝的功德。普賢:有位前普賢、當位普賢、道后普賢。此地是當位普賢,是等覺菩薩。佛法的修學,修清凈心而已。清凈心就是一心不亂,清凈心就是禪。心清凈,身就清凈;身清凈,外面境界沒有不清凈的,是凈土。經云:‘心凈則土凈。’經云:‘境隨心轉。’沒錯啊!要想得清凈心,誠敬之外要平等。不平等,心就決定不會清凈。沒有分別執著就平等。要修平等心,要修慈悲心。慈悲心是考驗你的清凈平等。因為你慈悲,才能接觸一切人事物,在一切人事物里,修清凈心、平等心,歷事煉心,果然得到清凈,功夫成就,那就叫普賢菩薩。再把一念生相無明舍掉了,這叫究竟清凈。這是我們修行的一個終極目標,也就是無上正等正覺。
‘盡未來劫常修習’:這句話放在最后,意義深長。已經到究竟了,究竟就圓滿了,圓滿了何必還要常修習?圓滿了再發心常修習,這叫做大慈大悲,做一個榜樣給別人看,并幫助還沒有圓滿的人,這是道后普賢。已經成佛,倒回菩薩位,這叫倒駕慈航。也許坐你旁邊的就是菩薩。菩薩沒有一定的相,隨類化身。你以清凈心看一切眾生,一切眾生個個都像佛菩薩。所以,佛菩薩就在我們的周圍,佛菩薩從來沒有離開我們,而是我們自己不認識。諸佛菩薩倒駕而來,示現修學覺正凈。