◎第四愿：懺悔業障

 

 

 

復次，善男子！言懺除業障者：菩薩自念：我于過去，無始劫中，由貪嗔癡，發身口意，作諸惡業，無量無邊。若此惡業，有體相者，盡虛空界，不能容受。我今悉以清凈三業，遍于法界，極微塵剎，一切諸佛菩薩眾前，誠心懺悔，后不復造；恒住凈戒，一切功德。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我懺乃盡；而虛空界乃至眾生煩惱不可盡故，我此懺悔，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。

 

 

 

業是造作，造作就是業。造作的范圍非常廣大。身體一舉一動，身在造作，是身業；說話是口業；心里還有妄想念頭，一天到晚不斷，是意業。我們造業再多，歸納起來，不外乎身語意三業。三大類，只要動，它就造作。造作里有善有惡。想一樁好事，利益眾生的事情，是好事、是善業。想一件壞事情，念念為自己，就是惡業。為自己有什么不好？佛為什么說這是惡業呢？學佛的目的是要超越三界，若起心動念為自己，你就無法超越三界、成佛成菩薩，因為，你造的業障礙了你。金剛經云：‘若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。’念念有我，著了我相，這就是我執。我執不破，別說菩薩，連阿羅漢果也得不到。佛法修學的成就，最低的果報是阿羅漢。我執破，證阿羅漢。法執破，證法身大士，就明心見性，證菩薩果位。佛陀教我們，始終是破我執法執而已。起心動念都想自己，這是天天增長我執，不能出三界，可見念念為自己是惡。起心動念想別人，‘我’慢慢就忘掉，我執就破了。念念想眾生想別人是善，念念想自己是惡，這叫業障。

 

 

 

有一種障叫做‘煩惱障’，起心動念都是煩惱。還有一種障叫做‘所知障’。所知障與煩惱障在性質上不相同，煩惱本身就是障礙，所知是智慧，本身不是障礙。佛說，過去現在未來，十方無量無邊世界，大事小事，你是無所不知（你本來知道）、無所不能。我們的智慧能力原本就是這么大，跟虛空法界一樣大。所知不是障，問題是所知變成不知。換句話說，一定有一種障礙把我們的智慧德能障礙住，這種障礙就叫所知障。這個障礙究竟是什么？這個障礙是‘無明’。無明是：我現在什么都不明了、都不明白。無明就是所知障。無明怎么來的？楞嚴經云：‘知見立知，是無明本。’若認為自己很聰明、有智慧、別人不懂的自己都懂，佛說這就是無明，其實你什么也不懂。自以為懂得，是世智辯聰（世間辯才），不是真正的智慧。世智辯聰不但不是智慧，在修學過程中，是八難之一。遭難就是障礙。祖師大德常勉勵初學者，不要涉獵許多經典，也不應該聽很多人講經說法。看多聽多，你的妄念就多，變成所知障，障礙你的本性，障礙你開智慧。教我們從一門深入，修定。八萬四千法門，門門修定。念阿彌陀佛是修定；我教諸位念無量壽經，其他的經都不要念，也是修定。

 

 

 

什么是懺悔？懺是懺摩，是梵語翻過來的。悔是中國字。懺摩的意思跟中國悔改的意思很接近，所以翻經法師用‘懺悔’這兩字來翻‘懺摩’，這叫做梵華合譯。知過必改，后不再造，是真懺悔。佛門里有不少懺悔的儀軌，是古德慈悲憐憫初學者，教給我們懺悔的原則方法，我們要體會它的精神。懺悔不是在佛菩薩面前把昨天今天所犯的過失說一遍，求佛菩薩原諒，饒恕罪過；這個做法不對，把罪業想了一遍，等于又造了一次。怎樣能把業障懺掉？無論造作哪一種罪業，不要去想它，老老實實念‘阿彌陀佛’，決定后不再造，業障才能真正懺悔掉。

 

 

 

‘菩薩自念：我于過去，無始劫中，由貪嗔癡，發身口意，作諸惡業，無量無邊。若此惡業，有體相者，盡虛空界，不能容受。’這是普賢菩薩自己說他自己，他尚且如是，何況我們？我們生生世世累積的惡業無量無邊。好在阿賴耶識所存的惡業種子沒有體積；如果有體積，且像一粒微塵那樣小，那么，無始劫微塵累積到今天，虛空都裝不下。我們造業，一天二十四小時，分秒不間斷。睡覺時，也在作夢、造業。所造的業，惡業多，善業少。起心動念總是想自己的多，想別人的少，多半是損人利己，起過幾個念頭損己利人？仔細反省，菩薩的話千真萬確，我們的惡業太多了，從今天起，要發愿修懺悔。

 

 

 

‘我今悉以清凈三業，遍于法界，極微塵剎，一切諸佛菩薩眾前，誠心懺悔，后不復造；恒住凈戒，一切功德。’這是菩薩教我們懺悔的方法。首先，你要有清凈的身口意三業，這是懺悔業障的基礎；否則，業障一再增加，不會減少。三業里以意業為主，心清凈，身口自然清凈。禪宗六祖惠能大師在黃梅得法之后，因師兄弟不服，追趕他，要搶回衣缽。其中有個惠明，沒出家前是四品將軍。惠能被他追上，躲在路旁草堆，把衣缽擺在石頭上，要讓惠明拿回去。惠明伸手拿衣缽，卻拿不動。衣缽很輕，四品將軍卻拿不動，心里馬上警覺，是護法神在守護著，不是人的力量可以拿得動。這才哀求惠能大師出來，說云：‘我不是為衣缽，是為求法而來。’見風轉舵得真快！惠能大師先教他靜一靜，把心定下來。定一個時候之后，問惠明：‘不思善，不思惡。（心清凈，善惡念頭都沒有。）正在這個時候，什么是明上座本來面目？’惠明言下大悟。他三業清凈，因此開悟。善惡念頭都不起，清凈心現前。惠明三業清凈，在惠能面前懺悔業障，業障真的消除，清凈心現前，就明心見性。只要念頭一轉，就開悟證果。在家居士，工作時要認真工作，工作完畢，把所有一切妄念放下，什么都不要想，善惡都不思量，用這個清凈心去念佛，一念相應一念佛，念念相應念念佛，你的業障怎么不會消除！業障消除，清凈心現前，清凈心起作用就是智慧，對于你平常的工作就會做得更圓滿、更自在。從前工作很苦，現在工作時很快樂；從前看到工作很煩惱，現在看到工作很自在。為什么？因為業障消除了。后不復造：平常小菩薩修行，是教你后不再造；普賢菩薩所講的后不再造，是從今以后，保持著清凈心，不會再有妄想分別執著。善惡都不思量，永遠保持清凈心，永遠用這清凈心來執持名號，這就是真正的后不再造，才能懺除業障。連無始劫以來，再多再重的業障，都能懺除。恒住凈戒，一切功德：恒是恒常、永遠，住是我們的心安住在清凈戒中。戒是法，持戒是守法。恒住凈戒是永遠用一顆清凈心來守法。用清凈心遵守佛的教法，遵守國家的法律規章、民間的風俗習慣道德觀念。守法不失清凈心，這叫恒住凈戒，成就一切功德。一分功夫有一分的收獲，十分功夫會有十分的收獲。

 

 

 

菩薩發愿修懺悔業障這個科目，跟前面一樣，‘念念相續，無有間斷。’勇猛精進地修學。‘身語意業，無有疲厭。’他成就了無量殊勝的功德，自然不會有疲倦的感觸，不會有厭倦。他得到真實功德，法喜充滿。同時又得到一切諸佛如來威神的加持。我們依照這個方法修學，也一定會得到諸佛加持。

 

 

 

◎第五愿：隨喜功德

 

 

 

復次，善男子！言隨喜功德者：所有盡法界、虛空界，十方三世，一切佛剎，極微塵數，諸佛如來，從初發心，為一切智，勤修福聚，不惜身命，經不可說不可證佛剎，極微塵數劫；一一劫中，舍不可說不可說佛剎，極微塵數，頭目手足。如是一切，難行苦行，圓滿種種波羅密門，證入種種菩薩智地，成就諸佛無上菩提；及般涅槃，分布舍利。所有善根，我皆隨喜。及彼十方一切世界，六趣四生，一切種類；所有功德，乃至一塵，我皆隨喜。十方三世，一切聲聞，及辟支佛，有學、無學；所有功德，我皆隨喜。一切菩薩，所修無量難行苦行，志求無上正等菩提，廣大功德，我皆隨喜。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡；我此隨喜，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。

 

 

 

隨喜功德對治嫉妒病。這一條對于法身大士還特別提出來，可見嫉妒不是小病、輕病。看到別人的好事，心里就難過，想辦法去障礙破壞，這個病很重。不但世間人有這個重病，學佛的人也免不掉。菩薩也免不掉，看到別人有殊勝之處，心里也難過；假如菩薩沒有這個病，則普賢十愿不會有這一條。六祖惠能得衣缽之后，師兄弟多人欲奪衣缽，乃因嫉妒。佛在世時，提婆達多嫉妒佛，處處破壞佛弘法利生，而且想害死佛。佛教傳到中國，祖祖相傳，我們也看到許多嫉妒障礙的事實。想想我們自己，有沒有嫉妒的念頭與行為呢？嫉妒是與生俱來的煩惱，不易斷除。普賢菩薩教我們隨喜功德，把無始劫以來的嫉妒連根拔除。看到別人有善事善行，我們隨喜，他得多大的功德，我們也得到一樣大的功德。

 

 

 

菩薩所修的境界是盡虛空遍法界。隨喜，怎么學法？經上舉了一個例子。‘諸佛如來，從初發心，為一切智，勤修福聚，不惜身命。’發心是發無上菩提心（發心求無上菩提），亦即發心求究竟圓滿的智慧。有究竟圓滿的智慧，對于宇宙人生的真相才能徹底明了。發心之后，要勤修福慧。佛又稱為二足尊，二是指福、慧，足是滿足、圓滿。成佛就是你的智慧與福德圓滿。為了修福修慧，不惜身命，難行能行，難修能修，勇猛精進，諸佛如來是這么成就的。成佛之后，不休息，廣度眾生，在六道里示現。應以什么身得度，就現什么身；應以佛身得度者，即現佛身而為說法。佛從初發心一直到度眾生，所有這些功德，我們統統要隨喜、要學習。他是怎么做法，我們也愿跟他一樣去做。他能發心，我也發心；他能修行，我也修行。我不但不嫉妒，還要盡心盡力幫助他，成全他。人家修持，我們真能障礙嗎？障礙不了。若冷靜觀察，沒障礙到別人，實際上，障礙到自己。佛曾比喻，以口水吐天，口水能吐到天嗎？不但吐不到，掉下來，還打在自己臉上。要把念頭轉過來，成人之美；人家有好事，幫助他、成就他。他好，社會大家都好，我也沾光，我也好。這一愿主要的精神，是教我們明白這個道理，認真修學，成就自己真實的功德。

 

 

 

反觀現前這個社會，隨喜功德要有智慧，不能感情用事，否則，往往受害。舉一個真實的例子：達拉斯有一個同修，開車時見到一位小孩在人行道摔了一跤，好心停車把小孩扶起來，問他有沒有受傷。此時，家長趕來，告他把小孩推倒受傷，找律師到法院訴訟，要求賠八萬美金。在美國，遇到老人或小孩跌倒，要立刻打電話給警察，由警察去扶他。

 

 

 

儒家教人：成人之美，不成人之惡。人家做一樁事，對社會大眾不好，我們不要幫助他；如果他做的事對社會大眾有利，我們不能障礙阻止他，不能嫉妒他，而且要隨喜。隨喜不是看了歡喜就了事，要盡心盡力幫助他，使他事業能圓滿達到。盡心盡力就是修圓滿的隨喜功德。我本身沒錢，三餐飯都有問題，在財力上不能幫助他，可是我可以贊嘆他：‘某人是好人，做的事是好事，你們有能力應幫助他。’這也是隨喜功德。可知，隨喜功德是人人可以修學的，隨時隨處可以修學的。佛門里，佛菩薩的功德、祖師大德的功德；世法里，政府的功德（替百姓做許多福利的事業），善人長者以財富與能力為社會大眾造福；都值得隨喜、稱贊。菩薩教我們，要認真精進修學，要念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。

 

 

 

◎第六愿：請轉法輪

 

 

 

復次，善男子！言請轉法輪者：所有盡法界、虛空界，十方三世，一切佛剎，極微塵中，一一各有不可說不可說佛剎，極微塵數廣大佛剎；一一剎中，念念有不可說不可說佛剎，極微塵數，一切諸佛，成等正覺。一切菩薩，海會圍繞。而我悉以身口意業，種種方便，殷勤勸請，轉妙法輪。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡；我常勸請一切諸佛，轉正法輪，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。

 

 

 

請轉法輪是很重要的一樁大事。法輪代表說法利生。輪是圓滿的相，表佛所說的一切法都是究竟圓滿，沒有一絲毫缺陷。佛所講的一切法，非空非有、非無非有，輪恰巧代表這個意思。輪是個圓，有圓周；圓心也有，但是找不到。佛所說的一切法真空妙有；妙有就是真空，真空就是妙有，空有不二。由輪看到空有不二、性相一如，所以用輪代表佛所說的一切法。輪要是不動，沒有用處。輪是一定要動的，換句話說，佛的法是一定要宏揚的，否則眾生得不到利益。一定要為眾生說法，說法好比輪在推動。

 

 

 

請轉法輪，就是請法師大德講經說法。佛在世時，請佛講經說法，教導我們破迷開悟、離苦得樂。佛不在世，請有修有證的法師大德為我們講經說法。年輕的同修，真正要發無上菩提心，續佛慧命，無論出家在家，要學講經，發心一生從事于佛教教學的工作。發心講經是大事業、大因緣，必定得到諸佛如來的加持、護法龍天的保佑。能夠自己真正如說修行，把我們一生精神體力智慧，貢獻給佛教、給一切眾生，這一生生命才沒有空過，無比的充實。年輕的同修，要把名聞利養放下，把五欲六塵舍棄，發心從事弘法利生的神圣事業，這是無比偉大的事業。

 

 

 

◎第七愿：講佛住世

 

 

 

復次，善男子！言請佛住世者：所有盡法界、虛空界，十方三世，一切佛剎，極微塵數，諸佛如來，將欲示現般涅槃者；及諸菩薩、聲聞、緣覺，有學、無學，乃至一切諸善知識，我悉勸請，莫入涅槃；經于一切佛剎極微塵數劫，為欲利樂一切眾生。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡；我此勸請，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。

 

 

 

凡夫畢竟是凡夫，聽講經說法，好像有收獲，有所覺悟，可是過了兩天，就忘得干干凈凈。聽經一次而開悟的幾乎沒有，只有六祖惠能一人而已。真正悟入是一樁難事，必須把善知識請來此地常住，天天講經說法教化我們，我們天天得佛法薰習，時間久，不知不覺就悟入了。

 

 

 

佛法常住世間，世間人就有福報；佛法不住世間，世間人會有很多災難。天災、自然災害屬依報，依報隨正報轉，亦即隨人心所感。因此，有福報的人居福地。我們想修福行善，到底世間哪一樁是福、哪一樁是善，往往不能辨別。福與善有不同的層次、廣狹的范圍，唯有佛菩薩對這事實真相徹底明了，所以他有能力智慧教導我們，我們才真正知道斷惡修善、積功累德，這世界才有和平，人民才真正能安樂。

 

 

 

請轉法輪與請佛住世，看起來簡單，實際上不容易。梁武帝、寶志公時代，有個故事。四川有一位真正得道的高僧，叫做寶香禪師。他在四川住了很多年，也以種種方便法勸大家斷惡修善。當地風俗，每逢祭祀必殺生。法師每年苦苦勸他們不要造殺業，沒人聽他的。不但沒人聽，反而譏笑他。法師非常難過。有一年，有一位居士到京城拜見寶志公。寶志公是觀音菩薩化身來的。梁皇懺是寶志公編的。寶志公問四川來的這位居士：‘四川的香貴不貴？’居士答曰：‘四川的香很*。’寶志公問的是寶香禪師，貴不貴的意思是：大家會不會尊重他、寶貴他。居士聽錯了，以為是問燒的香貴不貴，答說四川的香很便宜。寶志公說：‘既然*，為什么不走？’居士聽不懂寶志公的話。過幾天，他回四川，見寶香禪師。禪師問他：‘寶志公說了些什么話？’居士答說：‘他問我四川的香貴不貴，我答說很*。寶志公說：既然*，為什么不走？我聽不懂。’寶香禪師聽了點點頭。過了幾天，又有一個祭祀法會，大眾依然殺許多牛羊豬祭祀。寶香禪師這一天跟往日不一樣，他在寺院門口挖了很大的一個坑，像池塘一樣，里面灌水。他也參加祭祀法會，也跟著吃魚吃肉。以前勸他們不殺生，今天跟他們一起吃魚吃肉，眾人覺得很稀奇。吃完之后，禪師走到坑旁，一張口，吃下的魚都是活的，吐出來在水里游。吃下的雞鴨，一個個都是活的。神通一現，大家都看呆了。吐完之后，禪師站著往生。真正得道高僧在這個地方弘法利生，我們對他不尊重，他就應當走。這個故事提醒我們，請轉法輪、請佛住世，要用什么方法？絕不是金錢、享受、假名。蓋很大的寺廟供養法師，留得住嗎？留不住。名聞利養、五欲六塵，是留不住的。只有一個方法可以留住，以真誠心、清凈心，接受法師的教誨，依教奉行。請法師來弘法利生，教化這一方眾生，那就要更加倍努力精進，如說修行。能有這樣的心，這樣的愿，這樣的行持，必定有感應，求得有修有證者常住此地。

 

 

 

十大愿王雖有十條，實際上，普賢的大愿只有七條，七條就講到圓滿。后面還有三條，總說回向。通常回向偈里，常念到回向菩提、回向佛道、回向眾生。

 

 

 

◎第八愿：常隨佛學

 

 

 

復次，善男子！言常隨佛學者：如此娑婆世界，毗盧遮那如來，從初發心，精進不退，以不可說不可說身命，而為布施；剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨，書寫經典，積如須彌。為重法故，不惜身命；何況王位、城邑聚落、宮殿園林，一切所有，及余種種，難行苦行。乃至樹下，成大菩提，示種種神通，起種種變化，現種種佛身，處種種眾會。或處一切諸大菩薩，眾會道場；或處聲聞，及辟支佛，眾會道場；或處轉輪圣王，小王眷屬，眾會道場；或處剎利，及婆羅門，長者居士，眾會道場；乃至或處天龍八部，人非人等，眾會道場。處于如是種種眾會，以圓滿音，如大雷震，隨美樂欲，成熟眾生；乃至示現，入于涅槃。如是一切，我皆隨學。如今世尊，毗盧遮那。如是盡法界、虛空界，十方三世，一切佛剎，所有塵中，一切如來，皆亦如是；于念念中，我皆隨學。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡；我此隨學，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。

 

 

 

常隨佛學就是回向菩提。菩提是佛。學佛要想真正有成就，一定要有好老師指導。還要有好的同學、同參道友，常在一起切磋、研究討論。另外，還要有好的榜樣，使我們的修學有真正的目標。孟子學孔子，是個例子，孟子依孔子的著作，如說修行，有不懂的地方，請教孔子的弟子。善知識難求，找不到善知識，則找古人。如蕅益大師學蓮池大師，當時蓮池大師已往生，他看蓮池大師全集，依蓮池大師為老師，聽蓮池大師的教誨，依照老師的教訓去修行，他成功了，成為一代祖師。我的老師李炳南居士教我以印光法師為老師，教我讀印光文鈔，依印光法師的教訓來修行。普賢菩薩是等覺菩薩，教我們常隨佛學，介紹我們跟佛學。佛修證已達究竟圓滿，我們以佛作榜樣，來塑造自己。佛用什么心、用什么態度處事待人接物，我們學他；佛平常日常生活，是怎樣過法，我們也要學他。樣樣都學，學的跟佛一模一樣，恭喜你，你就成佛了。

 

 

 

普賢菩薩介紹我們學娑婆世界毗盧遮那如來，而沒有給我們介紹阿彌陀如來。十大愿王導歸極樂，明明勸我們到西方極樂世界親近阿彌陀佛，而此地常隨佛學卻教我們學毗盧遮那佛。能懂這意思嗎？諸位要牢牢記住，學佛接受佛陀教育，第一要緊是不忘本。普賢菩薩是毗盧遮那佛的學生，所以介紹我們跟他的老師學。毗盧遮那是報身佛，釋迦牟尼佛是應化身佛，是毗盧遮那佛應化的。這是以佛為我們修行的榜樣，我們要學得跟他一模一樣。

 

 

 

‘從初發心’：佛最初發心，我們要學他的發心。佛發心之后，以很長的時間‘精進不退’，我們也應當要學習。成佛不是一天兩天可以做得到，也不是一生兩生可以成就的。每一尊佛修行證果都是無量劫。時間之長，沒法子想像。所以我們要發長遠心，要有耐心，這事情不能著急，要認真努力學習。佛在因地當中發心之后，修行時間長，修行的方法無量無邊。普賢菩薩在此地，為我們舉了一個例子：‘以身命來布施。’即內財布施。釋迦牟尼佛的傳記記載佛生生世世修行的事實，值得效法。佛在因地修菩薩道，為了流通經典，深山里找不到紙筆，把自己的皮剝下來當作紙，把自己的骨頭拿出來當作筆，把血當作墨汁，將古佛所說的經教書寫流傳給后世，使其不失傳。生生世世這樣修行，寫的經典堆積起來像須彌山那樣高；生生世世不重視自己的肉身，為法忘身。身體都不重視了，何況身外之物？身外之物更不在眼里了。這是難行的苦行，他能做得到。想想我們自己學佛，稍稍吃點苦就不干了。跟佛在因地修行的時候比，我們差太遠，難怪人家成佛，我們還在搞六道輪回。

 

 

 

我給諸位同修介紹的是阿彌陀佛。因為毗盧遮那佛不好學，他的經典是大方廣佛華嚴經，一天念八小時，念一遍要半個月。我們以阿彌陀佛為老師，釋迦牟尼佛、毗盧遮那佛、十方一切諸佛如來，看到你這樣的選擇，每一個人都鼓掌、歡喜，你選對了。無量劫來，生生世世，我們都沒有選對過，這一次選對了。選對，要如說修行，這一生決定成佛。一切諸佛如來怎么不歡喜、怎么不贊嘆呢？對自己要有信心，阿彌陀佛就不難學了。他的經典是無量壽經。華嚴經是大藏經的濃縮，無量壽經是華嚴經的濃縮。過去，弘一大師勸人學佛從華嚴經疏鈔入門。可惜現代人文言文底子不好，看不懂華嚴經疏鈔。無量壽經淺顯易懂，對于現代人來講，非常契機。今天，我勸諸位常隨佛學，是學阿彌陀佛，依無量壽經的教訓修學。無量壽經，要常常念，要念得很熟。念佛念經，是把妄念念掉，不造六道輪回之業。經典念熟了，日常生活中，起心動念會想到經典上的教訓。我這個念頭該不該動？我這個話該不該說？我這樁事該不該做？阿彌陀佛的教訓，認真修學，日久天長，你自然就改變了。凡夫的心，凡夫的習氣，漸漸少了，阿彌陀佛這個習氣漸漸深了，與佛就接近了。經典不熟，我們起心動念沒有標準；念熟，才能常隨佛學。

 

 

 

佛的發心要學，佛的修持要學，佛的證果要學，佛的弘法利生要學，樣樣都要向他學習。乃至于八相成道，我們也要學習。八相成道是演戲，表演給一切眾生看，不但有言教，還有身教。學阿彌陀佛，就是學十方三世一切佛，因為佛佛道同，一即是多，多耶是一。知道這個道理，我們的心就很安了，心安理得，沒有懷疑，沒有憂慮，以真誠恭敬心來學習。

 

 

 

◎第九愿：恒順眾生

 

 

 

復次，善男子！言恒順眾生者：謂盡法界、虛空界，十方剎海，所有眾生，種種差別，所謂：卵生、胎生、濕生、化生，或有依于地水火風而生住者；或有依空，及諸卉木而生住者；種種生類、種種色身、種種形狀、種種相貌、種種壽量、種種族類、種種名號、種種心性、種種知見、種種欲樂、種種意行、種種威儀、種種衣服、種種飲食，處于種種村營聚落、城邑宮殿；乃至一切天龍八部，人非人等，無足二足，四足多足，有色無色，有想無想，非有想非無想。如是等類，我皆于彼，隨順而轉；種種承事，種種供養；如敬父母，如奉師長，及阿羅漢；乃至如來，等無有異。于諸病苦，為作良醫；于失道者，示其正路；于闇夜中，為作光明；于貧窮者，令得伏藏。菩薩如是平等，饒益一切眾生。何以故？菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛；若于眾生尊重承事，則為尊重承事如來；若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。何以故？諸佛如來，以大悲心，而為體故。因于眾生，而起大悲；因于大悲，生菩提心；因菩提心，成等正覺。譬如曠野，沙磧之中，有大樹王；若根得水，枝葉華果，悉皆繁茂。生死曠野，菩提樹王，亦復如是。一切眾生，而為樹根；諸佛菩薩，而為華果。以大悲水，饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。何以故？若諸菩薩，以大悲水，饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提，屬于眾生；若無眾生，一切菩薩，終不能成無上正覺。善男子！汝于此義，應如是解。以于眾生心平等故，則能成就圓滿大悲；以大悲心隨眾生故，則能成就供養如來。菩薩如是隨順眾生。虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡；我此隨順，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。

 

 

 

第八愿是回向菩提，恒順眾生就是回向眾生，第十愿是回向法界。佛在大經里教我們要將修學功德回向三處——菩提、眾生、法界。為什么要回向？凡夫不能成佛成菩薩，在于我執太重，起心動念只想到自己；因此，我們無量劫以來，生生世世的修行，連初果都證不得。佛陀教我們回向的法門，就是要把我執打破，使我們起心動念不想自己，起心動念不為自己，為菩提、為眾生、為法界，心量就拓開了。唯有心量拓開，妄心破掉，真心現前，這才能超越三界，這才能成佛成菩薩，所以回向法門非常重要。

 

 

 

‘愿以此功德，莊嚴佛凈土。上報四重恩，下濟三涂苦。若有見聞者，悉發菩提心。盡此一報身，同生極樂國。’這是平常念佛、念經、講經完，所念的回向偈。‘愿以此功德，莊嚴佛凈土。’這一句是回向法界。‘上報四重恩，下濟三涂苦。’這是回向眾生。佛法念念不忘孝敬。四恩：第一是父母恩。佛法學不好，是不孝。上臺講經者，不好好講，講錯了，則是對父母不孝、對老師不敬。在臺下聽講者，不仔細聽，也是不孝不敬。第二是老師恩。佛是我們的老師，要報老師恩。第三是國家恩。國家治理得好，人人能守法，人人能行善，大家安居樂業，這是政府的恩德。第四是眾生恩，即人民的恩德。我們穿衣吃飯，生活一切所需，要依賴社會大眾，社會大眾彼此互相有恩德。下濟三涂苦：濟是救濟、超度，三涂是地獄、餓鬼、畜生。我們認真修學，就有能力幫助他們離苦得樂。‘若有見聞者，悉發菩提心。’這是回向菩提。回向偈八句，三種回向具足。念回向偈，要從內心真正發愿，心口相應，功德無量無邊。末后結歸極樂世界：‘盡此一報身，同生極樂國。’此八句非常圓滿。

 

 

 

普賢云：‘所有眾生，種種差別。’此地講九法界的有情眾生。種種生類：生類有四種不同，卵生、胎生、濕生、化生。種種色身：身體顏色不一樣；把范圍縮小到人類，膚色不一樣，有白種人、黃種人、黑種人。種種形狀：哪一種族，哪一國家的人，我們一看就知道，中國人是中國人的樣子，印度人是印度人的樣子。種種相貌：相貌不相同。種種壽量：有的長壽、有的短命。種族不相同，名號不相同，心里想的不一樣，見解不相同，思想不相同，愛好不相同，乃至于生活起居習慣不相同，飲食也不相同。菩薩教我們：‘我皆于彼，隨順而轉。’對于種種不相同的眾生，統統要隨順。怎么隨順？要能忍。你不能忍受，就不能隨順。常隨佛學，著重布施，佛是什么都放得下，六度里學個舍；恒順眾生，在六度里，學忍辱。我樣樣能忍，能忍就能順。能順眾生，眾生就歡喜。特別是學佛的人，若不能忍耐，會被人見笑。舉最淺顯的例子：入境隨俗。你吃什么，我跟著吃什么；不要我喜歡吃什么，你替我做什么，增加人家的麻煩。要順眾生。我喜歡睡硬鋪，到此地，人家給你彈簧軟鋪，你也要忍受，不能要求別人為你換床鋪。禮節、應酬，統統要隨順。對人要以孝敬之心來隨順；隨順一切人，就像隨順父母一樣。敬一切眾生，就像敬老師一樣。修行一定是在廣大種種不同的群眾當中，修自己的清凈心。極不清凈環境里，我心清凈，功夫就成就了。而不是到深山里修行，環境清凈，心里還胡思亂想，心不清凈啊！清凈心要在紅塵里修。平等心，要在極不平等的境界里修。怨親平等，則沒有一樣不平等。所以，冤家是善知識、好老師，你在他那兒得平等。這種修行，就是華嚴經上講的歷事煉心，要經歷種種不同的事物、種種不同的人事，在這里面真正修到清凈平等。清凈平等得到，菩薩六度就圓滿了；六度是因，清凈平等覺是果報。

 

 

 

要把一切眾生看作諸佛、看作菩薩。佛眼睛里看一切眾生都是佛。佛成佛時說，他所看到的大地眾生，同成佛道。也就是華嚴經所說：‘情與無情，同圓種智。’沒有一樣不是佛。凡夫眼里看到佛菩薩也是凡夫。法界里有沒有佛？有沒有凡夫？沒有啊！無佛無凡夫，法界是平等的。為什么會有差別？是因為你的心想不平等，所以平等的法界變成差別的法界。平等法界是真的；差別法界是假的，是妄心分別執著變現出來的。學佛就是要把差別甩掉，則平等真境界現前。普賢十愿能幫助我們達到究竟圓滿的境界。在平等法界里見到差別，這是諸佛菩薩大慈大悲度化眾生，是度他圓滿；在差別法界里見到平等，這是自己修行證果，是自度圓滿。

 

 

 

對于一切苦難的眾生，我們要盡心盡力幫助他。苦難從哪里來的？不把病根找到，你沒有辦法徹底幫助他。所有一切苦難眾生，苦難的來源都是迷惑顛倒。換句話說，對人對事對物，想錯、看錯、做錯。六道眾生就是這個錯誤淺深廣狹程度不同而變出六道。人天，想法看法錯誤淺一點，畜生餓鬼想法錯誤深一點，地獄眾生則想法完全錯誤。要*佛陀教育，才能教眾生恢復正知正見，對于宇宙人生一切事理，有正確的想法看法。要想幫助苦難眾生，一定要幫助他破迷開悟；換句話說，要把佛陀的教育介紹給他，幫助他來修學，他的問題自然解決。

 

 

 

在家居士做工做生意賺錢，能不能想到要多做點好事？要做大好事——弘法利生。怎么做法？印經書、印勸善規過的書、拷貝講經錄音帶錄影帶送人，這些好事一定要做，這是弘法利生。也可以用公司行號名義印書，在錄音帶錄影帶上打上公司的廣告，到處結緣，也等于替公司作宣傳廣告，生意必定更興隆。把講經錄音帶錄影帶，放在廣播電臺、電視臺播放，使許許多多人打開電視機收音機，就能聽到講經說法，功德更大。不一定是有錢的人，功德才能做得大，沒錢的就不能修大功德，那就錯了。佛門修功德是講心，只要盡心盡力，功德就大；心力沒盡到，功德就小。圓滿的大功德，是每一個人都可以修的，都可以圓滿成就的，這叫大慈悲心，這叫真正恒順眾生。真正幫助眾生解決一切苦難，必須依*佛陀教育。

 

 

 

普賢行的特色，就是一一行愿皆建立在清凈平等真誠廣大恭敬的基礎上，這是跟一般菩薩行不相同的地方。菩薩能夠平等的饒益一切眾生，就是因為他能夠隨順。隨順是很不容易做到的。中國人講孝道，孝字下面加一順字，不順則是不孝。要有高度的智慧、真正的慈悲，才真正能夠順一切眾生。

 

 

 

普賢菩薩又告訴我們：‘菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛。’佛說過，一切眾生本來成佛；由此可知，恒順眾生，確確實實是隨順供養諸佛。將禮敬諸佛這個心、這種態度，用來隨順一切眾生，這是很了不起的，這是修行到家。若是修行不到家，他有分別心、執著心。那是佛，那是菩薩，我要恭敬；這是凡夫、壞人，我還要恭敬他嗎？一念分別執著，普賢行就失掉，因為平等心沒有了。諸佛如來視眾生就像父母對于兒女一樣，如果能夠看到一切眾生就像家人一樣和睦，佛心里就歡喜。我們能令一切眾生生歡喜心，那就是能令一切如來歡喜。佛念念希望看到眾生圓成佛道。佛最喜歡看到我們做的一樁事是恒順眾生。

 

 

 

‘諸佛如來，以大悲心，而為體故。’這是講佛的用心與我們不同。我們的用心，第一個念頭就想到自己，不會第一個念頭想到別人。縱然想到別人，也是跟自己很親密的人、有關系的人。沒有關系的人，不會想到。何況，還有畜生、餓鬼、地獄，你要真正能想到，還會吃眾生肉嗎？決定不可能。恒順眾生，畜生、餓鬼、地獄也是眾生，皆要平等隨順。從這個地方，我們也真正體會到，普賢行難修。我們努力修學，只能學少分，百分之一、百分之二，就算不錯；要修百分之五十，我們做不到。佛的用心是平等的慈悲，沒有分別。離一切分別執著的慈悲，就叫做大慈大悲。佛對九法界一切有情眾生，都起慈悲，從慈悲里生出菩提心，從慈悲里徹底覺悟，覺悟到一切眾生跟自己是一體。這是我們不知道的。如果我們知道，同體大悲心自自然然生起，因為一切眾生跟我是一體。既是一體，怎么可能去傷害眾生？因為傷害眾生就是傷害自己。世間哪有這樣愚笨的人，自己會去傷害自己？知道一切眾生就是自己，這是諸佛如來所證得的。這個境界很難體會、很難懂。怎么可能一切眾生會變成自己！佛在經論里，常用比喻來說法，希望大家從比喻悟入這個境界。譬如作夢，當你夢醒時，夢中的情景還記得很清楚。夢里有自己，也夢到很多人、很多眾生，也夢到山河大地，也夢到虛空，夢中境界好像與現前境界相仿佛。夢中的自己不是父母生的。夢中的人、動物、山河大地、虛空，從哪里來的？整個夢境就是你自心變現出來的。這個心不是真心，是妄心，因為真心里沒有夢。修行功夫到相當程度，或念佛念到一心不亂，就沒有夢。一般修行證到阿羅漢果，沒有夢。由此可知，夢是妄心。妄心在哪里？真心與妄心，我們都找不到，因為心沒有相；但是在作夢時就找到，作夢時，心變成相。夢境就是你的心，你整個的心變成了夢境。夢中所有一切境界都是自己，都是自己心變現出來的境界，除了自己之外，什么都沒有。佛在經論上常講：‘全妄即真，全真即妄。’我們透過夢境，細心去體會一下，佛這兩句話的意思，多少懂一點。妄是現象。今天擺在我們眼前，山河大地、蕓蕓眾生、動物、植物、礦物，從哪里來的？是我們自性變現出來的。金剛經云：‘凡所有相，皆是虛妄。’妄相是我們真如本性迷了以后現出的境界相。永嘉大師說：‘夢里明明有六趣（六道輪回），覺后空空無大千。’大徹大悟、圓滿成佛，大千世界就沒有了，因為真性夢醒。十方世界，到底是真的還是假的？真的假的都不能說，你說是真的，它是假的；你說是假的，它真有這回事情。所以，不要在真的假的上面起疑情，知道事實真相就好。虛空法界是自性變現，一切有情眾生也是自己心性變現。佛言：‘十方三世佛，同共一法身。’就是說這一事實。成佛，才真的知道。所以，佛幫助一切眾生，為一切眾生講經說法，幫助他開悟，幫助他修行證果。對佛而言，這是他的義務，他應該做的，他不居功，如同慈母照顧小孩，無微不至。你若問佛，為什么這么慈悲普度一切眾生？佛會告訴你：‘因為他跟我同體。’度他即是度自己。明了事實真相，才知道恒順眾生真正是供養諸佛，能令一切諸佛歡喜。所以，佛是從同體慈悲里生出大菩提心，徹底覺悟；因菩提心，成無上正等正覺。這是諸佛成佛的一條光明大道，我們今天也走這條路，必成佛。

 

 

 

隨順眾生，不吃虧。眼前好像吃點虧，其實沒有吃虧。能夠忍，能夠讓，能夠隨緣，成就自己的德行。殊不知，吃虧正是占便宜。世間法，我吃了虧；佛法上，我占了大便宜。世法是障礙佛法的，我們在世法上退一步讓一步，佛法上的障礙就去掉一層，就得大自在。無量壽經里，修行的綱領是清凈心、平等心。離開一切眾生，清凈平等到哪里修？沒地方修。清凈心要在染境里修，平等心要在極不平的境界里修，這才是功夫，這才是真正的受用。哪一天，我們看這個世界，看一切眾生，心真正得到平等，則你的大慈悲心現前。要修多久，才能到這境界？因人而異。根利者很快達此境界，根鈍者，十年、二十年，也許一生都修不到，原因在放不下。要想真正得到清凈平等，一定要看破放下。身心世界一切放下。世出世間法，只要有一絲毫的貪念，有一絲毫的執著、疑惑，你就放不下。必須看破放下之后，才能以大悲心，隨順一切眾生，才能像普賢菩薩所說的，成就供養一切如來。

 

 

 

◎第十愿：普皆回向

 

 

 

復次，善男子！言普皆回向者：從初禮拜，乃至隨順，所有功德，皆悉回向，盡法界、虛空界，一切眾生。愿令眾生：常得安樂，無諸病苦。欲行惡法，皆悉不成；所修善業，皆速成就。關閉一切諸惡趣門，開示人天涅槃正路。若諸眾生，因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受。令彼眾生，悉得解脫；究竟成就，無上菩提。菩薩如是所修回向，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡；我此回向，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。

 

 

 

這是回向法界，也是把前面九愿歸納起來。從禮敬諸佛、稱贊如來、廣修供養、懺悔業障，一直到恒順眾生，所有的功德，統統回向，心里一絲毫都不沾染，這個心才清凈。有些人修功德，怕功德被別人拿去，不敢回向，心量小，不會成就的。有些人怕念佛功德回向給別人，自己就沒有功德了。其實，這是錯誤的觀念。功德：功是自己修行的功夫，德是收獲。你有一分功夫，一定有一分收獲，別人拿不去的。你想送他，也送不掉。福德則可以送人。譬如：自己的財富可以分一半給人，或者全部給人，人家可以得到享受；房子也可以給人住，他可以得到受用。唯獨功德沒辦法給人。功德是戒定慧。想想，持戒的功德能給人嗎？你念佛的功德能給人嗎？你修定的功夫能給人嗎？沒有辦法。如果功德可以給人，那我們不必修行了，到時候，佛統統給我們，我們就成佛了。功德是公修公得，婆修婆得，不修不得，一定要*自己，決定不能仰賴別人。

 

 

 

功德是可以回向的。回向對自己而言，是拓開心量，把我們無始劫來執著分別的習氣掃干凈。我所修的功德，統統不要；我所修的功德，讓大家去享。不要功德，功德更大。不但功德丟不掉，福德也丟不掉。你命里有一百萬，把一百萬統統布施，過幾天，一百萬又回來。為什么？這是你命里有的。命里有的丟不掉，命里沒有的保不住。中國大陸供的財神范蠡，是會賺錢會用錢的模范，有智慧又有福報。春秋戰國時，越王勾踐有兩位幫手，一是范蠡，一是文種。二十年后，越國復興，滅掉吳國。此時，范蠡認為國王能共患難而不能共富貴，于是改名換姓跑掉。并且留一封信，勸文種也離開，文種不相信，果然沒幾天，勾踐賜他寶劍，要他自殺。范蠡改名為陶朱公，做生意發大財，把財產全部布施，救濟苦難貧民。錢財散盡，再做生意，沒幾年，又發財，也照樣散財，三聚三散。此說明一飲一啄莫非前定。命里有的決定是有；命里沒有的，不要強求，是求不到的。命里有的，丟也丟不掉，所以你布施，財富還會再來，而且會來得多一點，好像是利息一樣。知道這事實，你才有膽量放心大膽去布施。但是不能存僥幸之心試試看，認為一本萬利，一試，財富就沒有了。要用真誠的心修布施供養，這是修福。所以，我們修集的功德，回向一切眾生，功德也是越回向越大，因為心量大。心量大，功德也轉大，一切法隨心轉。若不回向，念念為自己，心量小，功德也就有限。佛陀教給我們，不管修大的功德或小的功德，乃至于毫發之善，都應當回向菩提、回向眾生、回向法界。這是拓展我們的心量，圓滿修行的功德。

 

 

 

‘愿令眾生，常得安樂，無諸病苦。’菩薩念念之中，都希望眾生常得安樂。一切眾生，包括動物，如果我們吃動物、殺害動物，這些動物會平安快樂嗎？楞伽經云：真正發心的菩薩，不忍心吃眾生肉。佛家雖然沒叫你吃長素，只教你不殺生，但是講到菩薩的大慈大悲，佛說過，不忍吃一切眾生肉。梁武帝讀到這個經文，深受感動，發心吃長素，在佛門里提倡素食運動。真正存心喜歡看到一切眾生平安快樂，你就不會忍心傷害它，更不會忍心吃它。希望一切眾生沒有病苦。病苦從哪里來的？所有一切病苦，從妄想上來的。把妄想執著丟掉，讓身心清凈，恢復到自然，則體質改變，一生可以不生病。醫學只治標不治本，佛法是從根本上治療，教你不要打妄想。由此可知，必須把佛法介紹給一切眾生，普及社會每一階層，才能幫助眾生真正離開一切病痛。

 

 

 

‘欲行惡法，皆悉不成。’他有惡念，想做壞事，菩薩護法神攔住，使他做不成功。‘所修善業，皆速成就。’動一念善心（利益一切眾生的心），佛菩薩保佑你。因為與佛心相應，感應道交。若只為自己，只為一家，與佛心不相應。佛心是廣大無邊際的，你的圈圈畫得很小，不能起感應。

 

 

 

‘關閉一切諸惡趣門，開示人天涅槃正路。’此經所言惡趣，范圍很廣。指三惡道、三善道（因六道輪回之故）、阿羅漢、辟支佛（雖有甚深禪定，沒有見性）、菩薩（雖見性，沒有圓滿），皆是惡趣。此經是對等覺菩薩說的，換句話說，十地以下都可以稱為惡趣。我們現在不能把標準提得這么高，只要知道三途六道，真的是惡趣，一心一意要在這一生當中超越，這樣就好。超越，唯一的途徑是帶業往生。對于惡趣門徑，要關閉。怎么關閉呢？遠離它。‘開示人天涅槃正路’：就是勸導眾生念佛往生、不退成佛。這就是祖師大德常提醒我們的專修凈業。念佛最怕夾雜，若夾雜世間名利、五欲六塵，不能成就。念佛人念很多種經、又要念咒，也是夾雜。最重要的是一門精進。印光大師教我們：專修念佛的人，只要念一部彌陀經，三遍往生咒，再念佛號。其實，功夫都在佛號上。念一部經與三遍往生咒是定心的。我們的心若胡思亂想，念佛號沒有感應。若用清凈心執持名號，則有感應。假如你的心很清凈，沒有雜念，沒有妄想，則經咒都不須要念。古來祖師大德一天十萬聲佛號，不念經不念咒。多少念佛人，就這一句阿彌陀佛，臨終往生時，不生病，預知時至，站著走、坐著走的人很多。臺灣四十年來，站著坐著往生的，有幾十個人，這些人多半是老太婆，不認識字，經咒都不念，心定。所以念佛人，不看報紙雜志，不看其他經書。

 

 

 

民國初年，倓虛大師在哈爾濱極樂寺傳戒，請他的老師諦閑老和尚做得戒和尚。傳戒期間，有一位出家人修無師，到戒場幫忙。人笨笨的，出家前做泥水匠，不識字。什么都不會，只會念阿彌陀佛。他愿意在傳戒期間照顧傷風感冒的病人。過了幾天，他向老和尚告假，說他要走了。倓虛大師有涵養，沒有責怪。當家師定西法師脾氣較躁，聽說他要走，對他很不客氣，說道：‘我們傳戒五十三天，還沒圓滿，怎么可以中途走掉？’他回答：‘我不是到別的地方，我是到西方極樂世界。’兩位法師呆住了，問他哪一天走？他說大概不出十天，請常住為他預備兩百斤干柴，準備火化。和尚很佩服他。看他土頭土腦的，什么也不知道，身體這么好，也不生病，預知時至。第二天，又去找兩位法師，說他今天就走，趕緊替他準備，并請常住幾位師父替他助念，送他一程。在柴房搭鋪，他盤腿坐好。助念送行者請他留詩偈作紀念。修無師說了一句：‘能說不能行，不是真智慧。’說完就不講話。念佛約十五分鐘，他就走了，坐著往生。一生就一句佛號，其他的什么都不知道，真的念到一心不亂。他雖不識字，不會講經說法，臨終這一表演，不知度多少眾生！他是現身說法，做榜樣。

 

 

 

你修善法，諸佛菩薩一定幫助你圓滿成就。一切惡法，我們要遠離。要為一切眾生開導念佛往生不退成佛的這一條大道。

 

 

 

‘若諸眾生，因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受。令彼眾生，悉得解脫；究竟成就，無上菩提。’眾生迷惑造業感得果報，六道輪回是這樣來的。惑業苦，迷惑造業受苦。苦就是受果報。受苦，他不覺悟，還更迷惑，業造得就越重，來生越苦。就像旋渦，越旋越下，不會旋上來。如果這一生不能往生西方極樂世界，我們的前途堪慮，必會一世不如一世，因為我們起心動念惡多善少。要曉得眾生的苦從哪里來的，要把根源找出。然后發心代眾生苦。怎么代法？倒駕慈航，普度眾生。眾生應以什么身得度，菩薩就示現什么身份。你在人道，他也在人道；你墮畜生道，他變畜生。這就是代眾生苦，目標是幫助眾生開悟。總而言之一句話，勸他念佛，勸他求生西方極樂世界。

 

 

 

餓鬼畜生也能度。佛門有一本小冊子物猶如此，講動物念佛往生。諦閑法師在浙江寧波頭陀寺當住持時，寺里有一只公雞，每天早晨雞鳴時，大家起床做早課。公雞也參加早晚課。大家念佛時，它也嘎嘎跟著念。中午過堂吃飯，它也來，菜飯不小心灑在地上，它吃得干干凈凈。有一天晚課完，大家都走了，公雞不走，還在繞佛。香燈師趕它走，它不理香燈師，走到佛堂正中拜三拜，頭點三下，站著就往生。公雞也能往生，我們若不好好學，連雞都不如。諦閑法師依出家人禮節將公雞埋在后山。這類動物，前世多半是出家人，大概臨終一個錯念頭，墮畜生身。

 

 

 

佛菩薩在六道示現種種身度化種種眾生，幫助一切眾生念佛往生成佛，這才是究竟圓滿。修其他法門，一生不見得能證果，不見得能超越六道輪回。倓虛老和尚在念佛論云：‘一生中，見過得禪定者，未見過開悟者。學禪若不開悟，不能了生死，不能出三界。得禪定只能生四禪天。’唯獨念佛法門，穩當快速，人人能修，人人能成就。普賢菩薩在華嚴會上最后也特別提倡念佛法門。

 

 

 

‘虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此回向，無有窮盡。’第十愿總結，也跟前面一樣。發心一定要長遠，要真誠。修行要‘念念相續，無有間斷。’不懷疑、不夾雜、不間斷；這就是大勢至菩薩教給我們的‘凈念相繼’，此四字就是念佛的秘訣。凈是不夾雜；若夾雜，心就不清凈。最單純、最精純的，就是一句佛號。我們今天加上一卷經，因為心不清凈；心若清凈，絕對不夾雜，連一部阿彌陀經也不要。心里一天到晚、二六時中，除一句佛號之外，什么念頭都沒有，這個人就到功夫成片，到一心，這是真正做功夫。站著走，坐著走，預知時至，就是功夫到這個境界。我們比不上人家，是因我們有雜念，佛號念一念會斷掉。工作時，把佛號放下，認真努力工作；工作做完，把工作放下，佛號馬上提起，沒有一個雜念。不可以念佛時心里想著還有許多事情沒有做；做事情時，又在念佛號。這樣，佛也沒念好，工作也沒做好，兩邊失掉。

 

 

 

十愿介紹到此地。后面，普賢菩薩有許多重要的開示，也是十愿里要緊的地方，特別提示我們。

 

 

 

二、顯經勝德／十大愿王導歸極樂

 

 

 

善男子！是為菩薩摩訶薩十種大愿，具足圓滿。若諸菩薩，于此大愿，隨順趣入；則能成熟一切眾生，則能隨順阿耨多羅三藐三菩提，則能成滿普賢菩薩諸行愿海。是故善男子，汝于此義，應如是知。

 

 

 

此經是大乘經。大乘經文中講善男子善女人，標準最高。觀經三福十一句統統做到，才是華嚴經上所稱的善男子善女人。此段大意是說：前面所講是大菩薩十種大愿，也就是菩薩行總歸納為十大類（十是代表圓滿的意思）；菩薩認真修學十愿，就能夠成熟一切眾生。成熟一切眾生即是能夠普度一切眾生。普度，不見得是圓滿的度脫；成熟，可以說相當接近圓滿的度脫。結歸西方極樂世界，顯示出成熟二字的意思是真實圓滿的。假如不用這個法門，成熟很難。成熟，是你這一生當中成佛；這一生當中成不了佛，不叫成熟。憑我們這個樣子，能成佛嗎？念佛就能成佛。念佛是因，成佛是果。問題是我們肯不肯念。我們求往生的心不是真誠的，若有若無，念佛久也沒感應。

 

 

 

同時，能隨順無上菩提。這是講一生成佛。念佛人確實是這一生成就。往生西方極樂世界，是活著往生，不是死了往生。死了，要往生很難。人還沒斷氣，看到佛來接引，告訴你：‘佛來了，我跟他走了。’就瀟灑地走了。這是活著跟佛走，身體像一件破衣服一樣，丟掉不要。生到極樂世界，一生成佛。所以這個法門，叫做當生成就的佛法。普賢菩薩在此地講的沒錯。到了西方極樂世界，普賢十愿才能真正修得圓滿。因為，得到彌陀本愿功德的加持，普賢菩薩威神力的加持，你到西方修十大愿王，才修得自在。

 

 

 

若有善男子、善女人，以滿十方無量無邊，不可說不可說佛剎，極微塵數一切世界，上妙七寶，及諸人天最勝安樂，布施爾所一切世界所有眾生，供養爾所一切世界諸佛菩薩，經爾所佛剎極微塵數劫，相續不斷，所得功德；若復有人，聞此愿王，一經于耳，所有功德，比前功德，百分不及一，千分不及一，乃至優波尼沙陀分，亦不及一。

 

 

 

例如有人（指一般普通人），聽到法師講經時講十大愿王，聽得很清楚、很明白，也懂得意思，印在八識田中，這個功德很大很大。這個功德是真實功德，因為一歷耳根，永為道種。何況這是佛所說的第一法門、第一經，這個種子種在阿賴耶識里，將來遇到緣，一定成熟，一定成就，所以它的功德不可思議。

 

 

 

或復有人，以深信心，于此大愿，受持讀誦，乃至書寫一四句偈，速能除滅，五無間業；所有世間身心等病，種種苦惱，乃至佛剎極微塵數一切惡業，皆得消除。一切魔軍、夜*、羅剎，若鳩槃荼，若毗舍阇，若部多等，飲血啖肉，諸惡鬼神，皆悉遠離；或時發心，親近守護。

 

 

 

修學普賢行愿的殊勝利益：第一、消業障。我們造的惡業太多，我們身心都有病，煩惱重，苦惱多，怎么消除？‘深信心’三字是關鍵。我們每天受持讀誦書寫（流通）十大愿王，能不能消除業障？能不能將病苦復原？能。只要我們是深信心，深信不疑，就起感應。金剛經云：‘信心清凈則生實相。’生實相是明心見性，是念佛人的理一心不亂；換句話說，你成了大菩薩，罪業一定消得了！深信心很重要，深信心是一點疑惑也沒有。十大愿王這一部經文，字字是如來真誠教誡，一句廢話、假話也沒有，真正相信，依教奉行。這樣堅定的信心、清凈的信心，依照經典的方法去做，就能得到效果。第一個效果是消業障。第二、所有一切病苦能痊愈。第三、所有魔障妖魔鬼怪不敢接近你。由此可知，遇到魔怪的人，都是心不清凈，有貪嗔癡慢。心不清凈，與魔感應；心清凈，魔自然就走了。這比念佛菩薩名號、念經典、拜懺有效。所有一切驅魔的經法都是幫助你恢復清凈心。清凈心不能恢復，魔就驅不掉。能信的人有福，不能信的人，修學普賢行愿的殊勝利益當面錯過。