復尹全孝居士書一
孝之為道，其大無外。欲令全備，非世法佛法一肩擔荷不可。世法必須敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。佛法必須戒殺護生，信愿念佛，求生西方。以此自行，復以化他。必使內而家庭，外而社會，一切同人，同修此法，以期現生即了生死。佛法法門無量。所有一切法門，同須斷盡煩惑，方可了生脫死，煩惑若有絲毫未盡，仍然莫出輪回。唯念佛一法，全仗佛力。若具真信切愿，決定可以仗佛慈力，帶業往生。較彼一切法門，其難易相差，奚啻天淵懸殊。吾人既無斷盡煩惑之道力。若不以念佛求生西方，為自利利他之專注大事。則塵沙劫又塵沙劫，仍在六道輪回中。欲全孝道，固當汲汲于修持凈業也。其書前曾與特生寄過許多。今八月間又寄一百本凈土五經，此經當常誦，則凈土法門利益備知矣。今為汝取法名為慧普。謂以佛智慧所說凈土法門，普令同倫同出生死輪回，乃究竟全孝錫類也。大悲咒咒水治病，當發至誠懇切心，方有靈驗。每日持咒之先，先禮釋迦彌陀及常住三寶。如圖簡便，即念南無本師釋迦牟尼佛，南無阿彌陀佛，南無十方一切諸佛一切尊法一切賢圣僧，（一拜）如是三稱三拜。次念南無大慈大悲觀世音菩薩三拜，即念大悲咒。初一遍右手作寶手印。（即右手大拇指，壓第二食指，第三中指，第五小指頭一節，舒第四無名指。）畫梵書唵［口＋藍］字［？］［？］于水上。左手結金剛拳印。（左手大拇指，壓第四無名指下節。第二食指，第三中指，第五小指，壓于大指之上。如難常結，不結亦可，或初念時至將畢時結，亦可。凡持咒時，均宜結此印。）大悲咒念若干遍，臨畢再結寶手印，畫［？］［？］字。此在末后一遍大悲咒初念時畫。大悲咒念畢，照大悲咒遍數，念部（上聲）林（去聲）二字若干遍。多念亦好。念此部林字，以祈速得圓滿成就也。不貪名，不貪利，唯欲救人病苦，則便靈。有或持靈后，貪名利，或破戒，則便不靈矣。凡事無一不以至誠為根本者。光老矣，目力衰極，用眼手二鏡，方可勉強看信寫信。汝信來數日，以無暇因遲，故用航空快信寄。以后切勿來信，已令新聞報于明日十三日登。申報后日十四日登。佛學半月刊十五日登。拒絕一切信札。以目力精神不能應酬也。（一函遍復，為隨機利人之要文。戒煙方甚靈，治瘧疾方治無不愈，治瘋狗咬方亦甚靈。）軍人能以除暴安良，訓誡兵士，以百姓之父母兄弟姊妹，作自己之父母兄弟姊妹。唯期不受損害，不敢起藉兵勢以欺侮*淫，則是百姓之救星。凡所到處，善神皆為擁護，即所謂火里蓮花也。兵若知此義，戰無不勝。天下自然太平矣。（十一月十二）
復尹全孝居士書二
手書數日前接到，即令弘化社寄經咒選錄，文鈔，凈土五經，以二十元為額。以冗煩不暇復書，昨又令寄十要，嘉言等，以二十元為額。汝處請書不易，光之錢不用于賑災，即用于印書，為汝寄書，比他處為宜。十元留以自用。汝父母妻法名，另紙書之。所要在于決定求生西方。汝父母已老，當詳看飭終津梁，臨終不致誤事。否則十有九人，皆以孝心害親長淪生死苦海中矣。又教兒女于初開知識時，方為真慈。勸百姓各各明因識果，方為根本興利除弊之道。學佛之人，必須敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。以此自行，復以化他，方為真佛弟子。余詳文鈔諸書，此不備說。近有人說一戒煙妙方，祈令吃煙者試之。若靈，則當廣布，以滅此禍根。用方方一尺紅洋布，剪作廿四條。于吃煙前，以煙簽子插布上頭，于碗上燒之。其灰落碗中，用開水沖服。再吃煙，不待廿四條布吃完，其癮即無。亦不念咒。果靈，則是天將滅此禍種矣。又前寄之戒煙方后之治瘧方，靈極，治無不愈。又大麻瘋，為古今中外不能治愈之病，（只可減輕，不能全愈。）二十一年一弟子龐性存得一方，能使全愈。現各省通有熬膏濟人者。初機先導后附之。法則通有，但少說熬時，須用一二寸多寬一長板，下頭去楞角，與鍋底合，常鏟底推攪。庶不致鍋底焦而藥無力矣。連藥熬六點鐘，去藥渣，以藥汁又熬六點鐘。若不推底鏟攪，必致鍋底結焦。此藥兼治瘋濕，不獨治大麻瘋也。 蒼耳草一味，不加別藥，如不認得此草，到夏天向藥店買幾顆蒼耳子拿上，看有草之子同此子，即是蒼耳草。已令寄念佛懇辭，后附此方。（十月三十日）
復露園居士書
學佛而不欲做大通家，專心致志于凈土法門，可謂宿有慧根，具擇法眼矣。既欲即生了大事，當以凈土五經為常課。金剛經念也好，不念也好，無礙。日暮途遠，固當專一其心。夜間念佛，晝則泛研經論，或致精神注重于義路，凈業難達于一心。主賓倒置，在種善根邊則有，在了大事邊則欠矣。凈土法門，以信愿行三法為宗。若具真信切愿，縱未到一心不亂，亦可往生。閣下以一心不亂為期，而日唯研究各經論，似乎與所期望不甚相符。至于皈依與否，均無關系。既不肯自屈，還是不皈依好。力修凈業，往生西方，親炙彌陀世尊，更不須以下劣庸僧為師也。光與閣下同是蓮池會中伴侶，不必用此假名字以自屈。然欲皈依，決不能以不自屈見允。以破壞維持法化之恒規也。（乙亥三月廿一日）
復承恩居士書
手書備悉。光一粥飯庸僧，本無為人師之資格。但以一人傳虛，大家遂信以為實。故致十余年來，常有信札詢修持之所以。光無論彼若何措詞，均為彼答。唯求皈依者，不肯自屈，或婉辭，或明說所以，俾彼此不獲輕法慢法之咎而已。須知佛法有住持法道，直示真際二種不同。在凡夫分上，當依律儀而行。否則便為輕法，輕法則不能令人增長善根。（律中廣明其相）如求法之人禮貌不恭，便不為說。況求皈依三寶乎。光于問法，固不過執。唯不自屈，而求皈依者，決不敢允許。非求人恭敬以自大也，乃欲人深生敬信，以得實益也。若夫已證圣果之法身大士，若現凡夫身，仍依世儀而行。若現圣人身，則了無成規。如法華經中常不輕菩薩普禮四眾，而為授記曰，我不敢輕于汝等，汝等皆當作佛。乃至彼四眾以杖木瓦石打擊，避走遠住，猶復禮拜稱贊。此系大菩薩直示真際之宏規，凡夫何敢妄效。妄效則壞亂法道，其過極大。光恐居士或于經中見此行為，遂以住持法道之法為非，故為略說二種不同之所以，以期了無疑議也。既必欲皈依，只好將錯就錯。今為居士取法名為德誠。誠為世出世間一切諸法之本。而凈土法門，更宜注重。故能以因地心契果地覺，雖博地凡夫，即生便可出此五濁，登彼九蓮，與觀音勢至同為伴侶也。余詳文鈔，此不備書。光目力甚衰，不宜來信。果常閱文鈔，于念佛一法，當無疑義。若泛研經論，則非光所能宣說也。（乙亥五月初七）
復覺僧居士書
接手書，知青海尚有弘揚凈土法門者，不勝欣慰。光老矣，目力精神均不給，所有信札，概不過問。無關要者置之。有關要者寺中書記代書。以汝在遠，又有要書之事，故特與光閱。光朝不保夕，所有筆墨差事，概不能應。幸數年前與廣東潮陽作居士林序，江蘇常熟一弟子于半月刊見之，書而刻石送光五十分，尚有一分，今為寄來。文雖拙樸，義尚可取。但改地名人名，請善書者書作二寸楷字，或刻木榜，或貼于榜上。俾凡來者咸皆得閱。切勿用帖體俗體隸體草體，以昭敬重，而便閱覽。凡句讀皆為О，俾學問淺者，亦念得成句。現在寄書極為不易，汝欲皈依，為取法名契覺。以后切毋來信，一則朝不保夕，二則無力應酬。某法師往生記閱過，當按實事另作。切不可無中生有，以啟無知之人效尤。則似是弘法，實開敗法之釁，其禍大矣。某法師臨終不許諸居士來，及斷氣后，方令來，此于臨終助念，未能深究。何以故，臨終大家助念，則不至或有破壞。氣雖斷而實未即死，倘遇無知，或手探暖，或為已死，群相驚訝談論，更為誤事。既不許人來，當限斷氣后五點鐘內不許人來。未斷氣前來即念。則斷氣后，決無別種驚訝之舉。以后助念，不可依此為法。（五月十八日）
復德明居士書
當此大劫，宜勸大家一致進行求生西方。否則后來之苦，比此更甚。以人心愈趨愈惡，殺人之法愈趨愈妙，則成人間地獄矣。況由此奮發惡心所感之真地獄乎。倘有知識者聞之，當不至漠然置之。后有信者，令皈依當地僧。光目力精神均不給，又朝不保夕，或成徒勞。（正月初二）
復逢辰居士書
光出家五十五年，絕不說教人出家一句話。以今之人一出家，皆變作懶惰懈怠之類，此是上焉者。下之則破齋犯戒，無所不為。以故我誓不收徒弟，不勸人出家。（此猶是清朝的景象。民國以來，政府屢欲驅僧奪產，廣東陜西河南許多大寺，均拆毀改造。然猶有一班僧俗極力維持，尚能茍延歲月。否則早已全國了無僧人之聲跡矣）汝且在家修持，是為最穩當之修持。我已七十有五，旦夕將死，一身尚嫌其多，豈肯又收徒弟。如不聽我說，即非我皈依弟子。任汝所為，汝切勿見我。見我水也不許你喝。我連我都照應不來。你即欲以一封皈依信，要我供給你一生。我無此精神財力，供給此不受師教之人。你把出家當做一件大快活事，不知今日之僧，直是無有生路可走耳。要尋死路，又何必以出家尋之。（廿四年十二月廿四）
復拜竹居士書一
光老矣，精神目力均不給。且有迫不及緩之三山志未了，以故近來拒絕一切筆墨差事，以期此志速得告成。今為汝取法名為慧竹。謂依佛修持，當如竹之心空而節勁。力傲霜雪，不伍俗派也。余詳一函遍復，當依之行。以后永勿來信，來則決不答復。亦勿介紹人來皈依，以免彼此煩神費事而無所益。（癸酉十二月初十）
復拜竹居士書二
汝欲母往生西方，欲父身心康健，生享安樂，死歸凈土。當率其家屬男女老幼，同皆認真念佛。以祈佛慈加被，消滅罪業，增長善根。何得但以百聲千聲佛號為事。世間為人做工者，為一二角錢，終日勤勞不息。汝以此大事，反不如求一二角錢者之勤勞，亦無怪乎無有感應也。感若至極，決無不應之理。汝如此感，乃泛泛悠悠，何可消大業障于現世去世乎。汝諸眷屬為父母念，比專為自己念功德還大，以其有孝心故也。現在時局危險，不知何時即發生戰事，尚不肯念，若到殺劫臨頭，試問有何所恃。汝侄之病，亦是宿業，觀汝父母及侄，足知汝家殊欠世德。今當時時留心，以力培植。并普勸一切人同修凈業，以挽回之。后來當必有災退祥集之慶。尚彬既欲皈依，今為取法名為宗元。元為諸善之長，亦為乾卦首義。乾為天，天行健，君子以自強不息，為其象辭。果能自強不息念佛，自強不息改過修善。決定能身心康健，大有成就矣。一函遍復，為一切人求福求壽求愈疾求生子之方法。果能依之自行化他，則無邊利益，均可親得矣。（甲戌九月初五日）
復拜竹居士書三
尚彬皈依法名之信，早已寄去，或是郵誤，或是轉者所誤。今為另取法名為宗誠。宗，主也，本也。謂以誠為主為本，自可業消病愈，轉弱為健。所言次子長子婦之瘋顛，亦是宿業所使。亦或被外道以汝反彼教，役使邪鬼邪神作祟，欲汝仍崇信彼教耳。汝能不為所動，而病者亦不為所動，則彼邪鬼邪神無奈正何，故悉得愈。外道多有此種邪法，蠱惑無知無識之人。所言三皈五戒，在佛前自受者，文鈔中與徐州徐福賢女士書中，有說此事。祈查閱之。尚彬痛為廢人，而念佛日止二三千聲，何得所望者大，而修者小乎。當盡日常念，自可步履如勇士矣。所言念佛妄想多，當一心念，攝耳諦聽，字字句句，勿令空過，久而久之，心自歸一。此念佛最妙之法也。楞嚴經大勢至圓通章云，都攝六根，凈念相繼，得三摩地，斯為第一。聽即都攝六根之法。此法無論上中下根人，用之皆有益而無弊。凡一切人皆以諦聽告之。余詳文鈔，此不具書。（甲戌十月初五日）
三摩地，即三昧之別名。此云正定正受。謂一心念佛，不為外境所動，不為雜念所侵，故名正定正受也。
復拜竹居士書四
凈土五經，乃念佛法門之根本。當送通文理，有信心，能恭敬者。詳閱光二序一跋，即可知凈土法門之所以然。再閱此五經，則知其廣大高深，凡圣同歸矣。念佛妄念多，當攝耳諦聽。大勢至所謂都攝六根，凈念相繼者，即此也。所言普及念佛會，乃設法勸人念佛念觀音，并無別種用意。總會亦無管轄之權，不過借此令人發心而已。此大約是鄔崇音居士所提倡。（別號寒世子，浙江奉化人，上海道德書局，系彼開辦）佛學頗知，不十分透徹。熱心提倡，近實少有。所要之書，當另為寄。此十三元五角，通為寄書之用，不久當有歧路指歸五包寄來，七月間有物猶如此二包寄來，祈為分散。現在時局危險，無論老幼男女，通當念佛并念觀世音，以作預防。否則大劫臨頭，將何所恃。光老矣，目力衰極，以后不須來信。即書寄到，只用明片報收到即已。以后向弘化社請經書，直與彼接洽，不令光轉，亦勿介紹皈依，以目力不給，不能應酬故也。只此來去之信，乃用手眼二鏡，強勉應酬耳。（丙子五月初八日）
復拜竹居士書五
世間愚人，每好自立門戶，竊取三教之語言，立一秘密不許為人說之道。由其秘也，人莫知其內容，故皆如蒼蠅之逐臭而投之。由其未授道前須發咒也，故致愚人死也不敢違背。世間一切外道，仗此二法，遍布天下，莫之能滅。使彼等無此二法，則無一外道，能存立世間也。汝等幸出迷途，歸于正道，當敦倫盡分，恪遵佛法。武左二人，法名另紙書之，為彼二人各寄書四包，以作開示，祈與彼等說之。年內當有二次書若干寄來。（八月十三日）
復凈土宗月刊社書
接華翰，不勝感愧。凈宗得諸公之宏揚，將見遍界人民，咸被其澤。光旦暮人耳，目已垂盲，不能看書寫字。即此蕪函，乃戴八十花鏡，又持顯微鏡所寫，以故拒絕一切筆墨差事。即偶有信札，稍答幾句，亦不留稿，以一向不留稿。佛學書局半月刊，偶有登載者，皆系收信者所寄，光從未寄彼一次，況現在目盲之時乎。所出之刊亦勿為寄，以字小看不見，何可以有用作無用乎。所交之單，已交弘化社。遇有請經者，文字圓通者，則附于包中，或可有效。至于當地之人，與光絕少交情，故不能分送耳。祈諸公愍我老病待死，勿以罪責，則感謝無既矣。
復楊真居士書
觀汝書，知汝之罪，上通于天。然此罪之源，乃由汝父母于小時一味驕慣，不加教訓。待其惡性已成，方自悔恨。于子無益，于己有損。此世間一切人之通病。今為汝發明者，冀汝生賢善之兒女也。幸汝宿世尚有善根，中途知悔。倘至死不改，則地獄欲出，恐難夢見矣。觀世音菩薩大慈大悲救苦救難。以汝極不孝極淫蕩之人，一念至誠稱念，即得所作如意。彼謗佛法欲滅佛法者，直是陷天下后世之人于苦海之中。彼尚囂囂自得而夸其功，思之不禁為此等人憐憫耳。汝于十四五歲，已自戕其元氣。十年來淫欲無度，其精神之傷，何可勝言。況又有兩個少婦。若不知節欲，不但不能生兒女，或致短命而死。從此以后，凡見人之婦女，作母姊妹女想。見己之二婦，作道友想。日常念觀音。夜與二婦另寢。身體養得十分復元，偶行夫婦之事一次。二婦年各一次，則夫婦之情達，彼此均不受傷。決定所生兒女，龐厚聰明，心性賢善，無病長壽。可以光大汝之門庭，以為一鄉人之模范。若以行房當做樂事，則樂事未久，大苦即來。精枯身死，無藥可救矣。又以此義，與二婦說，大家同各守此禁戒，可得多好兒女。汝三人齊眉偕老，生享五福，沒登九品。今為汝寄安士全書一部，壽康寶鑒一冊，嘉言錄一冊，觀音頌一部，飭終津梁一冊。安士全書內有四種，初陰騭文廣義，廣談諸惡莫作，眾善奉行之意義。二萬善先資，戒殺。三欲海回狂，戒淫。四西歸直指，勸修凈土。觀音頌，備細說明觀音靈感之事。壽康寶鑒，閱之則不敢不節欲。嘉言錄，備明修持之要，此乃文鈔中摘其要者。飭終津梁，閱之則便可使汝母決定生西。今為汝取法名為宗真。宗，本也，主也。謂居心動念行事，必期真實不偽，至誠無偽，方可為世間善人，亦可為出世之資糧。李氏取法名為宗貞。何氏取法名為宗潔。女人以貞潔為德，況念佛求生西方，若不以貞潔為本，則身心污穢不凈，何能往生凈土。汝三人陪汝母念佛，勸汝母勿求人天福報，專求往生西方。若能助母之道，則是大孝。以此孝行，懺除從前不孝之罪，譬如從地而倒，亦復從地而起也。光老矣，去冬夜于電燈下校書，目大受傷。看信復信，須眼鏡手鏡并用，方可仿佛看。以后不許再來信。亦不許介紹皈依。亦不許向弘化社請經書順便與光信。以目力不能應酬故也。
復慧泰居士書
日間校對所印書并信札，又有求鑒訂者，頗無暇。功課在晚間五更做，頗勞碌。汝不可萌出家之念。年時已過，參學不能，苦行不能，誰供養你老徒弟。在家一心念佛，于己于眷屬，均有大利益。出家，則眷屬永無出苦之日矣。光誓不收徒，勿作此想。現有五臺，峨眉，九華三山志，靈巖山志未付排。待明后年此各書出，當隱去，以期專修凈土耳。否則終無閑暇之時日矣。已令再寄三包，長信宜恭楷抄作一本傳家。（十一月廿二日）
復慧昭居士書
去臘因兩月余校對歷史統紀，以排二付紙板，各印二萬，冀藉此挽回世道人心。至臘月二十，已經了結。次日受寒，臥病旬余。今雖痊愈，精神尚未大復。不日將隱，故略敘所以。前令明道師寄書十包，想已收到。所言馬君觀想有效，亦屬竭誠盡敬所致，有何奇特。以一馬君之相應，遂于蓮宗諸祖通常教人之法，生諸疑念，是尚可謂信佛信法者乎。觀想本佛所開示，但以世人每每不能徹底息滅妄想，以躁妄欲得之心修觀，則甚危險。古今來著魔者，多坐此故。故古德謂，境細心粗，觀難成就，或起魔事。非謂絕不許人修觀。亦非謂修觀通皆著魔也。今以馬君一人有效，遂并從上祖師真實為人之語而疑。可見汝與諸友，同皆在重今輕古之流派中。似此見解，必致見異思遷，以求所謂奇特玄妙者。異日有提倡高超玄妙之余法惑人，于少時間便成佛道之誑言，定當隨之而捨此修彼。如浮萍無根，隨風蕩漾，信道不篤，焉能為有無。孔子早已為之授記矣，光又何必多說哉。馬君之好處在誠懇。雖不知發愿之儀，因其有觀念百八聲佛，加以接引我到西方之語，即是有愿。但加此以念，不可效法。今人每見一法有效，則不加揀擇，完全襲行。致有未得實益，先受大損者。譬如食瓜果宜去其皮核，非可完全食，亦非可完全去。是在學道之人善用其心耳。祈慧察，則幸甚。又葉照空前有信來，本不欲復，以與汝相契，故連絡書之，祈為轉致。光以庸劣粥飯僧，被虛名所誤，十余年為人忙，致自己凈業荒疏。何可以法華父療子疾相喻，不懼獲以凡濫圣之咎乎。修凈土人，注重信愿行三法。至于定境中之八觸及與六妙，不應注意。倘或工夫發現，亦當視為平常，不加欣幸。否則或恐以為勝妙，致將正修凈業，反視為等閑。伊字三點，且勿妄自擔任，乃法身般若解脫三德秘藏。圓教初住菩薩，始能證其少分。唯佛方能圓滿徹證。汝何人斯，敢說過分大話。須知見理縱能與佛齊，修持當遵普通事相。庶不致執理廢事，落豁達空，撥無因果之無底深坑耳。三子欲取法名，今為各取一字以名之，新唐法名德新。雍唐法名德雍。熙唐法名德熙。能日新其德，則可以斷貪瞋癡，絕殺盜淫，而三業清凈矣。雍者，和也。敦篤倫常，修持凈業，以至誠心希圣希賢，是世法與佛法，自心與圣賢相和也。熙者，光也，明也。力去煩惑，不使障蔽自心，則本有良知真知，悉得顯現矣。余令彼詳讀嘉言錄，當自知之，故不多及。四十八愿九品觀章頌隨人所好，用否隨意。總之念佛之人，以省事為妙。若過為張羅種種行儀，或致疲勞。然法無定相，不可固執，亦不應泛濫。唯取得益合機為事耳。
復智圓居士書
手書備悉。十圓郵票收到，待后當為酌寄各書。往生凈土，固貴久修。然其所重，在乎決定不易之志愿耳。彼終身念佛，心常冀人天福報者，縱令精進，因其心愿尚戀此娑婆，何得有生極樂之望乎。固知信愿，實為吾人生西方大根據也。張德瑜臨終之景象，甚好。一則由己有決志。二則由有眾人助念，幸無破壞者。此種人功行甚淺，使無助念，再有破壞者，則便無往生之希望矣。臨終助念甚好，然仍須平時常以臨終助念之利益，破壞之禍害，與一切人說。令諸子孫眷屬，皆能為助，不至破壞矣。請人助念，或有力不能為之時，若眷屬詳知，則其利大矣。
復項智源居士書
接手書，知尚能不退信行，慰甚。修持日記冊，甚好。無錫陶頌銘，立一百多蓮社，人各送一本。一本十二頁，備列各日。每日下列經咒佛。（女人十有八九，男人十止一二。）此以人多不能詳列橫表，但于日下作幾層書之，亦方便引人精進之法也。緣起刻之于首，頗為有益。所問入佛問答之覺海，約本而論，一尚不可得，說甚無量乎。約各人所證未證，有不同得受用覺海之實益者，則亦未可以一而不二言也。譬如虛空，本無有二。由以有質礙之物間隔之，則彼此各別處，不勝其多也。若將質礙者去之，則復歸于無有彼此矣。眾生與佛，心性無二。由眾生迷而未悟，種種執著。故于一覺海中，遂成隔礙而成業海。能將煩惱斷盡，如撤去有質礙物，則成無二之空。故華嚴云，十方諸如來，同共一法身，一心一智慧，力無畏亦然。心佛眾生，三無差別。其差別者，乃幻妄相，非本體也。后世人多以生之者眾，非持五戒，種善根者多也。古人云，一人生二人，十世一千丁，何得不多乎。佛言人身難得，于一尺中，從于地下乃至天上，其中眾生，多于四天下人數。其有由惡道而出，由天界而降者，不知凡幾。昔之人少，以生之緣少，今之人多，以生之緣多。不得謂因人比昔多，便為今持戒者多，故能如此。不知六道中胎卵濕化之微細蟲，其多無量。況尚有鬼道中者乎。況地獄道乎。故云佛觀一缽水，八萬四千蟲，汝何得作此種一偏知見乎。光老矣，今年春夏間，尚有數種書要印。廿三即下山，往上海，寓太平寺。六月仍回山過夏。七月下山，則不歸矣。八九月印書事結束了，即滅蹤長隱矣。以數年以來，日只忙應酬信札。近來精神日減，應酬日多，若不另行一路，則不至忙死，斷無止期。于人無益，于己有損。豈不大可哀哉。無事不須來信。此后數月，均在上海陳家浜太平寺。八九月，則無地址可說矣。
復劉慧焯居士書
令慈法名德懿。庶慈法名德貞。懿，美德也。能以吃素念佛，求生西方，為閨閣作師范，方為德懿。貞者，定而不可轉移之謂。守節名貞，乃貞之小焉者。一心念佛，決志求生西方，任何知識令修他法，均不改此志，方為德貞。宜努力修持，庶可出此五濁惡世。否則后來之苦，有不忍詳言者。當全家吃素念佛，以為青海之倡。念佛極愿寂靜，頗不合宜。有此厭喧之病，現已發現病相。若仍如此，久后則無可救藥矣。當靜鬧一如。在靜亦不怕有鬧來，在鬧時我心仍靜，而不生憎惡，則無驚厭魔事發生。若不速改，后當發狂。念佛發悲痛，亦是善相，切不可常常如是。若常令如是，必著悲魔。悲魔既著，終日悲痛，或至痛死。此種皆由不善用心所致。頂門痛癢，皆提神過甚，心火上炎所致。當一心靜念。普為一鄉宣說，常在稠人中念。則此種驚怖心痛癢事，均可日見消滅矣。
復理慧才居士書
汝弟既的確如汝所說，決定往生。汝雙親當生大慶幸。一心念佛，求速往生。此種萬惡活地獄，沒有法子可出，則當念兒子已現出生西之榜樣，還不一心念佛，也隨兒子去，還要在此萬惡活地獄中做人。何不知好歹，一至此極。祈以此語，令汝雙親看。汝亦宜隨緣度日，得過且過。預先發愁，有損無益。（廿九年四月十二日）
復鄭琴樵居士書
汝年已六十五，戒受過兩次，尚未吃素。是只知肉之味美，而不知肉之禍烈。吃時雖好，試思還時之苦，當不能下咽矣。今當勿再吃葷，一心念佛，求生西方。若世壽未盡，當可速愈。世壽已盡，當即蒙佛接引往生西方。一生西方，則了生脫死，超凡入圣，較比生天為天帝天王，尚高超無量無邊倍。以天福有盡，故須念佛求生西方。一生西方，漸次進修，決定成佛。切不可怕死，有病即愿往生。壽未盡即能速愈。若怕死唯求病好，壽已盡仍當死，決難往生。勸人念佛，求生西方，即是成就人成佛。汝不可以汝之凡夫知見，生疑不信。光以汝病中心頗不安，而求光救汝，故為汝作此說。若猶不信，則佛也不能救汝矣。何以故，光之所說，系佛經已說之話。不過取其義而撮略說之，切勿認為光平空妄造。汝病好后，遍閱凈土經典，自可悉知。若生西方，更可一一證明，光不欺汝。今為汝取法名為慧明。謂以佛慧，明教理，以修凈土法門也。佛所說一切法門，雖高深玄妙，圓頓直捷，皆須斷盡煩惑，方可了生脫死。若斷而未盡，則尚不能了，況完全未斷者乎。唯念佛法門，仗佛慈力。若有真信切愿，至誠念佛，無一不往生者。然念佛人多，往生人少者。以愚癡無知，只求來生人天福報，或不生慚愧，常行不孝不慈，不忠不義等事，心與佛背所致。過在自己，非佛不慈悲也。若其人未發心念佛前，曾作諸惡，今既念佛生大慚愧，痛改前非，則亦可決定往生。佛視眾生猶如親生兒女，兒女不依父母之教，父母無可奈何。眾生若肯改過遷善念佛，佛決定于彼臨終親垂接引也。
復倪文卿居士書
閱與妙真師書，不能吃飯，麥飯饅頭能吃，不足為病，又何須求中西醫醫治乎。所云日誦地藏經一卷，今又欲默讀法華經一卷。若精神足則可。否則專以佛號代經，則省心力多矣。汝家眷屬，尚欲汝開葷，可謂癡之其極者。尚須以臨終助念之利益，及預先揩身換衣哭泣之禍害，為認真訓示。否則或致行羅剎女之愛之孝，則彼與汝同受實禍矣。此事須常說令聽熟。現在就要令兒女媳孫于朝暮陪念。念熟，則臨終之助，方有可*。否則王少湖朱石僧之話，恐被一念孝心所破壞。不做到推之下井，又加以大石群相打擊，決不甘心。世之孝子賢孫不知佛法者，一千人絕無一個不是如是之孝。此與羅剎女謂所吃之人曰，我愛汝，故吃汝，了無二致。羅剎女因愛而吃，是為真愛。無知眷屬因孝故令開葷，因孝故預先揩身換衣哭泣，使亡者正念全失，念佛之功盡棄。本可以了生死超凡入圣，必使其圣境現而復滅，又復入于地獄餓鬼畜生之三惡道，方肯歇手。此無知眷屬之大孝特孝也。陳飛青將死，其子有信來，光為說臨終助念之益，瞎張羅之禍。幸其子依我所說而行，故頗好。三日前接光信，人已神識不清，話每錯亂。光信內加點大悲香灰，隨即沖服，神識即清。即為助念，伊尚掐珠，念至斷氣后許久，手尚作掐珠動。光亦與其子說，世之孝親者，多半都是羅剎女之愛。汝若肯依我的話，方為真孝。光之話激烈，故二子頗為感動。今又欲汝之兒女媳孫，與飛青之二子同，故為略述如上。汝之病，不算大病。香灰水服之，或可好。即不好，何必定要吃飯。麥粥比米粥養人力道大，饅頭乃北人日日當飯吃的，又何足介意。至于發愿求病好，或可如愿。即不如愿。亦不可發癡固求。或恐反致有損無益。都攝六根，凈念相繼而念。世間事一一通身放下。眷屬再能與陳飛青之子同，則可決定往生矣。若或有生人天之念，則西方便無分矣。以生死心熟極，一絲毫力，可敵了生死心千鈞。書此，祈慧察。（民廿七 十月十四日）
復隆智居士書
觀汝來信，知世之具正知見者，甚少甚少。又知有人提倡，則宿具善根者，皆得開正知見。汝由同善社，又入金丹道，若不遇佛經，則終身為外道之導師矣。險哉，幸哉。由看佛經，又遇凈土法門，可謂不虛此生，不虛此遇矣。今令父母及諸眷屬，同修凈業，同生凈土，可謂大孝尊親，孝思不匱矣。此次皈依者，共三十四人，必須令彼戒殺吃素，信愿念佛，求生西方。學佛之人，務須敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。存好心，說好話，行好事。以此自行，復以化他。則生為圣賢之徒，沒入如來封疆矣。現今世亂已極，其根本皆由大家不講因果，故致成有天地來之第一大亂也。為今之計，無論何人，皆須明因識果。明因果，則轉互相殘殺，為互相維持。否則父母之大恩，尚欲殺之，況其他乎。光常曰，因果者，世出世間圣人平治天下，度脫眾生之大權，乃標本同治之妙法也。宋儒辟因果輪回，是決堤而治水，欲不滔天，何可謂乎。八九月續文鈔出，當為寄幾部，此次比昔救苦之語，較多些。（七月廿六）
致沈彬翰居士書
貴州之信，煩為轉交德森法師。待彼寄來，當為直寄范居士，勿念。近一弟子以治瘧疾方，為常州一人治實年月十三年半之久瘧，亦一治即愈。鄉間此種病甚多，祈半月刊中長登。占地位不多，俾見聞者皆脫離瘧疾之苦。及一函遍復，臨產念觀音，并息災會開示錄后附之毒乳殺兒之廣告，若能常登。則所救嬰孩，不可以算數說也。其為功德，何能名焉。（十月十六）
復慧華居士書一
手書備悉。現今內訌外寇，民不聊生。能秉除暴安良，維持地方之誠心，則即軍事為佛事。于自于他，均有大益。又須以此意戒勖軍人，俾視人猶己，思使安樂。見人之困苦顛連，如己之困苦顛連。見人之父母，如己之父母，而欲得安樂。見人之妻女，如己之妻女，而不起邪念。人生世間，數十年耳。若肆意妄為，則永劫不能復得人身矣。又當常念觀世音菩薩圣號，以期默佑。軍人果能常存善心，不存擄掠*淫等惡事，再常念觀音。縱到槍林彈雨中，亦不致有大危險。若妄行擄掠*淫等事，則便難蒙菩薩加被矣。祈與一切弟兄說之。今為汝寄凈土十要一包，共三部。一自存，二送有信心，通文理，能恭敬者。此書為凈土法門最要之書，看光之序自知。佛學救劫編三包，嘉言，正信，一函遍復，共一包，一共五包，祈查收。國運危岌，人心散渙，不以佛之三世因果，六道輪回，及信愿念佛，求生西方之法維持之，則人將與禽獸無異，而互相食啖矣。
復慧華居士書二
兩接手書，以無暇又無要事，故未即復。十要想已收到，今又寄十要一包，救劫編一包，前曾寄救劫編否，此書下冊普賢行愿品二五頁十一行上，脫去如今世尊毗盧遮那八字，此行不好補寫，當補寫于本頁二行我皆隨學之下，則文義圓足矣。此系諦閑法師所著，普賢行愿品輯要疏所脫，許止凈依之作淺注，未取經對，光令排校，亦未取經對，故致有此錯誤也。心經新疏一包，生無生論疏一包，此四種，皆宜贈于通文理有信心能恭敬者。初機先導一包，凈業指南一包，了凡四訓一包，西方公據一包，飭終津梁一包，共十包，以作提倡之助。以后無要事勿來書。光精神目力日衰，各處信札日多，直是無力支持。汝既信得及，即以文鈔等為根據而修持之。即文鈔或不足法，而十要乃諸佛諸祖所贊嘆而宏揚者，當遵守之。如忠臣之奉明主圣旨，孝子之遵慈親遺囑，切勿見異思遷。現多大言欺世之人，不但專戀嬌妻美妾，尚加冶游飽食酒肉，肆行無忌，猶自命為菩薩應世之大通家。謗毀吃素持戒者為小乘，到處肆其狂妄知見，亂人聽聞。亦有許多盲徒，認為談說玄妙，隨聲附和。直所謂盲引眾盲，相牽入火，可不哀哉。望汝慧察，切勿為彼所惑是幸。
復韓覺安居士書一
合十二字，不可用。以皈依佛法僧三寶，何可以合十為禮。以汝不知，故特說之。光老矣，現臥病數日，今稍好點，以后不許再來信，以無目力精神應酬故。
復韓覺安居士書二
契者，符合不異之意。覺即佛所證之無上覺道。現在以自利利他之菩提心，信愿念佛，念之久久，業消智朗，即與佛所證之覺道相契相合。故楞嚴經大勢至念佛圓通章云，若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開，如染香人，身有香氣，此則契覺之義。汝須敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行以修，則其利益，唯佛能知。若學一種下劣根性，佛尚未真實念，便欲開悟，則是欲契覺而反背覺矣。以念到極處，自能開悟。開悟更要認真念。此種下劣知見，把念看做等閑，把悟認做得道，當做悟后就用不著修了，則成契迷不是契覺。以后不得再來信，以無目力精神應酬故也。今又寄一函遍復，經驗藥方，以作自利利他之一助。治瘧疾方，治無不愈，雖二三年十多年之久瘧，亦一治即愈。今年一弟子治十三年半之久瘧，亦一治即愈。
復丁普瀞居士書
來書備悉。須知佛法，具足世出世間一切諸法。從前理學家，以棄倫理，明因果報應，生死輪回而辟之，謂其無父無君，惑世誣民。即此語而論之，不但不知佛法之精深義理，即佛法之粗跡，彼亦未得而知。佛法于父言慈，于子言孝，兄友弟恭，夫和婦順，主仁仆忠。世間倫理，毫善弗遺。因果明過去現在未來三世輪回，顯天人修羅鬼畜地獄六道。果能執此理以導民化俗，不亦大有益于二帝三王周孔之道乎。彼乃嫉之若仇，恨不得全國悉無聲跡，乃自矜其智，謂佛為愚，特為因果報應，生死輪回之言，以蠱惑愚俗。竟致襲其說者，皆以因果輪回為無稽。于教人正心誠意之根據事實，完全廢弛。空守正心誠意之語言，以為宏闡儒道之本。上焉者或能正誠，然以一死永滅，亦不能發大有為之心。中下則以一死永滅，堯桀同歸于盡，又何必繩趨尺步，徒受束縛乎。于是任心肆志，為所欲為，此毒已伏近千百年。加以歐風東漸，競尚物質文明。則一切以強凌弱，慘無人道之惡劇，通通演出矣。究其禍根，皆由理學家破斥因果輪回之所致也。學說之謬，其禍烈于洪水猛獸。俾吾國群黎死于刀兵饑饉苛政匪盜者，不計其數。其幸保殘生，亦同受水深火熱之痛。可不哀哉。今欲自利利人，淑身淑世，當從敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行做起。內而家庭，外而世人，悉以因果報應，生死輪回為勸導。俾人各修善因，以冀樂果。畏苦果，以息惡因。則家庭子弟，不至淪于匪盜。鄉邑社會，漸可復其禮讓淳樸之風矣。此只就世間事說佛法之益者。至于出世，亦仍以此為本。但當生信發愿，念佛求生西方。則人人皆能修，人人皆能得其實益。此佛法中之一特別法也。三根普被，凡圣同修。愚夫愚婦，皆能入于其中。大圣大賢，不能超出其外。若于此法能生信心，雖是業力凡夫，即可現生了生脫死，超凡入圣。倘不于此法認真修持，而于如來所說一切諸法中，隨修一法，或兼修各法，欲了生死，勿道即生不能了，或經百千萬生及百千萬劫，尚不能了者，多多也。何以故，以念佛求生西方一法，專仗佛力。自己但具真信切愿，持佛圣號。則于臨命終時，決定蒙佛接引，往生西方。其余一切法門，必須修到業盡情空之時，方可了脫生死。否則任汝工夫深，功德大，煩惱若有一絲一毫未盡，則仍然不能出離六道輪回之外。以自力了生死，比仗佛力了生死，其難易奚啻天淵懸殊也。汝幸宿有善根，于此法門能生信心。然須立深重誓，決不隨其余經典知識言教，捨此法門，另修他法。庶可不負此宿根與現緣也。若讀諸大乘經，見其義理深奧，或親近禪教律密各宗知識，聞其所說親切，遂視念佛為平常，視彼為奇特，捨此修彼，則如稚子捨父母，重病棄良醫，欲得成人愈病，何可得乎。汝既看文鈔，何不細心體察，何得又有此六種疑問。
（一）佛即是心，心即是佛，乃約吾心之本體而言。由其有無量無邊之煩惱惑業，必須仗惑業凈盡，福慧圓滿，有大誓愿之阿彌陀佛大慈悲力為之加被，令其往生。漸次修習，以至究竟親證此是佛之心而后已也。汝將謂是佛，便不須念佛乎。譬如大圓寶鏡，經劫蒙塵，雖具有照天照地之光明，若不加磨礱之功，經劫亦無發光之時。錯會即是，其禍可勝道哉。至許止凈謂諸佛無身，而般若實為其母，即諸佛從智慧而生之義。智慧為六度之首，舉智慧則六度無不圓備。則其修持事業功夫，豈筆墨所易顯示乎。汝且著實于前所說之敦倫盡分，于后所說之信愿持名，認真行去。則決定可以慰汝人世無常生死難了之念。若只執著一二理性，而遂以事修為徒勞。則恐后來尚有永墮惡道，長劫不聞天地父母之名之時。可不預防而慎修乎哉。
（二）念觀音求生西方，亦可往生西方，但不可謂何必更念阿彌陀佛。以觀音乃阿彌陀佛之輔弼也。彌陀是主，觀音是賓。彌陀如國王，觀音如冢宰。善會其意，即可無疑。
（三）多劫不能成佛，由修自力法門故。須知凈土法門，縱臨終始聞，能生信愿而念，即可往生西方，了生脫死。況未至臨終，即已預修乎。
（四）乩壇多屬靈鬼附會。玉仙乃一進士，而知見卑鄙，不堪言狀。何足以彼所宣傳者，而掛口齒乎。
（五）持佛號時，雜念紛飛，此是多知多見，心無正念之現象。欲此種境象不現，唯專心痛念自己將欲命終。唯恐即墮惡道，勵志念佛。了不起他種念頭。久則自可澄清。
（六）吃素不難，貪口腹而欲吃素則難。三凈肉及肉邊萊，乃為下根人所立法也。祈慧察。
復（俞，陳）慧（郁，昶）二居士書（附來書）
弟子業障深重，賦質愚蒙，幸聞凈土法門，而得皈依座下。惟有恪遵吾師老實念佛之訓，以期速了生死，不負婆心。夫既為佛子，應發自度度人之心，今弟子等未能自度，焉云度人。然遇親友方便勸信，亦分內事耳。乃每有二種人所見所說，其自誤誤人，實非淺鮮。一曰佛無欲，阿彌陀經所說種種金寶，似仍為欲，不若金剛經一切皆空，為高超玄妙。因茲藐視凈土法門，而不生信。此蓋不知金剛彌陀二經之義，而隨己意亂道者。一曰佛既令人看破一切，何自己反生此種種貪欲。（指阿彌陀經所謂金寶）吾人又何苦捨目前之實有，而希冀身后之渺茫乎。此則執著邪見，任意謗佛謗法者，然此二者，雖品有高下，其為邪見則一也。其自誤誤人則一也。弟子等力告以西方種種境界，皆系阿彌陀佛功德，現化之莊嚴實相，自在享用福德之報，與五濁惡世業力所成就者不同。況娑婆所有，悉皆苦空無常，故應棄之而求得實際也。然愚夫之言，縱不乖正理，終不克啟其正信。伏念吾師所有言論，如杲日麗天，無暗不照，敢乞聊書數語，以破此種邪見。
來書所說二種邪見，乃以凡夫知見，測度如來境界。孔子所謂好行小惠。孟子所謂自暴自棄。此種人本無有可與談之資格價值。然佛慈廣大，不棄一物，不妨設一方便，以醒彼迷夢。佛由其了無貪欲，故感此眾寶莊嚴，諸凡化現，不須人力經營之殊勝境界。豈可與娑婆世界之凡夫境界相比乎。譬如慈善有德之人，心地行為，悉皆正大光明，故其相貌，亦現慈善光華之相。彼固無心求相貌容顏之好，而自然會好。造業之人，其心地齷齪污穢兇惡，其面亦隨之黯晦兇惡。彼固唯欲面色之好，令人以己為正大光明之善人。而心地不善，縱求亦了不可得。此約凡夫眼見者。若鬼神則見善人身有光明，光明之大小，隨其德之大小。見惡人則身有黑暗兇煞等相，其相之大小，亦隨惡之大小而現。彼謂金剛經為空，不知金剛經乃發明理性，未言及證理性而所得之果報。實報無障礙土之莊嚴，即金剛經究竟所得之果報。凡夫聞之，固當疑為無有此事。金剛經令發菩提心之善男女，心不住相，而欲度盡眾生。雖度亦不見我為能度，生為所度，及與所得之究竟涅槃之法。所謂無所住而生心，以迄無所得而作佛。將謂金剛經所成之佛，其所住之國土，亦如此五濁惡世之境界乎。為是空空洞洞，一無所有乎。凈佛國土，人一聞名，身心清凈。彼謂之為貪欲，是蛆蟲日居糞坑，自命香潔，以栴檀為臭穢，不愿離此糞坑，聞彼香氣也。盜跖聚徒數千，橫行天下而為盜，反自命有道。而痛斥堯不仁，舜不孝，禹淫佚，湯武暴亂，孔子虛偽，為無道。正與此二種人之知見相同。又如近來廢經廢孝廢倫裸體游行，以為稟天地自然之德，不假造作，然夏則競裸，冬何不裸。謂稟自然，不假造作，掘井，耕田，紡織，方有飲食衣服，非造作乎。惡人阻破人之為善，每每如是。謂善須無心為，有心即非真善，然古之圣賢，無不朝乾夕惕，戒慎恐懼，如臨深淵，如履薄冰，是有心乎，是無心乎。總之此種人，意欲以不修持為高上，故作此種極下劣之瞽論，以自炫其明理，冀人以己為高明，為大通家，為真名士。而不知其全身在糞坑里。除彼同知見者，其誰肯相許乎。
復羅鴻濤居士書一
閣下既自名為佛弟子，何得以己之凡夫知見，測佛境界。將謂出人意表者，皆不足取信耶。須知佛之所以教人，皆為對治習氣。以由習氣障蔽自心，不但佛之神跡不能知，即己之從生至死，見聞覺知，又何嘗自知乎。今既信佛，而不于能得真實利益處致力，而泛泛以己之知見不及處詢問，誠所謂捨家常茶飯，而欲得天廚妙膳，其失計也大矣。（民十七年三月初一）
復羅鴻濤居士書二
接手書，責光所答非所問。不知此系庸劣者之護身符。乃閣下謬以無知無識之庸僧，為善知識。根本之錯，實在閣下，不在印光也。閣下既信佛，當由佛之理致而論，何唯據神跡而談。且神跡無量，閣下又未指明何神跡，而欲光之素不研究耶教，辨其耶佛神跡之異同。又謂光謂閣下以凡夫知見，測度佛智佛境界為誤會。則閣下之所問，在光分上論，固當以不答為是。恐謂光以凡夫知見，測佛境界為遁辭，故復為此。是否祈自裁，再來則不復一字。此請慧察。 印光再書
登東山而小魯，登泰山而小天下，觀于海者難為水，游于圣人之門者難為言。閣下知耶教之謬妄，又信佛至乎及極，不于理致論神跡，是何異謂溝渠溪澗與大海無二無別也。自智既不能知，又欲善知識得其圓滿之答復。且請閣下不以凡夫知見測佛境界，則善知識不須答復，自可了了矣。（民十七年三月初二）
復陳士牧居士書一
昨接手書，知宿世深種善根，得遇凈土法門，即生信心，慰甚。丁氏所注之經，多皆專找證據，于文義殊未發揮。彌陀經箋注，訛處更多。然彼于征引事跡一邊，頗可令初機得益耳。宋明諸儒，多取佛經之義，以撐儒者之門庭。但取說得高妙，而絕少實按佛經行者，則其病，在未能深信生死輪回之事理。使彼深信，誰肯以了生死大利益，置之度外。專取佛家發明理性之話，作講學之冠冕，而又不按此以實行乎。凈土一法，上圣下凡共由之路，能一聞即信，非宿世種大善根不能。光粥飯僧耳，于宗于教，皆無所知。唯自諒陋劣，專以凈土為事。由徐蔚如排印應酬之稿，致一人傳虛，萬人傳實，皆謬以為知識，令人慚愧無既。汝既謬以光為知識，不妨以謬為是。今為汝取法名曰智牧。汝以士牧，縱能繼往圣，開來學，以先覺覺后覺，恐只世間希圣希賢而已。須知了生死一法，非以智自牧不可。能以智自牧，則煩惱惑業自可消滅，功德智慧自可顯現。以智自牧，亦以智牧人，則其繼往開來，自覺覺他，方為究竟實義。然欲以智自牧，必須諸惡莫作，眾善奉行。凡諸善惡，俱從起心動念處斬除而擴充之，方為實踐，不付空談。若欲以智牧人，須從父母妻子始。父母在，當勸令吃素念佛，求生西方，不可以殺生之業，累及父母，謂為奉甘旨，此世間人之謬見，斷斷不可依行。如父母不肯吃素，但至誠代父母念佛懺悔，令其消除宿業，便能吃矣。妻子乃自己最切近者，不能以佛法引導，何能引導世人。刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦，世出世莫不皆然。由家而國，方為行遠自邇，登高自卑之道。當念佛時，愍彼苦惱眾生，心酸淚流，系善根發現。然不可以此為德，常令如此。若常如此，則墮悲魔，切要切要。念佛以信愿為主，有真信切愿，決定得往生。至于證三昧，不可不發此心，實則今人絕少證三昧者。以能證念佛三昧，現生便已超凡入圣矣。切勿等閑視之。光文鈔，汝不知有否，今寄一部，祈詳閱之。其修持用心法，俱可了然。又現有木刻本，比此多百四十余篇，欲看，當致書揚州大十三灣張瑞曾居士求施一部。彼廣施善書，無求不應。所施善書甚多，不止此一種。又現在商務印書館排將完工，大約三月底可以出書，比木刻又多百余篇。已由友人任有二萬部，排好開印，當印三萬，每部大約四角大洋，郵費在外。如欲利人，宜任若干部，以結凈緣。任法，誰出多少錢，即按其錢交書與彼，此中并無絲毫私處，系令大家做真實功德耳。若欲任者，祈將其款匯到上海寶山路華字四十五號商務印書館總務處，交任心白居士，彼收到即寄一收據，待書出即按錢交書矣。此系按三萬部作價，比零買當便宜得一半矣。如來一代所說之法，皆令自力斷惑證真，以了生死。唯凈土一門，專重佛力。以佛力故，雖罪業深重，若具信愿，皆得往生。若能斷證，則所證更高。此法普利上中下三根。世多以愚夫愚婦能念，而遂以為愚夫愚婦之事，致不愚者，反為愚者所憐憫，其原皆由無智以自牧也。使能以智自牧，當必圓證即心本具之天真佛性，以成福慧具足之佛道矣。（甲子年正月二十一日）
復陳士牧居士書二
前月十八接手書，以目疾未愈，后以函件堆積，故遲至今。所言以智自牧牧人者，即克敦倫常，篤修凈業，諸惡莫作，眾善奉行。汝于此外，論自牧牧人之道，便成言行乖張，不知即此就是大般若智。汝既作此說，猶是將此等言句，當做等閑之知見。觀世音普門品，亦是念佛法門。其求世間福報者，以不知有出世間法。兼不知自己心性，與佛無二故也。汝妻既有信心，當多方勸策，令其增長。汝父母之不信，乃宿根淺耳。當以己之持誦功德，全體至心為親回向。何得只限三遍大悲咒。汝且莫說為親回向，自己便無有分。汝能真實為親回向，比但持誦，不為親回向，功德更為殊勝。所以佛門凡有禮誦等事，悉皆普為法界眾生回向。況生我之父母乎。譬如一燈，燃百千萬億無量無邊燈，此之本燈，猶復如是。若不燃，一燈又有何增益乎哉。況大菩提心之生發，固非世間燈光之所能喻，不過取其片義而已。前任心白云，汝有函來，匯到孔蜀生洋四元，待四月書出，當即寄來，每部不過四角。（郵費在外）光二十五六即下山，無要事勿來信，如有事通信，當寄上海陳家浜太平寺交真達和尚轉。以光或有他往，須交彼耳。大約有二三月之耽擱。（甲子年三月十二日）
復陳士牧居士書三
接手書備悉。今之同室操戈，生民涂炭，皆由彼有權力者，宿世只知培福，不知求生凈土。故致今生仗福力以誤國害民。而百姓之受彼所害者，亦由宿世不知戒殺護生，唯知口腹之樂。不知彼此同一身體，同一性靈，而忍心殺而食之。實則較比自殺自食，更酷萬倍。而愚俗不知，方以肉行孝，追遠，燕賓，待客。若無肉，則有若無顏對人，辱浼無似者。而不知造成此互相殺戮之大劫。雖佛菩薩大悲救苦，亦末如之何矣。汝能素食勸其父母，可謂知本。而妻子眷屬，忍令長造殺業，長受殺報乎。必須全家俱素，并以此化及一鄉一邑，則救未來苦，為不可量矣。又須令其諸惡莫作，眾善奉行，生信發愿，求生西方，庶可斷除苦種矣。人子孝親，唯此為大。倘不致力于此，則父母未能往生，其墮落者固多。即令一生二生不墮落，終必有墮落三途惡道之日。靜言思之，心何能安。須知世間所最重者是神識。即功成名立，究竟于親之神識無所裨益。大禹，大圣人也，不救于鯀之神識，化為黃能，（音乃，平聲，三足鱉也）入于羽淵。思及此，則勸親念佛求生西方之心，油然生矣。否則便是忤逆不孝。以不顧父母之神識墮落，其罪甚于殺親也。未聞佛法人，則無可如何。汝已皈依佛法，光固不得不按實與汝言也。祈以光言與汝父母看，或可易生信心耳。文鈔曾收到否，今又寄兩包，祈送通文理，有信心者。戒殺放生白話，并初機凈業指南合釘一本，其書局不知，汝若要訂印，或單戒殺白話，或同凈業指南，祈致書上海極司非爾路二十六號黃涵之居士。或祈彼代汝訂印若干。或汝到上海往見，再行議辦。或彼處有存，用錢盡買皆可。彼現不為官，家居靜修。寶一師只聞名，未曾通信，如欲親近，亦非不可。但彼有一女弟子所出之自知錄，切勿看。看之恐不致力于一心，而專欲得好境界，則必致著魔，此為要義。（上海杭州余姚見者，皆欲石印。光極言其弊，故皆止印。）（甲子年十二月廿八）
復陳士牧居士書四
接手書，不勝欣慰。自知錄，凡外行人看之，無不欣躍欲為流通。而不知其為著魔之過多，令人真修之功，被此境界所阻。如置毒于醍醐之中，食之則必至殺人，可嘆孰甚。黃涵之利濟為懷，必能代辦。但去年聞有病，現不知已愈否也。汝父母之不發心，一則自視渺小，不發了生脫死，超凡入圣之心。二則不知其所以然，故不發心。倘汝妻通文義，日以文鈔中義，為之講說，自可感動其心。如汝妻不能講說，侄女甥女能看文鈔，當能講說。又宜請初機凈業指南寄去，此亦黃涵之白話，當易于領會矣。天下不治，由于家庭無善教。而家庭善教，母教最為吃緊。以人之小時，日在母邊，果有賢母，兒女日熏陶之，其習與性成，雖欲令為不肖，亦不可得。今為汝妻取法名為智育。謂以智慧自育其德，俾人欲凈盡，明德顯著。又以此智教育兒女，俾兒女同為諸惡莫作，眾善奉行之成德君子。由茲推而廣之，其利益有不可思議者。世之愚人，不知修德，唯欲借奉佛以滅罪。乃徒取其名，不務其實，豈可親得實益乎哉。君英，閨英，既有宿根，再讀文鈔，當必有大發善根之時。不妨預為授記，令彼懋修厥德，以為女流師范。即彼無心皈依，但能按文鈔所說而修，亦是蓮池海會中人。彼再能發自利利他之心，則豈止女界蒙益乎哉。今為君英取名蓮英。閨英取名凈英。以彼果能克治女習，專修凈業，以己所知，將來以之餉彼翁姑夫婿，及與妯娌兒女。則一家仁而鄉邑悉相觀而善。則現生即為女中之英。英者超群出眾之謂，即所謂女中丈夫也。將來往生西方，為阿彌陀佛弟子，觀音勢至眷屬，所謂于蓮華清凈世界，同為如來真子，英之實義，如是如是。彼肯信行此語，當不付諸空談。晨朝十念，忙人決定須用。即閑人能作正課，于正課前，用晨朝十念，亦可。非能作正課，便不可用也。古人多有畢生用晨朝十念法，然后再作正課者，何妨礙之可云。今之世道人心，陷溺已極，皆由家庭不以因果報應為教。又今之女校，多皆慫動學生，擬操政權，作督軍省長大總統，全不在相夫教子處提倡。致一班學生如顛如狂，近為家庭之累，遠貽社會之殃，為可惜耳。祈以此與君英閨英詳說之。（乙丑二月二十四日）
復陳士牧居士書五
接手書，不勝痛傷。吾國多年以來，不是天災，便是人禍。雖其源，皆由過現惡業所致。亦半是執政之人，專務己見，不依公理，以致亂中生亂。而一班可上可下之人，悉作匪類。直是無法可設，莫能救藥也，可痛可嘆。印大士頌十元，已收到。潤甫果能實行戒葷酒，不枉光費一番心思矣。蓮英昨日有信來，問令父母往生之法，似乎未能體貼文鈔中意，否則斷不至有此一問。光極言念佛之利益，并守貞之利害。如其能守得牢，則善莫大焉。否則當依天理人倫而出嫁，比守貞而失節，則高超百千萬倍。當令常看文鈔，不可常來信添忙。凈英之夫家，有礙于吃凈素，當不礙于少吃肉。或自己于肉中吃菜。又彼決不監視其吃飯，但存不忍之心，即不能吃清凈素，其所帶之葷腥，固無幾何。又彼既通文理，亦可與其夫婉說其益，久之當不至仍復為礙。即礙，但當念佛為所食諸眾生回向。亦可稍補其憾，而無復殺業矣。彼念佛發光，乃屬魔境。急為寫信，令勿以為是，久則自息。倘以此為圣境現前，則將來恐致魔鬼附體，著魔發狂，不可救藥。良以吾人從無量劫來，所結怨業，無量無邊。彼等欲來報怨，由其有念佛修持之力，不能直報。因彼想好境界，彼怨業遂現其境界，令彼起歡喜心，謂我修行功夫到家，或謂我已成圣道。由此妄念堅固，遂失正念，魔鬼遂入其竅。則發顛發狂，佛也不能救矣。世多有用功修行，發顛發狂者，皆因自己不知在息除妄想，攝心正念上用功。每每皆是尚未用功，便想成圣。由終日唯以妄想圣境為事，如飲毒藥，昏亂無知，謂天轉地覆，神奇鬼怪。實則皆自己妄心所感召之魔鬼作用也。當教彼一心念佛，除南無阿彌陀佛名號之外，概不許心生諸念。自然如長空霧散，天日昭彰矣。其一心念佛之利益，與躁妄心想見境界之禍害，文鈔中皆屢言之。祈以此信抄而寄去。又須令其力依吾說，不以此境為是。即再發現，亦不生喜，亦不生懼，則其境自消。如賊入人家，認做自家人，亦受害。知是賊而妄恐怖，亦受害。若不喜不怖，概不理會，彼便無立腳處矣。文鈔此間無，當寄信祈真達師寄三五包，以作光救荒之備。此間作事大須費心，一不過細，人受其害，己受其過，其苦有不堪言者。（乙丑四月十八日）
復陳士牧居士書六
佛法利益，非凡情所能測度。彼愚人唯知以醫藥治病，及禱神祈鬼求愈者，皆所謂擔麻棄金，背道而馳之流類也。汝以一病，得知工夫非泛泛悠悠，能得實益。又知佛法實有點石成金，（此系喻，勿錯會）以凡作圣之功勛。亦屬宿世善根所使，亦系現世修持所得。宜善用心，勿以此為奇特而退墮前功，則將來當更有深益可得也。所言深益，不必在境界感通上求，當在往生西方上認定。方可不負此番三寶加被之深恩耳。鐘英宿根固深，智識不開。夜半念佛，見一金甲神，恐是魔試，便不敢念，何無知一至于此。凡念佛人，但宜至誠懇切，一心正念。絕不妄想見佛見境界之事。以心若歸一，見佛見境界，皆不至妄生歡喜。遂致得少為足，便成退惰。不見佛不見境界，亦了無所欠。心未歸一，急欲見佛見境界。勿道所見是魔境，即真系佛境，以心妄生歡喜，即受損（謂生歡喜退惰）不受益矣。當以至誠念佛為事。勿存見佛見境界之心。倘正念佛時，或有忽現佛像及菩薩諸天等像。但心存正念，勿生取著，知所見之像，乃唯心所現。雖歷歷明明顯現，實非塊然一物，以心凈故，現此景象。如水清凈，月影便現，毫無奇特。了不生夸張歡喜之心，更加專一其心，認真念佛。能如此者，勿道佛境現有利益，即魔現亦有利益。何以故，以不取著，心能歸一。佛現則心更清凈。魔現則心以清凈不取著，魔無所擾，心益清凈，道業自進。今則偶有所見，便生畏懼，不敢念佛，其心已失正念。幸非魔現。倘是魔現，由不敢念佛之故，便可令魔入彼心竅，令彼著魔發狂，喪失正念。何不知好歹，一至于此。恐是魔現，正宜認真懇切念佛，彼魔自無容身之地。如明來暗自無存，正來邪自消滅。何得怕魔現而不敢念佛。幸非是魔。若果是魔，則是授彼全權，自己對治之法，全體不用，則任魔相擾矣。哀哉哀哉。念佛偶生悲感，亦是好處。然不可專欲興此感想。若心常欲興此感想，則必至著魔，而不可救。宜持心如空，了無一物在心中。以此清凈心念佛，自無一切境界。即有魔境，我以如空之心，不生驚懼念佛，魔必自消。今恐是魔，不敢念佛，譬如恐強盜來，自己先將家中護兵，移之遠方，令勿在家。則是替強盜作保護，令其了無所畏，肆行劫奪凈盡耳。何愚癡一至于此。文鈔付印，大約在年底可出書，此時且緩緩。心經中下卷，系魔徒偽造。居士林施送，光未曾見。或者未曾檢閱耳。此種書萬不可流通。否則瞎人正眼，其罪非小。囗囗囗，狃于習俗，實為法門之玷。一行居集，不韙天臺在家二眾。唯制邪淫一段，恐汝未詳察，未得彼之本意。今亦不須查檢。此戒是佛所制，天臺乃宗佛之意著疏。彭居士何敢妄逞臆見，不過自己欲實行絕欲，實深契佛心。如為繼嗣，行夫婦事，亦不背佛戒。但為求嗣則上，年行一次，即可得嗣，則宜止。若以佛不制正淫，日日行之，則與道與佛，與自己之名分，皆相悖矣。善宿之義，乃常獨宿。或為求嗣而暫一偶宿。汝何死執認做偶宿，同家常茶飯乎。何不知道理，一至于此。祈與鐘英說，勿作癡人行事，則后來當必有大利益在也。（謂業消智朗，障盡福崇，及往生西方，非謂境界也。）大士頌，于陽歷五月三十一日，六月五日，兩次寄二十七部，已清。孫智澤并汝父，皆交清。以印壹萬部，任多者少交，任少者交清。免得費事，當在天津會內存之。（乙丑六月初二日）
復陳士牧居士書七
接手書，不勝欣慰。汝父之法名，與孫輩首字同，宜改作法和。和者，合也。乃效法觀音菩薩上合十方諸佛本妙覺心。下合十方一切眾生同一悲仰之意。祈令真實生信發愿，則聞道之益，方有實際。否則不生西方，縱有人天福報，直同曉露，斯須即無，有何實益。汝妻既發心念佛，宜專以念佛為事。靜坐亦須心中默念，方無弊。彼同善社之坐，恐是運氣。以凡一切外道，通以運氣煉丹為秘訣。不肯與未入門者言，不知此系養色身法，于道無干。佛教人以斷除煩惱習氣，明心見性。而眾生業深慧淺，未能即生得證。故大開方便，令其信愿念佛，以期仗佛慈力，往生西方也。彼之靜坐，不得謂為禪定。禪名靜慮，以彼不知禪之名義，妄取正法之名，而心中夾雜邪外妄想，故致著魔發狂也。（煉丹，運氣，求神通，見神見鬼，其心慮紛紜，何嘗是靜）須知佛之教人，以力敦倫常，恪盡己分，諸惡莫作，眾善奉行，戒殺護生，吃素念佛為事。絕無不可與人言者。彼關門閉戶，私相傳授之道。勿道其中有別的壞處，即以煉丹運氣之正者說，亦非了生死之道。況未必是正者乎。祈專修凈業，靜坐則息心默念佛號。勿帶彼之工夫。則無礙矣。（乙丑十一月初七日）
復陳士牧居士書八
汝母可謂宿有善根，得遇汝全家為之念佛。依汝所說近終臨終逝后諸相，倘真實不虛，決定可以往生。若粉飾其詞，則無益于親，反有大過。但當節哀念佛，并令家人通通念佛。雖曰為薦親而念，實則較專為己念者，功德更大多多也。以此為說，彼等悉可發其孝思。光當于朝暮課誦時，為汝母回向七日，以盡友誼。今人多好名作傳作記，此皆虛華。但竭力修持，俾親未往生則立即往生。已往生則高增品位。方為人子盡心于親之要務。余皆世俗耳目中之熱鬧而已。汝父年高，急宜力勸勤修，免致落汝母后。人生事事可讓人，唯此事不可讓人。故孔子曰，當仁不讓于師。所言黃紙書梵咒，何可無利益。然其利益之本，在于誠心。心果誠，則利益便大。若漫同兒戲則利益便輕微。語云，人心果誠，金石為開。況佛菩薩豈得無感格乎。終七請僧念經，亦當改作念佛。若有清凈僧則可，若但吃葷酒僧，則可省此錢，作周急用。但家屬念佛即已，何必效世俗套以行乎。普陀之來，亦不必定，順便則來，否則勿來。光之面，見之了無所益。固不若專心依文鈔而行為善也。現今世道人心，壞至其極，無可挽回，唯有極力提倡因果報應，及家庭教育，而為轉之之機。家庭教育，亦須注重因果報應，而教女須更加吃緊。以世少賢人，由于世少賢母。使子女小時，受賢母之教，熏陶成性，則后來必能相夫成德，教子女悉為賢人。女人以相夫教子為天職，其責任，比男子為重為大。世人不知在此處講究，妄欲女人作男子政治之事。其不知事務，一至此極。以故世亂日甚，而賢人日稀也。（民十五年九月九日）
復陳士牧居士書九
接手書，并閩佛化社書，及大綱大事記。備悉此社尚正當，但尚欠專注凈土一門，以期即生便出離此娑婆世間也。其章程中，尚不能決斷。其女部研究學期中，則可以知其社人尚是泛學，未極了知凈土道理。彼等既肯皈依，當為略陳要義。余令看文鈔耳。蓮英之孝思唯殷，誠可欽敬。悟正謂不回向，亦能獲大益，此語欠妥。以凡夫無正念回向之力，則所修俱歸人天福報。不回向，令久亡父母獲益超度，唯得道圣人則可。悟正之語，混凡圣為一概，不可依從。依之則勿道不得往生，即人天福報，亦不穩妥。以無感不能仗佛力，但任己修持，比誠感者相去懸遠。至言視子女行愿道力，以判往生，則尚有道理。然亦不可崖板執定，謂自己得上品上生，父母得下品。以子女之心愿，父母之宿根，與現所發心，各有不同故也。圈點經典，須必誠必敬。若同老學究圈文章法，則褻瀆之罪實多，切須戒之。凡人總須務實，彼倡異毀謗楞嚴起信者，皆以好名之心所致。欲求天下后世，稱彼為大智慧人，能知人之所不知之虛名。而不知其現世被明眼視為可憐憫者，歿后則永墮惡道，苦無出期。名之誤人，有如此者。汝甥與諸居士，固皆宿有善根，故能知佛法之正理，不為外道所迷。彼等既投函求皈依，當與彼各取法名，并函及章程直寄福州。文鈔增廣本，將排完，現添百十頁，二三月當印，倘欲結緣，祈早來函。此次四百多頁，又加近來紙貴，一部大約須七八角，或八九角，以未排畢，故未定價，若錯過此次總印，后來請則更貴矣。 
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