初機凈業指南序
會稽道尹涵之黃公.篤信佛法.精修凈業。欲令同人.咸修凈業.離苦得樂。以凈土諸書.文深義奧.不便初機.及無學問人。因編作白話.縷析條陳.以示要義.名日初機凈業指南。生死海中.得此指南.則背東向西.舍穢取凈.信愿念佛.求生西方。當必一超直入如來地.不復在此世界中.長受生死輪回之苦矣。既是志同道合.何妨助其勸導。乃為序曰.阿彌陀經云.從是西方過十萬億佛土.有世界名日極樂。其土有佛.號阿彌陀.今現在說法。又曰.彼土何故名為極樂.其國眾生.無有眾苦.但受諸樂.故名極樂。其無有眾苦但受諸樂者.由阿彌陀佛福德智慧.神通道力.所莊嚴故。吾人所居之世界.則具足三苦.八苦.無量諸苦.了無有樂.故名娑婆。梵語娑娑.此云堪忍。謂其中眾生堪能忍受此諸苦故。然此世界.非無有樂。以所有樂事.多皆是苦。眾生迷昧.反以為樂如嗜酒耽色.畋獵摴蒱等.何嘗是樂。一班愚夫.耽著不舍.樂以忘疲.誠堪憐愍。即屬真樂.亦難長久。如父母具存.兄弟無故.此事何能常恒。故樂境一過.悲心續起。則謂了無有樂.非過論也。此世界苦.說不能盡。以三苦八苦.包括無遺。三苦者.一苦是苦苦.二樂是壞苦.三不苦不樂是行苦。苦苦者.謂此五陰身心.體性逼迫.故名為苦。又加以恒受生老病死等苦.故名苦苦。壞苦者.世間何事.能得人長。日中則昃.月盈則食。天道尚然.何況人事。樂境甫現.苦境即臨。當樂境壞滅之時.其苦有不堪言者.故名樂為壞苦也。行苦者.雖不苦不樂.似乎適宜。而其性遷流.何能常住.故名之為行苦也。舉此三苦.無苦不攝。入苦之義.書中備述。若知此界之苦.則厭離娑婆之心.自油然而生。若知彼界之樂.則欣求極樂之念.必勃然而起。由是諸惡莫作.眾善奉行.以培其基址。再加以至誠懇切.持佛名號.求生西方。則可出此娑婆.生彼樂極。為彌陀之真子.作海會之良朋矣。或曰.阿彌陀佛.安居極樂。十方世界.無量無邊。一世界中念佛眾生.亦復無量無邊。阿彌陀佛.何能以一身.一時普遍接引十方無量無邊世界之一切念佛眾生乎。答.汝何得以凡夫知見.推測佛境。姑以喻明.使汝惑滅。一月麗天.萬川影現.月何容心哉。夫天只一月而大海大江.大河小溪.悉現全月。即小而一勺一滴水中.無不各現全月。且江河之月.一人看之.則有一月當乎其人。百千萬億人.于百千萬億處看之.則無不各有一月當乎其人。若百千萬億人.各向東西南北而行.則月亦于所行之處.常當其人。相去之處.了無遠近。若百千萬億人.安住不動.則月亦安住不動.常當其人也。唯水清而靜則現.水濁而動則隱。月固無取舍.其不現者.由水昏濁奔騰.無由受其影現耳。眾生之心如水.阿彌陀佛如月。眾生信愿具足.至誠感佛.則佛應之.如水清月現也。若心不清凈.不至誠.與貪嗔癡相應.與佛相背.如水濁而動.月雖不遺照臨.而不能昭彰影現也。月乃世間色法.尚有如此之妙。況阿彌陀佛.煩惑凈盡.福慧具足。心包太虛.量周法界者乎。故華嚴經云.佛身充滿于法界.普現一切群生前。隨緣赴感靡不周.而恒處此菩提座。故知遍法界感.遍法界應。佛實未曾起心動念.有來去相。而能令緣熟眾生.見其來此接引以往西方也。懷此疑者.固非一二。因示大意.令生正信云。
藥師如來本愿功德經重刻序
佛與眾生之心體.了無少異。眾生與佛之心相.天淵懸殊。相既懸殊.則由相所感之受用.亦悉懸殊矣。佛愍其體同而相用懸殊也.由是運無緣慈.興同體悲.種種方便.以施濟度。眾生若知其相用雖殊而本體原同也.固當上慕諸圣.下重己靈.依教奉行.以期復本也。藥師經者.世尊敘述東方凈琉璃世界藥師琉璃光如來.因行果德.顯密攝化之功德也。此經系唐玄奘譯.文理暢順。而八菩薩名.與說咒一段.二皆闕如。東晉帛尸梨蜜所譯之大灌頂神咒經.第十二灌頂章句拔除過罪生死得度經.有八菩薩名。唐義凈所譯之藥師琉璃光七佛本愿功德經.有說咒一段文.凡四百二十八字。三經實本一經.以流通已久.致具葉脫簡.各據所得之梵本以譯耳。而藥師如來拯拔初機.咒力居多。以故前人取帛尸譯本八菩薩名.義凈譯本說咒一段添之.令文義周足。而藥師如來救度眾生之心.亦無遺憾。亦如法華之普門品重頌.華嚴之普賢行愿品。合之則稱悅佛心.離之則有闕化導。況此經此咒.舉世受持。若不添入.則誦經者不蒙密咒利益.持咒者不知出自何經。前人此舉.可謂契理契機。故數百年來.依之流通。張瑞曾居士.發心重刻。恐少知見者謂與藏本不同.致生疑慮。因略述源委.以期共知所以耳。
修正管理寺廟條例并護教文稿序
佛法者.心法也。此之心法.乃十法界之根本。不明此法.非但無由親證本有真如佛性.即世間格致誠正.修齊治平之道.亦不能究竟圓滿。何以故。以未得根本.唯事所發之跡象故。是以古今來凡立大功.建大業.輝煌宇宙者.多由學佛得力而來。即宋之周程張朱.發明圣學心法.亦曾取資于佛學。但其門庭知見過甚.不唯不事表彰.反從而辟駁之。則于誠意正心之道.殊為欠缺.可嘆也。此法雖人人本具.若未聞佛說.則珠在衣里.莫由自知。是以一切諸佛.莫不以流通法道為囑。流通之法.最初須以建立塔廟.印造經像為始。以若無塔廟經像.則無由奉尊儀而修凈行.闡佛道以導群迷。而一切含識.俱無由瞻禮圣容.培植善根。聞法修持.開發心地也。流通之人.須真修實踐之僧.及有勢力財力之王臣紳商。一名內護.一日外護。內護則嚴持禁戒.篤修凈業。于禪教律密凈土.或專主一門.或兼修各宗。必使自他得益.幽顯蒙庥。陰翼治道.潛淑民情而后已。外護則不惜資財.廣種福田。普令同人.發起信心。內外相資.法遂流通。若無有道德之內護.則師表未立.人將安仰。若無有勢力之外護.則資斧無出.外侮莫御。以故如來將入涅槃.以法付囑國王大臣.并及諸天善神。令于后世乘愿示生一切國土.流通佛法.普利含識。由是二千余年.化被各國者.以內護外護.皆有人故。我國自東漢時.方蒙法化。至晉而蒸蒸日上.至唐則諸宗悉備.幾等西天。由宋元明.以至清初.佛日恒輝.法輪常轉。至咸同閑.以兵歉迭遭.哲人日稀。國家不暇提倡.庸人濫收徒眾。多有無賴惡人.混入法門.遂致一敗涂地。凡未閱佛經.未遇知識之人.見此游行人間.造種種業之僧.便謂僧皆如是。從茲一唱百和.以為佛法無益于國.有害于世。莫不以逐僧占產.改廟為學是務。倡此事者.雖未必全昧心理。由不知佛法之所以然.但以己見妄測。致令一班假公濟私者.視為奇貨.欲飽己囊。彼此效尤.勢如燎原。民國初立.屢經緇素高人呈部.祈大總統下令保護。四年.規定保護章程三十一條。猶有詞意含渾.易生弊端處.恐為后患。九年.程雪樓居士.面見大總統.祈其修改。因詳加商酌.規定二十四條。十年五月.公布各省。今夏江蘇教育期成會.復援清末民初之例。以借廟開學.呈王前省長。遂蒙贊許.謂為無戾于法.實衷諸情.審慎周妥.良堪欽佩。令教育廳飭各縣遵照辦理。此令一出.隨即退任。江蘇僧界.大為震驚。鹽城各廟.多被侵奪。僉謂去歲大總統教令公布.王前省長竟若罔聞.極口贊美。若不設法挽救.不但江蘇一省之寺廟.不能保存。而各省同此性質之人.誰不欲仗辦學校之名.以滅佛法而占僧產.為最有名譽利益之義務乎。于是公舉代表三十人.以浩凈退居為首。懇于魏剛長王愚僧二居士。祈其轉達當軸.陳述利害。冀陰翼治道.潛淑民情之法.不至速滅。而江蘇韓省長.固通達政體.深知佛法者。眾僧具文上呈.旋奉批詞.尊重法律.嚴防弊端。一秉大公.毫無偏倚。僧學兩界.均翕然無事。雖未明言取銷王省長前令.而已不啻取銷矣。又以事已達部.復呈文于內務部。部咨江蘇省長.依法辦理。由此滅法之禍.遂得消滅。當此世道人心.陷溺已極。正宜提倡佛法.昌明因果報應.生死輪回之事理。俾瞞心昧理.肆無忌憚之人.知造惡則長劫受苦.作善則永世受樂。自可少戢惡心.漸發善念。決不敢取快一時.以貽身后無窮之痛苦。當春秋時.諸侯大夫士死.各隨其力.殺人殉葬.而且以多為榮。雖孔孟老莊齊出.亦莫能止。自佛法入中國以來.縱南面稱朕者.亦不敢為。千余年來.得壽終而死者.何可勝數。彼謂佛法無益于國.有害于世者。徒以忌妒之心.發此未見顏色之瞽論。使詳審其故.能不痛哭流涕.悔其失言乎。雖然。總因僧界無人.故致拘墟者妄生侵侮。倘能各各勵志潛修.大明佛法。彼排擊侵侮者.當復護持流通之不暇矣。孟子所謂夫人必自侮而后人侮之.家必自毀而后人毀之.國必自伐而后人伐之者.此之謂也。我僧界宜如何竭誠精修.以期上續慧命.下度迷情乎哉。此事始終所有文字.剛長愚僧二居士.令錄而刊之。并將大總統修正管理寺廟條例.冠之于首.遍布僧界。庶知有公令.不致復有此種情事發生.一時措手無策耳。刻成.妙蓮和尚寄予.祈為序引。妙蓮之人.性情純篤.為剛長愚僧所器重。此事發生.愚僧每令其奔走.不辭勞苦。予素知萁志向高潔.頗通教理。又喜其能代人之勞.成人之美.遂為敘其大致云。
江慎修先生放生殺生現報錄序
江慎修先生者.乃前清一代之經學大家.婺源明道潛修之隱君子也。博學多聞.無書不讀。而且一一皆悉探其精微.入其閫奧。唯以教育英才為樂.不以富貴利達為事。當六歲時.甫受庭訓.日記數千言。父奇其敏.以十三經注疏遍授之。先生自是精心研究數十年。舉凡經史百家.天文地理.音韻翻切之學.無不融會貫通。遂以著述發明義蘊為己任。所著近二十種.幾二百卷。當時國家.及名人著述.多皆取為依據。至乾隆三十七年.先生沒已十一年。國家開四庫全書館.凡先生所著.悉皆采入。共一十三種.一百五十余卷。其余數種未入者.或撮取綱要于他書中.或其稿甚多.彼此借觀.致令遺佚而不得也。噫。先生可謂學研天人.功參造化.窮理盡性.優入圣域之人杰焉。殆漢鄭康成。宋周溓溪。邵康節之流歟。世之博學多聞.不講躬行實踐。唯以詞章進取為事者。聞先生之風.能不愧死。而且愛惜物命.深信因果。故于放生吃素善報。殺生食肉惡報。隨所見聞.錄以勸世。其裔孫易園居士.擬欲鑄板廣布.冀挽殺劫.囑光作序。光心如背鏡.學等面墻。唯學愚夫愚婦之老實念佛。何能發揮道妙.令拘墟者徹見天日.因玆以生正信而獲實益耶。然以事關劫運.義不容辭。勉為序曰.天地之大德日生.如來之大道曰慈。人物雖異.心性是同。舉凡三乘六凡.如來視之.皆如一子。何以故。以其皆具佛性.皆堪成佛故。三乘且置。六凡天人阿修羅畜生鬼地獄.雖則高下懸殊.苦樂迥異。總皆未斷惑業.未出生死。天福若盡.即便下降。獄罪若滅.仍復上升。猶如車輪.互為高下。我今幸得人身.理宜委曲設法.護惜物命。體天地好生之德.全吾心惻隱之仁。良以諸物與我.同生于天地之間。同受天地之化育。而且同知貪生.同知畏死。仁人于枯骨.尚且掩而埋之。于草木.尚且方長不折。況肯為悅我口腹.令水陸諸物受刀砧烹煮之苦哉。須知此等諸物.從無始來.亦曾高居尊位.威權赫奕。不知借威權以培德.反致仗威權以造業。竟使惡業叢集.墮于異類。口不能言.心無智慮.身無技術.以罹此難。雖弱肉強食.于事則得。而怨恨所結.能無生生世世.圖報此怨之念乎。人縱不念諸物被殺之苦.獨不懼怨業深結.常被彼殺乎。又不懼殘害天物.天將奪我福壽乎。人惟欲眷屬團聚.壽命延長.身心安樂.諸緣如意。正應發大悲心.行放生業。使天地鬼神.悉皆愍我愛物之誠。則向之所欲.當可即得。若仗我有錢財.我有智力.設種種法.掩取諸物.以取悅我口腹.不計彼之痛苦。尚得謂與天地并立為三之人矣乎。然我與彼等.同在生死。從無始來.彼固各各皆為我之父母兄弟妻妾子女.我亦各各皆為彼之父母兄弟妻妾子女。彼固各各或于人中.或于異類.皆被我殺。我亦各各或于人中.或于異類.皆被彼殺。為親為怨.相生相殺。靜言思之.愧不欲生。急急改圖.尚悔其遲。況肯蹈常襲故.仍執迷情.以為天生異類.原為供人食料乎。然我尚具足惑業.固無由出于輪回之外。萬一彼罪已滅.復生人道。善根發生.聞法修行。斷惑證真.得成佛道。我若墮落.尚當望彼垂慈救援.以期離苦得樂.親證佛性。豈可恃一時之強力.俾長劫以無救乎哉。古有高僧.行步不跨蟲蟻。人問其故。答曰.彼此同在生死中.或彼先成佛道.尚望其垂慈度我.何敢輕慢乎。是知佛視眾生皆是佛.眾生視佛皆是眾生。佛視眾生皆是佛.故多方化導之.種種折攝之。縱令絕無信心.亦不棄舍。曲垂方便.令種善根。待其因緣時至.自然發生增長.依教奉行耳。眾生視佛皆是眾生.故聞佛之言.不生感激.反以己之邪知謬見.多方毀謗。甚至拆毀塔寺.焚燒經典。固結魔黨.破壞清修。殆至正智稍開.則便愧悔無及。由茲遂復歸命如來.興崇佛法者.古今來比比皆是。須知父母于逆子.尚生棄舍之心。佛于逆惡不信之流.愈生憐愍。何以故。愍其惑業深重.失本心故。以雖則現時背逆于佛.而即心本具之天真佛性.仍復絲毫不失。如焦模中金像.敝衣中寶珠.蒙塵之秦鏡.在璞之荊璧。愚人但見其外相.而不知其內容。佛則遺外相而論內容.故無一眾生或生棄舍也。然佛尚不輕眾生.眾生何可輕眾生乎。故凡一切水陸眾生.必令各各得所.常得飛走游泳于自所行境。以各樂天真.各盡天年。則此書所說之種種善報.當可具得矣。人既如是.物尚不欲令其失所.何況于人。則互相親愛.互相扶持。自然俗美人和.必致風調雨順。其有不物阜民康.時清國泰者乎。又祈凡我同人.切勿自輕。當思我與如來.同一心性。彼何以惑業凈盡.福慧圓滿.安住寂光.常享法樂乎。我何以起貪嗔癡.造殺盜淫.輪回六道.莫由出離乎。心性是一.苦樂天淵。若猶以佛性功德.獨讓如來親得受用者.尚得名為大丈夫哉。
廈門流通佛經緣起序
如來說法.各隨機宜。大根則直示真如妙性.令其了知妙性圓明.離諸名相.本來無有世界眾生。常寂常照.不生不滅。五蘊空而六根清凈.四相亡而一心昭彰。從茲稱性起修.由修證性。云布慈門.波騰行海。雖慈悲行愿.彌綸法界。而復三輪體空.了無自他能所之相。小根則示以三歸.作反邪歸正之本。示以五戒十善.作得生人天之因。遇父言慈.遇子言孝.兄友弟恭.夫倡婦隨。恪守倫常.各盡其分。兼以戒殺放生.吃素念佛。諸惡莫作.眾善奉行。根器稍勝者.則示之以四諦十二因緣.令其斷惑證真.了生脫死。又以一切眾生.由身口意.起貪嗔癡。由貪嗔癡.造殺盜淫。以是因緣.輪回六道.相生相殺.盡未來際.了無止息。雖則示以人天聲聞緣覺菩薩等乘.而自力斷惑.實非易易。況復末世眾生.根機陋劣.不仗佛力.決難解脫。于是特開一仗佛慈力.橫超三界之凈土法門。俾已證圣者.速圓佛果。未斷惑者.帶業往生。但具真信切愿.懇切至誠持佛名號。能如是者.萬不漏一。如人墮海.乘救船力.速得到岸。末世眾生.舍此一法.欲出生死.萬無一得。是知如來大法.撫育群萌。如天普蓋.似地均擎。森羅萬象.無一能出其外.不在其中者。如日月麗天.普照萬國。雖生盲不見光相.亦蒙其照。如時雨普潤萬卉.大根大莖.小枝小葉.悉皆向榮。縱焦芽敗種.亦復平等沐澤。如大海普納百川.大江大河亦入.小溝小渠.乃至一勺一滴亦入。既入大海.則與大海同一堿味.同一深廣。失彼故名.得此海號。故知佛法鈞陶化育.了無棄物。為諸法之本源.作眾生之恃怙。世出世間一切諸法.無不從此法界流.無不還歸此法界。拘墟者不知佛法.乃十法界公共之法。唯見其舍俗出家之一端.謂為廢棄倫理.沈空滯寂.與世教相乖戾。豈知佛法如太虛之無不包容.如陽春之無不化育。圣以之而為圣.賢以之而為賢。故古之建大功.立大業.勛名動天地.精誠貫日月者.皆自學佛得力而發。即宋之周程張朱.發明圣人心法.亦由學佛而得。以其器量狹小.門庭見重。不惟不肯表揚.反從而辟駁之。欲以關閉后之學者.悉皆不入佛法。故作此掩耳盜鈴之計。得人之善.認為己功.反謂人不我若。其于正心誠意.致起罅隙.不能究竟圓滿.可不哀哉。佛法傳入中國.將二千年。其間由西竺所譯之經律論.并此土禪教律密凈等諸宗古德之著述.浩如煙海。隨機所近.隨人所樂.以為研窮。或遍研各宗.或專主一門。如城四門.就近而入。所入之門雖異.所入之城則同。如大海之一滴.味具百川。如帝網之一珠.影現千粒。一門深入.諸法悉通。以迄無明凈盡.寂照圓融.三際坐斷.十界平沉.復還本有之天真.以證無上之覺道.固屬上上根人。其次則息貪嗔癡.斷殺盜淫。諸惡莫作.眾善奉行。漸積功德.增長福慧。敦倫盡誼.愛眾親仁。戒殺放生.習成慈善。物尚慈憫.何況乎人。推此風化.以遍世界。尚有互相戕害.競謀殺戮.各欲滅彼種族.以愜己心乎哉。廈門蔡吉堂.林鴻猷.陳得祿.愍劫運之慘凄.欲為挽救。冀同人之開悟.流通佛經。乃按本及繳用以出售.絕不求利。欲啟人耳目.祈予為序。予嘉其誠.用述顛末。須知佛法.以因果報應為下學上達。原始要終之道。今之上無道揆.下無法守.彼此相戕.以殺為樂。只圖自己快意.不顧國之滅亡.民之涂炭者.皆由不知因果報應之所釀成也。予常日.因果者.世出世間圣人平治天下.度脫眾生之大權也。當今之世.若不提倡因果報應.生死輪回之事理。欲令天下太平.人民安樂.雖佛祖圣賢齊出.亦末如之何也已矣。
法如庵萬年簿序(節錄懸敘)
佛法廣大如法界.究竟如虛空。難議難思.莫名莫狀。克論大綱.不出二締。約真諦論.則有佛無佛.性相常住。是以圓通道場.歷塵劫而不遷不變。真如法門.盡來際而無替無興。約俗諦論.則法隨緣起.道在人宏。得其人.則辟荊榛而為梵宇.滅狐跡而作師林。直教佛日增輝.法輪常轉。失其人.則即佛地而成業叢.泯經聲而宣塵事。致使普門扃戶.覺路封途。僧與佛法.稱為三寶者。以其續佛慧命.流通法道.非人莫從.唯僧是賴故也。
傅大士傳錄序
眾生一念心性.與佛無二。雖在迷不覺.起惑造業.備作眾罪。其本具佛性.原無損失。譬如摩尼寶珠。墮于圊廁。直與糞穢.了無有異。愚人不知是寶.便與糞穢一目視之。智者知是無價妙寶.不以污穢為嫌.必于廁中取出。用種種法.洗滌令潔。然后懸之高幢.即得放大光明.隨人所求.普雨眾寶。愚人由是.始知寶貴。大覺世尊.視諸眾生.亦復如是。縱昏迷倒惑.備作五逆十惡.永墮三途惡道之人.佛無一念棄舍之心。必伺其機緣.冥顯加被.與之說法。俾了幻妄之惑業.悟真常之佛性.以至于圓證無上菩提而后已。于罪大惡極之人尚如是.其罪業小者.其戒善具修禪定力深者.亦無一不如是也。以凡在三界之中.雖有執身攝心伏諸煩惑之人。而情種尚在.福報一盡.降生下界。遇境逢緣.猶復起惑造業.由業感苦。輪回六道.了無已時。故法華經云.三界無安.猶如火宅。眾苦充滿.甚可怖畏。若非業盡情空.斷惑證真.則無出此三界之望。此則唯有凈土法門.但具真信切愿.持佛名號.即可仗佛慈力.往生西方。既得往生.則入佛境界.同佛受用。凡情圣見.二皆不生。乃千穩萬當.萬不漏一之特別法門也。時當末法.舍此無術矣。如來以自力他力.通途特別二種法門.普利一切。菩薩荷佛家業.唯以上求下化為事。故于十方法界.隨類現身.隨機說法.和光同事.方便引導。或隱或顯.了無定相。其有內秘圣德.外現異跡.如彌陀之為善導豐干.觀音之為寶志僧伽.文殊普賢之為寒山拾得。彌勒之為布袋和尚。其言其行.非凡情可測.渺不知其為何如人。及至臨終發露.或由歿后征驗.方得了知。亦有隱顯相即.本跡俱示者.如彌勒之為傅大士也。有時據其跡而隱其本.自謂凡夫。有時據其本而拂其跡.自稱彌勒。良以眾生心量.過于狹小。若非稍有所得.妄擬圣位.便是高推圣境.甘處凡愚。是故大士以身表率.俾知已證等覺者.尚自謂為凡夫。而妄自尊大.甘處凡愚者.皆當為之猛省也。大士一生所行之事.所說之法.悉皆直指向上一著.而復不遺事善。六度齊修.一法不著。至其受法弟子.莫不深契真常.頓空蘊界。舍身命財.作大法施。故得道震兩朝.德被異世。由陳至今。千數百年。普令見聞.同種善根。義烏雙林寺.乃大士潛修之所。向有傳錄木板.以屢經鈔錄刊刻.未經明眼人校訂.遂致錯訛不勝其多。奉化孫玉仙居士.至雙林禮謁大士.得其書歸.即欲重刻.以廣布大士之道。祈(光)校訂.以冀蕪穢盡除.而天真徹現。(光)勉竭愚誠.息心正訂。雖未能一無遺漏.庶可還本來面目矣。玉仙又以大士碑記.文深義奧。若無注釋.實難引人入勝.啟人景仰。乃祈黃無言居士.為之詳注。俾若文若義.一一如指諸掌。庶閱者不勞思索.悉知大士之本跡事理.以為龍華三會.得蒙度脫之先導云。
觀河集重刻序
夫心者.世出世間諸法之本也。若能徹悟自心.則觀一切法.悉是自心之所流露。觀一切生滅遷變境界.悉是常住寂滅真如實相。楞嚴所謂觀河之見.無有童耄。肇公所謂旋嵐偃岳而不動.江河競注而不流.皆示此即生滅而見真常之微旨也。果能了此.則可謂了事凡夫.達本道人。縱譏誚怒罵.皆能為人解黏去縛.令人起死回生。豈必登座豎義.然后為說法哉。孔子曰.二三子以我為隱乎.吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者是邱也.圣人之道.譬如陽春。陽春一到.舉凡大樹小草.無不發榮暢茂。縱焦芽敗種.不能生成.而亦未嘗不蒙煦嫗以受潤澤也。天機深者.見其高堅前后而不可模仿.廣大精微而不可擬議。實則了無奇特.不過日用云為而已。此心之妙.凡圣相同。如來圓滿菩提.眾生永輪六道.皆不離于此心。但以迷悟逆順因緣.致令苦樂升沈天淵懸殊也。長洲彭際清居士.宿根深厚.學問淵博。甫登進士.便悟苦空。視富貴如浮云.不樂仕進。了心性之實際.力修凈業。亟欲普度迷流.故爾和光同事。致有述懷紀事唱和諸作。雖屬文字.實寓深心。其淑世善民.導迷詮真之意.具發揮顯示于隨機隨境之吟詠閑。可謂不據位而行政.不升座而說法者。裒輯諸作.分為四卷。乃題為觀河集蓋取楞嚴觀河驗見不遷之義。又冀觀此集者.勿在文字義理閑推測.但觀觀者。觀者既了.河自不流矣。此彭君命名之大意也。劉君朝侍.以其有益于世.為之刊板流通.實為方便導引之勝舉也。祈令為序。予愿觀彭君之詩者.當先學彭君之道。其道唯何。曰.妙悟自心.信愿念佛.求生西方而已。倘能于此有得.則盡十方世界森羅萬象.皆是現成新詩。否則縱令聲韻鏗鏘.對仗工整。而元氣毫無。如畫壁之鏡.剪彩之華。形雖逼肖.欲令現其光相.舒其芬芳.則斷斷乎不可得也。
觀無量壽佛經石印流通序
法身本體.圓離名相。寂光真境.不屬根塵。非有非空.五眼莫之能覷。非心非色.四智從何以宣。寂照虛通.真如凈妙。萬德具備.一法不形。佛凈常住.尚不可稱。生穢輪回.豈復能立。此實生佛本具之理體.無上菩提之法源也。此理生佛平等.無有高下。但以眾生在迷.日用不知。雖具法身.妄受生死。雖處寂光.妄見穢惡。以故如來垂慈.廣說諸經。普令一切眾生.返妄歸真.復本心性。然自力斷惑.現生證道。中下根人.末由成辦。爰有大士.名阿阇世。以大慈悲.欲佛開示仗佛慈力.舍穢取凈。普令上中下根.皆得臨終往生之不思議奇特大法門。特示病行.作大逆惡。囚父禁母.以為發起。致其母韋提希。請佛降臨。愿離娑婆.愿生凈土。于是世尊放眉閑光.遍示諸佛凈妙國土。其母唯愿生極樂國.又請眾生得生方法。因茲如來說此十六依正妙觀。但能依教修行.無一不滿所愿。非但善人如是。即五逆十惡之人.臨命終時.地獄相現。受知識教.稱念佛名。或滿十聲.或止一聲。亦得蒙佛慈力.帶業往生。誠可謂轉凡成圣之大爐韝.暢佛本懷之大法門。其力用超出一代時教之上。若如來不開此法.則末法蕓蕓眾生.誰能出離苦海乎。是知釋迦彌陀。乘大愿輪.興慈運悲.度脫眾生。一則示居穢土.以穢以苦.折伏而發遣。一則示居凈土.以凈以樂.攝受而鈞陶。而阿阇世王.交相贊助。特現惡逆.成就厭離。殆與兩土世尊.砧錘相成.鍛淬相濟。一逆一順.以為末世眾生究竟得度之化儀。其為利益.難盡贊揚。行于非道.通達佛道。非久證法身者.孰能為之。此經以是心作佛.是心是佛.生佛究竟不二為體。若能于此直下信去.則其人雖未出娑婆.已非娑婆之久客。未生極樂.已是極樂之嘉賓。智海居士劉朝侍.宿有靈根.篤修凈業。因讀此經.觸發孝思。念母夫人張氏.守節撫孤.孝事翁姑。德鎮坤維.身作閨范。篤信因果.長持十齋。凈業正因.頗已具足。惜于生信發愿.專持佛號.以求往生.未極致力。由是發心.流布此經。陶玉耕居士.筆法超妙.堪追鐘王.因請恭寫.石印施送。普令見聞.同植凈因。以此功德.令其母神超凈域.業謝塵勞。蓮開九品之花.佛授一生之記。須知此經.與阿彌陀.無量壽二經。乃如來于一代通途教理以外.所立之特別法門。如阿伽陀藥.萬病總治。故無論業之輕重.惑之厚薄。但能信愿念佛.無一不獲往生。如摩尼珠.隨意雨寶。故但能都攝六根.凈念相繼。待至業盡情空.心佛雙亡時。則一切法門.河沙妙義.無不融會貫通于自心矣。凈土法門.其妙如是。其有欲上薦先亡.下濟群品。令一切人.不廢本分職業.各得現生出離生死輪回者.可不汲汲從事于此法門乎哉。
佛光月報序
佛光者.十法界凡圣生佛.即心本具之智體也。此體靈明洞徹.湛寂常恒。不生不滅.無始無終。豎窮三際.而三際由之坐斷。橫遍十方.而十方以之消融。謂之為空.則萬德圓彰。謂之為有.則一塵不立。即一切法.離一切相。在凡不減.在圣不增。雖則五眼莫能覷.四辯莫能宣。而復法法承他力.處處得逢渠。但由眾生從未悟故。不但不得受用.反承此不思議力.起惑造業.由業感苦。致令生死輪回.了無已時。以常住之真心.受生滅之幻報。譬如醉見屋轉.屋實不轉。迷謂方移.方實不移。全屬妄業所現.了無實法可得。以故我釋迦世尊.示成佛道.徹證佛光時。嘆曰.奇哉奇哉.一切眾生.皆具如來智慧德相。但以妄想執著.不能證得。若離妄想.則一切智.自然智.無礙智.則得現前。楞嚴云.妙性圓明.離諸名相.本來無有世界眾生。因妄有生.因生有滅。生滅名妄.滅妄名真。是稱如來無上菩提.及大涅槃.二轉依號。盤山云.心月孤圓.光吞萬象。光非照境.境亦不存。心境俱亡.復是何物。溈山云.靈光獨耀.迥脫根塵。體露真常.不拘文字。心性無染.本自圓成。但離妄念.即如如佛。是知佛祖種種言教.無非指示眾生本具心性.令其返迷歸悟.復本還元而已。然眾生機有淺深.迷有厚薄。不假種種言教開導.種種法門對治。則迷云障于性空.何由令其一一徹見心月也哉。以故如來最初成道.演大華嚴。直談界外大法.不與權小所共。俾宿根成熟一類大機.同證真常.誕登覺岸。復以鈍根眾生.未能得益。遂為循循善誘.隨機演說。或以五戒十善.攝彼人天二乘.令其種入佛道之勝因。或以四諦十二因緣六度萬行.攝彼聲聞緣覺菩薩三乘.令其得證佛道之近緣。始自阿含.以迄般若。莫不曲順根性.而為宣說。令其漸次增進.就路還家。佛之本懷.秘而不宣。迨至法華會上。開權顯實.開跡顯本。人天權小.皆是一乘。客作*人.實長者子。普授三根之記.大暢出世本懷。與最初華嚴.始終互映。可謂一大事因緣.全體咐囑.了無余蘊矣。又以末世眾生.根機陋劣.斷惑證真.實乏其人。以故特開凈土一門.俾上中下根.若圣若凡.同于現生.出此娑婆.生彼極樂.以漸證夫無量光壽。其深慈大悲.實屬至極無加矣。及至大教東來.宏法大士.各專一門。或禪或講.或律或密。如城四門.就近而入。如藥萬品.對證方服。如諸部之各司其職.贊襄郅治。如六根之互相為用.輔弼一身。雖則各宗一法.實則法法咸通.法法悉備。不過從入手處論.有如是名目耳。至于凈土一法.則如阿伽陀藥.萬病總治。如摩尼寶珠.隨意雨寶。若能都攝六根.凈念相繼。則得三摩地.親證圓通。一切功德.河沙妙義。不假外求.悉現自心。良由以果地覺.為因地心。及至其極.則因該果海.果徹因源。法門之妙.窮劫難宣。有能遇者.何勝慶幸。維揚長生寺可端和尚.宿植德本.久參禪講。于民國八年.由性蓮退居.委令住持。因念華嚴一經.乃如來根本法輪。遂竭力講演.以冀若幽若顯一切眾生.同得發起一乘善根。時經三年.講圓一部。而護法居士.感其至誠。又祈續講.以培人才。因開華嚴大學院。學生額定四十八名。又思此段不思議光明.遍照法界。固屬如來神通道力.福慧莊嚴。然此光明.人人本具.個個不無。而衣裹之珠.模中之像.達本者雖有.著跡者甚多。忍令同具此光者.多皆長處暗室.不得受用。反承此普照法界.不思議真常圓滿之光.而為生死結業之本乎。于是擬于每月.出報一冊。名日佛光者.以一念心性.佛如眾生如.一如無二如故。凡如來施化之因緣.心性真常之實際。五戒十善之因果.戒殺放生之感應。世間善行.出世凈業。生死輪回之苦.因果報應之微。與夫高人哲士之嘉言懿行.著述講章。隨緣記載.以資觀感。雖則真俗并詮.淺深俱備。而粗言及細語.皆歸第一義。固當仁者見之謂之仁.智者見之謂之智。以為入佛封疆之前導.豁發心光之勝緣。倘閱者能知自心原是佛心.則知佛光即是心光。而此心光.寂照圓融寂而常照.故為無量光。照而常寂。故為無量壽。無量光壽之理體.固一切人之所同具。無量光壽之實證.須待往生西方.面見彌陀.蒙佛授記.圓滿菩提以后.方能徹得。此華嚴歸宗.以十大愿王.導歸極樂之深旨也。凡我同倫.幸各諦信。
募修云谷禪師塔院序
緬維得道高僧.于千百年后。或有見其肖像。讀其著述.經歷其棲遲之地.瞻仰其閟藏之塔。皆能令人生慚愧心.生景慕心。奮發大志.力修凈業。以期遠追宏猷.張興法道。俾如來慧命.相續不斷。不致有負人與天地并稱三才。僧與佛法同名三寶者。明云谷禪師即其人也。師乘宿愿力.于弘治十三年。示生嘉善胥山懷氏。幼入法門.徹悟自性。平生所修。雖注重于禪。而于性相諸宗.儒道心要.無不融會貫通。故能于禪教衰頹。儒道晦昧之際.俾宗風丕振.心法昭明。其于世道人心.裨益良非淺鮮。其得其傳而融通儒釋。使靈山泗水心法俱彰者.僧則憨山大師。俗則了凡袁公.為最顯著之人也。師滅于萬歷三年.建塔棲真寺側。至四十五年.憨山來禮其塔。見其塔院岑寂.一僧獨奉香火。因囑沉定凡居士.修葺莊嚴.并置長生田.以為久遠之計。迄今已三百余年矣。今則基址尚在.垣屋無存。致令古德遺跡.人無知者。近來世道人心.日趨日下。邪見熾盛.正法衰微。若不表彰古德懿范。何由使宗風丕振.魔外歸降乎哉。嘉興屠般音居士憂之.擬重建塔院.刊布行實。庶出家在家一切人等.咸知古德芳風。從玆挽回造化之權.命自我立。斷除煩惱之障.佛從心現。則可繼憨山了凡之志.以慰云谷禪師之心也。但以工程浩大.獨力難成。不得不求助于諸大檀越。果能人各依云谷命自我立.福自己求之訓.篤實做去。則五福三多.悉萃厥身。天災人禍.絕聞于世。功勛罔測.利益莫名。諒不至惜彼五家所共之財.而不作此三生有幸之福也。因述所以.祈共贊襄云爾。
西方公據重刻序
凈土法門.乃如來普度眾生之特別法門也。如來愍念眾生.示成正覺。俯順群機.循循善誘。大根則令其悟一心之具造.斷惑證真.以直趣菩提。小器則令其明三世之因果.趨吉避兇.為入道方便。雖則大小不同.權實各異。皆須斷盡見思二惑.方可出離分段生死。倘惑業未盡.道果未成。縱有修持.不能自主。久經生死.進步退多.以道不勝習.業能縛心。譬如坯器未燒.經雨則化。雖有前功.了無所益。以是之故.特開一信愿念佛.求生凈土法門。俾若凡若圣.或智或愚.同以深信切愿.持佛名號.求生西方極樂世界。此則以己信愿.感佛慈悲。感應道交.必蒙攝受。迨至臨欲命終.即得隨佛往生也。既往生已.則已斷惑者.速證無生。具業縛者.亦登不退。從茲親炙彌陀.參隨海眾。熏陶化育.染如來之妙香。障盡智圓.復本具之佛性。俯提劣機.曲護初心.唯此法門.最為第一。如來之恩.廣大周至。雖天地父母.莫能喻其萬一也。昔人欲令同人.各修凈業。因輯經咒文說.及諸應驗.以為一書.名之為西方公據。公據者.即把柄.與左券之謂也。果能受持阿彌陀經.則知極樂世界.無有眾苦.但受諸樂。依正莊嚴.種種功德。阿彌陀佛.現在說法。光壽無量.誓愿洪深。諸上善人.俱會一處。皆以修此信愿念佛之多善根福德因緣妙行而生。其有不真為生死.發菩提心.以深信愿.持佛名號。以期近則登不退地.遠則圓成佛道者乎。而況六方諸佛.普利眾生。釋迦本師.得無上道。無不資始乎此而歸極乎此。良以一切眾生.皆具佛性。是心作佛.是心是佛。由其以果地覺.為因地心。故得因該果海.果徹因源。法門之妙.妙無以加。乃華嚴末后歸宗之一著.實如來大暢本懷之圓詮也。有緣遇者.即是多善根因緣。為防疑退更輯諸圖說應驗。徐子肇珩.宿具靈根。痛二親之早逝.冀九蓮以同登。因發心重刻.廣為流布。以期現生父母.歷劫怨親。普及法界眾生.共入彌陀愿海。余嘉彼孝思。敘其大致。倘閱者果不以余言為非.當必有親證此無上甚深大事因緣之一日在。翹冀何極。
樂清虹橋凈土堂序
凈土法門者.乃如來普度眾生.最圓頓直捷廣大簡易之法門也。何以言之。以一切法門.皆須斷盡見思二惑.方了生死。而斷見惑如斷四十里流.況思惑乎。斷見惑.即證初果.若約圓教.則是初信。斷思惑盡.即證四果。圓教即是七信。初果初信.尚有生死。四果七信.方能了脫。而天臺智者大師.示居五品。雖則所悟與佛同儔.圓伏五住煩惱.而見惑尚未曾斷。然大師本地.實不可測。而臨終只說登五品者.深慮末世不致力于斷惑證真.唯以明心見性為究竟也。夫明心見性.乃大徹大悟也。若最上上根.即悟即證.則可即了。否則縱悉知未來如圓澤者.尚不免重復受生耳。至于五祖戒再作東坡.草堂清復為魯公.尚未至甚。而海印信為朱防御女.已屬不堪。雁蕩僧為秦檜.則誠堪憐憫矣。甚矣.自力斷惑證真了生脫死之難也。如來一代所說通途修證教理.雖法門種種不一.絕無具足惑業.能了生死者。唯凈土一門.但具真信切愿.以至誠心.持佛名號.求生西方。無論惑業之厚薄.工夫之淺深.皆于臨終.仗佛慈力.帶業往生。既往生已.即已超凡入圣.了生脫死。從茲漸次進修.即得親證無生.以至圓滿佛果耳。此如來悲愍劣機眾生.普令現生頓出輪回之特別法門也。須知凈土法門.正攝上上根人。是以善財已證等覺.普賢菩薩猶令以十大愿王.回向住生.以期圓滿佛果。且以此普勸華藏海眾。是知回向往生凈土一法.乃圓滿佛果之末后一著也。世有狂人.不審教理。以愚夫愚婦皆能修習.遂謂之為小乘而藐視之。不知其為華嚴一生成佛之成始成終第一法門也。亦有愚人.知見狹劣。謂己工夫淺薄.業力深厚.何能即生。不知眾生心性.與佛無二。五逆十惡將墮地獄.遇善知識.教以念佛。或滿十聲.或止數聲.隨即命終.尚得往生。觀經所說.何可不信。彼尚往生.況吾人雖有罪業.雖少工夫.校彼五逆十惡.十聲數聲.當復高超多多矣。何可自暴自棄.以致失此無上利益也。如來稱此凈土法門為難信之法者.以其下手易而成功高.用力少而得效速。其圓頓直捷廣大簡易.超出一代通途教理之上。非宿有善根.決難信受奉行也。吾常曰.九界眾生離斯門.上不能圓成佛道。十方諸佛舍此法.下不能普利群萌。蓋紀實也。今之時.是何時也.乃刀兵饑饉疾疫俱集之時也。雖未至三小災.亦三小災之現象耳。況復邪說縱橫.知識稀少。欲聞正法.頗不易得。有胡天仆居士者.發菩提心.篤修凈業。又欲周人.各得此益.遂極力提倡而勸導焉。其殆以贊天地之化育.代佛揚化.以為天職歟。而一方之人.聞其說法.感此時世.不禁厭苦欣樂之心.油然而生。遂一倡眾和.靡不服從。居士因自舍地基.兼募善信。建念佛堂.開放生池.及藏經樓.功德堂.香積廚.應供堂.居然從地涌出一大道場。念佛堂甚寬大.中供西方三圣立像.以冀行人平時注目.臨終即蒙接引也。正中設說法座.聽者周圍坐。雖至千人.亦不迫窄。俾四遠來者.不至有向隅之嘆。藏經樓則備請各處所刻之經.以供發心者受持而研究焉。功德堂則備書所出功德之數目.又統設其位.以期存則福增壽永.歿則直登蓮邦。而既轉法輪.若不輔以食輪.則斷難經久不歸。故特設香積廚.應供堂.以令念佛聽法之人.各得心滿意足而后已。放生池則取彼將烹之輩.畜之法堂之前。不獨活彼色身.兼以經聲佛號資彼慧命。其所建設.皆極周至.約用一萬六千余圓.已得落成。擬于堯歷八月十五旦開講.實為末法不得多見之事。令其友張云雷.致書于光.祈為序引.冀發起信心而擴充焉。因將如來所說通途特別兩種法門之所以然.并胡居士之心行.及各種之布置.大概書之.以期閱者咸效法焉。倘見聞者同發此心.則俗美風淳.民康物阜.轉五濁惡世.為清凈蓮邦矣。此光之日夕馨香以禱祝者。愿諸上善人.各垂慈憫則幸甚幸甚。
阿彌陀經直解序
吾人一念心性.直下與釋迦彌陀.無二無別。而釋迦彌陀.已成佛道于塵點劫前。又復數數示生.數數示滅.以行化導。欲令吾人.繼其芳蹤。而吾人以煩惱惑業.無力斷除。直至今日.尚在生死輪回中.頭出頭沒.渺不知其何所底止。縱令往劫曾聞佛法.依教修行。但以自力劣弱.不能斷惑.依舊常沉溺于生死苦海中.莫之能出。靜言思之.能不愧死。釋迦彌陀.有鑒于此。特開一信愿念佛法門.令其仗佛慈力.橫超三界。俾上中下根.同得往生西方.可謂真慈大悲.至極無加矣。其教起因緣.修持法則.具見于凈土三經。而阿彌陀經.言簡義周.易于受持。故古人列為日誦.欲其家喻戶曉.咸沐法澤也。由是諸善知識.各為注釋.若揭日月于中天.固已無義不顯.無機不攝矣。但初機之人.或以文深義奧.難于領會。王顯江居士.特為作一方便.取要解等注之義.以顯淺之語言述之.名為直解.兼附凈土種種疑問。其己立立人.自利利他之心.可謂誠且摯矣。顯蔭法師序之.欲令一切同人.各生真信.老實念佛。因命(光)再序.遂書此以告閱者云。
十三經讀本序
天地以陰陽二氣.化生萬物。圣人以誠明一致.教育群萌。其為道也.橫布萬邦.豎傳萬世.有識皆遵.無思不服。雖有圣人復生.不能另立一法。亦不過發揮誠明之道.令其徹底圓彰.和盤托出而已。十三經者.二帝三王.周公孔孟.繼天立極.教化萬世.格致誠正修齊治平之大經大法也。悉本天地無私之至理.吾人本具之良知。初非有奇特玄妙.不可企及者。雖夫婦之愚.可以與知與能。以人同此心.心同此理。堯舜與人同.而人皆可以為堯舜耳。若能遵而行之.則人入圣域.世復大同矣。其世道陵夷.人心澆漓者.由于儒者不知道在躬行.一向逐末。舉凡克己復禮.閑邪存誠之義.置之不論。唯以記誦詞章.擬為進取應世之資。是殆以圣人參贊化育之道.作為博取名利之藝。其誣蔑圣人.悖逆天地也至矣。由是讀書之人.心不知書義.而身不行書道。其作文也.則發揮孝弟忠信禮義廉恥之道.直使一絲不漏。而考其居心行事.則絕無此等氣分。直同優人演劇.苦樂悲歡.做得逼真.實則毫與自己不相干涉也。此弊一肇.漸至變本加厲。于是有天姿者.習為狂妄.恥循堯舜周孔之跡.而欲駕而上之。竟至廢棄圣經.競作新書。邪說一起.群相附和。遂致一班惡劣小人.欲逞自己劫掠*淫之心.汲汲然提倡共妻共產.而欲實行之。唯恐斯民之不與禽獸相同.而綱常倫理之有礙于己也。致令天災人禍.相繼降作。國運危岌.民不聊生。譬如夜行廢燭.海行廢舟.欲不隕越沉溺.其可得乎。施子肇曾.懼斯道之滅沒也。乃與二三同志.特立國學專修館。聚有志斯道者.俾其專精研究.身體力行.冀其有得.而廣傳焉。唐子文治.十余年來.殫精斯道。搜集十三經善本.擇其注之簡當者.匯而集之。而復一一抉其微言.標其大義.附于諸經之后.其用心可謂誠且摯矣。施子遂即刻之.以期布之學宮.俾各讀誦而修習焉。刻既成.己與唐子各為序.述其所以。又令予序。予惟十三經之在世.如日月之麗天.有目皆睹。何待粥飯庸僧.特為標指乎哉。雖然.道固無二.仁智見殊。不妨以己之所見.為諸仁智者告。亦未必非窮經希圣之一助也。竊謂十三經所發明之道.乃格致誠正修齊治平之道。闡發格致誠正修齊治平之要.唯大學則次第言之.而曲盡其致。中庸論語孟子.俱皆發揮此義.但不次第循序而說耳。是知四書者.乃易書詩周禮儀禮禮記之注疏.而俾其道大明。孝經.乃推其實行之效。春秋三傳.乃示其遵違得失之證驗也。由是而吾人之本心.群圣之薪傳.俱得大明.以之繼往圣而開來學。其為功也.與天覆地載之功相等。彼廢經者.是何異欲廢天地覆載而自立乎。其不知事務也甚矣。循是而求之.舉凡希圣希賢.治國親民之道.無不一一若指諸掌。不欲希圣希賢則已.若欲希圣希賢.則圣賢之道.自備具于吾心與吾身矣。爾雅之所訓釋.乃諸經之總注.俾若文若義.悉得解了也。是則爾雅為解義之初步.而四書乃成始成終之總持法門也。再進而談其要義.則明德為本。而明其明德.又為從凡至圣.以人合天之辟鍵。能明其明德.則內圣外王之道備矣。然欲明其明德.必須格去人欲之物.令凈盡無余。庶即心本具之真知.徹底圓彰。而讀書之能事.只在此幾希間了耳。何等直捷.何等痛快。方知人皆可以為堯舜.夫婦之愚可以與知與能.乃真語實語。以人同此心.心同此理故也。欲世道人心.轉亂為治.反澆為淳.舍此則無術矣。不知施子唐子.以予言為然也否乎。然此且就世間法論.切勿謬謂并出世間法論也。至囑至囑。
以大乘入楞伽經斷食肉品誡神勿享肉食序(代安徽黟縣盧智睿居士作)
謹按佛說.一切眾生.皆有佛性。由罪福因緣.輪回六道。若不力修戒定慧.以期斷盡貪嗔癡。及生信發愿.念阿彌陀佛.求生西方極樂世界.則無由出離。是則我與水陸飛行.及六道一切眾生.從無始來.無不各各彼此互為父母兄弟妻妾兒女朋友親戚。無不各于未來.得聞佛法.修戒定慧.斷盡煩惑.圓成佛道。以故如來敕諸弟子.戒殺放生.勿食諸肉。然世俗迷情.皆以肉食為敬。而不知其為自他同種惡因.致使將來必受惡報也。我今已知食肉過患.豈忍任彼一鄉之人.猶執迷情.以罪業因緣之肉食.累及尊神乎。又恐尊神未能詳知所以.或生嗔怒.降以災禍。則鄉人之迷情更甚.致令鄉人與尊神將來之惡報更深更大.而不易消滅也。是故特將如來所說之大乘入楞伽經斷食肉品.敬化尊爐。庶得上體佛慈.下憫愚誠。愛惜物命.不享肉食之祭。凡用素者.則錫之福祉。若用葷者.即示以禍殃。俾一鄉之人.同感尊神聰明正直.好生惡殺之德。庶可普扇慈風.以培菩提之道本。挽回劫運.共樂太平于無既也。懇祈明察.則鄉人幸甚.國家幸甚。
揚州普照寺同戒錄序
如來大法.普被九界。上圣下凡.咸資鈞陶。雖法門無量.不易悉說。而總舉大綱.維戒定慧。良以入道之要.初則以戒執身.次則以定靜慮.次則以慧破惑。由是得以斷五住之煩惑.證三德之秘藏.故楞嚴云.攝心為戒.因戒生定.因定發慧.是則名為三無漏學。此之三法.如鼎三足.若缺其一.便難安立。說雖有三.修在一心。以無定慧之戒.非出世之戒。無戒慧之定.非出世之定。無戒定之慧.非出世之慧。是知三法.原是一法。其言三者.以宏揚者注重為名.及修證者獲益判義耳。梵綱經云.我是已成佛.汝是未佛.常作如是信.戒品已具足。又云.眾生受佛戒.即入諸佛位.位同大覺已.真是諸佛子。可知戒之一法.統攝諸法。以故知識宏揚.學人修持.莫不以戒為先務焉。普照寺者.道清老人所開建也。老人示生四川.年方弱冠.即厭塵勞.遂詣峨眉山華嚴頂出家.隨即受戒。乃窮參力究.發明心要。欲遍參諸方.開擴心地。經過揚州.為徐凝門外永鎮鄉紳士所識.遂請住持該處之太陽宮小廟。老人察知可建道場.宿緣有在.故允許之.系前清光緒元年也。于是遍募十方.開拓基址.佛殿經樓.杰出云表。凡叢林所應有.行道所必需者.無不備足。從茲冬禪夏講.大啟度門。善士達人.悉相依止。至二十二年.入都請經.得蒙俞允.及敕賜普照禪寺之額.實為莫大之幸。即于是冬.開壇傳戒.以報國恩而祈民福。迄至民國五年.凡五開戒壇.三啟講筵。而常時修持.雖則禪凈并行.而尤注重于凈土焉。迨至八年.年已八十有四矣。因示寂以歸極樂.與海會圣眾.親炙彌陀.以證無量光壽耳。其得法剃度弟子甚多。爰有高足.厥名稻香.與(光)誼屬莫逆。欲于今冬.出龕起塔。乃于九月十五日開壇傳戒.至冬月初八日圓滿.以報佛恩而資師冥福.命光序之。(光)惟佛教以孝為本。故梵網經云.孝名為戒.亦名制止.孝順至道之法。夫依教奉行.方名為孝。能依教奉行.則凡佛所得者.己悉得之。則即煩惱以成菩提.即生死以證涅槃。方可不辜佛化.不負己靈。為出格之丈夫.作如來之真子矣。若不依教奉行.則袈裟之下.失卻人身.三途惡道之苦.窮劫未能盡說也。愿受戒諸佛子.各各勉旃。
重刻水陸儀軌序
甚矣佛恩之廣大周遍.而靡有孑遺也。初成正覺.說所證法。唯法身大士.方能與會。人天凡小.不見不問于是為宜施椎寢大用小隨順機宜循循善誘待其已時煩惑已諱痕諦然役種種彈斥.多方淘汰。俾其發大心而冀佛果.不住法而修萬行。迨至根機已熟.則會三歸一.開權顯實。普授作佛之記.大暢出世本懷。從茲了知一切法皆是佛法.一切人皆是佛子.而無復自甘退屈矣。又復憫彼自力劣弱.現在斷難了脫者.持開凈土法門.令其仗佛慈力.往生西方。其有罪障深重.定業不易轉移者.大啟秘密觀道.使彼承三密力.滅盡無余。然此二法.乃凡圣同修之道.成始成終之法。以其偏顯業系凡夫.頓獲勝益.作如是說。實則十方三世諸佛.莫不由此以圓成佛道.莫不由此以普度群萌也。迨至法流震旦.梁武御極。由高僧以示夢.俾普度夫含靈。因茲備覽大藏.制斯儀軌。自是流通.以至今日。溯其原始.則以無量威德陀羅尼而為發起。究其纂述.與其修設.則一代時教一切諸法.無不備舉而讀誦修持焉。故其法門廣大.利益宏深。不但使六道凡夫.頓脫業縛。亦兼令三乘圣人.速證菩提。然人能宏道.誠堪契真。若請法齋主.與作法諸師.各皆竭誠盡敬.則其利益.非言所宣。譬如春回大地.草木悉荷生成。月麗中天.江河各現影象。故得當人業消智朗.障盡福崇。先亡咸生凈土.所求無不遂意。并令歷劫怨親.法界含識。同沐三寶恩光.共結菩提緣種。若齋主不誠.則出錢之功德有限.慢法之罪過無窮。僧眾不誠.則是鼓橐籥以為經.交杵碓以成禮。于三寶龍天降臨之際.作鹵莽滅裂塞責之行。其不至罪山聳峙.福海干枯.生罹災禍.死受譴謫者.何可得也。此書杭垣之板.模糊不堪。天童雖刻.亦難普及。以故維揚萬壽寂公.寶輪裕公等。募資重刻.以冀廣傳。令光紀其年月.故略述原委.與其利弊。俾從事此法者.唯得其益.不受其損。則佛圣歡喜.而福慧二俱增崇矣。愿修法者.其各勉旃。
新昌大佛寺修筑放生池募緣序
儒者以忠恕胞與為懷.必須推己及人.以至于物.方有實際。釋氏以慈悲濟度為事.是故憫諸物類.皆具佛性.欲行救援。無奈世人殺生食肉.相習成風.不知其非。致使生生世世.展轉互殺.了無已時.可不哀哉。須知人與物類.同此血肉之軀.同此靈知之性.同生于天地之間。但以彼此宿世罪福不同.致使今生形質靈蠢各異。以我之強.陵彼之弱。以彼之肉.充我之腹。快心樂意.謂為福報。而不知其福力一盡.業報現前。墮彼異類.受人殺戮時。則身不能敵.口不能言。中心憂懼痛楚.方知食肉之事.為大罪過。食肉之人.為真羅剎。雖欲不令人殺而食之.不可得也。故楞嚴經云.以人食羊.羊死為人.人死為羊。如是乃至十生之類.死死生生.互來相啖。惡業俱生.窮未來際。又況多劫以來.更互相生。既無道力以行救濟.忍使彼受刀砧極苦.我享口舌滋味乎。入楞伽經.世尊種種呵斥食肉。有云.一切眾生.從無始來.在生死中.輪回不息。靡不曾作父母兄弟男女眷屬.乃至朋友親愛侍使。易生而受鳥獸等身.云何于中取之而食。凡諸殺生食肉之人.若念及此.當即怵然驚.憬然悟。寧可自殺.不能殺一切物矣。新昌有山.名曰石城.即山鑿龕.及彌勒百尺大像。乃齊僧護.僧淑.梁僧祐.三師所造者。相好莊嚴.妙無倫媲。其寺為天臺西門.智者大師入滅于此。蓋欲表前繼靈山.后輔龍華也。大師一生.隨機說法.尤加意于放生。以臺民多業漁捕.乃以襯施.買漁扈一所.為放生池。兼為彼講金光明經。漁者聞法.皆好生去殺。遂各舍江溪扈梁.六十三所.周三百余里.俱作放生法池。有偷捕者.則立即得禍.至唐時尚然。而世遠人亡.法殘禁弛。遂致大佛寺外之池.亦覓漁捕之所矣。馬契慈居士.景仰僧護僧淑僧祐智者之懿德殊勛。欲使同人.以及水陸空行一切物類.各得同盡天年.同生極樂.將來同預龍華三會。特呈憲嚴禁.勒其示文.冀垂永久。然池久未浚.淤泥充滿。兼須外筑圍墻.以防盜捕。又須造橋修閘.建亭鋪路。豈特徒壯觀瞻.實欲來禮佛者.觸境舒懷.上契佛心。庶可消除天災人禍.于不知不覺中。但以工程浩大.不得不募諸十方官紳士商.以及一切善信也。懇祈各發生佛同體.物我不二之心。共出凈資.俾觀厥成。則其功德.當與十方虛空同一壽量矣。
金山江天禪寺傳戒序
如來以三事故.令正法久住于世.眾生悉蒙度脫。三事者何.曰戒定慧。以眾生一向背覺合塵.輪回六道。今欲令其背塵合覺.趣證涅槃。非戒則無所束縛.必至隨逐塵境.起惑造業。非定則識波奔涌.何能心無所性。非慧則本具之真心何由徹證.幻起之妄惑何由頓滅。故楞嚴經云.攝心為戒.因戒生定.因定發慧.是則名為三無漏學。須知此三.全三即一.全一即三。切勿謂戒但為定慧之初基而已。夫律儀戒.執身不作.可云初基。而定共戒.執心不起。道共戒.業盡情空.真窮智朗。豈非定慧之全體大用.何得唯以初基視之。然定共道共.仍以律儀而為本體。但以持戒功用淺深.而立此二名.初非另有所說之戒本也。世人每以律儀為論.致不知如來制戒大意者.或藐視之。而真戒真定真慧.無從聞熏而冀及.為可嘆也。然如來法道.弘范十界。雖宏法大士.各皆三學圓明.而門庭建立.不能不各有專主。或專主于止作持犯.則為律。或專主于修觀講演.則為教。或專主于參究本來.以期徹悟.則為宗。宗名教外別傳.律教乃教內真傳。言別傳者.欲人于言外見本體也。非謂宗迥出于教理之外也。試觀世尊拈華.迦葉微笑。本地風光.徹底顯露。了此.則盡世間所有形形色色.無非世尊所拈之華.無不令人徹見自己父母未生前本來面目。況如來金口所說之無上妙法.便非此華.便不能令人親見本來面目耶。而人天百萬.縱見世尊拈華.悉皆罔措。亦如騎牛覓牛.了不可得。若知直下便是.則多少現成.多少省力。由其迷不知返.如演若之頭.無端狂走。衣里之珠.枉受貧窮。為可哀也。須知律也教也宗也.此三者全.方可以續佛慧命.傅佛法道。若或有缺.則便不足以上證無上菩提.下度一切含識矣。盧舍那佛.以戒為體。以惡無不盡名凈.善無不圓名滿。斷惡修善.乃止作二持也。是律為佛身.教為佛語.宗為佛心。心語身三.決難分裂.決難互缺。否則只翼難飛.單輪莫運。欲自利利他.便難如愿矣。金山.乃千余年來著名道場。雖圓修三法.而注重于宗。故古今來于此大徹大悟者.不勝其多。每間數年.必傅一次戒。一以繼先佛之洪規.一以作后學之懿范。退居青公.住持融公.乃數十年前之故友。今秋至山觀光.二公款留信宿。因言此間常住.明年擬欲傳戒。命光作序.以發揮其義。光于宗于教于律.皆無心得.何能不負所囑。但以平日聞于佛祖古德.而鄙見所領會者.撮略言之.以塞其責。遺教經云.汝等比邱.于我滅后.當尊重珍敬波羅提木*。如闇遇明.貧人得寶。當知此則是汝等大師.若我住世.無異此也。梵網經云.我是已成佛.汝是未成佛.若能如是信.戒品已具足。又云.眾生受佛戒.即入諸佛位.位同大覺已.真是諸佛子。愿受戒諸佛子.各各自知自己本來是佛。以迷背故.反承此佛性功德力.輪回六道.受諸極苦。如轉輪圣王.夢作蟻子.尋膻階下.自顧藐小。而床上王體.依舊不失。及至于醒.方知幻作蟻形.了無實體。一切眾生.亦復如是。佛本是而未成.業原無而妄造。高推圣境.甘處凡愚。獨讓釋迦世尊.為一雄猛丈夫.豈不大可哀哉。倘受戒諸佛子.各各勉旃。則不但不負融公傳戒一番婆心.亦可慰如來出世制戒一番圣意也已。