袁了凡序

　　靜坐之訣，原出于禪門，吾儒無有也。自程子見人靜坐，即嘆其善學。朱子又欲以靜坐補小學收放心一段工夫，而儒者始知所從事矣。昔陳烈苦無記性，靜坐百余日，遂一覽無遺。此特浮塵初斂，情氣少澄耳。而世儒認為極則，不復求進，誤矣。蓋人之一心，自有生以來，終日馳驟，逐物忘歸。動固紛紛，靜亦擾擾。稍加收攝，使覺朗然。中間曲折，無明師指授，不得肯綮，或得少為足，或反成疾患，余實哀之。大都靜坐之法，其修也有從人之階，其證也有自得之實。一毫有差，永不發深禪定矣。吾師云谷大師靜坐二十余載，妙得天臺遺旨，為余談之其備。余又交妙峰法師，深信天臺之教，謂禪為凈土要門。大法久衰，思一振之。二師皆往矣。余述其遺旨，并考天臺遺教，輯為此篇，與有志者共之。   

　　辨志篇   

　　凡靜坐先辨志。志一差，即墮邪徑矣。如射者先認的，的東而矢西，其能中乎？天臺有十種邪修，今約之為四。如學者為名聞利養，發心靜坐，則志屬邪偽，因種地獄矣。如為志氣昏愚，欲聰明勝人而靜坐，則屬好勝之志，種修羅之因。如畏塵勞苦報，慕為善安樂而靜坐，則屬欣厭之志，種人天之因。如不為名聞利養，不為聰明善業，專為千生萬劫，生死未了，惟求正道，疾得涅槃而靜坐，則發自了之志，種二乘之因。此等學者，善惡雖殊，縛脫有異，其為邪僻，則一而已矣。若真正修行，只是仁之一字。以天地萬物為一體，而明明德于天下是也。
     
　　釋迦牟尼，以夏音釋之，即是能仁二字。菩者，覺也、度也。薩者，有情也、眾生也。菩薩二字為覺有情，又為度眾生。佛氏惟菩薩為中道。羅漢出三界之外，成不來之果，而佛深厭之，斥為焦芽敗種，以其不度人而自度耳。楞嚴經云：有一眾生不成佛，永不于此取泥洹。又云將此身心奉塵剎，是即名為報佛恩。其旨深矣。
     
　　或曰：如此，與墨子兼愛何別？答曰：為我兼愛，皆是好事。兼愛是仁，為我是義，豈非美德。所惡楊墨者，為其執一耳。執為我則不知兼愛而害于仁，執兼愛則不知為我而害于義，故孟子惡之耳。
     
　　古之學者為己，儒者何嘗不為我。仁者愛人，儒者何嘗不兼愛。孔門以求仁為學脈，而未嘗廢義。仁義并行而不悖，此所以為中道也。不然，即使不為我，不兼愛，又豈得為正哉。執楊墨與執儒，皆病也。
     
　　問曰：菩薩之法，專以度眾生為事。何故獨處深山，棄舍眾生，靜坐求禪乎？答曰：“此菩薩所以為中道也。度一切眾生，須德高行備、覺妙智神。一切德行，非禪不深。一切覺智，非禪不發。故暫舍眾生，靜坐求道。如人有病，將身服藥，暫息事業。疾愈則修業如常，菩薩亦然，身雖暫舍眾生而心常憐憫，于閑靜處服禪定藥，得實智慧，除煩惱病，起六神通，廣度眾生。即如儒者隱居，豈潔己而忘世哉，正為求萬物一體之志耳。其隱也，萬物一體之志，念念不離；其出也，萬物一體之道，時時不錯。故以禹稷三過不入功，不能加于顏子簞瓢陋巷之樂者，正為此志無加損也。   

　　豫行篇   

　　凡坐禪，須先持戒，使身心清凈，罪業消除。不然，決不能生諸禪定。若從幼不犯重罪；或犯已能戒，皆系上知利根，易于持戒。倘惡業深重，或屢戒屢犯，則為殘闕之軀，不能上進。此不聞醍醐妙法，而甘于自暴者也。法華開經偈云：假令造罪過山岳，不須妙法兩三行。何過不可滅，何戒不可持哉。
     
　　學者有三法：一、深達罪源；二、大心持戒；三、不住于戒。何謂深達罪源？一切諸法，本來空寂，尚無有福，何況有罪。種種業障，皆由心作。反觀此心，從何處起。若在過去，過去已滅。已滅之法，則無所有，無所有法，不名為心。若在未來，未來未至，未至亦無有，不得名心。若在現在，現在之中，剎那不住，無住相中，心不可得。如是觀之，不見相貌，不在方所。當知此心，畢竟空寂。既不見心，不見非心。尚無所觀，豈有能觀。無能無所，顛倒想斷，則無無明，亦無三毒，罪從何生？
     
　　又一切萬法，悉屬于心。心性尚空，何況萬法。若無萬法，誰是罪業。若不得罪，觀罪無生，破一切罪。以一切諸罪，根本性空，常清凈故。維摩詰謂優婆離：彼自無罪，勿增其過，當直爾除滅，勿擾其心。又普賢觀經說：觀心無心，法不任法。我心自空，罪銷無主。一切諸法，皆悉如是。無住、無壞，如是持戒于一念中，百戒俱完，萬罪俱滅。
     
　　何謂大心持戒？起大悲心，憐憫一切眾生，妄執有為而起無明，造種種業。吾代一切眾生，懺無量無邊重罪，吾為一切眾生求得涅槃而持戒。吾若清凈，即一切眾生清凈；吾若破戒，即一切眾生破戒。是故，寧此身受刀屠萬段，終不以此身破眾生大戒。如是持戒，最廣最大。
     
　　何謂不住于戒？華嚴經言：身是梵行耶，心是梵行耶。求身心不可得，則戒亦不可得。是故，不見己身有持戒者，不見他身有破戒者。菩薩持戒于種種破戒緣中而得自在。如此持戒則戒定慧，與貪、嗔、慈同為妙法矣。如此持戒于念念中，即諸罪業，念念自滅，身心清凈，可修禪矣。
     
　　修禪之法，行住坐臥，總當調心。但臥多則昏沉，立多則疲極，行多則紛亂，其心難調。坐無持過，所以多用耳。然人日用不得常坐，或職業相羈，獲眾緣相絆。必欲靜坐，遂致蹉跎。
     
　　學者須隨時調息持心，勿令放逸。亦有三法。一、擊緣收心，二、借事煉心，三隨處養心。何謂擊緣收心？唐人詩云：月到上方諸品凈，心持半偈萬緣空。自俗人言之，心無一物，萬緣始空。今云心持半偈萬緣空，此理最可玩索。蓋常人之心，必有所系。系之一處，漸束漸純。半偈染神，萬妄俱息，故云系心一處，無事不辦。究貫論之，即念佛持咒及參話頭之類，皆是妄念。然借此一妄以息諸群妄，大有便益。學者知此，日用間或念佛，或持咒，或參一公案；行住坐臥，綿綿密密，無絲毫間斷。由是而讀書作文，由是而應事接物。一切眾緣，種種差別而提撕運用，總屬此心。
     
　　何謂借事煉心？常人之心，私意盤纏，欲情濃厚，須隨事磨煉。難忍處須忍，難舍處須舍，難行處須舍，難受處須受。如舊不能忍，今日忍一分，明日又進一分；久久煉習，胸中廓然，此事現前真實功夫也。古語云：靜處養氣，鬧處煉神。金不得火煉，則雜類不盡。心不得事煉，則私欲不除，最當努力，勿當面錯過。
     
　　何謂隨處養心？坐禪者調和氣息，收斂元氣，只要心定、心細、心閑耳。今不得坐，須于動中習存，應中習止。立則如齋，手足端嚴，切勿搖動；行則徐徐舉足，步步心應；言則安和簡默，勿使燥妄。一切運用，皆務端詳閑泰，勿使有疾言遽色，雖不坐而時時細密，時時安定矣。如此收心，則定力易成，此坐前方便也。   

　　遣欲篇   

　　周濂溪論圣學，以無欲為要。欲生于愛，寡欲之法，自斷愛始。愛與憎對，常見其可憎，則愛絕矣。故釋氏有不凈觀焉。夫有生必有死，死者乃永離恩愛之處，有生之所共憎。雖知可憎，無能免者。我今現生，不久必死。過一日則近一日，蓋望死而趨也。豈可貪戀聲色名利之欲哉。真如撲燈之蛾，慕虛名而甘實禍，何其愚也？學者欲習不凈觀，當先觀人初死之時，言語惆悵，氣味熏蒿，息出不反，身冷無知。四大無主，妄識和往。觀想親切，可驚可畏，愛欲自然淡薄，悲智自然增明，從此而修。
     
　　修有多門焉，曰九想：一、脹想，謂死尸脹如韋囊也。二、壞想，謂四肢破碎，五臟惡露也。三、血涂想，謂血流涂地，點污惡穢也。四、濃爛想，謂濃流肉爛，臭氣轉增也。五、青瘀想，謂濃血消盡，瘀黑青臭也。六、噉想，謂蟲蛆唼食，決裂殘缺也。七、散想，謂筋斷骨離，頭足交橫也。八、骨想，謂皮肉已盡，但見白骨也。九、情想，謂焚燒死尸，骨裂煙臭也。但將吾所愛之人，以上九想觀之，乃知言笑歡娛盡屬假合。情溫細軟，究竟歸空。即我此身，后亦當爾，有何可愛而貪著哉。
     
　　學者修九想即通，必須增想重修，令觀行熟利。隨所觀時，心即隨定，想法持心，澄然不亂，破欲除貪，莫此為尚矣。日十想：一、無常想，謂有為之法，新新生滅，頃刻變遷，無暫停息也。二、苦想，謂六情逼迫，萬事煎熬，有生皆苦，無有樂趣也。三、無我想，謂法從緣生，本無自性，即體離體，孰為我身也。四、食不凈想，謂食雖在口，腦涎流下，與唾和合，成味而咽，與吐無異，下入腹中，即成糞穢也。六、死想，謂一息不屬，便爾沉淪也。七、不凈想，謂身中三十六物，五中不凈也。八、斷想。九、離想。十、盡想。緣涅槃，斷煩惱結使，名斷想。斷而得離，名離想。離而得盡，名盡想。九想為初學，十想為成就。九想如縛賊，十想如殺賊，此為異耳。
     
　　又有白骨觀，乃就九想中略出者。凡作九想十想等觀，皆當正身危坐，調和氣息，使心定良久，方可作想。今作白骨觀，學者當先系念左腳大指。細觀指半節作皰起，令極分明。然后作皰潰想。見半指節，極令白凈，如有白光。次觀一節。令內擘去，皆有白光。次觀二節、三節，乃至五節，及兩足十節，白骨分明。如是系心，不令馳散。散即攝之令還。想成時，覺舉身溫軟，心下熱時，名系心住。心即住已，當復起想。足趺披肉見白骨，極令了了。次觀踝骨，次觀脛骨，又次髖骨，皆是骨落，見白骨如珂雪。從此觀肋骨，及脊骨肩骨，從骨至肘，從肘至腕，從腕至掌，從掌至指端，皆令肉相向披，見半身白骨。次觀頭皮，觀腹，觀腦，觀肪，觀咽喉，觀肺、心、肝、膽、脾、胃、大小腸、腎等諸臟，有無數諸蟲咂食濃血，令見分明。又見諸蟲從咽喉出，又觀小腸、肝、肺、脾、腎，皆令流注入大腸中，墮于前地。此想成已，即見前地屎尿臭處，及諸蛆蟲，更相纏縛。諸蟲口中流出濃血，不凈盈滿。此想成已，自見己身如白雪，又節節相柱。若見黃黑，更當悔過。此為第一白骨觀。
     
　　第二觀者，系念額上，定觀額中；如爪甲大，慎莫雜想。如是觀額，令心安住，不生諸想，惟想額上。然后自觀頭骨，白如玻璃舍。如是漸見舉身白骨，皎然明凈，節節相柱。此想成已。次想第二骨人，次想三骨人，乃至十骨人，見十骨人已，乃想二十骨人，三十、四十骨人。見一室中遍滿骨人，前后左右，行列相向；各舉右手，向于我身，是時學者，漸漸廣大。見一庭內滿是骨人，行行相向，白如珂雪。漸見一鄉皆是骨人，次觀一邑、一省乃至天下，皆是骨人。見此事已，身心安樂，無驚無怖。學者見此事已，出定入定，恒見骨人。山河石壁，一切世事，皆悉變化，猶如骨人，見此事已，于四方面，見四大水，其流迅疾，色白如乳，見諸骨人隨流沉沒。此想成已，復更懺悔，但純見水，涌注空中。后當起想，令水恬靜。此名凡夫心海，生死境界之想也。   

　　廣愛篇   

　　孔子云：老者安之，朋友信之，少者懷之。盡世間只有此三種人。就此三種人中，老者有二：吾之老，人之老；朋友有親者，有疏者；有始親而終疏者；有恩與仇者。少者亦有二：吾之少，人之少。吾之老少，雖有同室，亦有等殺。人之老少，便包恩仇遠近，種種不齊矣。先從吾之老者，發原貽之以安，飲食起居悉令得所。
     
　　學者初修時，取最所親愛，若方面之類，一心緣之。倘有異念，攝之令還，使心想分明。見吾親人老者受安之相，然后及于人之老者，乃至怨親蠻貊，無不愿其安樂。
     
　　朋友少者，亦皆如是。禪家謂之慈心觀，又謂之四無量心，功德最大。
     
　　四無量者，慈、悲、喜、舍也。初時慈念眾人：老者愿貽之以安，朋友愿貽之以信，少者愿貽之以懷。心心相續，道力堅固，即于定心中見所愛人受快樂之相，身心悅豫，顏色合適，了了分明。見親人得樂已，次見外人乃至怨人亦復如是。于定心中見一人，次見十人；，乃至千人、萬人，及普天率土之人皆受樂。學者于定中見外人受樂，而內定轉深，湛然無動，此名慈無量也。
     
　　世人與眾不和，初生為嗔，嗔漸增長；思量執著，住于心中，名為恨。此恨既積，欲損于他，名為惱。敗德損德，皆原于此。惟一慈心能除嗔、恨、惱三事，以是知慈心功德網無量也。又慈氏之慈有三等：眾生慈、法緣慈、無緣慈。不利益一人而求利益無數無邊之人，是為眾生緣慈。老者，不獨思安其身，而兼思安其心，使之得受性真之樂。朋友、少者皆然，此為法緣慈。若無緣慈，惟圣人有之。蓋圣人不住有為，亦不住無為。老則愿安，友則愿信，少則愿懷；而吾亦不知其安，不知其信，不知其懷，所謂無緣慈力赴群機也。

　　學者于慈定中常念欲遂眾生諸愿，見眾生受諸老苦，心生憐憫，即發愿救拔；先取一親愛人受苦之相，系心緣之。慈悲無極，乃至一方四天下之人，皆見其受苦而思濟拔，悲心轉深，湛然無動，是名悲無量也。
　　
　　學者入悲定中憐憫眾生，除苦與樂。爾時深觀眾生，雖受苦惱，虛妄不實，本無消除，授以清凈妙法，令獲涅槃常樂，攝心入定，即見眾生皆得受喜。亦初從親人，次遍天下，此名喜無量也。
　　
　　學者從喜定中思念慈與眾生，悲欲拔苦，喜令歡喜；而計我能利益，不忘前事，即非勝行。譬如慈父益子，不求恩德，乃日真親；又念眾生得樂，各有因緣，不獨由我。若言我能與樂，則非不矜不伐之心。又念慈心與樂，俱是空懷。在彼眾生，實不得樂。若以為實，即是顛倒。又念眾生受苦，若有纖毫憂喜之生，即屬障礙，難得解脫。我今欲清凈善法，不應著意必固我之法。今當舍此執戀，即發凈心，毫無憎愛。先取所親之人，見其亦得定力，受不苦不樂之相，了了分明，乃至長遠，莫不皆爾，是為舍無量也。