從《佛說譬喻經(jīng)》來看人生之實(shí)相及后生一大事。釋尊在《佛譬喻經(jīng)》中，以一段有名的譬喻，向我們開示「人生究竟是什么？」，這譬喻是這樣的：

       在一個(gè)寂寞的秋天黃昏，無盡廣闊的荒野中，有一位旅人蹣跚地趕著路。突然，旅人發(fā)現(xiàn)薄暗的野道中，散落著一塊塊白白的東西，加以注意之下，原來是人的白骨。旅人正在疑惑思考之際，忽然從前方傳來驚人的咆哮聲，隨著一只大老虎緊逼而來。看到這只老虎，旅人頓時(shí)了解白骨的原因，立刻向來時(shí)的道路拔腿逃跑。但顯然是迷失了道路，旅人竟跑到一座斷崖絕壁的頂上。旅人在毫無辦法之中，幸好斷崖上有一棵松樹，并且發(fā)現(xiàn)從樹枝上垂下一條藤蔓。于是旅人便毫不猶豫，馬上抓著藤蔓垂下去，可謂九死一生。然而這只老虎好不容易即將入口的食物，居然被逃離，可以想象到它是如何的懊惱，而在崖上狂吼著。好感謝啊！幸虧這藤蔓的庇蔭，終于救了寶貴一命。旅人暫時(shí)安心了，但是當(dāng)他朝腳下一看時(shí)，不禁「啊」了一聲，原來腳下竟是波濤洶涌底不可測的深海，怒浪澎湃著，而且在那波浪間還有三條毒龍，正張開大口等待著他的墮落，旅人不知不覺全身戰(zhàn)栗起來。但更恐怖的是依靠救生的藤蔓，在其根接處出現(xiàn)了兩只白色和黑色的老鼠，正在交互地開始嚙著藤蔓。旅人拼命地?fù)u動(dòng)藤蔓，想趕走老鼠，可是老鼠一點(diǎn)也沒有逃開的樣子。而且每當(dāng)搖動(dòng)一次藤蔓時(shí)，便有水滴從上面落下來，這是從枝上筑窩的蜜蜂巢所滴下的蜂蜜。旅人由于蜂蜜太甜了，自己完全忘記如今正處于危險(xiǎn)萬分的死怖境地，而陶陶然地此心被蜂蜜所奪。釋尊開示這愚癡的旅人之相，便是指所有人類的「人生之實(shí)相」。那么這段譬喻釋尊是意味著什么呢？

       釋尊「無常之老虎」的法語，是在開示你的人生真實(shí)之相。


孤獨(dú)的心靈

       旅人：這旅人即是指你自己。

       荒野：無盡而寂寞的荒野是譬喻你無盡寂寞的人生。你從生下來時(shí)，就成為這旅人而在作人生之旅了。既是旅人，應(yīng)知目的地。如今你是以何目的，而出生到人間來呢？如若不知，則不能不說就和這愚癡的旅人一樣了。

       秋天的黃昏：秋天的黃昏是譬喻人生的孤寂感。何故你的人生就象秋天的孤寂？因?yàn)槟闶枪陋?dú)一人旅行之故。雖說有親屬、家族、朋友，但并沒有可以互相傾吐心中的一切，互相理解的心靈之友。即使是夫婦，也未必能互相理解心中之事而生活下去。人生的孤寂，原因就在這心靈的孤獨(dú)。難道你未曾有過孤獨(dú)的感傷嗎？白骨：路邊的白骨是你人生的旅途中，家族、親屬、朋友等的死亡。你活到現(xiàn)在，應(yīng)該看到很多白骨，那時(shí)你有何想法？有何感觸？難道你也沒有注意到緊逼而來的「無常之虎」嗎？

       老虎：饑餓的老虎所譬喻的即是你自己的死亡。在此世間存在的一切之物都是無常的，故你非死不可。死對(duì)你是最恐怖的事，所以釋尊以恐怖的老虎作譬喻。現(xiàn)在這無常之虎猛然地向你逼來。但由于你以為這是非常恐怖的事實(shí)，所以平時(shí)不想去思考它。而且如果你認(rèn)為佛教有在說死亡的事，而感到陰森森，并且厭惡的話，你就對(duì)佛教完全誤解了。平生雖然忘記死，逃避死，但死必然會(huì)來到的，這種心態(tài)并不能解決死的問題。唯有與死正面對(duì)決，而獲得解決，才能得到絕對(duì)的幸福。因此佛教才提到死的事。作為旅人的你，本能地從死逃開，一有病就到醫(yī)院，或以藥物來跟死亡搏斗。但仍然是逃不掉的界限。

無力的松樹

       松樹：接著你攀上崖頂?shù)乃蓸洌蓸涫侵附疱X、財(cái)產(chǎn)、名譽(yù)、地位等等。這些東西即使再多，在死亡的面前也仍是無力的。像那樣有輝煌成就的秦始皇、漢高祖，在其臨終時(shí)也不免感到「啊！人生猶如夢(mèng)中之夢(mèng)」而寂寞地死去。你現(xiàn)在能握著金銀、財(cái)產(chǎn)、名譽(yù)、地位等而含笑地迎接死亡嗎？瀕臨死亡時(shí)，一物也帶不走，因此能夠笑笑地面對(duì)死亡是不可能的。

人生是夢(mèng)

       藤蔓：藤蔓所譬喻的是「還不會(huì)，還不會(huì)，我還不會(huì)死」的那種以為還有二十年三十年的壽命可依恃，但即使認(rèn)為「還有十年、還有二十年可活著」，但你認(rèn)為到底有多長命呢？想想看便知：已過去的十年二十年，也不過是「啊」的一聲之間便如夢(mèng)如幻般地消逝了。你從今以后的十年二十年也同樣是「啊」的一聲之間便會(huì)過去。

       老鼠：不斷咬嚙著藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。白天的白老鼠和晚上的黑老鼠互相地在縮短你的壽命。所謂活了今天一天，便是死了今天一天。即使過年、節(jié)日、假日也都一刻不休地在嚙著你的生命。因此最后藤蔓必定被嚙斷，這便是「死」。

死后成為什么

       人生誰都是過客 相守百年也是夢(mèng)
       世上萬般帶不去 一雙空手見閻羅

       作為旅人的你，此時(shí)唯有墮入不知其底的毒龍深海里。而且你的死后，必定產(chǎn)生「后生一大事」。

       深海：深海所譬喻的便是「地獄」。墮入此地獄，必須承受「八萬劫中大苦惱」。這一件事情便稱為：「后生大事」。一墮地獄八萬劫 

再得人身復(fù)幾時(shí)

       毒龍：產(chǎn)生地獄之苦的是這三條毒龍，這三條毒龍即指你心中的貪欲、嗔怒、愚癡之恐怖的心。由于貪欲之故，不知犯了多少殺生罪，累積了多少惡業(yè)。由于嗔怒之故，在心中不知累積了多少對(duì)翁姑、朋友、他人「愿他快死」等的心殺之罪。由于愚癡之故，不知累積了多少對(duì)自己不幸的憤懣，對(duì)他人幸福的妒嫉之罪。善因善果、惡因惡果、自因自果的因果法則是一點(diǎn)也不會(huì)差錯(cuò)的。由自己所不斷造作的罪惡所生出的地獄，最后還是由自己墮入。教你解決從后生大事的便是佛教。但作為旅人的你，忘記了逼在足下的后生大事，此心完全被蜂蜜所奪。

       蜂蜜：蜂蜜是指人的五欲：食欲、財(cái)欲、色欲、名譽(yù)欲、睡眠欲。一天之中，你不斷所想的，繼續(xù)所求的無非是為了這五欲的滿足。然而不斷地舔著蜂蜜，不知不覺地墮下去，豈不是太愚癡了嗎？你能否定你不是這個(gè)旅人嗎？釋尊在此開示你的真實(shí)之相—亦即此「后生一大事」，一刻一刻地逼近著。—并且向你說明解決之道。來吧！莫讓死看到你的背后，要從正面跟死決對(duì)。唯有解決死，才能真正得到人生絕對(duì)的幸福。用力打開佛教通往幸福之門的是你自己啊！


      人生難得今已得 佛法難聞今已聞
      此身不向今生度 更待何生度此身