咱們這里是一個佛學院，按老人家的說法，要學修并重，實際上我對這個說法一直是不大感冒的。在學校里你就說學，學風好了，道風肯定不會能壞；在寺廟里你就說修，這道風好了學風也壞不了，在啥地方說啥話，這叫法隨法行?？涩F(xiàn)在老人家讓我來給大家講講僧格的養(yǎng)成，關(guān)于僧格的養(yǎng)成，我想還是戒律，因為不管怎么說戒律是佛陀定的。談僧格的話，別人一般都是說祖師的東西，確實祖師是比咱們高，但既然還有比祖師更高的佛陀，咱何不說佛陀呢？求上得中，求中就只能得下了，所以我這回來說戒律。
　　我的本行是唯識，對于戒律我不是專門家，所以，下邊兒我說的只是供大家參考而已，你們不要太認真了，不要把我當成個棒子。我們現(xiàn)在人對于祖師，說起來了都說是很尊重，其實你尊重什么呀～～都是把祖師當成了棒子－－比如說我想說某甲錯了，于是我說，在窺基法師的某某書中怎么怎么說，在吉藏法師的某某書中怎么怎么說……這就是我把窺基法師、吉藏法師等當成了我手中的棒子。大家可不準把我當成棒子。以后你們誰出去說我怎么怎么說的，我可統(tǒng)統(tǒng)的不承認。
　　戒律的重要性，我不用多說。只舉一個簡單的例子就算了：佛陀在即將入滅的時候，說了一部經(jīng)，我們叫它《遺教經(jīng)》，在大藏經(jīng)中的名字是《佛垂般涅槃略說教誡經(jīng)》，鳩摩羅什法師譯的。這部經(jīng)不是規(guī)規(guī)矩矩的“如是我聞”什么什么，開始是這么說的：
　　釋迦牟尼佛初轉(zhuǎn)法輪，度阿若憍陳如；最后說法，度須跋陀羅，所應度者，皆已度訖。于娑羅雙樹間將入涅槃，是時中夜，寂然無聲。為諸弟子。略說法要。
　　下邊兒第一條就是，“汝等比丘，于我滅后，當尊重珍敬波羅提本叉，如闇遇明、貧人得寶，當知此則是汝大師，若我住世無異此也……”接著就是持戒者應該怎樣怎樣的。
　　大家看，戒是放在第一條來說的。象這樣的經(jīng)論還多得很。再比如，我們常說的，佛法三學戒、定、慧，戒還是排在第一……等等等等，這一切的一切，都說明了戒律的重要性。
　　下邊呢，我主要談戒律的精神，而不是具體的戒文。
　　佛陀出現(xiàn)于世的目的是什幺呢？《法華經(jīng)》說，諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現(xiàn)于世。什么“欲令眾生開佛知見使得清凈故出現(xiàn)于世，欲示眾生佛之知見故出現(xiàn)于世，欲令眾生悟佛知見故出現(xiàn)于世，欲令眾生入佛知見道故出現(xiàn)于世?！边@就是佛教存在于世的價值、的根據(jù)！要是離開了這個，就使得佛教必然走向沒落，使佛教不成其為佛教。這也是佛陀制訂佛教戒律的依據(jù)。說得更簡單明了的，是《法句經(jīng)》中的“諸惡莫作，諸善奉行，自凈其意，是諸佛教”。這個呢，我們給換個說法，就是：斷惡、修善和利他是佛教的根本精神，戒律的精神也是這個。
　　佛法之法門眾多，號稱八萬四千法門，但有個判斷標準，就是三法印，我們常說三法印，可是不知道大家到底看沒看過法印經(jīng)，我估計是沒有的多。在《佛為海龍王說法印經(jīng)》中是“諸行無常，一切皆苦，諸法無我，寂滅為樂”；在《佛說法印經(jīng)》中說，“此法印者，即是三解脫門”，“　空解脫門”、“　無想解脫門”、“　無作解脫門”，這都是原經(jīng)上的原話，可是原汁原味的！在《佛說圣法印經(jīng)》中是無常、苦、空。那么戒律呢？其實也有三條標準，就是：止惡、行善、利他。這是戒的原則。
　　咱們學過了《戒律學綱要》，都知道在最開始實際上是沒有戒文的，這種情況一直持續(xù)了十二年，也就是說有十二年沒有戒文。我記得我在最初一聽說佛教一開始有十二年沒有戒文就覺得象一個國家有十二年沒有國旗、國歌一樣不可思議。這十二年沒有戒文，那么當時的僧團是以什么為行為準則呢？就是三戒?。褐箰骸⑿猩?、利他。這時的佛陀，是隨機說法，利根者在當下就可證悟，當下就心與道合，獲得道共戒，這根本不需要任何戒文。比如佛陀剛一成道，在鹿野苑中初轉(zhuǎn)法輪，憍陳如等五比丘立馬就證果了。還有舍利弗，他看到馬勝比丘（梵名A／svajit，音譯為阿說示）威儀非常，上前請教，聽了馬勝比丘的“諸法因緣生，諸法因緣滅，我?guī)煷笊抽T，常作如是說”，當下就證得初果，再去聽佛講法，即刻證了阿羅漢果。也就是說，對于利根之人，一念正念生，當下達到斷惡、修善和利他的目的，獲得解脫。這是第一階段－－以法為教，重于真理與道德的實踐，只是教導弟子們在身、口、意方面什么該做、什么不該做。你們大都求過了戒，戒本上就有“釋迦牟尼如來無所著等正覺，于十二年中，為無事僧說是戒經(jīng)”，就是“善護于口言，自凈其志意，身莫作諸惡，此三業(yè)道凈，能得如是行，是大仙人道”。這稱為“教授波羅提木叉”。
　　十二年后，佛法得到了廣大弘傳，出家人愈來愈多，人數(shù)多了自然問題就多了，有的人動機不純，佛陀不得不在德化的基礎(chǔ)上，融入律治的精神。德化是教法，律治就是戒律了。
　　佛制訂的第一條戒是淫戒。任何事情都是這樣，千萬不敢開頭，只要開了頭，后邊兒就有了先例可循，佛制出了第一條戒后，就有了第二條、第三條、第四條……慢慢地，戒條越來越多，再加上七眾的不同－－七眾是比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、式叉摩那、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷－－各自要遵守不同的戒：優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷可受持三歸、五戒、八戒；沙彌、沙彌尼、受十戒；式叉摩那受六法戒；依據(jù)四分律，比丘按四分律受二百五十戒；比丘尼按四分律受三百四十八戒。
　　當然，佛陀制定了不少的戒條，但都不是釋迦牟尼以教主身份一時心血來潮制定的，他制訂戒條不是為了顯示威風，而是為了幫助教化。他制訂戒律，不是沒有規(guī)范任意制訂的，而是依據(jù)止惡、行善、利他這個原則。
　　我們先來看看戒律的來源。它的來源是多方面的。比如，有根據(jù)當時的風俗習慣來的，就是說這只是一個風俗而已，大家都認為這樣做好，那么佛就讓弟子們也跟著做，這樣會給僧團帶來方便。比如說結(jié)夏安居，這其實是當時印度流行的做法而已，佛讓弟子們也安居。佛陀制訂戒律，是應別人的要求、建議而制訂的，任何人都可以向佛陀提出建議。有國王給提建議的，比如說犯了國法的人、服兵役的人不可以加入僧團，這條戒就是在國王的要求下制定的。比如說出家要家長同意這條戒，是凈飯王建議的：釋迦牟尼成道后回了一次家，回去后競?cè)话蚜_睺羅也拐跑了，凈飯王就很悲傷－－兒子出家，孫子也出家了，天倫之樂算是享不到了，于是就向釋迦牟尼抱怨說，你是不知道我心里的難受，以后沒有父母的同意，就不要剃度人家的孩子出家，佛陀馬上就接受了。還有的是受到了社會民眾的批評后制定的。還有的戒條是在比丘的提議下制定的；也有的是在外道的建議下制訂的……任何人都可以到佛陀那兒提建議，只要你的建議合理，達到止惡、行善、利他的目的，佛就接受。來源是很廣泛的，佛陀之所以接受來自社會各階層的建議而制定戒條，目的是啥？就是為了止惡、行善、利他。
　　有一回，舍利弗閑著沒事兒，坐著打妄想，他想知道以前那么多佛，哪一尊佛的教法流傳長久，他打了這個妄想，也沒有隱瞞，佛就告訴他了，說：毗婆尸佛、尸棄佛、拘留孫佛、迦葉佛，他們的教法流傳得久長，而拘那含牟尼佛的教法不久長。佛還告訴他說，因為拘那含牟尼佛“不廣為諸弟子說契經(jīng)，乃至優(yōu)波提舍經(jīng)，不結(jié)戒，亦不說戒，故諸弟子被厭，是以法不久住”，佛陀還舉了個比喻，說“譬如種種花散置案上，風吹則散，何以故？以無線貫穿故”，而“毗婆尸佛、尸棄佛、拘留孫佛、迦葉佛，為諸弟子廣說經(jīng)法，從契經(jīng)乃至優(yōu)波提舍經(jīng)，亦結(jié)戒，亦說戒，弟子眾心疲厭，作如是教∶是應念是不應念，是應思惟是不應思惟，是應斷，是應具足住。彼諸佛及聲聞眾在世佛法流布，若彼諸佛及聲聞眾滅度后，諸世間人種種名、種種姓、種種家出家，不令佛法疾滅，何以故？以經(jīng)經(jīng)法善攝故。譬如種種華置於案上，以線貫，雖為風吹而不分散，何以故？以線貫攝故。”舍利弗聽佛陀這么說，就說那你釋迦牟尼佛就說戒吧，佛陀說，現(xiàn)在還不到時候。
　　這兒插一點兒題外話，就是說我們現(xiàn)在打妄想，打就打了吧，既然已經(jīng)打了，干脆就把它弄清楚，不要強壓回去。我們出家就是要斷煩惱的，斷煩惱有兩個途徑，一個是你什么也不知道，一個是你什么都知道，什么也不知道是不可能的了，因為你已經(jīng)知道了不少的事兒，于是你就只剩下一個途徑了，就是盡可能的什么都知道，什么都知道是我們的理想。一切盡知的話，我們就是圣人了。所以說我們就得多聞，現(xiàn)在有人說知道得多的話會成為所知障，這是把所知障弄錯了。
　　回頭說正題。什么時候才是說戒的時候呢？佛陀知道，他說到“若比丘得名稱乃至多財業(yè)，然后世尊當為諸比丘結(jié)戒，欲使彼斷有濁法故?！币簿褪钦f，現(xiàn)在呢我們還沒有名聲，沒有財物，當什么時候我們比丘們在大眾的心目中是高貴的了，人家都羨慕我們了，我們也有錢了，這時候我們的心里就會產(chǎn)生濁法了，到那時候我就要說戒了。釋迦牟尼在最初制戒時說過十句義：“一、攝取于僧，二、令僧歡喜，三、令僧安樂，四、令未信者信，五、令已信者增長，六、難調(diào)者令調(diào)順，七、慚愧者得安樂，八、斷現(xiàn)在有漏，九、斷未來有漏，十、正法得久住”。這十句義，有的是為了僧團的安穩(wěn)，象第一、二、三、六、七句，有的是為了維護僧團的信用，象第四、五句；有的是為了滅除比丘的煩惱，象第八、九句。所以，戒律關(guān)系著個人的修持、僧團的和樂、正法的興衰。也就是說，佛制戒的核心是第十句義：令正法久住。令正法久住主要依賴于僧團，而僧團不健全，也就不足以住持正法，而策發(fā)僧眾，健全僧團的，就是戒律。
　　佛陀不是刻意要作教主的，他制訂戒律以后，根據(jù)實際情況還可以修改。有些呢，是改得嚴了，有些呢，是改得松了，有些呢，是改嚴以后又改松了，有些是改松以后又改嚴了，各種情況都有。佛陀從來沒有宣稱過說他的戒律是神圣不可更改的，他的戒律目的是止惡、修善、利他，每條戒都是要達到這目的，與此有違背的，馬上就改。我舉幾個例子。
　　先說改松的。最開始佛陀規(guī)定，比丘不能夠和未受具足戒人的人住一個屋。為啥要作這規(guī)定呢？這是因為在現(xiàn)實當中，存在著太多太多的不如人意，證圣的出家人可以做為信徒們心靈的依靠，信徒們把我們當作了心靈的依靠，這就要求我們出家人要保持威儀，不能夠給信徒們留下不好的印象，這樣于僧團整體不利。一個出家人，在醒著的時候，因為你很注意，你可以保持威儀，像模像樣的，但當你睡著的時候，照樣打呼嚕咬牙齒，其實打呼嚕咬牙齒又怎么樣呢？只要是個人，那么打呼嚕咬牙齒就是正常的，可因為你是出家人，信徒們要求你不能打呼嚕咬牙齒，于是，我們就不把我們打呼嚕咬牙齒這一面給信徒們看見，咱中國人有句話，叫眼不見心不亂。有人說了，說這是不是不誠實？不是的，這是現(xiàn)實的需要。所以，佛陀規(guī)定，比丘不能與未受具足戒者睡一屋。后來呢，有了沙彌，比丘有地方睡，沙彌沒有受具足戒，就不能和比丘睡一屋，這樣呢，沙彌就沒有地方睡，總不能讓沙彌睡寥天地兒吧～～所以，佛陀就把這條戒給改松了。說，比丘可以和未受戒的人同睡一屋，但是不得超過三晚，也就是說，在三天之內(nèi)你必須解決沙彌的住宿問題。這就由原本的不允許改為允許三天，松了。到現(xiàn)在人們有點兒歪曲，變成了寺院只掛三天單。
　　還有一條戒，說比丘不允許和女人說話超過五、六語，就是說，一個出家的比丘和女人說話，不能說多了，為什么呢？說話說多了容易遭譏嫌。有一個比丘，已經(jīng)是有點兒小門道了，他給一個女人說法，說過五、六語后就不能再說了，但是因為他已經(jīng)有門道了，他知道再多說幾句就可以使這個女子對佛法生起信心，進而證道，遇到這樣的情況怎么辦呢？佛說，這樣的情況只要身邊兒有別的人就可以繼續(xù)說。這就是放松了些。
　　也有的戒條是改得更嚴了。這是因為佛見戒條不能很好地起到止惡的目的。
　　六群比丘在佛教中是很有名的，很多事兒都是他們搞出來的，當然，也有人說他們是圣者示現(xiàn)，來幫助釋迦牟尼佛制訂戒律的。話說有那么一回，喬薩羅國王率軍隊打仗，六群比丘覺得好玩兒，就到軍營看，pasenadi國王見到他們很不高興，就說，你們咋到這兒來了？六群比丘的嘴可會說了，就說，我們想念大王你，就來看看你。舉手不打笑臉人，國王知道拿他們沒有辦法，國王就告訴了釋迦牟尼佛，于是佛陀就規(guī)定了：比丘不準到軍營。佛陀作出這個規(guī)定以后不久，有一個比丘，他的叔叔病了，而他叔叔是當兵的，這個比丘呢，就是由他的叔叔帶大的，現(xiàn)在他叔叔病了，人之常情么，就想去探望一下叔叔，可是前不久釋迦牟尼佛才規(guī)定了比丘不準到軍營，這個比丘就苦苦惱惱的，佛陀知道了這件事兒，就把自己的戒文作了更改：比丘不準到軍營，除了有足夠的理由以外。這樣呢，這個比丘就到軍營中去探望了他的叔叔，這樣他就又可以安心修行了。人要想干什么事兒，總是能找到借口的，因為釋迦牟尼把戒條給作了修改，說只要有足夠的理由，還是可以去軍營的，于是六群比丘呢，他們就找借口又去軍營，還一住就住好久。釋迦牟尼于是又把戒文作了修改：比丘不準到軍營去，除了有足夠的理由之外，即使你有足夠的理由，也不能超過三天。六群比丘呢以后到軍營中去，就不超過三天，可是呢，因為他們本來就是找的借口到軍營中玩兒的，所以，就到了軍營靶場中看人家練射箭，因為新兵射箭射不準，一下子射不準失了準頭，箭沒有射中箭靶，卻射住了一個比丘的屁股，一個比丘屁股上中了一箭，疼得哇哇直叫，就影響很不好，于是釋迦牟尼就把戒條又作了修改：比丘不準到軍營去，除了有足夠的理由之外，即使你有足夠的理由，也不能超過三天，而且到軍營不準到到靶場或者看作戰(zhàn)。你看這條戒改了幾回？
　　還有，比如殺戒。佛陀最初只說不準殺人，可后來有些比丘因為厭惡自己，就自殺，不讓殺別人殺自己總可以吧～～于是佛陀就把不可殺人改為：不自殺，不教他殺，不見殺隨喜。

我們現(xiàn)在的法律有通用法律，也有區(qū)域性法律，還有行規(guī)，佛教的戒律也是這樣，有的時候?qū)Σ煌牡貐^(qū)有不同的規(guī)矩，這是為了適合特殊區(qū)域的需要。所以我們現(xiàn)在也得注意分別，不然的話，我們就不知道該怎么辦，不知道自己如此做到底是不是合乎律治。我也舉幾個例子。
　　比如說，咱們都知道，戒文中有半月沐浴之說，就是說半月洗一次澡。當時佛陀這么規(guī)定以后，在阿槃祗（Avanti）山區(qū)的比丘們就向佛陀提出來，說釋尊啊，在我們那兒，人們都是天天洗澡的，因為用水很方便，山間的澗水常年那么流著，洗澡不洗澡都要流，是不是我們就還是天天洗澡得了，沒必要非要我們半個月才洗一次澡吧～～佛陀就同意了。半月沐浴之戒在阿槃祗山區(qū)就沒有。還是這阿槃祗山區(qū)，連舉行授戒儀式也給別處不一樣，別處都是得有戒臘滿十年的十位比丘方可授戒――我們直到現(xiàn)在授戒不是還得三師七證么，這就是十師。說，別處都得戒臘滿十年的十位比丘，而阿槃祗山區(qū)不需要，因為阿槃祗山區(qū)極其的偏僻，難以找到十位戒臘滿十年的比丘，他們向佛陀說明情況后，佛陀就把戒條給改了：邊國如不得十比丘，有一人精通戒律，即可舉行授戒儀式。
　　這就是說，戒條本身，本不是亙古不變的死板教條。舍利弗曾經(jīng)問過佛陀，說你在說戒時，為什么有時候禁止又有時候準許呢？釋迦牟尼佛說，“我言名為隨時，在此時中應行此語，在彼時中應行彼語，以利行故，應皆奉持”。在《五分律》中說得更清楚：“雖是我所制，而于余方不以為清凈者，皆不應用；雖非我所制，而于余方必應行者，皆不得不行?！边@被稱為“隨方毗尼”，也就是說，由于地域的不同，比丘應當以尊重當?shù)氐娘L俗習慣及法律為原則。象“不壞鬼神村”，這是印度人的風俗，他們認為有鬼神依草木而住，草木是鬼神的家，所以佛陀為尊重當時的習慣，制定不準壞鬼神村。這在咱們這兒就是有些地方適用，有些地方不適用。
　　也有些戒條是為特殊情況而用的。比如說這條戒：非時，若未請，比丘不得入村莊。有一次一個比丘被毒蛇咬了，但是佛陀有規(guī)定，非時，未請，不得入村莊，于是他就沒有辦法，在這種情況下怎么辦呢？是不是讓比丘就在哪兒等死？佛陀于是就把這條戒給改了：非時、未請，不得入村莊，若有緊急情況，可以入村莊。
　　還有些戒條，佛陀給反反復復地改的，放寬又變嚴、變嚴又放寬的。怎樣能更好地使比丘安心辦道就怎樣來。比如說關(guān)于出家的年齡限制問題，佛陀就改過沒數(shù)的遍。
　　在王舍城有個小孩兒叫優(yōu)婆離，這個優(yōu)婆離呢，父母對他是特別的嬌，可真是頂在頭上怕掉了、含在口里怕化了，簡直比這還嬌。父母想：有朝一日我們過世了的話，怎么才能保障優(yōu)婆離的生活呢？他們想了很多，說要是讓他作寫字的事兒，他會手疼，要是讓他動腦筋，他會頭疼……最后想到讓他隨佛出家修行，說這樣的話生活有保障，什么事兒也不用作，還受人尊敬。于是就讓優(yōu)婆離出家了。優(yōu)婆離出家之后，因為年齡小，他只有七歲，他什么都不知道，除了吃就是睡、玩，晚上呢，餓了，哇哇直叫，比丘們晚上到哪兒給他弄吃的，沒有一點兒法子，于是后來佛陀就規(guī)定：十二歲以下的小孩兒不得剃度出家。就是因為十二歲以下的小孩兒，無法忍受饑餓、冷熱等。
　　后來羅睺羅出家，這條戒就又放寬了，因為佛陀回家，當時羅睺羅才七歲，舍利弗把羅睺羅給剃度了。這就把出家的年齡放寬到了七歲。
　　再后來，有一次一家人得了虐疾，在以前虐疾就是死病，沒法子治，這一家人就死得只剩下父親和一個小兒子，父親就帶兒子一同出家了。比丘們?nèi)テ蚴常『⒆犹?，一見有人給他父親飯，小孩子就跑到父親面前，“爸爸，我要吃”，有些人不知道怎么回事兒，就很驚訝，這樣呢，影響就很不好，于是，佛陀就把出家的年齡限制給改到了十五歲。
　　又一段時間，發(fā)生了這么一件事兒：有一個人，他一直是護持阿難，在一次瘟疫中，這一家人的大人死了，只剩下兩個小孩兒，小孩兒沒法兒生活就在街頭流浪，阿難心中很難受，想，當初人家大人盡心護持我，可現(xiàn)在我眼看著人家的小孩兒流浪街頭卻沒辦法幫忙，有心把他們帶到廟里吧，佛陀又有規(guī)定，十五歲以下的小孩兒不能出家，要是不管他們，不說自己難受，很可能這倆小孩兒以后一定會走上邪路。佛陀知道了，就問阿難，小孩兒能不能在咱曬糧食時看看烏鴉？阿難說，可以的。于是佛陀就把戒文又作了調(diào)整：小孩兒只要有能力驅(qū)趕烏鴉，雖小于十五歲也可以加入僧團。這里的驅(qū)趕烏鴉咱們要說成可以做一些力所能及的事兒。大家看佛陀的戒律，只有能幫助大家安心修學才行，不行就調(diào)整。
　　還有些戒條，是被多次修改，改呀改的最后又改回來的，還有這種情況。
　　比如說廟里可不可以貯藏食品，可不可以做飯，關(guān)于這事兒，佛陀是前前后后改了好多次。比如吃飯，本來按印度人的習慣是一天吃六頓飯，最初比丘們也是一天吃六頓，到吃飯時候就去托缽，有的人就說了，說你們比丘根本就不是修行的，而是因為出家后不用干活，吃飯不費力。佛陀聽到這話后，就讓減半，說一天吃三頓吧。于是比丘就一天吃三頓飯，早、中、晚各一頓。有一次，一個比丘晚上托缽，到一戶人家，因為托缽是不能張口要的，是人家若主動供養(yǎng)才成的，你要是要的話，就是犯盜戒。要是人家關(guān)門了，你比丘也不可以敲門，人家呢也不可能開著門等著你比丘們托缽，人家還要防小偷呢。就是說，晚上托缽很不方便。這個比丘來托缽，不能敲門我就不敲，不能張口要我就不張口，他就那么站在人家的大門外等，他非要等著你開門出來。這一家呢只有一個婦女在家，而且是個孕婦，人家在等丈夫，等不著了有些著急，就開門看看，當時外邊兒正下著雨，孕婦一拉開門，你說巧不巧，正好一個閃電：這個比丘立在門外，被大雨淋得透濕，加上正巧的閃電，婦女一拉門猛看見，以為這比丘是個鬼怪，那雨中的狼狽像也確實嚇人，把這個婦女嚇得倒在地上，也流產(chǎn)了。類似的事兒還不少。比如有一次，一個比丘在人家門口托缽，而這家的夫妻兩個都很懶，洗腳水也不想往遠處潑，拉開門就潑，一下子潑在這比丘身上，很失威儀。因之佛陀就規(guī)定：晚上這一頓也不要吃了。這樣就成了過午不食。但并不是所有的人晚上都不吃，阿槃祗山區(qū)的比丘們還是吃晚飯的，他們的吃晚飯是經(jīng)過佛陀同意的，他們對佛陀說，我們那兒的比丘與信徒們已經(jīng)相互默契了，一到吃飯的時候人家就供養(yǎng)了，不存在別處所有的問題，他們就還是繼續(xù)吃。只不過幾年以后，阿槃祗山區(qū)的比丘們自己不好意思吃了，因為別的地方的比丘們都不吃晚飯。從此以后，所有的比丘們都是過午不食。佛陀當時還規(guī)定，乞食是一天只準一次，而且不準多要，只要夠吃就行了，不準貯藏，把一次要到的飯回來一分為二，早上一份兒，中午一份兒，還不準在廟里做飯。為啥要規(guī)定這條戒呢，是因為當時有一個比丘，不記得叫什么了，他比較懶，不想每天出去乞食，所以，他好幾天才出去一回，一回要很多，回來后就曬干放著，于是佛陀規(guī)定不準貯藏食物。比丘也不準在廟里做飯。后來，王舍城發(fā)生了饑荒，信眾們來到廟中，供養(yǎng)點兒東西，佛不讓在寺中貯存食品，比丘們就把這些食物放在寺外曬、保存。食物本來就不多，饑荒時不只人饑，動物也饑，貓、老鼠等都偷吃食物，小偷也來偷。佛陀知道后，就讓比丘們在廟里曬食物了。只是允許在寺內(nèi)曬食物，還是不允許比丘們做飯，更不允許在廟里做飯，就只能請外面的人在寺外做飯。周圍的饑民都圍著食物看，樣子挺可憐的，分食物給他們吧，比丘們就不夠吃，不分吧，于心不忍。比丘們告訴了佛陀，佛陀說，眼不見心不亂，你們就在寺內(nèi)做飯吧。這時比丘們可以把自己要來的飯菜熱熱，但仍不準親自做飯，所以還是請外面的人做飯。因為饑荒，為了求生存，幫助做飯的人把飯拿回家給家人吃，比丘們又不夠吃了。佛陀就又開了一項禁令：你們可以自己做飯。這就是說，這條戒佛陀改了好幾回。最開始是比丘們出去乞食；這時候可以讓信徒把食物送到廟里；進一步比丘們可以在寺內(nèi)貯存食物；更進一步比丘們可以自己在寺中做飯。這就說明了，佛陀的戒條是為了更好的服務(wù)于比丘的修道，要是不能為修道服務(wù)，就改它。但改可不是亂改，得符合止惡、行善、利他的原則。當然，后來饑荒過去了，佛陀就又恢復了以前的戒條，比丘們要乞食，不能貯藏食物、不能自己作飯。這就是說，佛陀是隨著時間、地點、情況的不同而隨時修改戒條，以適應新情況，來確保比丘們安心修道。
　　這就是佛教戒律的精神：一切為了止惡、行善、利他。那么佛教的戒律又有什么特點呢？
　　我們知道，佛教的戒律由三部分組成：一個是佛陀制戒的精神，一個是指導個人修行的戒條，一個是調(diào)和僧團生活的戒條。這三條后來發(fā)生了變化，制戒精神變成了菩薩戒，指導個人修行的成了律宗，調(diào)和僧團的戒條成了百丈清規(guī)。咱們先看第一條。
　　咱們現(xiàn)在不要認為菩薩戒比聲聞戒高。你們學《戒律學綱要》時，排列法是聲聞戒在前，菩薩戒在后，但這不是說菩薩戒比聲聞戒高。絕對不是的。
　　止惡、行善、利他是戒律的精神，這種精神貫穿始終。在佛教初始十二年里，是沒有戒條的，后來有了戒條，止惡、行善、利他的精神成了佛陀制戒的依據(jù)。戒律制訂后，由于境況的不同，佛陀修改戒條，還是根據(jù)止惡、行善、利他的精神來修改的戒條。大乘佛教興起后，止惡、行善、利他的精神逐漸演變成菩薩戒。菩薩三聚凈戒就是直接由佛陀制戒精神演變來的，攝律儀戒是止惡，攝善法戒是行善，攝眾生戒（饒益有情戒）是利他。也就是說，菩薩戒不但不與佛陀所制的原始戒條相違，反而是佛陀制戒精神的具體體現(xiàn)，是對原始戒條的概括與總結(jié)?，F(xiàn)在有人說聲聞戒不允許做的事兒在菩薩戒中允許做，說這是對聲聞戒的背叛，根本不是的。
　　再看第二條。以前，約有二十年時間，比丘們居無定所，日中一食，樹下一宿，出家修道生活是很艱難的，所以佛陀早期的弟子們大多是富貴子弟，他們放棄自己的財富和榮耀而選擇修道，所以他們的修道生活是真誠的。在《四十二章經(jīng)》中說，“富貴修道難”，但難是難了點兒，可真要是一但修道了，就是全身心地投入。因為這些早期弟子們精進用功的修行，道業(yè)增進很快，外在的表現(xiàn)就是威儀莊嚴，感動了很多人，于是人們及時提供衣食住行等日常所需，這樣呢，就使得不少人產(chǎn)生了錯覺，以為出家修道生活是很容易的。比丘們獲取四事的相對容易成了不少人出家的動機，不少人加入僧團再不是為了道業(yè)，而是懶惰，是為了生存。也有的為了其他的，比如，有一個upali害了病，當時的一位御醫(yī)，只給王公大臣和比丘治病，于是Upali就出家了。再者，隨著佛教的傳播，供養(yǎng)越來越豐厚，豐厚的物質(zhì)供養(yǎng)是修道的障礙。信徒們對于有名的人的供養(yǎng)更為豐厚，物質(zhì)供養(yǎng)與名利搭上了勾，使得有些比丘變得自命不凡。有一個比丘，最初精進用功，受到信徒們的尊敬，供養(yǎng)也就多了，所以他積蓄了很多衣物，有的剛出家的人沒有衣服穿，佛陀讓他把多余的衣物分些出來，他氣憤地把身上的衣服也脫下來，扔給佛陀，說：你要衣服，我就都給你。佛陀以后不得不規(guī)定，比丘只許有三衣。
　　這樣呢，從總體上來說，僧團的素質(zhì)下降了，于是佛陀只得制訂了不少的戒條，用有形的戒條來規(guī)范比丘們，每當有比丘行為不好時，佛就讓阿難聚眾，說出來這個比丘的事兒，讓大眾來評判，大眾要是都說不好了，佛就說，這就算一條戒，以后比丘們不能再作這樣的事兒。早時，比丘們是各自修行，在安居時才聚到一起，集體生活就少，所以，當時的戒條大都是針對比丘們個人的修行的。安居一完，比丘們又到各地云游去了。我們的戒條有二百多條，針對個人修學的有二百條左右，只有五分子一是與大眾生活相關(guān)的。傳到中國以后，中國的祖師們把這個進一步提出來弄成了律宗。
　　最后是第三條。佛陀年紀漸漸地老了，因為年老體衰，云游的日子就越來越少了，開始住在一個固定的廟里了。因為佛陀的住處慢慢固定了下來，在安居完以后恢復云游日子的人也就越來越少了，這樣，定居一處的比丘越來越多，那么，比丘們該如何相處呢？僧團該如何管理呢？本來比丘們?nèi)罩幸皇?、樹下一宿，生活必需品很少，寺廟一固定，所需就多了，時間越來越久，更多的東西被僧團接受了，個人的清貧被僧團的富有所取代，這些事兒該怎么處理呢？一切都得與之相適應，這樣關(guān)于團體生活的戒條就出現(xiàn)了。佛教傳到中國以后，這些就轉(zhuǎn)換成了百丈清規(guī)。咱們看一下。
　　佛陀在世時，一個寺廟里住的人都不多，到中國后不一樣了，一個寺廟里住的人很多，據(jù)有些資料上說，百丈懷海禪師的時候，一個寺院住的人多達三千，當然，這肯定是夸張了，雖然夸張了，但人數(shù)不少是真的。既然有這么多人，就必須有一套相應的管理方法。不然的話，還不亂了套？再者，印度的比丘托缽乞食是可以的，因為那是它們印度的風俗，既然可以托缽，經(jīng)濟成分就簡單得多，而中國的比丘，不是乞食，是靠施主捐贈的，這樣呢，每到非常時刻，僧團的生存就成了問題，道安法師說，“逢此兇歲，不依國主則法事難立”。后來的祖師們覺察到了，在中國這片地方，佛教要想不隨政權(quán)的興亡而興亡，只有靠自己自給自足，所以馬祖創(chuàng)叢林，百丈立清規(guī)。馬祖、百丈入滅不久，會昌法難，馬祖、百丈的法子就顯示出了效果，于是馬祖、百丈的法子就被歷代所繼承。還有中國中央集權(quán)的傳統(tǒng)、宗法制度的影響，對佛教僧團內(nèi)部組織的影響也是明顯的。因此，佛陀所規(guī)定的條文轉(zhuǎn)換成了百丈清規(guī)。不知道大家看沒看過百丈清規(guī)，百丈清規(guī)是說的寺院管理、組織，不是講個人修行的，但里邊兒強調(diào)了戒律的重要性。有人說中國的百丈清規(guī)取代了原始戒條，這是不對的。
　　具體到現(xiàn)在，咱們該怎么持戒呢？有人放逸，他想作某事，這事不好，在聲聞戒中是犯戒的，他就拿菩薩戒為借口來作了，這最要不得。我們知道，菩薩戒根源于佛陀制戒的精神：止惡、行善、利他，其實這不是只菩薩戒來源于它，所有的戒條都是圍繞它而轉(zhuǎn)的，你犯沒犯戒，就取決于你的身、口、意是否能止惡、行善、利他。菩薩戒只是一種精神，也就是說，當我們談守菩薩戒時，你犯不犯戒，主要是看心，但是你的心到底犯沒犯戒？還得通過五戒、十戒、比丘戒表現(xiàn)出來！你把聲聞戒犯得一塌糊涂，你說你守了菩薩戒，這不是扯蛋么？就象現(xiàn)在社會上的學校倡導素質(zhì)教育，素質(zhì)教育是好的，但你要是每次考試都不及格，你老說你素質(zhì)高，鬼才相信！
　　從道理上說，對于有的人，比如說佛陀自己以及辟支佛，他們根本就不需要戒，不但不需要戒，連法也不需要，他們只要觀落花、觀流水就可以證悟苦、空、無常之理。修學佛法不是目的，佛法只是工具，通過修學佛法達到證悟宇宙人生，不管你用啥法子，只要覺悟就成了。有的人要法但不用戒，比如佛初成道，在鹿野苑度的五比丘，以及如舍利弗之類的人物，一聽見佛法就證悟了，這就不用戒。而一般人不行，只憑聽聞佛法還不能證悟，不能去除內(nèi)心的煩惱，內(nèi)心煩惱不除，表現(xiàn)出來的身、口、意就不如法，不如法就犯錯誤，犯錯誤后反過來就影響你的心，于是佛陀為了使我們的身、口、意少造業(yè)，所以制戒來規(guī)范我們的身、口、意。所以，菩薩戒根本不是我等的事兒，我們還是老老實實地從具體的戒條作起，不然的話，我們連比丘的資格也要失去了。
　　那么，我們咋守聲聞戒呢，因為聲聞戒有些確實是不好做到，這時候我們就要用菩薩戒的精神來順聲聞戒。怎么個弄法呢？就是先弄清佛陀當初為啥制這條戒，他制這么個戒條的動機是啥，目的的啥，弄清了這個，則我們就能夠在現(xiàn)在這個時候、在中國這個地方更好地守住這條戒。我們現(xiàn)在呢，有點兒不知所措，就是因為我們沒有把握住菩薩戒、聲聞戒、清規(guī)之間的關(guān)系，一會兒菩薩戒、一會兒聲聞戒、一會兒百丈清規(guī)，亂來一通。以后我們要把三者結(jié)合起來。因為戒條根本不是目的，戒條也不重要，重要的是戒條所表現(xiàn)出來的精神。
　　平時我們總說要持戒，但怎么個持法？誰都沒法，因為我們的戒條根本沒有可操作性。比如說，有這樣一條戒，比丘不允許挖土，怎么辦呢？比如說我這廟里沒有水吃，我們不能沒有井，不然的話就沒法子生存。據(jù)凈因法師說，在斯里蘭卡是他們不叫挖，叫造。他們在信徒到廟里時，就在邊上議論，說我們這廟里需要造一口井，信徒們聽見了，就知道了比丘們的意思，這就是契默、心有靈犀，于是信徒們就給造一口井，反正比丘們沒有挖土，比丘們也沒有讓信徒們?nèi)ネ谕?，信徒們自己挖了，那與比丘們無關(guān)！真的無關(guān)么？不管這個，反正比丘們不犯比丘戒。吃水問題解決了，說這就行了。百丈懷海禪師，讓農(nóng)禪并重，既然農(nóng)禪并重，當然要挖土了，當時的人們都說懷海是破戒比丘，這怎么辦？實際上懷海禪師這么作根本就不違背佛陀制戒的精神。
　　對于古來的佛教傳統(tǒng)，我們是要繼承，具體到戒律，就是我們要學好每一條戒，了解佛陀當時要制這一條戒的本懷。只繼承了還不行，在現(xiàn)代我們該如何持戒呢？就是要我們現(xiàn)在把佛陀制這條戒的精神更好地體現(xiàn)出來，運用到現(xiàn)實中，而不是呆板地在形式上遵守。
　　我們再舉個例子，比如說結(jié)夏安居。本來佛教本沒有結(jié)夏安居，后來由于外人的建議才開始安居。而且當時并不是結(jié)夏安居，而是雨安居。在那一段時間，因為洪水泛濫，人行腳不便；再者是避瘟疫，在大水過后一般都要防瘟疫，雨季水多也是要防瘟疫的；第三，那一段時間正是蟲子、水草生長的時候，托缽僧不自覺地會踩死蟲子；還有就是比丘們需要自我提升。我們知道，佛教講求自利利他，自利是排在利他的前邊兒，這是次第，宗咯巴大師說，“一失次第，即成魔業(yè)”，一個比丘要想利他，若自己沒有利他的本領(lǐng)，利他便成了一句空話。在安居期間，比丘們不用出去托缽，由信徒們把飯送來，比丘們只須專心打坐、聞法，進行自我升華、自我充電?？晌覀兛纯船F(xiàn)在的比丘們，一年到頭忙得腳不沾地，忙的是事務(wù)性東西，最后忙得自己成了光頭俗漢。所以，我們應該提倡，我們比丘每年也得有三個月的學修期，其他幾個月服務(wù)于社會。當然在實施這種理念時，我們要把握住佛制此戒的本意，不必要非在形式上是夏安居，你冬安居也行的！在南方，夏天是旅游旺季，寺院若在此時關(guān)上廟門修行，信徒們也好，老百姓也罷，肯定都不樂意。這樣呢，不但不是利益有情，反而讓人心里很煩惱。若冬安居呢？比如五臺山，冬天里冰天雪地，大雪封山了，沒法走了，干脆就不要出去了，安居！我們在冬天里安居，安心辦道，同樣符合佛陀的本懷呀。
　　同樣，其他的戒條也都可以適當?shù)亟o予融通。當然了，這不是說任何的戒律都可以隨便地亂動。我們知道，戒律分性戒和遮戒兩種。殺、盜、淫、妄是性戒，它本身就是惡，無論受戒不受戒，都是犯的，就是說，不管你是不是佛教徒，不管你在什么時候，也不管你在什么地方，只要犯了殺、盜、淫、妄，都是不允許的。你是佛教徒，殺人有違戒規(guī)，你不是佛教徒，殺人有犯國法，秦、漢時殺人是惡，現(xiàn)在殺人也是惡，你在美、英殺了人，警察要抓你，你在中國殺了人，警察也要抓你！這四根本戒是人類共同的行為準則，誰也別想改。我們講戒律的適應性是為了更好地止惡、行善、利他，但四根本戒無論你改那一條，都有違這種精神，所以，我們千萬不要為自己犯戒找借口。
　　還有酒戒，是不是有些可以喝呢？有法師就說了，說只要不醉就是可以的，這說法極不妥當。應該是什么呢？“一切果漿，令人醉，越”，就是說，只要是從植物中提煉出來的，可以麻醉人的神經(jīng)系統(tǒng)的，統(tǒng)統(tǒng)都在禁止之列，這就連毒品之類的也都包括進去了。佛有開緣，那是在作藥用的情況下才可以用的，可不是說因為我量大，我是海量，我能喝一斤，現(xiàn)在我只喝四兩可以的。我在剛出家的時候，我們寺廟有一個老和尚，叫妙善師父，他抽煙，他對我說，戒律中沒有不準抽煙的條文，在佛陀時候根本就沒有香煙，所以說可以抽。后來我學了戒律才知道，根本不對。
　　戒律，我們得運用智慧，讓他更具備生命力。