21世紀是科技文明高速發展的時代，在一味追求物質財富的同時，也導致了精神財富的流失。信仰缺失、焦慮不安、冷漠空虛成了現代人的普遍癥狀。而此起彼伏的地區沖突、恐怖襲擊、環境污染又加重了人們的憂慮。這個世界臟了、亂了、病了，怎樣才能凈化它、治理它？佛教認為，心凈則國土凈，心平則天下平。凈化世界，需要從心做起。
　　 凈化世界，首先就要清楚，什么是世界。佛教有其獨特的世界觀，如五蘊、六處、十八界等，皆是佛教對世界的特殊劃分。《雜阿含經》所說的“世六法等起”、“六愛生世間”，講的是六處世界。佛陀被稱為“世間解”，是因為他“知一切世間，出一切世間，說一切世間，一切世如真”。釋尊不以孤立的眼光看待世界，而是從有情自體去觀察，從有情本身去闡述：“若無彼眼……無耳、鼻、舌、身、意、法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、若不苦不樂者，則無世間，亦不施設世間。”可見，佛陀闡述的世界，是以有情的感受和認識為出發點。離開有情的感知去談論世界，討論世界有邊無邊、有常無常之類，在佛陀看來都是無益的戲論。
　　 有情作為精神活動者，其感知的世界，當然帶著自身心靈的烙印。外在世界的本質到底如何，并不是佛教關注的焦點。正如當代大德印順導師在《佛法概論》中所說：“佛法不是為了說明世間，而是為了解放自己，凈化世間。”有情心目中的世界如何，以及怎樣通過凈化內心而凈化世界，才是佛教關注的課題。
　　 從“有情的世界”這個基準點出發，佛教認為，世界的凈穢其實是有情自身業力所感。我們雖處在同一個無限的世界，而各人感受到的，卻是有限而不同的。有情業力雖千差萬別，但實質卻都是唯心所造。有情的心不僅能造業，而且還能轉業。即使看似已定的業果，也有著轉化余地，天臺宗的“一念三千”就包含這個道理。臺宗強調，一法界可以通其余九法界。人心若被慳吝貪婪占據，那么整個世界都會顯得匱乏和不足，這樣一來，人就與無法滿足的餓鬼沒什么分別了。相反，若充滿慈愛，樂善好施，那么整個世界都會變得喜樂和寬裕，即使身在人間，卻已心處天堂了。所以，《楞嚴經》有云“色身外泊山河虛空大地，咸是妙明真心中物”，《華嚴經》有云“心如工畫師，畫種種五陰，一切世界中，無法而不造”，都說明，世界乃是心的世界，擁有怎樣的心，就擁有怎樣的世界。明乎此，也就明白凈化世界需要從心做起的原理。
　　 佛教在教導世人凈化自心方面有著許多寶貴財富，相對其他以神為本的宗教，佛教更強調有情自身的努力。如果說“諸惡莫做，眾善奉行”是一般宗教的通則，那么“自凈其意”則與其他宗教依賴他力救贖的思想明顯不同。解放自己，凈化世界，并非上帝或神靈的事，而是有情自己的責任。佛法的本質，正是教導人們從心靈深處凈化自己，轉凡夫心為圣賢心，并依此凈化世間。
　　 那么，該如何完成內心的轉化呢？筆者從以下六個方面作簡要說明。

一、培養深信因果的心

　　 深信因果，簡單地說，就是深信有因必有果，善因得樂果，惡因得苦果的道理。我們常常會懷疑世界的公正性，感嘆為什么有時善人受苦，惡者無報；為什么有時辛勤無果，不勞有獲。于是乎，罵天罵地，認為老天既然不公，我們又何必遵循公義？于是乎，為非作歹，把心中不平強加于世界之上，使之符合自己的判斷。其實，這都是因為我們對因果缺乏信心、理解造成的。《大寶積經》云：“假使經百劫，所做業不亡，因緣會遇時，果報還自受。”清楚地說明：因果雖說一定，但因要成為果，還需緣的參與，即佛教所說的“缺緣不生”。明乎此，我們就不會對現實世界看似的不公心存懷疑。須知，在因果面前，一切都是公平的。我們也絕不會去怨天尤人，唯有自己積極努力地轉變。有了深信因果的心，也就擁有了公正的世界。

二、培養知足常樂的心

　　 佛陀曾對弟子們說：“知足之法，即是富樂安隱之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂。不知足者，雖處天堂，亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。”可見，在人們心目中，世界的富庶安樂與否，端在自己是否知足。當今世界，人類的濫采濫伐已導致大自然的報復，而為搶奪資源爆發的國際沖突也屢見報端，這不都是人心不足造成的惡果嗎？導致地球貧乏的真正根源，正是人類永不知足的心。所以說，培養一顆知足的心，就是在營造一個富裕安樂的世界。在知足者的心中，世界永遠是取之不盡，用之不竭的寶庫。

三、培養感恩報恩的心

　　 佛陀教導弟子“上報四重恩”，除諸佛菩薩外，國家、父母乃至一切眾生都是報恩的對象。阿底峽尊者的《修心七要》中，將知母、念恩、報恩作為菩提心發起的基礎，可見意義之重大。既然世間一切眾生都曾直接或間接地有恩于我們，自然應對之生起感恩、報恩之心。感恩，就不會覺得世界虧欠于己；感恩，就會時刻想著回報世界。擁有感恩的心，就會擁有溫暖的世界，擁有愿意奉獻的人生。
　　 四、培養慈悲利他的心
　　 慈悲心是佛教修行的重要內容。經云，“慈能與樂，悲能拔苦”。這不僅適用于他人，也適用于自己。在慈悲他人的同時，無形中也會化解自身痛苦，給予自己喜樂，正是自利、利他雙贏舉措！在慈悲者的心中，世界到處充滿需要幫助的人。世界需要自己，生命就有了更多的意義，人生價值因此得到最大的彰顯。現代世界，太多人因為空虛悲觀而放縱墮落，甚至選擇自殺。他們把自己圈梏在狹小封閉的自我空間，聽不到世人的呼喚，也看不到存在的意義。須知，世界的意義，只有在大慈大悲者心中才會完美顯現，正如《十明論》所說，一切眾生生死流轉的苦海，“亦是一切諸佛眾圣賢寶莊嚴大城，亦是文殊普賢常游止之華林園苑”。如果說世間一切事業都有盡頭，但利他事業卻沒有盡頭。只要眾生無盡，世界無盡，利他事業也就無盡。所以，慈悲心不僅可以創造充滿喜樂、充滿價值的世界，而且可以創造無限增上的世界。

五、培養無我智慧的心

　　 “諸法無我”是佛教區別于其他宗教的顯著標志，也是勝義諦的教法。無我，指宇宙間沒有永恒不變的自我。世間一切都是緣起的，無常且無主宰。無我是佛教智慧的核心，通達無我，也就通達了佛教智慧。我們常說用智慧斷煩惱，而無我正是最鋒利的慧劍。有情煩惱的根源在于我執，由我執生貪嗔癡，由貪嗔癡造種種業。擁有無我之劍，三毒之根就斷了，所謂“皮之不存，毛將焉附”。一位西方哲人曾說過，“別人是自己的地獄”。但在無我者心中，對立的“我”和“他”已不復存在，地獄自然無從談起。若能證得無我之心，就不會再有什么掛礙恐怖，無論處在何方，都會變成清涼世界。

六、培養平等寬容的心

　　 佛教的平等，是所有宗教中最徹底的平等。不僅皈依者與被皈依者平等，六道中的一切眾生也都是平等的。對于人類來說，不論其國家種族、男女老少、貧富貴賤、善惡美丑，下至乞丐，上至君王，在生命的究竟層面，都是平等無別的。有了平等之心，我們才會真正尊重他人、愛惜生命，而不是己所不欲、強加于人。世界上也才不會出現那么多霸權國家、恐怖團體。擁有平等寬容的心，就能擁有和平無諍的世界。

　　以上，當然不能包括佛教全部的修心內容。但做到這些，世界必將因此改變。擁有怎樣的心，就會創造怎樣的世界。和諧的世界，還應同時具備和平、公正、富足、溫暖、喜樂、清涼、持續、增上等諸多要素。當我們擁有完美無暇的心，這樣的世界就離我們不遠了。愿我們攜手共進，從心開始，共創人間凈土。