佛教的出現，不用說，是由于釋迦世尊的應化人間，釋迦世尊的應化工作，總括一句：就是做的解脫工作。　  
　　 
　　我們知道，釋迦世尊降生的環境，是在王宮里，他的出家，是在受了宮廷的欲樂之后。那時他已二十九歲，他為什么要出家？大家都知道，是為了一個‘苦’字，首先發覺的是生死老病的苦，繼之又發現弱肉強食的苦，以及為求生存的苦，人與人之間愛憎關系的苦；那些生理的苦，心理的苦，內在的苦，外加的苦。為了解脫這些苦的問題，他就毅然決然地出家了，他想從出家修行的生活中體悟出離苦的方法。

　　終于，佛陀成道了，佛陀已悟到解脫痛苦的方法了。這個方法要是演繹開來，那是說不盡的，如果把它歸納起來，也只有‘緣生性空’的四個字而已。　 
　　 
　　所謂緣生性空，可以用兩句話來說明：‘因緣所生法，我說即是空。’（《中觀論句》）也就是說，凡是依賴著各種因素而產生的事物現象，它們的本來體性都是假有的，都是空的。

　　那么，試問：從宇宙界到人生界，萬事萬物的產生，又有那一樣是不靠眾多因素的聚散而出現的呢？所以，緣生性空，才是究竟的真理。　 
　　緣生性空，又可用四句話來解釋：‘此有故彼有，此無故彼無；此生故彼生，此滅故彼滅。’（《阿含經句》）這四句話的意思，是說世間的一切事物現象，不論是物理的成、住、壞、空，生理的生、老、病、死，或是心理的生、住、異、滅；不論是自然的，或是人為的，凡是能夠成為一種現象，都是由于各種必然的因緣（關系）聚集而成立，所以叫做‘此有（關系）故彼有（現象）’；又由于各種必然的因緣（關系）解散而消失，所以叫做‘此無（關系）故彼無（現象）’。　 
　　 
　　一切的事物，從宇宙到人生，沒有一樣是永恒不滅的，所以也沒有一樣是值得依戀的。人的痛苦，卻是由于不解緣生性空的道理而來！未得的好處想得到，已得的好處怕失去；已得的不幸怕它不走，未得的不幸又怕它要來。

　　人對于人，也是抱著這樣的態度。為什么？這是因為認不清事物的本來面目，也認不清自己的本來面目，所以把內在的‘我’跟外在的一切境界全部對立起來；為了一個‘我’，死命地維護著這個‘我’──我的、我能、我愛、我恨、我要、我不……

　　總之，是在做著「我’的奴才和牛馬。這就是一切紛爭、罪惡、煩惱、痛苦的淵藪，所以‘此（我）生故彼（苦）生’，稱為‘純大苦聚集’；可見，不論是自己感受痛苦，或者使得他人感受痛苦，都是由于‘我’的作祟，如果能從名利權力與物我的身心之中，看出了緣生性空的道理，那就知道一切的一切，都是假有的、暫有的、幻有的、虛有的，那還會把它們看得這樣認真嗎？

　　但要知道，這一切的一切，從性體上看，是緣生而空的；從現象上看，卻又是實實在在的。這種實在，固然由于‘我’的（現前）觀念而存在，也是由于‘我’的（已往）造業而感得。因此，從過去到現在，一切的痛苦，都是由于‘我’的自作自受。如果看透了空，放下了‘我’，那就是無我，那就是解脫，那就是‘此（我）滅故彼（苦）滅’，稱為‘純大苦聚滅’。　 
　　 
　　可見，佛教的解脫之道就是滅苦之道。但從理論上說，這是很難適用到一般人群中去的，所以，佛陀本著這個滅苦的原則，在印度境內恒河兩岸的許多個地區，往返跋涉，到處教化。并且在什么樣的場合，對于什么樣的對象，分別淺深，用各種方言，以各種譬喻，說出各種不同的教示。對于出家的弟子們，著重于根本的出世的解脫道：對于根器深厚的弟子們，便說入世的救世的菩薩道；對于一般的人，便說和世樂俗的人天道，期望他們以人天道為基礎而進入解脫入世的菩薩道。

　　因此，佛經的內容，就有許多的差別，有的說出世，有的說入世；有的說國王大臣的治國方法，有的說父母子女的責任義務；有的說社會服務，有的說家庭經濟；有的對男子說，有的對婦女說。但有一個原則，那就是推行從佛陀悲智中流出來的正法（正確的處世方法），減少人間由于邪惡愚癡而產生的痛苦，造成和樂、富裕、安寧、美滿的人間社會。這也就是佛教的解脫工作。因為佛教固然希望一切眾生都能出離生死，但在眾生尚未度盡之前的解脫工作，還是要在眾生群中的生死之間去做。

　　所以，佛在成道之后，雖然已經解脫，但是佛陀的教化人間，卻在他他的解脫之后。不過，這些都是解脫的原則和目的，還不是解脫的方法。