解脫就是自由，自由的境界是有廣狹不等、高低不同的。不過，凡有等次的自由，凡有差別的自由，都不是絕對的自由，都不是究竟的解脫，也都不是佛教所說的解脫。　  
　　 
　　那么，佛教的解脫思想是怎樣的呢？　 
　　 
　　當然，佛教的解脫思想，不會離開等次差別的自由，乃是包含了等次差別的自由，再沖破等次差別的自由，那就是絕對的大解放，絕對的大自由，那就是無我。　 
　　 
　　無我的思想，除了佛教，也有人用，但他們所說的無我，仍然不會脫離‘我’的觀念，仍然有一個希望‘不朽’的觀念，那些忠臣義士，那些貞烈的婦女，那種慷慨犧牲的精神，確是忘記了私我的，但他們不會對其主觀的行為與客觀的影響都忘了、空了的。所以從深處考察，這不是無我，而是我的擴大肯定。　 
　　 
　　因此，也有人說，佛教雖講無我，但那個無我的狀態，實在是最強烈的我字，比如修善才可以不墮惡道，固然是為了我在打算，至于解脫，也是為了我的解脫，即使行菩薩道，也是為了我想成佛，成佛之后，并沒有一空百空，成佛之后的諸佛，仍有諸佛的國土、諸佛的法身、報身、化身。所以證明佛教講無我，乃是我的觀念強烈化。　 
　　 
　　事實上，這是似是而非的論調。佛教的無我，決不如世俗一般所說的無我，雖在佛教中的某些思想，由于混雜了印度教的梵天思想，而帶有真我的色彩，佛教的根本思想，卻是絕對無我的。佛教講的空性，這是一門高深的哲學，從空性的立足點上，不會找到半點我的色彩。單從菩薩道的觀念來說，講求三輪體空──對于作者、受者、所作所受的事物，不存一絲功德的心念。因為行善救生，乃是菩薩的本分，不如此，便不是菩薩，既是菩薩就要如此，如果存有一個我是行的菩薩道的觀念，他就不是真正的菩薩。

　　誠然，佛教的基礎，并不會脫離人間，所以佛教的無我，是從人間的有我而升華的。因為一般的人，根本不敢想像無我的境界，如果真把解脫的境界一下子告訴他們，那將嚇退他們的。‘我’在眾生的心目中，可謂根深蒂固，突然說出‘無我’，他們就有無從著落的感覺。所以佛教在誘導世俗的方法上，還是講有我的。比如說善惡因果的觀念，是佛教最重視的教訓，既說善惡因果，就有我的觀念，但這教訓的作用，是為無我的境界開路：造惡都是為了自私，所以除惡之外，要先從善業的作為上著手，善業作多了，利他的行為多了，私利的心理就會漸漸地減弱；等到放棄了私利的心理，豈不就是無我？要是僅僅放棄了惡業惡果的我，而仍抱住善業善果的我，這是變相的自私，這是做的投資生意，只能換取來生的人天福報，而不是佛法的本意，也不能夠解脫。　 
　　大家說小乘的圣人是自利的，這話不錯，但是小乘的圣者，卻是無我的，如果存有一念我的利益，他就不能證得阿羅漢果。如果有我，就有煩惱，有煩惱，就要造生死業，造了生死業，便在生死中輪回而不得解脫，小乘羅漢的解脫，本質上與大乘七地（亦說八地）菩薩的解脫一樣，乃至與佛的解脫也是一樣的，可是，那種無余涅槃的解脫境界，被稱為寂滅，甚至被大乘佛教斥為灰身泯智，因為那是一種空寂的狀態，固然沒有物質的，也不能說是仍有精神的，那就叫做空性，不是有，但也不是沒有，那就叫做無我的安樂境界。　 
　　
　　事實上，小乘的無我，只是‘人’無我，而還沒有進入‘法’無我的境界。也就是說，小乘圣者能夠依照佛法修行并且徹底放下了人我愛憎對立的界限，也放下了物我取舍對立的界限，所以能從世間上得到絕對的解脫，斷除放棄了世間相的執取，但還以為一切法的本身是實有的，所以一旦進入無余涅槃的解脫境界，他們就不再出來了。至于大乘的解脫，是連同世間的佛法也要放下來的，把世間法徹底放下時，便是小乘解脫道，把出世間的解脫道也放下之時，便是大乘的菩薩道。菩薩是不取世法也不取解脫的，這就叫做無住處涅槃，雖然不著世法的愛憎取舍，但也并不離開世法而仍要處于世法。這就是佛法所說菩薩道的內容，它是包含了人天道與解脫道的。離了人天道，便不是真正的菩薩道，那僅是小乘的解脫道；離了解脫道，也不是真正的菩薩道，那僅是凡夫的人天道。正因為菩薩道，是不執著世間也不離開世間的，所以才是絕對的無我。

　　解脫，是把我執與法執全部放下，放下了我執與法執之后的人，才是徹底的自由，本是絕對的客觀，才能毫無條件地建設世間，才能無上積極地廣度眾生。所以真正菩薩道的實行者，不會先存一個企求成佛的功利觀念。比如地藏菩薩的‘地獄未空，誓不成佛’，文殊菩薩是三世諸佛的老師，普賢菩薩的永遠實踐十大愿王的菩薩道，他們是為救度眾生，是為眾生都能成佛，是為佛法利益世間而行菩薩道，不是為了自己成佛而行菩薩道。

　　佛經中說菩薩道是成佛的因素，那是為了對于初信凡夫的接引而說，但那也是確實的真理；菩薩雖不是為求成佛而行菩薩道，諸佛的成佛，確都由于菩薩道的修持而來。不過，佛教的偉大，是由于法無我的實證，即使無上的真理也能完全放下，不像其他的神教以及各派的哲學家們，沒有一種能將自己所以為的真理也放下來的，若把他們的‘真理’放下了，他們就成了無依的游魂！佛教是偉大的，佛教的最高境界是把一切放下的，但在徹底放下之后，卻又絕對地承擔（不是執取）起來：否定了一切之后，又照那本來那樣的絕對肯定起來。　 
　　 
　　從這一點，我們可以看出來了：神教徒們、哲學家們，從初步看，他們是無我積極的，為了真理的發明、追求、弘揚、實行而努力；若從深底去看，他們確又是自私消極的，當他們抓到了自以為是的真理之后，誰肯放下的呢？哲學家們的小我化入大我，便失去了自由意志；特別是神教徒們，向往著天國的安樂，那一個肯來永生永世地為世間的理想而服務的呢？　 
　　 
　　佛教，從初步看，似乎是自私消極的，講看破，講放下，講解脫，講求從苦海的此岸到離苦的彼岸，這豈不是逃避現實？但從深底來看，唯有看破了世法的聚散無常，才能悟透彼此物我的虛幻不實，才能放下一切而從彼此物我等幻景的妄執之中得到絕對的解脫，既然解脫了愛憎取舍的束縛之后，乃至對于解脫境界也是要解脫的。

　　所以看破放下的結果，乃在無上積極地凈化世間，并且是突破時空（大自由）地建設世間和拯救世間。這就是菩薩的本色，也就是佛教的根本精神。