恒河大手印

 

（第四講）

 

元音老人 著

 

第四講

 

我們雖然在講密宗大手印，但是我們不分宗派，禪、凈、密合在一塊講。其實(shí)大手印和禪宗是一鼻孔出氣，是直指心性，叫人當(dāng)下成佛，不要大家走冤枉路的圓頓法門。但是講了幾次之后，大家對(duì)‘色’和‘空’還不十分理解。上次有人問我，這‘空’是不是離開色之外的空？比如現(xiàn)在有房子，有這么多男女老少相聚一堂，是不是離開房子、離開男女老少，沒有相了，才是‘空’呢？不是的，他不理解色空之義啊！因此，我們有必要把色和空的義理弄懂，理解大手印宗旨，修行起來(lái)才比較順利，否則不免要走冤枉路。

 

那么究竟什么是色、什么是空呢？

 

我曾舉過秦跋陀禪師問生公法師的公案，今天不妨拈來(lái)再講一講。生公法師當(dāng)時(shí)名震全國(guó)，享有‘生公說(shuō)法，頑石點(diǎn)頭’的盛譽(yù)。秦跋陀來(lái)看生公，問他：‘大師，你年紀(jì)這么大了還講經(jīng)，講的什么經(jīng)啊？’生公說(shuō)：‘我講《般若經(jīng)》’。我們知道《大般若經(jīng)》六百卷，是專門講色與空的，它的縮本是《金剛經(jīng)》，《金剛經(jīng)》的縮本是《心經(jīng)》。《心經(jīng)》講‘色不異空，空不異色，色即是空，空即是色’，就是講色空之義。

 

秦跋陀禪師問：‘哦！那么請(qǐng)問什么叫色呢？’（色是什么東西？）生公答：‘眾微聚集叫色’。眾微就是《金剛經(jīng)》里佛問須菩提時(shí)所說(shuō)的‘三千大千世界所有微塵’，這個(gè)大世界都是微塵聚集而成的。現(xiàn)在我們看到的房子等也是微塵聚集的。為什么呢？磚瓦、木料、鋼筋、水泥都是微塵。磚瓦不就是泥土嗎？用泥做成坯子，放到窯里去燒制成。木頭呢？是大樹。大樹是什么地方來(lái)的呢？大樹是樹種子從泥土里面吸取養(yǎng)份，日光照曬，慢慢長(zhǎng)大，聚起來(lái)的。都是合起來(lái)的，眾微相聚的。并不是‘某某樣的東西’本身就有的，本來(lái)都沒有自體，都是‘眾微聚集’的。

 

秦跋陀禪師又問：‘那么，什么叫空呢？’生公答：‘眾微無(wú)自性叫空。’即微塵本身是沒有的，是別的東西合成的。現(xiàn)在科學(xué)家說(shuō)，一切物質(zhì)都是由化學(xué)元素合成的（比如水就是由氧、氫兩種元素合成的），化學(xué)元素是由原子組成的，原子是由原子核和電子組成的，原子核和電子是由更微小的基本粒子合成的。基本粒子也不‘基本’，它是由更微細(xì)的東西合成的，一直分析到‘波粒二像性’——既像波，又像粒子；既不是波，又不是粒子。其實(shí)佛經(jīng)里早就說(shuō)過‘鄰虛塵’——鄰近虛空的微塵。說(shuō)到這里大家可能這樣理解：沒有合成東西之前，什么都沒有就是空，即‘眾微聚集是色，眾微未聚是空’。其實(shí)佛教里講的‘空’并不是這個(gè)意思。生公不說(shuō)‘眾微聚集是色，眾微未聚是空’，他說(shuō)得很好：‘眾微無(wú)自性是空’。眾微也沒有本體——無(wú)自性。色就是空，空就是色，不是‘空無(wú)所有’的空。‘空無(wú)所有’的空就是‘?dāng)鄿缈铡　Ｉf(shuō)的‘空’是自性空，就是我們的本性。一切色相都是我們的本性顯現(xiàn)的。我們的本性就是佛性，就是一切色相的根本。

 

為什么叫‘佛性’，不叫‘法性’，這里邊有什么區(qū)別呢？

 

法性是諸法的根本。所有的事事物物，包括我們的思想，都叫法。在佛經(jīng)里，法所包括的范圍很廣、很廣。所有的東西、事事物物乃至我們的思想都是我們的靈明真性所產(chǎn)生的，都是我們的靈明真性所顯現(xiàn)的妙用。我們的靈明真性是諸法的根本，所以叫‘法性’。

 

佛性是成佛的根本。我們把妄想除光、無(wú)明斷盡，恢復(fù)本來(lái)面目，我們這個(gè)靈明真性的妙用就具足了。三身四智都具足了，那就是成佛了，不是另外有一個(gè)佛可成。我們的靈明真性是成佛的根本，所以叫‘佛性’。佛性、法性都是指‘一真法界’，就是我們的靈明真性。所以這個(gè)靈明真性是諸佛之本、萬(wàn)法之源。

 

‘色’就是‘空’，一切色都是我們的靈明真心所顯現(xiàn)的，一切色相就是我們的靈明真心，靈明真心就是一切色相。而不是離開一切色相來(lái)找空，那是空無(wú)所有的空，那就不對(duì)了。所以，生公說(shuō)‘眾微聚集是色，眾微無(wú)自性是空’而不說(shuō)‘眾微未聚是空’。

 

這時(shí)，秦跋陀進(jìn)一步問他：‘眾微未聚時(shí)如何呢？’因?yàn)樯f(shuō)眾微聚集是色，這是色嗎？他沒說(shuō)到根本去。其實(shí)這色就是我們的自性，因?yàn)闆]有自性是無(wú)能顯色的。生公說(shuō)‘眾微聚集是色’。那么眾微未聚呢？還未聚集的時(shí)候是什么東西呢？生公罔措——生公到這里就答不出來(lái)了。可見，生公對(duì)色空之義未能究竟。其實(shí)這句話要答他也便當(dāng)?shù)煤埽瑔柋娢⑽淳蹠r(shí)如何？答他午夜日正紅！午夜就是夜里的三更天。三更天的夜里太陽(yáng)正通紅地照著——午夜日正紅。還有另一種答法，比如《楞嚴(yán)經(jīng)》里就有現(xiàn)成的：‘性色真空’。性色就是我們真心之色，是妙有真空，這個(gè)真空就不是頑空。‘性色’，性有色嗎？恐怕說(shuō)錯(cuò)了吧？我們知道顯教說(shuō)：我們這‘妙有真心’——佛性，是絲毫的相都沒有的——無(wú)相。但是，密教講有微細(xì)之相，有精微之色。就像我們說(shuō)‘四空天’（無(wú)色界）一點(diǎn)色相都沒有也不對(duì)，精微之色還是有的。所以，密教和顯教講的稍微有點(diǎn)差別。但這色不是粗的，而是精細(xì)、微細(xì)、極微細(xì)之色。‘性色真空’，為什么真空呢？它盡虛空遍法界，到處都是。所以，虛空就是它，它就是虛空，不是兩回事。

 

生公沒有真正理解色空義，但他說(shuō)‘眾微聚集叫色，眾微無(wú)自性叫空’，比我們所理解的‘離開色相而空’更進(jìn)一步了。他不說(shuō)空無(wú)所有，他說(shuō)眾微沒有自性，就像房子沒有自體，本身并沒有，是鋼筋、水泥、磚瓦和合成功的；沙發(fā)椅，本身也沒有，是由彈簧、木板、皮革等，配合成功的。任何事物本身都沒有本體，所以，無(wú)自性叫空，不是無(wú)相叫空。有人說(shuō)空就不應(yīng)該有相，有相就不是空。那是會(huì)錯(cuò)意了，我們說(shuō)的空，是‘妙有真空’。就是說(shuō)，一切色相都是我們自性所顯現(xiàn)，若沒有這個(gè)性（就是若沒有我們這個(gè)靈明真心），就不會(huì)有山河大地、日月星辰、男女老少了；今天之所以有，就是這個(gè)靈明真心所顯現(xiàn)的。

 

為什么要講這個(gè)道理啊？目的是讓大家明白這個(gè)色相本來(lái)就是我們的真心。不要離開相去找真心，離相找真心，是找不到的。之所以說(shuō)佛性妙用無(wú)邊，是因?yàn)樗@的相是千差萬(wàn)別、妙用無(wú)邊的。認(rèn)識(shí)了這個(gè)真理之后，就不取相不著相，任它一切相現(xiàn)前而無(wú)礙，就易于見到真心，圓證佛果了。若不知道心在何處，修行就沒有著落處。比如你念佛，不知道佛號(hào)的落處，念‘阿彌陀佛、阿彌陀佛……’，是求心外的佛，就是求離娑婆世界十萬(wàn)億佛土之外的極樂凈土的佛，而不曉得你的心就是佛，佛就是你的心。佛不在別處，就在你心頭，不必到別處去求。所以，秦跋陀問生公色空義，生公的答法不對(duì)。

 

秦跋陀禪師又進(jìn)一步問生公：‘除此《般若經(jīng)》之外，您還講什么經(jīng)呢？’生公答：‘還講《涅槃經(jīng)》。’秦問：‘請(qǐng)問涅槃之義是什么呢？’公答：‘涅者不生，槃?wù)卟粶纭！貑枺骸簧粶缡悄鶚剢幔俊穑骸堑模　卦唬骸@是佛的果上涅槃。什么地方是因上的涅槃呢？’公答不出來(lái)，公問道：‘涅槃還有二義嗎？’涅槃都是一樣的嘛，還有二義嗎？秦跋陀見生公不領(lǐng)會(huì)意思，就拿起如意問生公道：‘你見么？’公答：‘見。’秦問：‘你見什么？’公答：‘我見禪師手上拿著如意’。秦跋陀把如意‘啪’地丟到地上，問：‘你還見嗎？’公答：‘見。’秦問：‘見什么？’公答：‘見禪師手中如意墮地。’秦跋陀哈哈一笑：‘觀公見解，未出常流，何得名喧宇宙？’意即你的見解不出常流，如普通人一樣著在相上，跟著我手中的東西轉(zhuǎn)。（此時(shí)元音上師拿起一本書，問：這是什么東西？眾答：書、佛經(jīng)。師笑道：噢！著在上面了，哈哈！）嗯，把這東西摜在地下，還跟著境界轉(zhuǎn)。你不知道色就是空，空就是色。為什么名氣還這么大啊？這真冤哉枉也！掉頭就走。

 

生公的弟子很多，他們迷惑了：哎呀，這是什么緣故啊？難道我?guī)煾钢v錯(cuò)了？于是追上去問秦跋陀：‘法師，法師，你怎么解釋這色和空啊？’秦跋陀答曰：‘你師父講的也不能說(shuō)是錯(cuò)的，只是他不會(huì)因中的色空義，只會(huì)果上的色空義。’弟子問：‘如何是因中色空？’秦跋陀禪師說(shuō)：‘一微空故眾微空，眾微空故一微空；一微空中無(wú)眾微，眾微空中無(wú)一微。’一微空，一個(gè)微塵根本是空，沒有自體，就是無(wú)自性。一個(gè)微塵空，其他的微塵當(dāng)然也是空的了。依次類推，眾微都空。眾微空故一微空——眾微都是空的，就是一切微塵都空，那么一個(gè)微塵也是空的了。一微空故無(wú)眾微——連一個(gè)微塵都是空的，還有什么眾微呢？眾微空故無(wú)一微——既然眾微都空，還能找得到一個(gè)微塵嗎？他所講的‘眾微空，一微空；一微空，眾微空’是說(shuō)一切事物統(tǒng)統(tǒng)不可得。

 

一切色相都是我們真心的妙用，所以要明白這個(gè)色空之義，我們能真正明白了，就在境界上見性，不須離開境界見性。如指樹問：這是什么？說(shuō)是樹，著在上面了；說(shuō)不是樹，又違背、離境了。這到底是什么呀？換句話講：‘難瞞和尚’，一句話二面不著而顯示這不能瞞的靈知就脫卸掉了。禪宗用的是脫卸法，不被彼色境捆住。他問你，就是看你是著有還是著空。你兩面都不著，一句話就脫卸了。但又不能說(shuō)‘我不是空，也不是有’，那還是說(shuō)道理，還是不行。須說(shuō)一句字面上不著空有，而暗含空有的妙語(yǔ)，方合道妙。要證到這種境界，須時(shí)時(shí)刻刻觀照，明白一切相都是自性所顯現(xiàn)，不著相，也不離相。這即是宗下所謂的‘不即不離’，明乎此，方能妙用圓融。世間法也不離事理，所謂事因理成——依空理做成功事；理因事顯——事成功了，才把理顯出來(lái)。無(wú)理不能成事，無(wú)事不能顯理，故謂理事圓融。

 

理是什么東西呢？舉一個(gè)例子：科學(xué)家設(shè)計(jì)一個(gè)東西，要把它造出來(lái)，就要先列出公式，算好資料，這公式、資料就是理。依照公式、資料去施工，就把這個(gè)東西做成了。比如我們?cè)旆孔樱鞄讓樱裁词綐樱犬嫵鰣D紙，再算出需要多少鋼筋、多少水泥、多少材料等。然后，工人照這個(gè)圖紙去施工，房子就造成功了。造得好，就證明這個(gè)圖紙是對(duì)的，就是這個(gè)理正確；造得不好，就是這個(gè)圖紙錯(cuò)了，理不正確。所以，事因理成，理因事顯。

 

理事不可分，事就是理，理就是事。我們要明白這個(gè)道理，時(shí)時(shí)在境界上鍛煉自己，磨練我們的真心。所以要明白色空之義，千萬(wàn)不要把空解釋為空無(wú)所有的空。這空是妙有真空，就是我們的妙心、真心。真心在什么地方？就在事相上，不離事相，但是著在事相上也不對(duì)，著在事相上就是執(zhí)著事，那也錯(cuò)了。我們禪宗有兩句話，‘郁郁黃花無(wú)非般若，青青翠竹盡是法身。’大珠和尚講：青青翠竹若是法身，那么人吃筍子就是吃法身了！竹子是筍子長(zhǎng)成的，我們把筍子拿來(lái)炒著吃，豈不是把法身吃掉了么？所以說(shuō)著在法身、著在事相上都不對(duì)。離開事相呢？離開事相落空了也錯(cuò)。所以，要不即不離，要透過事相見性，事事不住著。所以《金剛經(jīng)》說(shuō)：‘應(yīng)無(wú)所住，而生其心’，不要著在上面，妙用真心時(shí)時(shí)現(xiàn)前。生者，就是顯現(xiàn)，即你的妙有真心就現(xiàn)前了。所以，我們要時(shí)時(shí)刻刻無(wú)住，要磨練這個(gè)無(wú)住真心。

 

我們修法，不管是修凈土宗，還是禪宗、密宗都要這樣做功夫。比如說(shuō)我們念佛，要不要修觀呢？觀是什么？觀就是禪觀，就是修定啊！你念佛名號(hào)，要心念耳聞，靜靜地傾聽念佛聲，才能攝心入定，這叫念佛觀。念佛不是唱山歌，更不可一邊‘阿彌陀佛、阿彌陀佛’，一邊跟別人講話，那不行！必須修‘念佛觀’，觀就是修禪啊！禪有很多種，有凡夫禪、小乘禪、大乘禪、最上乘禪，還有外道禪。所謂凡夫禪、小乘禪者，就是心有異計(jì)。什么叫異計(jì)？就是心有差別。誤認(rèn)心和法不是一個(gè)路子，空和色不是一個(gè)東西，著在相上求色身健康，或是以為心法不是色法，色法不是心法，以偏空之理修禪等等，都是異計(jì)。外道禪呢？也是心帶異計(jì)，它不是落空——偏于斷滅，即是著有——著在‘陽(yáng)神、神我’上。以上都不是真正的禪道。我們修禪須先明正因，擺正知見，爾后擇一與自己根性相契的正法來(lái)修習(xí)，才不致步入歧途。

 

為了使大家更明了起見，再將外道禪、小乘禪、大乘禪等復(fù)講一下。欣慕佛道，厭離娑婆，這叫‘欣厭之心’。在凈土宗講來(lái)，這是很好的，要一句彌陀，欣厭具足，就是希望到西方極樂世界去，脫離這個(gè)娑婆世界。這‘欣厭具足’在修禪上說(shuō)來(lái)，凡有欣上厭下之心就是凡夫禪，沒有入圣，還是凡夫境界。外道也是欣上厭下，他要成仙，要離開這個(gè)凡夫世界。他不明白仙就是凡夫，凡夫就是仙；佛就是凡夫，凡夫就是佛，本自一體，所以欣上厭下，往心外去求，不知道自性是真的，是故名外道。

 

悟我空偏真之理而修者，就是小乘禪。他已經(jīng)曉得身心是四大五蘊(yùn)合成的，身體就是地水火風(fēng)。心就是思想，思想就是心，心就是受想行識(shí)，與這四大組成的色身合起來(lái)稱為五蘊(yùn)。四大五蘊(yùn)合成的東西，小乘禪人曉得是假的，是不真實(shí)的。不像我們凡夫，執(zhí)著這個(gè)身體，認(rèn)身體是我，要保護(hù)它，要穿得好、吃得好、住得好，樣樣都要好，就造業(yè)受報(bào)。小乘圣人知道四大五蘊(yùn)是假的，他曉得這個(gè)‘人我’（就是身體）是空而不實(shí)的。但是他偏空了。他偏什么空呢？他說(shuō)：我出了六道輪回之后，就住在界外凈土（就是這欲界、色界、無(wú)色界之外的凈土），安住這里不動(dòng)了。執(zhí)著這地水火風(fēng)四大種性為我，‘法執(zhí)’未了，還不知道、不理解一切假相都是我們真心所顯現(xiàn)的妙用。所以叫做雖悟‘我空’，但是‘偏真’，偏于這個(gè)真實(shí)不虛的真心，不曉得‘假就是真，真就是假；全假即真，全真即假’。

 

沒有假，哪有真？沒有真，哪有假？所以，假就是真，真就是假。你在這里分真分假，還是妄心，有分別啊！如西方極樂世界，大家認(rèn)為西方極樂世界是真，娑婆世界是假，所以要厭離娑婆，欣往極樂。這是真假之分。

 

其實(shí)西方極樂世界是真，我們娑婆世界也是真，為什么呢？因?yàn)槲鞣綐O樂世界是阿彌陀佛和諸上善人佛性所顯現(xiàn)，所以是凈土，是清凈心所顯現(xiàn)；我們這個(gè)娑婆世界是眾生業(yè)障心所顯現(xiàn)，所以是五濁惡世。但是業(yè)障心——阿賴耶識(shí)是什么呢？是我們的佛性、是我們的真心。因?yàn)椋@第八識(shí)——阿賴耶識(shí)就是真心，不是真心哪里來(lái)阿賴耶識(shí)呢？之所以稱為阿賴耶識(shí)者，就是它由生滅、不生滅混合到一塊的緣故，把這生滅部分去掉，那就是清凈體了。是故阿賴耶識(shí)不離清凈體，它雖然是污染體，可也是真心啊！

 

真心是怎么樣子的呢？它是不動(dòng)的，清凈時(shí)如此，污染時(shí)亦如此。好像我們睡著作夢(mèng)一樣，一下子受驚嚇了，一下子歡喜了，一會(huì)兒做皇帝，一會(huì)做乞丐了，而我們的身體未離開床，還是躺著不動(dòng)。我們的真心它是不動(dòng)的，它是不生不滅，不來(lái)不去，不動(dòng)不靜、不垢不凈的，它從未動(dòng)過。一切都是它所顯現(xiàn)，離開它什么都沒有。所以，你說(shuō)真，娑婆世界也真；你說(shuō)假，西方世界也假。

 

為什么？凡所有相，皆是虛妄啊！不能著相。相是什么？相都是真心的影子，鏡中顯現(xiàn)的影子，莫將影子當(dāng)鏡子啊！我們只是不要真心中的影子、影像而已，何必認(rèn)取真呢？所以，說(shuō)真說(shuō)假都是我們的妄心分別，它是‘非真非假，亦真亦假，即真即假’，你把分別心拿掉就行了。二乘圣人不明白這個(gè)真理，認(rèn)為有真的，他證圣了是真，六道輪回的凡夫都是假。所以，這還不是最上乘禪，這是二乘禪。

 

悟我法二空所顯真理而修者，是大乘禪。我們講了凡夫禪、外道禪、小乘禪，到大乘禪就已經(jīng)醒悟了，我也不可得，法也不可得。剛才講了，小乘圣人羅漢、辟支佛，只悟人我空，法我不空。法我就是人我之外有四大種性為我，人我之外還有法身可修，有佛法可得，有涅槃可證，有生死可了，法還是有。所以，法我不空。那么，進(jìn)一步到人我也沒有，法我也沒有，一切一切都是我的妙用真心所顯現(xiàn)，而妙有真心就是性空，都不可得。但是，悟到了人我、法我都空的道理，還不究竟，還不是最好。

 

最好是什么呢？最好就是我們現(xiàn)在所講的：假如頓悟自性本來(lái)清凈，別無(wú)煩惱，無(wú)漏智性，本來(lái)具足，此心是佛，諦信無(wú)疑，就更進(jìn)一步了，這是最上乘禪。就是說(shuō)假如我們領(lǐng)會(huì)到：自己的心本來(lái)是清凈無(wú)染的，本來(lái)是沒有煩惱，無(wú)漏智性本來(lái)具足（有漏——有思想、有造作的有為法。無(wú)漏——就是一切造作都沒有，法爾如是，一切煩惱都沒有，大智慧本來(lái)具足），此心就是佛，和佛沒有分別。這才是最好。

 

既然我們就是佛，和佛無(wú)別，為什么我們卻不知道呢？既然心本來(lái)清凈，本來(lái)沒煩惱，為什么我們現(xiàn)有這么多煩惱，一點(diǎn)也不清凈呢？這是什么緣故呢？這就是無(wú)明做怪之故啊！由于無(wú)明之故，我們妄想分別，迷于外境而不自覺，跟著境界跑，隨著妄念流。我們所以造業(yè)受報(bào)，六道輪回，無(wú)有了期，其原因就在于迷而不覺，所以，我不厭其詳?shù)貋?lái)闡明真理使大家開悟。

 

一切眾生都具足這個(gè)妙有真心，釋迦佛在臘月初八夜睹明星悟道時(shí)說(shuō)：‘奇哉，奇哉，大地一切眾生，皆具如來(lái)智慧德相。’為什么不自覺呢？就因?yàn)橥铑嵉梗瑘?zhí)著煩惱而不自知。所以，我們講經(jīng)就是指示迷津，說(shuō)明我們本來(lái)具足的妙明真心。佛性不在別處，就在我們面門上放光。怎么放光啊？看見東西的是誰(shuí)？聽見聲音的是誰(shuí)？鼻子聞到香臭的是誰(shuí)？舌頭說(shuō)話的是誰(shuí)？知道酸甜苦辣的是誰(shuí)？接觸外境的是誰(shuí)？走路的是誰(shuí)？做工作是誰(shuí)呀？這都是我們自性放光的妙用，要認(rèn)識(shí)它啊！假如我們當(dāng)下悟道，就是頓悟。我們的心本來(lái)就是如此清凈，本來(lái)一點(diǎn)煩惱也沒有，本來(lái)具足如來(lái)智慧。這個(gè)心就是佛啊！不要到外面求佛了。明白了這個(gè)道理，依此而修者是最上乘禪。

 

不明白這個(gè)道理，盲修瞎練，走彎路，兜圈子，兜來(lái)兜去，出不去。所以，因地要正，要明白這個(gè)道理，時(shí)時(shí)刻刻都要知道，我們自己就是佛，佛不在別處。你們或者要問：我現(xiàn)在就是佛？為什么我不顯神通啊？佛有三明六通啊！古德說(shuō)過：‘識(shí)冰池而全水，藉陽(yáng)氣以消融’。這是個(gè)比喻。冬天寒冷，池塘里的水結(jié)成冰了，但這冰就是水啊！識(shí)就是認(rèn)識(shí)。識(shí)冰池而全水，認(rèn)識(shí)到這個(gè)冰凍的池塘全都是水（比喻眾生本來(lái)是佛）。藉陽(yáng)氣以消融，要假借陽(yáng)光，把這冰融化了。融化之后，方成灌溉之功。冰是固體，不會(huì)流動(dòng)（比喻眾生不具三明六通）。融化之后，能流動(dòng)了，就可以灌溉田地了（比喻佛具三明六通）。接下來(lái)：‘悟凡夫而即佛，資法力以薰修’。悟凡夫而即佛，就是我們醒悟了，知道這凡夫心就是佛心。資法力以薰修，資者，資助也，就是假借。用什么東西資助啊？用佛法的力量，要假借佛法的力量來(lái)幫助我們修行。因?yàn)槲覀兾螂m悟了，只是理悟，只是始覺——才開始覺悟。習(xí)氣還很重，一下子了不了。所以要借法力幫助我們，時(shí)時(shí)刻刻薰它，就是假念佛號(hào)、結(jié)印、持咒、照顧話頭起疑情等方法來(lái)薰修，把我們這八識(shí)田中的妄種子、污穢種子薰成凈種子，將習(xí)氣轉(zhuǎn)化為妙用。

 

明理之后還須借佛法之力來(lái)修啊！不修是落不到實(shí)處的、是沒用的。絕不是就這么一說(shuō)一理解可以了。不行啊！或許你現(xiàn)在悟到：一切都是假的，一切都放下，一切不執(zhí)著。但可能出了這里到街上一逛，馬上就沒有了。有好幾個(gè)朋友告訴我：唉！我今天到了火葬場(chǎng)，心都灰了。人一口氣不來(lái)，燒成灰什么都沒有了。還粘什么東西？不粘了，不粘了！這心死了空了。但是沒走多遠(yuǎn)，又什么東西都要了，習(xí)氣重啊！所以我們只好說(shuō)頓悟漸修。其實(shí)頓悟漸修，講起來(lái)是不通的，還要漸修就是沒有頓悟，《般若經(jīng)》就是這樣講的。但是說(shuō)得太高了不行，我們沒有這個(gè)力量。所以《楞嚴(yán)經(jīng)》就講兩種法：‘理屬頓悟，乘悟并消；事須漸除，因次第盡。’道理一講，他馬上就醒悟了，悟了之后一切習(xí)氣都消散了，都不要了，立刻就空凈了。這種人的確是有，但只是少數(shù)、極少數(shù)，是上上根、再來(lái)人。不是再來(lái)人，不可能做到一悟即徹。然而今朝之頓乃昔日之漸也。是從前、從前、再?gòu)那埃⒙匦扌蟹e累起來(lái)的，所以今天‘啪’一脫就脫掉了。《楞嚴(yán)經(jīng)》說(shuō)‘理屬頓悟，乘悟并消；事須漸除，因次第盡。’這本是講兩種法門，一是圓頓法，一是漸次法。極少數(shù)的上上根、再來(lái)人，一聞道理，馬上醒悟，一切習(xí)氣，乘開悟剎那即已消滅，神通妙用即可發(fā)現(xiàn)了。大多數(shù)中下根人須于悟后，在事上磨練，漸除習(xí)氣而后始能慢慢發(fā)揮作用。現(xiàn)在我們不妨將兩種法門合二為一，就是所謂‘理屬頓悟，事須漸除’，頓漸二門合起來(lái)修。為什么這樣講呢，因?yàn)楝F(xiàn)在是末法時(shí)代，眾生根鈍障重，不能頓悟、頓修、頓證，因此只好將兩種法門合為一門，在理悟后保任，勤除習(xí)氣，而漸漸地發(fā)通證果。頓悟漸修合在一起，講起來(lái)是不通的，但符合現(xiàn)在的實(shí)際情況，就可借用。這個(gè)道理不易講清楚，我們不妨舉釋迦佛在世時(shí)的故事來(lái)說(shuō)明。釋迦佛座下的兩個(gè)弟子討論佛講的一句話，公說(shuō)公理，婆說(shuō)婆理，相持不下，就去問佛：佛啊，你看我們兩人哪個(gè)說(shuō)的道理符合你老人家的意思？佛說(shuō)，你們兩人的都不符合我的意思，但是你們兩人的意思都能用。為什么？符合實(shí)際情況嘛！所以，我們現(xiàn)在只好講頓悟漸修了。

 

那怎么修呢？?jī)敉磷谌司湍罘穑骸浲臃稹浲臃稹眠@佛號(hào)掃盡我們心里的污穢，掃盡我們心里的習(xí)氣，掃盡我們的煩惱。煩惱剛冒出來(lái)，就高聲念‘阿彌陀佛’，把你的心轉(zhuǎn)空、化空。參禪人呢？時(shí)時(shí)照顧話頭也。煩惱才動(dòng)，問：‘你是誰(shuí)？’當(dāng)頭就一棒：‘這煩惱是誰(shuí)動(dòng)的？動(dòng)煩惱的是誰(shuí)？’當(dāng)頭一棒打過去，這就是照顧話頭。密宗行人煩惱一起，就馬上持咒將其轉(zhuǎn)化。雖然方法有不同，但道理是一樣。不要說(shuō)：我凈土宗好，你禪宗不對(duì)；我禪宗好，你凈土宗不對(duì)；我密宗好，你們禪宗、凈土宗都不對(duì)。這是分門別戶，說(shuō)明你還沒通達(dá)。若通達(dá)起妙用了，你就會(huì)說(shuō)：禪也好、凈也好、密也好都是手段，方便有多門，歸元無(wú)二路。我們假佛法的力量，用功修行，掃盡我們的習(xí)氣，化空我們的煩惱，就‘冰消則水流潤(rùn)，方顯溉滌之功；妄盡則心虛通，應(yīng)現(xiàn)通光之用。’心花通明了，就神通顯發(fā)、妙用無(wú)邊。這都是修行所證的，你說(shuō)不修，行嗎？不行啊！所以說(shuō)一定要修。

 

有人問：開悟之人，壽終之時(shí)靈性何去？

 

這是個(gè)大問題啊！悟道之后，到什么地方去呢？很多人這樣問。有個(gè)香港人寫信問我，開悟的人臨終時(shí)應(yīng)該預(yù)知到啥地方，即預(yù)知處所。假若不預(yù)知處所，他就是沒開悟。這話對(duì)嗎？不對(duì)！為什么不對(duì)？真正開悟了，就沒有生沒有滅，沒有來(lái)沒有去，還有什么處所？我剛才講了，這妙有真心是微細(xì)色，微細(xì)色就是虛空，虛空有什么處所？你要有處所，還是有來(lái)去，還是有生滅，還是沒開悟。寫信的人不明白這個(gè)道理，所以，要問一期壽終，要死了，到什么地方去啊？這不但是他的問題，也是大家的問題。所以，今天借圭峰禪師的一段話把這個(gè)問題再談一談。圭峰宗密禪師說(shuō)：一切眾生，無(wú)不具有覺性，靈明空寂，與佛無(wú)殊。但以無(wú)始劫來(lái)，未曾了悟，妄執(zhí)身為我相，故生愛惡等情。隨情造業(yè)，隨業(yè)受報(bào)。生老病死，長(zhǎng)劫輪回。然身中覺性，來(lái)曾生死，如夢(mèng)被驅(qū)役，而身本安閑；如水作冰，而濕性不易。若能悟此性，即是法身，本自無(wú)生，何有依托？靈靈不昧，了了常知，無(wú)所從來(lái)，亦無(wú)所去。然多生妄執(zhí)，習(xí)以性成，喜怒哀樂，微細(xì)流注。真理雖然頓達(dá)，此情難以卒除。須常覺察，損之又損，如風(fēng)頓止，波浪漸停。豈可一生所修，便同諸佛力用？但可以空寂為自體，勿認(rèn)色身；以靈知為自心，勿認(rèn)妄念。妄念若起，都不隨之。即臨命終時(shí)，自然業(yè)不能系。雖有中陰，所向自由，天上人間，隨意寄托。若愛惡之念已泯，即不受分段之身，自能易短為長(zhǎng)，易粗為妙。若微細(xì)流注，一切寂滅，唯圓覺大智朗然獨(dú)存，即隨機(jī)應(yīng)現(xiàn)千百億化身，度有緣眾生，名之為佛。

 

下面把圭峰宗密禪師的這段話解釋一下：

 

‘一切眾生，無(wú)不具有覺性，靈明空寂，與佛無(wú)殊。’一切眾生，非但我們?nèi)祟悾浵仭⑾佅x、蒼蠅、獅子、猿猴等等無(wú)不具有覺性。你說(shuō)哪一個(gè)眾生沒有覺性呢？你看這蚊子，你這里有血，它馬上飛來(lái)叮你。蒼蠅呢，你端一塊蒸糕，它老遠(yuǎn)老遠(yuǎn)也能飛來(lái)叮上去。它們是有覺性的。人就更不用講了。覺性者，知覺性也，你知道肚皮餓嗎？你知道今天天氣暖嗎？這都是知覺性啊！所以，一切眾生都具有覺性。‘靈明空寂’，即靈而明，光明剔透，了了分明。就是光明，而靈知了了，如如不動(dòng)。這個(gè)‘明’有兩種解釋：‘空’，空無(wú)所有，一物不立；‘寂’，不動(dòng)不搖，不來(lái)不去。‘與佛無(wú)殊’，與釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、彌勒佛等等一切佛了無(wú)差別，無(wú)有二致。

 

‘但以無(wú)始劫來(lái)，未曾了悟，妄執(zhí)身為我相，故生愛惡等情。’無(wú)始，無(wú)有開始，將來(lái)也無(wú)終，周而復(fù)始，總是這樣子。‘未曾了悟’，從來(lái)沒有悟過，從來(lái)不知道自個(gè)兒是個(gè)大寶藏。《法華經(jīng)》比喻：人有一個(gè)摩尼寶珠縫在衣里，自己不知道。這個(gè)摩尼寶珠能雨眾寶，所以你不窮。你一切都具足，要什么，它就有什么。而你卻不知道，到外面討飯去了。像我們現(xiàn)在輪回六道、流浪生死就是討飯。自己有大寶藏不知道，未曾了悟。‘妄執(zhí)身為我相’，由于妄執(zhí)，不識(shí)真卻認(rèn)假。這個(gè)身體本不是我，卻當(dāng)做我了。身體等于是我們住的房子，里面有人。人是什么？人就是我們的靈明真心。不知道這個(gè)，就認(rèn)‘房子’為我：這身體是我啊，這身體是我！‘故生愛惡等情。’所以就產(chǎn)生愛惡之情。我歡喜這個(gè)，討厭那個(gè)，這個(gè)人對(duì)我友好，那個(gè)人對(duì)我不友好。分別心很多，都是妄念。喜歡的，就據(jù)為己有；討厭的，就將其打倒，所以就造業(yè)受報(bào)。

 

‘隨情造業(yè)，隨業(yè)受報(bào)，生老病死，長(zhǎng)久輪回。’生死本來(lái)沒有的，而是因?yàn)槲覀冇袗蹛旱惹橹螅S心造業(yè)所致。我們想要某個(gè)東西，但得不到，是他人的，就搶他或把人家殺掉，這就造殺業(yè)了。造業(yè)就要受報(bào)，就要六道輪回。造善業(yè)升天，造惡業(yè)下地獄，生老病死長(zhǎng)久輪回。唉！本來(lái)沒有生死，落入生死了。在六道里出沒，生生死死，不得解脫。

 

‘然身中覺性，未曾生死，如夢(mèng)被驅(qū)役，而身本安閑；如水作冰，而濕性不易。’我們盡管在六道里生生死死地輪回，而我們的覺性未曾生死，它不因?yàn)槟闵膊灰驗(yàn)槟闳怏w死亡而滅；你墮地獄它不痛苦，你升天堂它不快樂。它本不生不滅、空靈無(wú)住，未曾生死未曾動(dòng)。就像我們?cè)谒瘔?mèng)中，被惡人追殺，驚恐萬(wàn)狀，狂奔不已，可是實(shí)際上身體還在床上安然地躺著不動(dòng)一樣。也像水變成冰，而潮濕的性質(zhì)不變一樣。這是比喻我們盡管在六道輪回中但佛性不變。

 

‘若能悟此性，即是法身，本自無(wú)生，何有依托，’假如我們能悟到這覺性就是法身，明白我們的覺性就是一切事事物物的根本，它本來(lái)沒有生過、沒有滅過，為什么還要有依托的地方呢？你真正開悟了，就不要有依托，不要有去處。我記得有個(gè)溫州人講得很好笑，他自說(shuō)開悟了，有個(gè)人問他：‘我們不是修凈土法門求生西方極樂凈土的人，是修禪宗的，我們圓寂之后到什么地方去呢？’你們看他怎么答，他說(shuō)：‘可以依草附木，在石頭上也可以，在大樹上也可以，在枯草上也可以，都可以。’哎喲，不好了，成了依草附木的精靈了，這怎么行啊？依草附木是執(zhí)著有身體的鬼魂。上海復(fù)興公園有棵千年的菩提樹，據(jù)說(shuō)是靈得不得了，大家都去拜，其實(shí)是一個(gè)鬼，是靈鬼附在上面了。死后依草附木就變成鬼了，你們說(shuō)這悟的是什么道啊？其實(shí)與道不相干，都是假的。我們的覺性‘本自無(wú)生，何有依托？’不要有依托。依草附木者未曾瞥見覺性半絲在。

 

從前有個(gè)廢棄多年的破灶，有個(gè)神附在灶上，托個(gè)夢(mèng)給人：你們到這灶上祭祭我，你們要什么我給什么。人家都說(shuō)，這個(gè)灶上有神呀，都去祭吧！很多人來(lái)祭他，這個(gè)神就滿足他們的愿望。一傳十，十傳百，這個(gè)破灶就紅得不得了了。那地方上有個(gè)禪師（慧安國(guó)師的弟子），見這個(gè)依附破灶的精靈使得大家殺生來(lái)供養(yǎng)他，造業(yè)了，就去給他說(shuō)法。拿禪杖咚、咚、咚敲灶臺(tái)說(shuō)：我問你，你是磚瓦泥土合成，靈從何來(lái)？神從何來(lái)？磚瓦泥水沒有靈、沒有神，有靈識(shí)的是你自心，你附著這個(gè)磚泥灶上干什么？這個(gè)破灶神被禪師一指點(diǎn)就醒悟了：對(duì)啊，神不在磚瓦泥土上，神是在我的自心上啊！趕快舍去這個(gè)破灶吧！他夜里就來(lái)禮謝禪師，然后升天去了。后來(lái)大家都稱這位禪師為‘破灶墮和尚’，反而把他的真名遺忘了。禪還曉得不要執(zhí)著身體，我們執(zhí)著在草木上能行嗎？所以不要有依托啊！我們本來(lái)無(wú)生，本來(lái)無(wú)有依托！

 

‘靈明不昧，了了常知，無(wú)所從來(lái)，亦無(wú)所去。’你真正悟道了，就了了常知，靈明不昧，什么地方都是我。什么地方有緣，就在什么地方現(xiàn)身。所以叫做‘無(wú)住處涅槃。’沒有固定方所，什么地方都可以現(xiàn)身，只要有緣即可以現(xiàn)身。真正徹悟了，哪里還會(huì)有個(gè)固定地方？要有個(gè)固定地方就是沒有悟。靈明不昧，就是沒有一點(diǎn)昏昧之相。了了常知，就是明明白白。這個(gè)知是沒有間斷的，叫常知。不是現(xiàn)在知，等一會(huì)又不知了，那是沒有用的。無(wú)所從來(lái)，亦無(wú)所去，它沒有來(lái)哪有去呢？有來(lái)就有去，有去就有來(lái)，都是相對(duì)的，相對(duì)的都是假的。它是絕對(duì)真心，所以沒有來(lái)去，沒有出入。

 

下面指示我們?cè)鯓佑霉α说溃逡猿煞稹?/FONT>

 

‘然多生妄執(zhí)，習(xí)以性成，喜怒哀樂，微細(xì)流注。’我們現(xiàn)在所說(shuō)的是最上乘禪：‘自心就是佛，佛就是自心。’你能聽到這個(gè)法，并能深信不疑，就不是一佛二佛三四五佛所種善根了，而是多生歷劫以來(lái)所種善根。

 

但是，我們多生歷劫以來(lái)，妄執(zhí)習(xí)以為常，執(zhí)著外面的境界認(rèn)為是真的，執(zhí)著身體是我，養(yǎng)成習(xí)慣了。唉喲，這身體是我，最為珍貴，不能碰我啊！其實(shí)是臭糞桶，有什么可珍貴？清朝有個(gè)皇帝愛上一個(gè)身有香味的妃子，這香妃是新疆人，據(jù)說(shuō)身上有異香。那是什么香味啊？狐騷臭！皇帝老兒卻說(shuō)是香味。可見一切事物美好與否，皆無(wú)一定標(biāo)準(zhǔn)，你喜愛的就好，否則就討厭。或者習(xí)以為常了，不好也無(wú)不好。如俗語(yǔ)說(shuō)：久入鮑魚之肆，不聞其臭。養(yǎng)成習(xí)慣，就積重難返了。這是顛撲不破的真理。聽到這，可能有人會(huì)這樣想：‘這身體就是我。而且大家都這樣認(rèn)為，你卻說(shuō)身體不是我，誰(shuí)相信你？’唉！多生歷劫妄執(zhí)外境，我們習(xí)以為常，成為習(xí)慣了。于是產(chǎn)生了自己對(duì)待境物的種種看法，凡事都以自己的好惡來(lái)判斷衡量，合我心者執(zhí)取，否則舍棄，因此，就有‘喜怒哀樂，微細(xì)流注’。喜、怒、哀、樂、恐、驚、悲，每個(gè)人都有。合于我的心境就滿面春風(fēng)，違犯我的心境即龍顏大怒；失掉什么了就怏怏不樂，中意什么了就喜笑顏開。這些都是微細(xì)流注。

 

微細(xì)流注，就是極微細(xì)的妄念不停地在動(dòng)。最根本的妄心是意、觸、受、想、思五個(gè)遍行心所，這遍行五法其實(shí)是心里起的或善或惡的一念，它存在于八識(shí)當(dāng)中，并且不斷地鼓動(dòng)八識(shí)中的一切善惡種子，它非常非常之微細(xì)，所以叫流注生滅。所謂流注，就像無(wú)休止的流水一樣，而這水流不像大海中的驚濤駭浪，也不像江河的滾滾波濤，而像靜靜的小溪微微細(xì)細(xì)地流。其實(shí)它流得很快，快到了極點(diǎn)，反而不顯其動(dòng)，平時(shí)你看不見，以為它是不動(dòng)的，這就是微細(xì)、極微細(xì)的妄念。我們?cè)v到粗妄，那是對(duì)境生心的妄念。若曉得境就是我們的心，心就是境，那么，我們就不執(zhí)著。不執(zhí)著，粗妄念就不起。可這個(gè)細(xì)妄種子還在。它微細(xì)極微細(xì)，你看它似不動(dòng)了，其實(shí)還動(dòng)得很快。怎樣才能把微細(xì)流注斬?cái)嗄兀恐挥猩钊虢饎偹_埵定才能見到而消滅它，不是金剛薩埵定不頂用。所以，要深入禪定。念佛人一定要得念佛三昧，不得念佛三昧是不行的。修禪人呢，要起大疑情，大疑起后，妄念不動(dòng)疑情籠罩全身，時(shí)節(jié)因緣一到來(lái)，‘啪’地爆開，才能親見本性。學(xué)密的人也是如此，身口意三密加持，借佛的力量加被我們，推動(dòng)我們往前進(jìn)，推到因緣成熟，‘啪’！就爆炸了，把這微細(xì)流注斬?cái)啵∵@個(gè)微細(xì)流注微細(xì)得很，你們看不見，要做功夫，定下來(lái)才能看得見。比如一杯混濁的水，里面的泥沙你看不見，一旦沉淀下來(lái)，上面水清凈了，才看見下面有這么多泥沙。搖晃、混濁的時(shí)候，你看不見它。諸位要先定，才能看見微細(xì)流注。

 

‘真理雖然頓達(dá)，此情難以卒除。’我們講心就是佛，佛就是心。這是真理，你們雖然一下子就悟到了：對(duì)、對(duì)！我們本來(lái)是佛，不是佛怎么會(huì)說(shuō)話呢？還能問念佛是誰(shuí)嗎？不是佛怎么會(huì)念佛？不是佛怎么會(huì)寫字？不是佛怎么會(huì)走路啊？我們這個(gè)身體一口氣不來(lái)它就不動(dòng)了，動(dòng)是佛性的妙用。真理是頓然了悟、理解了，但是‘此情難以卒除’。情者，妄情也，愛情也。愛情難以除啊！古德說(shuō)：‘念佛如念情，成道久矣！’假如念佛像念愛情一樣，我們?cè)缇统傻懒恕?/FONT>

 

我們凡夫是愛情難舍，愛情包括的范圍很廣，如男女之愛、母子之愛、夫妻之愛、聲色犬馬之愛等，還有諸多的愛好，如愛好古玩、集郵、字畫、種花養(yǎng)鳥等等。人愛的事情實(shí)在是太多了。女人最難斷的是母子之愛，有個(gè)孩子，永遠(yuǎn)記在心里再也忘不了，死了也放不下來(lái)：我舍不得離開我的孩子啊！有一位念佛的老太太臨終時(shí)，我們勸她：‘你放下吧，往生西方極樂世界吧。’她說(shuō)：‘我不去，我舍不得離開我的兒孫啊！’如此愚癡，怎能往生西方極樂世界呢？

 

凡夫都是‘此情難以卒除’啊！卒者，立即也。我們的情很難馬上除掉，只好頓悟漸修。頓悟之后再漸修，這是沒辦法的事，然而適合我們娑婆世界現(xiàn)階段眾生的習(xí)性。你們不要唱高調(diào)，說(shuō)自己是頓悟、頓修、頓證，不需要修，無(wú)修無(wú)得無(wú)證。嘴上說(shuō)說(shuō)是很容易的，但你是否真能做到呢？吹牛是沒用的，要真正做到才行。吹牛皮閻王老子不會(huì)放過你，還是要給你下請(qǐng)?zhí)摹Ｕ嬲龅搅耍愅趵献拥恼?qǐng)貼才能取消。

 

‘須常覺察，損之又損，如風(fēng)頓止，波浪漸停。’須要長(zhǎng)時(shí)間的覺察，這就是做功夫了。如修凈土宗的人就是提起一句佛號(hào)，起心動(dòng)念時(shí)趕快把這佛號(hào)提得高高的、聲音大大的念：‘阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛……’把這妄情化掉。妄情不化掉不行啊！損之又損，就是把妄情一天天地減少，把你的習(xí)氣、煩惱、執(zhí)著一天天地減少、減少、再減少。妄情不是一天就能除掉的，‘如風(fēng)頓止，波浪漸停。’風(fēng)一刮，波浪即起，風(fēng)停后波浪還是在涌動(dòng)，慢慢地才能停下來(lái)。所以古德說(shuō)：‘風(fēng)停浪還涌，理現(xiàn)念猶侵。’‘理現(xiàn)’，真理出現(xiàn)，就醒悟了，然而‘念猶侵’，妄念還是要侵犯的，所以須慢慢地除。

 

‘豈可一生所修，便同諸佛力用？’修一生一世，就想馬上有諸佛一樣的三明六通，有諸佛一樣的力量，這是做不到。我們現(xiàn)在雖然沒有發(fā)三明六通，但要深信不疑：我們的心就是佛心，舍此之外沒有佛心。

 

說(shuō)到這里，我想跟大家談一個(gè)重要問題。我嘗聽人說(shuō)：前后際斷不是開悟，要能所雙忘才是開悟。其實(shí)他不明白什么叫前后際斷，不識(shí)本來(lái)，還要假裝大根基；他沒看教里面的書，卻信口雌黃。

 

從前澄觀法師給武則天皇帝講《華嚴(yán)經(jīng)》時(shí)（你們不要以為武則天皇帝壞啊！武則天皇帝是個(gè)開悟的皇帝。現(xiàn)在你們讀的開經(jīng)偈‘無(wú)上甚深微妙法，百千萬(wàn)劫難遭遇。我今見聞得受持，愿解如來(lái)真實(shí)義’就是武則天做的，是贊嘆《華嚴(yán)經(jīng)》的，現(xiàn)在都把它作為一切經(jīng)上的開經(jīng)偈了），對(duì)她講：‘一念不生，前后際斷，照體朗然，即如如佛。’一念不生，就前后際斷。前際者，前念；后際者，后念也。前后際‘啪’地?cái)嗔恕Ｕ阵w，就是能照一切事物、能起一切妙用之體——本性。朗然——即不著一切相，即如如佛——這就是佛啊！你看說(shuō)得多清楚。可是有人卻不懂，說(shuō)什么前后際斷不是開悟。他不知道前后際斷是什么，不知道還假充善知識(shí)，豈不害人！自己不知道還迷惑別人，下地獄如箭射在！

 

我們當(dāng)下念一斷，而了了分明，這是什么？！舍此，再去別求佛性，就沒有了。不要以為沒有三明六通，沒有同諸佛力用，就不是開悟、不是佛，并非這一生修行就能有諸佛一樣的大神大用。初悟道只等于剛降生的小毛頭（嬰兒），小毛頭雖然沒有大人的力用，不會(huì)工作，不會(huì)走路，不會(huì)吃飯，還要人喂，要人抱，但是你不能說(shuō)他不是人。初悟道是因地佛，你必須時(shí)時(shí)刻刻覺察，時(shí)時(shí)刻刻地保護(hù)它。綿密保任，損之又損，把自己的習(xí)氣、煩惱一天天地減少，那么，你這‘小毛頭’就長(zhǎng)大，成大人了，就力用俱備了。明白本來(lái)之后就用功，叫悟后真修。沒悟到呢，就是盲修瞎練。比如你念佛不悟本來(lái)，就是念心外之佛。我們念佛人要知道念阿彌陀佛是喚醒自己的主人公，叫自己的主人公時(shí)時(shí)覺醒，不要著在色相里面去，不要為境界所遷流，不要有妄取執(zhí)著的凡情，這樣做你才能成功。這非常重要啊！

 

‘但可以空寂為自體，勿認(rèn)色身；以靈知為自心，勿認(rèn)妄念。’我們要曉得，這色身、這肉體、這軀殼不是我們自己。我們真正的本體，是即空而即寂，就是不動(dòng)不搖、不來(lái)不去、不生不滅這樣一個(gè)東西，而不是這個(gè)軀殼。這個(gè)軀殼是慢慢變化的，由少而老，由老而死。不要認(rèn)這肉身，肉身就是色體，這色體不是自己。千萬(wàn)千萬(wàn)不要認(rèn)這色身為自己，要認(rèn)空寂為自己。即空而即寂、不來(lái)不去、不動(dòng)不搖的這個(gè)佛性就是我們自己啊！‘以靈知為自心，勿認(rèn)妄念’，什么叫妄念？有所住著就叫妄念。起個(gè)念頭，心定在那里，有所住、有所著，這就是妄念；念起無(wú)所住、無(wú)所著，才是真心的妙用。這了了靈知才是真心，它不是死的。坐在那里不動(dòng)，死壓念頭，一個(gè)念頭不起，那就變成大石頭、大木頭了。因此，了了靈知，不著、不取、無(wú)愛、無(wú)憎，這就是真心的妙用。有所住、有所分別那就是妄情。但是有一點(diǎn)要弄清楚：不是不可以有分別，而是有分別而不住。即這個(gè)人好我知道，那個(gè)人壞我也清楚，不是好壞不分，成糊涂蟲了。糊涂蟲就是真心嗎？不是的。好壞要知道，但是無(wú)憎、無(wú)愛、無(wú)取、無(wú)舍。不是見好人就喜歡，見壞人就厭憎。壞人我們也不舍，為什么？對(duì)壞人我們要教導(dǎo)他，要憐憫他，幫助他，使他轉(zhuǎn)過來(lái)，這才對(duì)。真心就是這么一回事。所以，真心、妄心蠻好分別的。我們時(shí)時(shí)刻刻不要認(rèn)妄心為自己，要曉得靈知了了而不住相才是真心；才有所住，即成巢臼，就落到相里去了。

 

‘妄念若起，都不隨之。即臨命終時(shí)，自然業(yè)不能系。’這講到臨終了，臨死怎么樣？要臨終得受生自在，須在平時(shí)做‘妄念若起，都不隨之’的功夫。如果我們的妄念還沒有斷除光，一剎那妄念又來(lái)了，馬上就要覺察，不要跟它跑。假如妄念勢(shì)強(qiáng)，覺而不能斷，就趕快念佛、持咒，或是提起話頭，問這妄念從何處來(lái)，而將妄念化掉。假如跟妄念跑了老遠(yuǎn)才知道，那就遲了。這覺的速遲與除的快慢是用功的力量問題。就像蠟燭光和電燈光亮度不同一樣。起初能照，照到后面不大看得見，妄念起了很久才曉得，這是蠟燭光。功夫用得純熟了，念頭一起就能照見，如強(qiáng)烈的燈光照在面前，什么坑坑洼洼都能看得清清楚楚，走夜路便不會(huì)墮坑落塹了，這就是電燈光。這就到寂而常照、照而常寂的階段了，不要著意照，而自然照了。這里面的功夫大有深淺之別。

 

我們做功夫須時(shí)時(shí)覺察，綿密用功。一天二十四小時(shí)，就一兩個(gè)小時(shí)用功，其他二十二小時(shí)都不用功，那太疏懶了，功夫就很難做得上去。所以我們要行、住、坐、臥四威儀中，時(shí)時(shí)用功，時(shí)時(shí)覺察，功夫用得上去。

 

復(fù)次，妄念若起，都不隨著跑。不是認(rèn)為哪個(gè)妄念好，就跟著跑。有人做了個(gè)好夢(mèng)，醒來(lái)以后舍不得放掉它，還想著它。夢(mèng)境本假，為何執(zhí)著？夢(mèng)中做了皇帝，你真是皇帝嗎？夢(mèng)中你得了大元寶，你真的得元寶嗎？你戀著它，豈不愚癡嗎！人就是這樣愚癡啊！

 

圭峰禪師苦口婆心給我們講，妄念若起，都不隨之，不要跟它跑。假如我們真正做到，‘即臨命終時(shí)，業(yè)不能系。’系者，捆住也。一切眾生都是跟著業(yè)跑啊！善業(yè)者升天，惡業(yè)者下地獄。真能做到妄念起不隨著跑，那時(shí)候業(yè)不能捆住你，就能夠自由了。

 

‘雖有中陰，所向自由，天上人間，隨意寄托。’真正悟道的人沒有中陰身，生到西方極樂世界的也沒有中陰身。什么叫中陰呢？就是前身已壞，后身未起。前面一個(gè)軀殼已經(jīng)壞了，還沒有投胎到后面一個(gè)軀殼，當(dāng)中的這個(gè)陰界之身，就是中陰身。這個(gè)中陰身是以風(fēng)大為主，所以它有五通。六通當(dāng)中他沒有漏盡通，他只有少分的五通，不是像佛那樣大的五通。中陰身有少分的五通，所以他有神足通，什么地方的父母和他有緣，千里萬(wàn)里他一飄就到。他有天眼通，千里萬(wàn)里外他也能看見。生西方極樂世界的人，他到西方去了，沒有中陰身。下地獄的也沒有中陰身。下到地獄了，哪里有中陰身？其他幾個(gè)道都有中陰身。‘雖有中陰，所向自由’，真正做到念起不隨，那么，業(yè)障抓不住你，捆不住你，障不住你，你要到什么地方去就到什么地方去，自由自在。‘天上人間，隨意寄托’，或者天上，或者人間，隨意寄托一下。這個(gè)是最起碼的功夫，妄念還不能斷除，妄念起，我能不跟它跑。功夫到這里，雖然有中陰，還能自由自在。妄念起跟著跑，那就壞了，就不能自由了。所以，這是最起碼的一步，最差的一等。

 

‘若愛惡之念已泯，即不受分段之身’。愛，喜歡，喜愛；惡，討厭，厭惡。愛憎的心沒有了。不是這個(gè)好我就取，那個(gè)不好就舍。因?yàn)橐磺卸际菈?mèng)幻泡影，分什么好壞呢？有什么可愛憎的？這要真做到才行，假如人家給你講講，你也能做做，背了人之后你還有愛惡之情，那還是不行。愛惡之念已泯，泯者，滅也。愛惡之念滅除了，沒有了，就不再受分段生死，就出生死輪回了。當(dāng)然，還有法執(zhí)未除。

 

‘自能易短為長(zhǎng)，易粗為妙。’這是講功用。這樣的人即能變化自在，短的可以變成長(zhǎng)的，不好的粗糙的東西可以變成美妙的精細(xì)的東西。他能變化，六道輪回他也能變成神妙，一切都變化了。你們不是常常問：我的功夫到哪一步了？你們可以不妨自己考察、自己印證：第一，是不是妄念起都不隨之了？如能做到，那你即能所向自由。進(jìn)一步，如你能泯滅愛惡之心，沒有喜歡，沒有討厭，一切平等、平等、又平等。那你分段生死就消除了，就能夠變化自在了。

 

如更進(jìn)一步：‘若微細(xì)流注，一切寂滅，唯圓覺大智朗然獨(dú)存，即能隨機(jī)應(yīng)現(xiàn)千百億化身，度有緣眾生，名之為佛。’這是最上乘。我們修法就是要做到微細(xì)流注一切寂滅，將微細(xì)妄念的種子都消除光，而徹證‘唯圓覺大智，朗然獨(dú)存’的境界，圓成佛果。我們這一生果能由見性破初關(guān)，進(jìn)而在事境上鍛煉，勤除習(xí)氣，練到順逆無(wú)拘，縱橫無(wú)礙，破重關(guān)后，再上上升進(jìn)，除盡微細(xì)流注，就大放光明，朗照十方，無(wú)所障礙了。你不要神通，神通自會(huì)來(lái)找你，所以能隨機(jī)應(yīng)現(xiàn)千百億化身度有緣眾生。佛菩薩就是這樣隨機(jī)赴感，應(yīng)緣現(xiàn)身，來(lái)度眾生的。

 

意生身有三種：一、三昧樂正受意生身。二、覺法自性意生身。三、種類俱足無(wú)行作意生身。打坐深入三昧，深入禪定，能出三昧樂正受意生身。意根就是第七識(shí)，第七識(shí)意根所現(xiàn)之身，叫意生身。由少而多變化，最后百千萬(wàn)億化身一切具足。無(wú)行作，種類俱足，山河大地、樓臺(tái)亭閣等等，都能顯現(xiàn)變化出來(lái)。功夫做到什么程度，微細(xì)流注才能斷除？所謂微細(xì)，就是我們現(xiàn)在看不見它，要做功夫深入金剛薩埵定以后才看得見：唉呀，細(xì)妄種子這么多，動(dòng)得這么厲害。知道這個(gè)在動(dòng)，把它消去，不動(dòng)了，但還有個(gè)‘不動(dòng)’在也不行，不動(dòng)也不要。打破它，識(shí)蘊(yùn)區(qū)宇就打破了。識(shí)蘊(yùn)是五蘊(yùn)的最后一蘊(yùn)，識(shí)蘊(yùn)打破，就成就了。所以我們要做功夫，要修行，就是要悟后真修。但是，你不悟真心不明理怎么去修？所以，認(rèn)識(shí)真心明白道理最為重要，即覺法自性意生身最重要。

 

今天我把色、空之義又講了一遍，還再次重申了認(rèn)識(shí)真心（見地正）的重要性：為什么要認(rèn)識(shí)真心才行，也講了講修行人臨命終時(shí)究竟到什么地方去。你們要時(shí)時(shí)刻刻這樣做功夫，就是‘常須覺察，損之又損’。我們要時(shí)時(shí)刻刻的覺照：唉喲，念頭來(lái)了。唉喲，又著相了。唉喲，妄念起了。趕快不要?jiǎng)樱桓埽@叫損之又損。你們不要講什么一悟到底，這恐怕不是輕易做得到吧？我們不是常聽人說(shuō)：‘哎呀，我怎么還有這么多念頭呢？’你們看，一下子把念頭消除凈光，不是容易辦到的事，所以常須覺察，損之又損才行。那如何考察自己是否進(jìn)步呢？應(yīng)該回頭看，就是比比過去，過去自己怎么執(zhí)著、怎么煩惱，現(xiàn)在比從前少一點(diǎn)了，心平氣和多了，那就是有進(jìn)步了。有進(jìn)步就好，因?yàn)橹烙羞M(jìn)步，就能增強(qiáng)信心。我們?cè)谧龉Ψ虍?dāng)中，身體發(fā)熱，光明顯現(xiàn)，這都是好現(xiàn)象。但是我們不能追求，一追求就完了，那就是住著、就是妄念妄情。

 

我們于悟后做功夫要任其自然，像流水一樣，嘩、嘩、嘩地流過去，要不停留、不可住著，不跟境界跑，不隨妄念流，把我們的妄想習(xí)氣損之又損，消除凈光，才能成就大道。此為修法之訣竅，是故不識(shí)真心，修法無(wú)益；識(shí)得真心，不知訣竅，不能成就。

 

我們念阿彌陀佛，是喚醒自心，不是求西方的阿彌陀佛。我們發(fā)愿往生西方極樂世界，就和阿彌陀佛心心相印，也是自力，也是他力。我們明白念佛的作用，就是借佛的圣號(hào)除去我們心中的污濁、煩惱，借佛的光明朗照我們，消除我們的業(yè)障，那么我們發(fā)愿生西方，就能生到西方極樂世界去。怎么個(gè)生法呢？即是要把愛根斬?cái)啵裟苋绱耍隙ǔ晒ΑＤ阋沁€愛戀著這個(gè)世界，盡管你強(qiáng)調(diào)‘我有他力、我有他力、我有他力’、但你最終是生不了西方凈土的。因?yàn)槟銗鄹鶝]有斬?cái)啵瑺繏熘@娑婆世界，如何走得了呢？其實(shí)他力就是自力，自力就是他力，自他不二。將自他分成兩個(gè)，那就錯(cuò)了。我們修行，一定要雙修，就是把自力和他力結(jié)合起來(lái)，光*他力，自力上不去，沒有用處。因?yàn)槟阃畈怀瑘?zhí)著這個(gè)娑婆世界，他力拉不動(dòng)你。佛菩薩要是能拉，老早就把我們拉光了。佛菩薩接引生西，怎么接引法？發(fā)光照你。你不睜眼睛，他照你，你看不見他的光，有何用處？是故永明延壽禪師說(shuō)：我們的心比如是一盆水，佛菩薩比如天上的月亮。阿彌陀佛放光照我們，假如我們的心如水清凈了，就能現(xiàn)出月亮的影子來(lái)，這就是感應(yīng)道交，他力自力結(jié)合在一塊了；假若我們的心水是一盆污水，就映不出月亮來(lái)。不是佛不照你，佛沒有這種不平等的心，佛是普遍朗照的，而你的心卻污穢得很。是故瞎子不見光明，污水不現(xiàn)月影。這完全是我們的誤會(huì)，并不是佛不照我們。所以要雙修，有他力也有自力。

 

往生西方極樂世界，就要一切放下，懇懇切切地念佛號(hào)：‘阿彌陀佛、阿彌陀佛……’，把自心喚醒。他心就是自心，自心就是他心，打成一片，心佛道交。臨命終時(shí)彼佛現(xiàn)前。這‘臨命終時(shí)’，不光是指臨死的時(shí)候，還指生死命根斷除之時(shí)。什么叫生死命根斷除之時(shí)呢？就是我們的妄情、妄念、妄心這個(gè)時(shí)候死下來(lái)了、斷除了，這就是臨命終時(shí)。因?yàn)槲覀兊纳烂褪峭椤⑼睢⑼摹Ｎ覀儽緛?lái)哪里有生死啊？都是這妄情、妄念、妄心執(zhí)著色相，造業(yè)受報(bào)，從而六道輪回、虛妄生死。我們一心念佛，功夫成熟，時(shí)節(jié)因緣一到‘啪’地一下子，把妄情、妄念、妄心斬?cái)啵@生死命根就終了。‘臨命終時(shí)，彼佛現(xiàn)前’，‘彼佛’就是那個(gè)佛，就是阿彌陀佛，就是我們自性佛，自性佛就是阿彌陀佛。‘現(xiàn)前’，即本性現(xiàn)前也，這叫‘花開見佛悟無(wú)生’。心花開放，見自性佛，這就是開悟了。‘悟無(wú)生’，開悟了見到了不生不滅的本來(lái)自性！這就是凈土宗啊，是真正的凈土宗！我們千萬(wàn)不要把生死大事，推到阿彌陀佛一個(gè)人身上。不要說(shuō)這是他力，你阿彌陀佛假如不救我去，是你的過錯(cuò)，非我之咎。這是不對(duì)的，你自己的妄情、妄念、妄心沒有斬?cái)啵朔鹑绾维F(xiàn)前，如何能悟無(wú)生？這全是你自己的過咎，怎么可以埋怨阿彌陀佛呢？

 

凈土宗就是禪宗，禪宗就是凈土宗。這是古來(lái)的大善知識(shí)講的，‘禪者，凈土之禪也；凈土者，禪之凈土也。’禪就是凈土，凈土就是禪。不能分成兩個(gè)，看成兩回事，它的確是一回事。比如，永明壽大師是禪師，怎么成為凈土宗的大祖師了呢？蓮池大師也是禪師，徹悟大師也是禪師，他們?cè)趺炊汲蔀閮敉磷诘拇笞鎺熈四兀慷U，凈本來(lái)就是一鼻孔出氣，只是后來(lái)人不明理，才強(qiáng)分禪分凈。我們發(fā)愿生西，心要真切，不要疑惑。愿要懇切，不是口頭上說(shuō)說(shuō)而已，還要有真實(shí)之行。心有行散，不可救矣。朝于斯，夕于斯，流離于斯，顛沛于斯，時(shí)時(shí)刻刻不忘記，那么，你就快要成道了。修禪人也是如此，常須覺察，時(shí)時(shí)保護(hù)，照顧話頭。我們修密宗的也是如此，我再三說(shuō)修心中心法，不能光*兩小時(shí)打坐，下座時(shí)觀照最重要，下座比上座還重要。下座時(shí)歷境練心，看看你的心空不空，這是最重要的一著。

 

我常常聽人講：唉喲，今天我真是氣死了，某人怎么、怎么不好。我倒問問你是不是學(xué)佛的人啊？還氣什么東西啊？你學(xué)佛了，就不應(yīng)該有氣。一切皆空，無(wú)人無(wú)我，無(wú)自無(wú)他，還氣什么？若還有氣，你就是沒學(xué)佛，就是沒有時(shí)時(shí)覺察，沒有歷境練心。越是違逆的環(huán)境，越是氣惱的人事，越是能鍛煉你，看你還氣不氣？你還生氣，就是沒鍛煉，沒鍛煉怎么能成佛啊？逆境其實(shí)也是好的境界，是鍛煉你的，看你是不是醒悟。不要說(shuō)什么逆境壞，壞不壞就看你醒悟不醒悟，就看你是不是會(huì)利用這個(gè)境界鍛煉自己。我們學(xué)佛人，不管是習(xí)禪、習(xí)凈抑或是習(xí)密，都要時(shí)時(shí)刻刻歷境練心，不能如是，決無(wú)成就。