儒、釋、道三教同山，是武夷山一道獨特的文化景觀。三教雖在不同年代呈現各領風騷的局面，但三者互相滲透之緊密、互相交融之完美堪稱獨一無二。
古代的武夷山，寺院庵堂林立，有的先由道士居住后被佛家接管，有的先是釋子居住后被道人重建，甚至出現佛道同處一寺的“佛道不分家”局面。理學南傳后，蟄居武夷山的理學家們與禪師、道士過從甚密，紛紛援佛入儒、引儒入佛。特別是朱熹，他把儒、釋、道之部分理念糅合進他博大的朱子理學體系。水簾洞下同時祀奉孔子、老子和佛祖的三教堂便是這一文化景觀的象征。董天工在《武夷山志》中記載：“國朝王復禮曰：‘今三教堂不知起于何代，且聞向來羽士住持，則以老子居中，衲子住持則以釋迦居中，惟吾夫子屈尊處末，褻瀆至極，是所望于崇邑當事諸君為之整飭耳。’”可見，盡管三教和諧共處，但不同的信仰者總會為它們排序定次，分出一二來。三教雖然互通，但教理仍然涇渭分明。道教素來有“老子天下第一”的說法，儒家用科考來定“三元”和“三甲”，足見道家和儒家都推崇排序定次，喜歡用單一的標準去衡量事物，落入一元論或二元性之中，具有一定的排他性。而佛家則倡導的“不二法門”，用對立和統一的方法去識別多元世界，盡管世間萬物的外在形體有所不同，但內容和實質都是統一的、平等的。不二法門讓佛教更加圓融，具有強大的包容性。
武夷山天游峰上“第一山”的石刻，曬布巖“第十六洞天”的石刻無不深深地打上了唯我的一元論的烙印。同樣，傳頌中的“桂林山水甲天下，不如武夷一小丘”，也多少含點激昂之情。相形之下，谷牧的“桂林山水甲天下，武夷山水亦神奇。同是祖國好河山，何必比試論高低？”，趙樸初的“一月兩游，神州名勝，武夷接著黃山，各逞奇爭艷，雙絕人寰”則蘊涵了佛家“不二”之見地。
既然道和儒都具有明顯的排他性，那么三教又怎能和諧共處呢？佛教不二的強大包容性無形中成了三教同山的“不二法門”。作為武夷文化的歷史遺存，杜葛寨的“不二門”可以見證這一切。
在佛教寺院的大門常會看到“不二門”的門坊，既指進了這個門就進入了佛門清凈之地，也指通過這個門可以到達“不二”的最高境界。因此，“不二門”實際上成了博大精深的佛教文化的代名詞，也成了智慧、真理和包容的代名詞被廣泛應用。
海南三亞南山文化旅游區就用“不二”命名進山大門，其中寓意，見仁見智，不一而足。
導游說：“不二，就是做人要講誠信，要說一不二。”
游客說：“不二，就是此景最美，沒有第二。”
老人說：“不二，就是做人要厚道，不要說一套，做一套。”
婦女說：“不二，就是對孩子要一心，不能偏心。”
姑娘說：“不二，就是女人應該一心一意愛家庭，不可三心兩意。”
記者說：“不二，就是報道新聞要有一說一，不能是一報二。”
黨員說：“不二，就是對黨要忠貞不二。”
教授說：“不二，就是看問題要一分為二。”
僑胞說：“不二，就是國家應該統一，不能分裂成兩個”。
……
那么究竟什么是不二法門呢？據《維摩經》記載：有一天，維摩居士示疾，文殊菩薩率領諸大菩薩前往探病，雙方就在維摩丈室討論起“不二法門”之意來。首先，在場的三十一位菩薩，各就所見，提出發言。最后文殊菩薩說：“照我的見解，于一切法無言無說，無示無識，離諸問答，這才是入不二法門。”文殊菩薩說后，反問維摩詰說：“現在換我來請問你，菩薩是怎樣進入不二法門的。”此時維摩詰默然無對，眾皆鄂然，唯有文殊菩薩智能超人，懂得此中奧秘，乃向大家說：“善哉！善哉！乃至無有語言文字，是真入不二法門。”
為什么“無有語言文字，是真入不二法門”了呢？佛教認為，一切語言形式都有局限性，不能完全表達客觀真實。形而下的都不能被完全表達，更何況佛性的真如本體呢？況且任何事物都不能獨存，都隨緣起而瞬息萬變，因緣不同則結果不同，而如果只站在時間或空間的某一個點上來判斷，就顯得不夠客觀；如果只用單一的標準來衡量，結果就很片面。因為事物是不停變化的，所以事物的本質是很難用語言表達出來的。一個人只要一開口說話便是停留在時間和空間的某個點上，而事物早已又發生變化了，所以當下的語言文字如同“刻舟求劍”，定然有失偏頗。“不二法門”只可意會，不可言傳，它超越相等、你我、善惡和時空。維摩大士明白了這個道理，所以怕開口后大家執著其話語，所以一言不發。
對于警察來說，壞人是可惡的，但如果沒有了壞人他們又做什么工作呢？如醫生和病人，對于病人自身來說，生病是痛苦的，但對于醫生來說，如果沒有病人就可能面臨失業，所以病人是醫生的衣食父母，醫生理應善待病人。再如香煙，對煙民來說有害健康，但香煙和煙民間依然存在因緣，所以政府一方面勸導煙民不吸煙，另一方面又鼓勵農民大力發展煙業。這些都存在利和害的不二關系。“不二”就是要全面地看問題，世間的萬事萬物都既是主體又是客體，所以看問題要注意“對方”的感受。有一個這樣的謎語笑話：草地上來了一群羊——草沒（草莓），草地上又來了一群狼——羊沒（楊梅）。羊肯定覺得狼壞，草也肯定覺得羊壞，但草不但不會覺得狼壞，反而覺得狼很好，因為可以消滅它的天敵。所以要是有人問你狼壞不壞，你肯定也只能笑而不答。從整個生物鏈來看，每一種物種的存在都是有因緣的，要是有哪個物種瀕臨滅絕那才真正壞了。在佛教中這些叫做自他不二。認識了自他不二的原理，我們就生起無分別心和包容心，更好的與人相處，更能設身處地地為他人著想，也就能更好地愛護野生動物和保護環境，從而真正的實現眾生界的和諧。
中國古老樸素的五行辯證地認為，萬物都是由金、木、水、火、土五行相生相克而成，金克木而生水，木克土、生火，土克水、生金，水克火、生木，火克金、生土。對于金來說，火會克它自然是壞的，土會生它，自然是好的；但對于土來說火會生它，卻是好的。這就是五行的生克不二；如一個嬰孩，你不能說他長得好看或者難看，因在不同的年齡段，他的相貌就會變得不同，這就是美丑不二；你也不能用現在的眼光來定善惡，因為隨著的環境變化，所受教育不同，長大后就可能是一個善人，也有可能是一個惡人，也有可能是先是善人而后變成十惡不赦，也有可能先是惡人而后從善如流，所以要用超時空的智慧來觀察善惡。這就是善惡不二之理。因此我們不能只站在五行的任何一行來判斷事物的好壞，而是站在五行生克以外的另一個高度來鳥瞰整個世界，才能看清世界的本來面目。弘一法師說：“執象而求，其遠千里”，正是這個道理。佛教把這叫做色空不二。佛教通過四大皆空的構物法和諸行無常的認識論，教化眾生要認知色空不二的道理，不應被事物的表象所迷惑，只有不著相，才能透過事物現象看清事物的本質。
佛教認為時間就是一個閉合的圓圈，沒有起點，也沒有終點，更沒有第一和第二，這也是“不二”的形象比喻。比如人下班的時間結束了，休息的時間就開始了；休息的時間結束了，上班的時間又開始了，時間并沒有增減。活著與死亡只是肉體的異化，而這種異化只限于生命段落的現象，實質上并沒有異化。比如一個人出生了，對于大宇宙并沒有增加什么；人死亡了，乃至一個星球殞滅了，大宇宙也沒有減少什么。就像煮一鍋飯，飯煮爛到看不見了，它還在鍋里，它只是煮爛了而已，它并沒有消失；就算蒸發了，還在自然界里。這就是物質不滅，能量守恒之原理。因此，佛教認為世界是“不生不滅”、“不增不減”的。一個人死亡的那一剎那又有新的生命在誕生，人死了，只是肉體形式的變化，其真如覺性不變，尸骨也回歸大自然，又化作了別的元素了，依然以其他的形態存在著。所以人之死如同落花，“落花不是無情物，化作春泥更護花”。這就是生死不二。明白了生死不二，就不會畏懼死亡，視死如歸，證大涅磐而得大自在。
風動、幡動、仁者心動的公案，大家都很熟悉，但真正透徹的能有幾人？只要進入了“不二法門”，風動、幡動、仁者心動便沒有了本質的區別。（信息來源：武夷佛教） | 
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