心本來是沒有念的，有念起來就乖離了心的理體。但是眾生無始以來，習慣于妄想，不容易遣除，現在佛憐憫我們，教我們念佛，是以毒攻毒，用兵止兵的無上微妙法門。
眾生學佛，有無量修行的方法，其中念佛法門是最直接、最便捷的路。而念佛法又有多門，現在只要持名一法。就可以概括無量修行法門；因為持名就是持這心，心包括千千萬萬修行法門，如四諦、六度，以至八萬四千恒河沙數一切法門，沒有不攝收在內的。
又因為佛有無量德性、無量功能，現在只用四字名號，足以概括這一切。為什么呢?那是由于“阿彌陀佛”四字名號的全體是一心，也包含著眾德，如常樂我凈、本覺始覺、真如佛性、菩提涅槃百千萬的名稱，都是這名所攝，包括在這一名之中。
持名有數種：一、明持，就是出聲稱念，二、默持，就是無聲密念，三、半默持，就是微動唇舌念，也就是咒家所說的金剛持；還有計數持和不計數持。在這些持念中，又各分事和理，不斷的憶念，叫做事持，不斷體究，叫做理持。
什么是憶念呢?聽到佛的名號，就經常想念，用心稱念，字字分明，前句后句，相續不斷。行住坐臥，只這念，沒有第二念，也不為貪嗔煩惱等念頭所雜亂。如《成就光明定意經》所說，“在環境寂寞中是心，在眾多煩惱中是心，甚至在稱譽譏謗、利害得失、善惡等處都是心。”這樣，在事上是做到了，在理上還沒有透徹，所得到的只是信力，因為還沒有見道，所以叫做事心。
什么是體究呢?聽到了佛的名號以后，不但經常憶念，還隨念反觀，體察審究，尋究根源。體究到了極點，與自本心忽然契合。這中間還有兩種分別：一、如“真如、佛性”智不二。能念心之外，沒有佛為我所念，這是智外沒有如。所念佛外，沒有心能念于佛，這是如外沒有智，既不是如，又不是智，所以只是一心。二、寂照難思“不可思議”。若說是有，那末，能念的心本體是空的，所念的佛了不可得，若說沒有，可是能念的心，靈靈不昧。所念的佛歷歷分明；若說也有也沒有，可是有念無念都不見，若說不是有，也不是沒有但是有和無念都存在。
不是有，所以常寂，不是沒有，所以常照，不是也有也沒有，不是有也不是沒有，所以不寂不照，又照又寂。這情況是言語說不清，思想搞不通的，沒有辦法來形容，只是一心罷了。到這里能所的情況消失了，有無的見解沒有了，唯有清凈本然之體，那又有什么能雜亂它呢?能見到這一真理的，叫做理一心。
由于事是依理而起，理是從事得到顯現，所以事和理是交互為用，不可偏廢的。然而著于事相，能念念相繼，功夫是不會白費的。相反的，執理而還沒有明心，又不重視實行，這就會受到落空的禍患。 | 
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