民間節慶是一個國家或民族傳統信仰的文化表現，其影響力與規模或因個人需求不同，或屬于局部地區性的，或是全國性的，甚或是一個大宗教的信仰表現，因此其規模可能超越國家界限。如在西方國家，圣誕節、萬圣節、感恩節等慶典非常受到重視，其舉國歡騰的景象就有如中國的過年，這當然與耶穌教、天主教的信仰有關，而同屬于許多國家的民間節慶。又如泰國、斯里蘭卡等國家的衛塞節，也是全國性的民間慶典，是與佛教有關的大節日。這種與大宗教信仰有關的節慶，就可能橫跨國際。
在幅員遼闊的中國，民間節慶就多得不勝枚舉，有的是全民族性的，如過年、元宵節、清明節、端午節、中秋節等；有的是地區性的節慶，如天公、觀音媽(觀音菩薩)、媽祖、關公、土地公、財神爺、城隍爺、灶王爺等生日的慶典。雖然如此，其影響力仍不可忽視，以臺灣為例，五月十三日在臺北大稻埕(延平)地區的霞海城隍祭典，其盛況是向來有名的；又一年一度的大甲及北港的媽祖繞境出巡更是動員數十萬人，其信仰向心力之大，莫可言狀。
民間節慶是各種風俗習慣的流傳，不過隨著區域的不同，各地區為這些風俗所舉行的慶祝儀式也不盡相同。佛教自東漢傳入中國，大乘人間普濟的精神為廣大人民接受后，有些佛教特有的節日也因而流傳深遠，成為民間節俗，有些更與民間信仰相互融和。因此，許多傳統的民間節日流傳至今，已不再只是傳統的模式，而是與佛教有關，更富有意義，內容也更加多彩多姿。
彌勒佛誕與春節
“爆竹聲中除舊歲，桃符萬象換新年”。農歷大年初一，在漢民族的觀念里是一年辛苦之后，全家團圓慶祝的大日子，也是除舊布新，去厄迎祥，關系著未來一年禍福的最重要時刻。因此，它是一年當中最隆重的一個節日，其活動慶典也就格外熱鬧。這個節日的產生，與農業有關。中國是以農立國，所以自古以來相當重視農業生產，“年”原指谷物成熟，甲古文的寫法是“禾”和“千”兩個字加在一起組合而成的“□”。這個字是表示谷物累累，作物豐收。以后便把谷物的一熟，算是一年。到了周代，正式以“年”名“歲”，一年開頭，稱“歲”，正月初一稱“元旦”。民國成立后，改采陽歷，將每年陽歷一月一日定為“元旦”，把農歷元旦改稱“春節”。
過去，中國的過年，早一點的，從臘月十八就開始準備了；再晚，在臘月的二十三、二十四的送灶神回天界的“小除夕”(小年夜)也一定動員起來，如《帝京歲時紀勝》載：“送灶神后，掃除祠堂舍宇，糊裱窗，還帳目，送禮節，助親友。”可見過年的序幕在這時候已經漸漸拉開了。在滿清時代的宮廷，非常重視祭灶的日子，規定每年坤寧宮的祭灶，供品要三十二種，皇帝、皇后亦得親至佛前、神前、灶前、祖先牌位前拈香行禮。之后，欽天監便擇定吉日，各級衙門封印，不理朝政。年節氣氛一天比一天濃烈起來，直到月窮歲盡日的“大除夕”(大年夜)，貼春聯，供佛祭祖，圍爐團坐，守歲不寐，當“夜子初交”時刻，滿城鞭炮聲，所謂“花開春富貴，竹爆歲平安”的春節正式登場。當天一亮，就開始禮祖、迎灶神，接著即是出外拜年，觀賞舞龍弄獅等節慶活動。
在佛教寺院，過年前的灑掃門閭、去塵穢、凈庭戶的普坡不能少，除夕圍爐、祭祖禮佛，乃至普佛辭歲的法事也一一舉行。大年初一又適逢彌勒佛誕，因此在早課團拜之后，舉行禮拜千佛法會，法會活動多持續三、五天。因此，民間也歡喜在過年到寺院禮佛求平安。
“彌勒”，華譯“慈”，故又稱“慈氏”，是表示能帶給大眾歡喜的意思，因此彌勒佛又稱歡喜佛，常坐鎮于山門口。意喻修學佛法，首先要學習彌勒佛歡喜的心，開闊的心及包容一切的大肚量。所以，慶祝彌勒佛誕最好的方式，莫過于發揮彌勒佛歡喜滿人間的精神，這正與春節祝福人的一句吉祥話“恭喜發財”是一樣的意思。
佛教徒在彌勒佛誕如何給自己和別人歡喜？又當發何種財呢？美味佳肴的享受，不一定歡喜，因為腸胃吃壞了就歡喜不起來；跳舞跳累了，打牌輸錢了，也不會歡喜，唯有從聞法中才能得到真正的法喜，從打坐、禮佛、禪定、結緣、贊美、慈悲、忍耐、布施、助人、擔當中才能得到真正的歡喜。而發財，要發什么財？有形的金錢、股票、投資，不一定靠得住，那是心外的財富。佛門講究的是心內的財富，我們要發惜福、結緣、慚愧、感恩、勤勞、知足、智慧、慈悲、喜舍財富。因此，新的一年必能獲得事事吉祥如意。
供佛齋天與拜天公
農歷初九是“天公生”，也就是玉皇大帝的生日。在民間神教當中，玉皇大帝被視為宇宙的主宰，是地位最高的神只，統管著三官大帝、五方天帝諸神只及其手下的王爺、土地公等。因此，在玉皇大帝生日的子時起，即開始有人祭拜，其儀式非常隆重，需將神桌架高，并行三跪九拜的大禮。除此之外，一般家庭在舉行完聘或婚禮的前一天晚上，男方家中也多有拜天公的儀式，主要是向天公稟告家中孩子已長大成人，并酬報長久以來的保佑眷顧。
玉皇大帝在佛教中稱為帝釋天或釋提桓因，是屬于欲界忉利天的天主，常聽聞佛陀說法，是佛教的大護法。因此，在農歷初九，或水陸法會期間，多安排有“供佛齋天”的佛事法會。“供佛齋天”用通俗的話說就是請客，一般民間“拜天公”只請一人吃飯，佛教的“供佛齋天”則先供養佛法僧三寶，再請與我們有密切關系的諸天用齋，如：主管財寶、智慧的大功德天、大辯才天；曾經請佛住世的四天王天；主宰人間風調雨順的日宮太陽天、月宮太陰天、鬼子圣母天、娑竭龍王天；獎善懲惡的星宮月府天、閻摩羅王天、緊那羅王天、雷神大將天等。所以，“供佛齋天”與“拜天公”兩者相較之下，前者的意義自然遠較后者的功德大而且殊勝。
燈節與元宵節
農歷正月十五日“元宵節”，是大年初一過后最引人注目的節日。古人稱“正月”為“元月”，“夜”也稱“宵”，“元宵”就是指新的一年中第一個見到圓滿的明月的晚上，意味著新的一年里團圓美滿，因此元宵節也稱“團圓節”。舊時的春節活動，通常從臘八開始到元宵節才算正式結束。過了這一天，一切生活又恢復正常。所以，人們多把握這一天盡情歡樂，其熱鬧的氣氛不亞于大年初一。
元宵節的由來傳說很多。史載漢武帝時，漢室要祭祀一位叫“太乙”的神明，據說祂的權力很大，人間的風雨、干旱、饑饉、瘟疫都由祂掌管，因此漢武帝創建“太初歷”時，就把祭祀“太乙神”的正月十五日列為重要節日。相傳漢文帝也和元宵節有關，他是在正月十五日勘平“諸呂之亂”后稱帝，所以每逢此日夜晚，文帝都要出宮游玩，與民同樂，表示紀念，并確定此日為“元宵節”。
道教稱此節日“上元節”。這和道教信奉“三官神”——天官、地官、水官有關，此三官各司所掌，所謂天官賜福、地官赦罪、水官解厄。三官的生日分別是元月、七月和十月的十五，古人將之冠以“上元”、“中元”、“下元”之名。因此，為慶祝天官生日，以祈賜福降吉祥于民，即稱此日為“上元節”。
“元宵節”又稱為“燈節”，主要慶祝方式，是家家戶戶大放花燈。此燃燈節俗的來源，與佛教有密切的關系。據載，漢明帝永平十四年，道士褚善信等六百九十人上表抗議皇帝崇信外來的佛教，并表示愿以焚經方式比驗真偽。明帝便令二教于元月十五日設焚經臺比試，結果道教經書多數被焚，而佛經、佛陀舍利“光明五色直上空中，旋環如蓋，遍覆大眾，映蔽日輪天雨寶華，大眾咸悅”。于是明帝為了慶祝佛法在中國大放光明，就下令全國在農歷正月十五日元宵節晚上，一律張燈結彩，表示對佛教的崇敬。自此，每年的元宵節家家戶戶都張燈結彩，觀燈的游人如織，萬人空巷，成為最熱鬧也最富特色的年節慶典之一。
《大唐西域記》也有印度摩竭陀國在正月十五日，僧俗云集觀看佛陀舍利放光雨花的記載。可見元宵節放花燈的習俗，在佛教界早就相當流行了。
即使近兩千年的朝代更替，這項民俗仍舊照例舉行，花燈的樣式更富變化，制作更加精致，規模也更大，連現代的聲光科技也都應用上了。唯各個地方或又多了些不同的節俗，如：吃元宵(湯圓)、射文虎(猜燈謎)、打元宵鼓、燒銀斗等活動。在臺灣民間甚至以這一天做為安“太歲”求一年平安的大日子。
在佛教方面，當然更為隆重，寺院必于此日燃燈供佛，舉行上燈祈福法會。民眾亦多習慣這一天到寺廟點燈為家人祈光明，求平安。在佛光山更是從大年初一即燃點“平安燈”一個月，每天晚上舉行上燈法會，為國家祈安定，為世界祈和平；元宵節當晚，更是煙火沖天，上山賞燈人潮達到最高點，真有唐詩所載“火樹銀花合，星橋鐵鎖開”、“月色燈光滿市都，香車寶輦滿通衢”的盛況。“燈”代表光明，寺院于元宵節點燈是象征點亮心燈照亮自己，照亮他人，意義深遠，功德殊勝。
懷恩報德與清明祭祖
“清明時節雨紛紛，路上行人欲斷魂”，清明節是中國流傳已久的祭祖掃墓的大日子，屬于春秋兩大祭典中的三月春祭。原是農歷二十四節氣之一，如《后漢書．律歷志》記載：“清明，節氣名。”《淮南子．天文訓》說：“春分后十五日，斗指乙為清明。”所以清明是春分過后的第一個節氣。此時，春天已臨，萬物皆顯，草木萌發，景象清明，如《月令．七十二侯集解》云：“三月節□□物至此時，皆以潔齊而清明矣。”“清明”之名，即由此而來。
至于將這一天訂為祭祖的大節日，則與“寒食節”有關。寒食節的由來，俗傳是因春秋時代晉文公哀念功臣介之推而起。晉文公為了紀念介之推，為其立廟祭祀，因此，每年的這一天，就開始有了祭祀祖先的習俗。而且由于介之推是被火燒死的，大家在這一天都不忍心舉火，只吃冷食，所以相沿成俗，就稱為“寒食節”。
起初寒食節的祭祀活動承襲古制，多在宗廟、宗祠舉行，至于演變到需要上墳掃墓，則是受到佛教的祭掃佛塔、祖師塔的影響而形成的。這是因為佛教傳入中國后，其灑掃佛塔的禮俗與中國民間祖先祭拜相結合，形成了掃墓的風俗。由此可見，佛教的弘揚，無形中對民間節俗影響的深遠
清明上墳祭掃之風，隨著朝代的更迭，愈見重視，到了宋朝，朝廷甚且明定“太學”放假三日，“武學”放假一日，以便師生上墳掃墓。因此上墳祭祖的人潮，使得四野如市，如宋人高翥<清明詩>云：“南北山頭多墓田，清明祭掃各紛然。”墳前焚燒的紙錢灰像蝴蝶一樣飛舞，可想見上墳人之多。
掃墓的目的是慎終追遠，是追思哀悼，藉以表達孝思。佛教也重視懷恩報德，不僅是報父母生養的恩德，更要報三寶、師長長養慧命的恩德，一切眾生成就的恩德，因此在清明時節，寺院會有掃塔祭祖及超薦先遠考妣宗親的孝親報恩法會，而信眾們除了至寺院虔誠參與法會，誦經回向過往先人外，也有藉此日廣行布施，或捐作建寺修塔之需、慈善濟貧之用，或作清寒學子教育基金等等，期為父母先亡作諸功德，以求冥福。在佛教如此重視報親懷恩的觀念推波助瀾下，更增長國人孝親的美德，尤其目前土葬墓地不易取得、價格昂貴、維護不便，又掃墓焚燒紙錢稍一不慎，即易釀成火災。因此，許多人已不再固守土葬的習俗，而改以佛教火葬的方法，將骨灰放至佛寺塔廟供奉。由此可以預見，佛教的未來會因清明節祭祖的關系而與民間更加密切。因此，身為佛弟子者，當藉此機緣，教育信眾，將原有以三牲酒醴祭拜祖先之習，改以香花水果代替。并引導社會大眾投入文化、教育、公益事業中，將其對親人的私愛，升華擴大到社會的每一個人，將其對親人執著愛戀之心布施給世界一切眾生，使清明祭祖所蘊涵懷恩報德的意義發揮到極致。
浴佛節與潑水節
根據佛典記載：佛陀降誕時有“九龍在上而下香水，洗浴圣尊”、“難陀龍王、優波難陀龍王于虛空中吐清凈水，一溫一涼，灌太子身”。佛教為紀念佛陀的誕生，于是在每年的四月八日舉行浴佛法會，“佛誕日”也就稱為“浴佛節”了。
浴佛法會前，在壇場內設置浴佛亭，飾以香花綠葉，亭內設浴佛池，池內盛滿由甘草等煎制而成的香湯，池中安置悉達多太子像。當日，大眾于誦經禮佛后，一面反覆唱誦浴佛偈：“我今灌沐諸如來，凈智莊嚴功德海，五濁眾生離塵垢，同證如來凈法身。”一面以杓舀香湯水浴佛。
浴佛的目的，除了紀念佛陀誕生之外，主要意義是藉著浴佛來凈化自己的身心，并仗此功德，發殊勝愿，回向一切智海。
在中國寺院浴佛的習俗于漢末便已盛行，如《三國志．吳書．笮融傳》載：每浴佛日，設飯布席于路者，經數十里，人民來觀及就食且萬人，足見浴佛法會之盛大。到了南北朝，后趙君王石勒，曾于佛誕節親往佛寺浴佛，為兒發愿；宋孝武帝也在大明六年四月八日“于殿內灌佛齋僧”。浴佛節的慶祝活動在歷代君主的護持帶動下，流行廣遠。
佛誕節另一盛大的“行像”慶祝活動，就是用裝飾華美的車子載著佛陀圣像巡行城市街衢，供民眾禮拜植福，所以又稱“行城”、“巡城”。據載：北魏皇帝常立于御門樓觀看寺院舉行的行像，并散花致禮。
佛誕節流傳至今，已經成為佛教中最重要的節日。在臺灣，每個寺院的慶祝活動多彩多姿，接引不少的民眾參與。在南傳佛教國家，如斯里蘭卡、泰國、印尼、馬來西亞、新加坡等，認為佛陀成道及涅槃日與佛誕日在同一天，將此日定為國定假日，稱為“衛塞節”，隆重舉行“浴佛”及“行像”的紀念法會，并且還有互相潑水祝福的慶祝活動，是一項全國性的民間節慶。
尤其在斯里蘭卡，衛塞日是最偉大的慶祝節日，當日活動的盛況超過其他佛教國家。每當衛塞日來臨，佛教徒家家戶戶張燈結彩，插掛教旗，繪畫佛陀歷史或本生事跡。政府放假兩天，以便人民前往寺院禮敬供養三寶，持戒聞法；并禁止殺生和販賣飲酒；有時還特赦，釋放囚犯。公私營電臺全日播放佛教特別節目，例如：說法、誦經、佛教音樂、歌唱及佛法演講或辯論比賽。政府總理及重要官員和外國貴賓等多有賀詞。此外，佛教徒亦多涌向佛教勝地朝圣。佛寺和民間有多種娛樂，如音樂、歌舞、雜耍、電影等。僧侶則日夜說法和念誦守護經。更有人發心在都市和鄉村的行人道上設置茶水及飯食，施與往來行人。佛教徒在衛塞日前后，也流行寄贈印有佛經偈言及佛教圖畫的精美賀卡，互相祝福慶賀。
同屬南傳佛教的云南傣族人，更把佛誕日前后三天或五天當成是他們“新年”的大節日，稱為“潑水節”。傣人認為潑水表示送舊迎新，將水潑在身上猶如洗去塵垢一般，能給傣族人帶來平安，消災去病，五谷豐收，所以在這一天他們會走村串寨，互相潑水祝福，彼此洗塵。
節慶期間，一大清早，人們便潔身沐浴，青年們更是梳妝打扮一番，歡喜地帶著采集的香花到寺院，將花供佛或者編織成花塔，又在寺院圍墻以沙聚為寶塔，每戶人家都要堆上幾個，塔頂插上綁著彩紙的竹枝，據說這是為死去的親人祈禱。大家圍塔席地而坐，聆聽寺內的僧侶誦經，有的人家則藉此機會追悼亡者。
中午時分，根據佛教“佛誕時龍噴香雨浴佛身”之說，人們將浸泡香花的清水，倒回木頭的龍身里，一股清香芳郁的凈水則從龍口滲出，噴灑在佛像上，用此來浴佛，然后再紛紛舀起洗過佛像的水清洗雙眼，祈求保佑；接著老老少少，男男女女彼此潑水以示祝福，并走到街上，提著水桶，端著臉盆，互相潑水嬉戲，潑水聲、歡笑聲、鼓聲、鑼聲交織成一片，達到潑水節的高潮。
傣族人的潑水節雖是屬于他們的傳統節日，但其節慶日期與慶祝活動的方式，其實與浴佛節是密不可分的，因此，“浴佛節”在傣族稱為“潑水節”，是傣族人生活中最重要的節日慶典。
盂蘭盆節與中元普渡
盂蘭盆有“救倒懸”、“解痛苦”之義。此節日起源于《盂蘭盆經》中所載佛弟子目犍連報恩救母的典故。佛教徒依教奉行，于是有“盂蘭盆節”的流傳。
我國最早行盂蘭盆會者，傳說是梁武帝，據《佛祖統紀》卷三十七載：“大同四年，帝幸同泰寺設盂蘭盆齋。”《釋氏六帖》也記載有：梁武帝每逢七月十五日即以盆施諸寺。自此以后，蔚成風氣，歷代帝王臣民多遵佛制，興盂蘭盆會，以報答父母、祖先恩德。如唐朝代宗、德宗等，都曾親設盂蘭盆供，代宗還將過去施盆于寺的儀式改設于宮內道場，并設高祖以下七圣位，將帝名綴于巨幡上，從太廟迎入內道場中。此外，《法苑珠林》載：國家大寺，如長安西明、慈恩等寺，每年送盆獻供種種雜物及舉盆音樂人等，并有送盆官人，來者不一；而信眾獻盆獻供者亦多。可知唐代朝廷和民間對于盂蘭盆供是相當的重視。
盂蘭盆會之所以如此流行，深得民心，實由于其強調藉供養十方自恣僧以達慈孝雙親，乃至度脫七世父母的思想，與中國崇尚孝道，慎終追遠的倫理傳統不謀而合；再加上帝王的倡導，因此很快就由寺院走向民間，由佛教節日成為民間節日了。
盂蘭盆會的啟建興設，到唐代都還謹遵佛意，主要在供佛、供僧以報父母先亡。但是到了宋代，民間的盂蘭盆會卻與道教“中元地官節”合一，而流行道士誦經普度眾鬼，期使獲得地官赦罪，獲得解脫。如此，則更著重在超度亡靈、祭祀祖先上，與中國傳統對祖先鬼魂崇拜又融和在一起了。盂蘭盆會性質也因此由“孝親”變成了“祭鬼”，亦即為了亡者的鬼魂可得救度，原以盆供佛僧的，卻改以盆施餓鬼了。
此習流傳至今，“中元普渡”已是民間七月的主要祭典。中國人“崇鬼”、“畏鬼”又“諂鬼”，不敢直呼鬼名，故以“好兄弟”稱之，而且認為農歷七月一日是地獄鬼門關大開的日子，屆時餓鬼們會從地獄釋放到人間來，直到七月底才又回到地獄，因此又稱七月為“鬼月”。在這一個月的時間里，這些餓鬼到處游蕩覓食，人們為避免餓鬼的加害，就天天殺豬宰羊，廣設宴席以普施鬼魂，于是又造成無數生靈成為人們刀下、嘴邊的犧牲品。民間這種殘暴不仁、奢侈浪費、虛榮不實的惡風，便在七月普度的大拜拜中形成。
佛教為導正民間不良習俗的作風，以提升信仰層次，除了積極發揚盂蘭盆節主要的供養三寶、孝道敬祖精神，將七月份定為“孝道月”外，也配合節俗舉行“瑜伽焰口”、“三時系念”等，普濟十方一切幽靈、功德回向一切眾生的佛事法會，并藉此素食代替葷食、慈悲普濟、莊嚴隆重的氣氛，接引更多人，獲得更多社會人士的共識和參與，以達改善民間殺生、浪費的“普度”風俗。
佛成道日與臘八節
“臘”，在我國遠古時代本是一種祭禮名稱。“臘”是從“獵”字演變而來。因為歲末，農作物收藏完畢，處于農閑，人們出外打獵，用以祭祖先，敬百神，以祈福求壽，避災迎祥，稱為“臘祭”。秦始皇統一全國，下令制定歷法，將處在冬末春初新舊交替之際的十二月，稱為“臘月”。臘月最重大的節日是十二月初八，人們要祭祀祖先及司嗇、昆蟲等八種神，以祈求豐收和吉祥，故稱“臘日”或“臘八節”。
依北傳佛教的說法，釋迦牟尼佛是在臘月八日成道，后世佛弟子為紀念這富有深意的日子，一般寺院都會嚴備香、花、燈、涂、茶、果、珍饈供佛，并舉行誦經等法會活動，稱為成道會、成道節、佛成道日、臘八會、法寶節。佛教傳入中國之后，佛陀成道紀念日更和傳統的臘八節相互融和而大大的流傳起來，成為我國春節前的一個重要節日，稱為“小年”。
寺院在紀念佛陀成道的活動中以煮“臘八粥”供佛及分饗信眾為整個法會最受歡迎的行事，也是佛教深入民間信仰的最直接助力。據佛典記載：佛陀出家后，先修苦行，歷時六年，形銷骨立，后來發覺苦行非究竟之道，便決定放棄。當他來到尼連禪河邊，由于饑餓過度，昏倒在地，此時有一牧羊女見狀，以粥供養佛陀。佛陀食后，體力恢復，端坐菩提樹下沈思，于十二月八日悟道成佛。僧眾為紀念此事，特仿牧羊女供養乳糜的典故，于該日以“諸果品、五谷煮粥”供佛，稱為五味粥、臘八粥或佛粥。
寺院以此粥供佛后，多饗之信徒，或分送至檀那家，佛教徒在臘八節吃臘八粥的習慣逐漸廣傳至民間，到了宋代，已成為我國民間習俗。臘八也由佛陀的成道節日轉化為綜合節日，臘八粥自然也成為節慶食品了。
到了清代，喝臘八粥更為盛行，據《燕京歲時記》載，清之際，每逢臘月初七晚上，就在坤寧宮支起能盛百十來斤米料果品的大鍋，通宵熬煮，香氣彌漫，令人垂涎。又雍正時，每逢臘八節，在雍和宮內設大鍋煮臘八粥，并請喇嘛誦經祈福，再把臘八粥分贈給王宮大臣品嚐。民間也爭相仿效，闔家聚食，饋送親里。
現今寺院大都遵循往例，取新鮮谷、果，如花生、百果、紅棗、栗子、香菇等混合熬制，大量供應信徒取食。因此，在佛陀成道日，一般的民眾也會到寺院禮佛上香，吃臘八粥，祈求平安吉祥。
可見佛教藉此饒富興味的吃粥方式來紀念佛陀成道的事跡，不僅聯絡了寺院與信徒間的道情，接引了不少信徒，更影響了民間的傳統風俗，使節令慶典增添活潑熱鬧的氣氛，為民間節日蘊涵了佛教平等慈愛的崇高精神。
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