六祖聽到這首偈后，說：這首偈還未真正明白佛法真義。如 果依據這首偈來修行，就死掉了。對境心不起，認為這是功夫好， 是錯誤的。要曉得：我們修道成佛是成活佛。絕不是死在那里， 變成金木土石，那還成什么佛呢？那樣不能起用，不能度生，一 點價值都沒有。所以，六祖也作了個偈子：
　　
　　“慧能沒伎倆，不斷百思想。對境心數起，菩提作么長？”

　　“慧能沒伎倆”是針對有伎倆而言的。所謂有伎倆，即是有 功夫，心有所住，不空蕩，著在功夫上了，這就是法執，是不行 的，要把這“功夫見”打掉。修到八地以上才進入無功之用，方 是大用。八地以下都是有功之用。
　　
　　“不斷百思想”，思想就是識神。一提起識神，大家都害怕 了。識神本是個壞東西，是生死根本，但我們認識了本性之后， 識神就變為妙用了。識神是為主人工作的仆人，真如猶如主人， 主人指揮做什么事，識神就做什么事，方見妙用無邊。所以，思 想用不著斷，斷了就不能起用了。真心和識神，如水和波，除掉 了波，水也沒有了。真心發起思想，才能應緣接物、隨緣起用， 才能神妙無邊。假如斷除了思想，象一塊木頭、石頭，那還有什 么用呢？所以“不斷百思想”。
　　
　　“對境心數起”，不起心動念，怎么能起用呢？譬如，我們 說法，也要起心，也要動念呵！聽法也不能不起心動念。雖起心 動念而不著相，等于沒有起心動念。正起心時，也不見有話可說， 有理可得，這就叫做不起而起、起而不起，歸于空寂。真性起妙 用，就是雖比量而現量，雖分別而不分別。絕不是一切都不知道、 死而不動，而是了了分明、妙用無邊。所以，“對境心數起”正 是起用時。
　　
　　“菩提作么長”，菩提是妙明真心，不增不減、不生不滅， 即使修成果地佛，也沒增加一分，怎么會有所增長呢？臥輪禪師 聽了這首偈，翻然改悔，從而證入大道。