一次，有個(gè)和尚跟趙州告別，趙州問他：“你到哪里去？”[1]
和尚說：“我將云游四方學(xué)習(xí)佛法。”[2]
趙州拿起法拂說道：“不要逗留在有佛的地方[3]。盡快離開沒有佛的地方[4]。遇上陌生人時(shí)不要誤導(dǎo)人家。”[5]
和尚回答道：“要是那樣的話，我還是留在這里吧。”[6]
趙州說：“那就打掃一下柳絮。”[7]
【評(píng)注】
趙州見此和尚處于搖擺不定的邊緣，便不失時(shí)機(jī)地促進(jìn)其覺悟。當(dāng)?shù)弥獩]有什么地方可以逗留，該和尚的思維戛然而止、不知所措。這時(shí)，趙州又突然停止對(duì)他施教。明白嗎？道法既無岔道、又無處不可抵達(dá)。道法的真理不在看、不在聽、也不在文字、不在概念。如果你能斷除煩惱，同時(shí)又不受佛尊與先賢的束縛，你就達(dá)到清涼寧靜的凈土，那是天堂和地獄也無法達(dá)到的地方。如果你向別人那里去尋求，你就迷路了。如果你向內(nèi)去尋求，你將離之甚遠(yuǎn)。你該怎么辦？
【偈頌】
趙州古佛說法有門道，
無需動(dòng)手便打三十棒。
示予道法你卻離之而去。
人一生中究竟缺少什么？
【注釋】
[1]在來去之間，禪宗學(xué)人顯露其修學(xué)次第。
[2]從加利福尼亞到紐約，尋找他的頭。
[3]這只能讓人迷惑。
[4]荊棘叢林。
[5]不要自欺、不要欺人。
[6]瞧，他想筑起一個(gè)安樂窩。
[7]別只是坐著。干點(diǎn)什么！
《正法眼藏 ：禪宗公案三百則》是日本道遠(yuǎn)希玄（1200－1253）禪師在中國(guó)參禪悟道時(shí)收集的公案集。該集的公案，通常被稱為“中國(guó)正法眼藏”，在道元希玄有關(guān)“日本正法眼藏”的論述中大量引用。這些公案以前沒有英文版本，但最近由Kazuaki Tanahashi與約翰·戴多盧里方丈譯成英文并出版。盧里方丈還為每一則公案作了譯注、偈頌和注釋。
約翰·戴多·盧里（John Daido Loori）大法師，是美國(guó)紐約山岳禪寺的方丈。他是日本禪宗大師Hakuyu Taizan Maezumi的法嗣。盧里方丈接受過嚴(yán)格的“公案禪”以及日本道元希玄禪師敏銳禪法的訓(xùn)練，是曹洞宗與臨濟(jì)宗法脈傳人。
【開示：評(píng)注】
許多公案都是以一個(gè)看似簡(jiǎn)單的問題作為開始，就象趙州問跟他告別的和尚“你到哪里去？”一樣十分簡(jiǎn)單。然而，這一問話含有對(duì)該和尚的質(zhì)疑，希望他能講清楚在此特殊時(shí)刻、特定環(huán)境中人生的至深真理。在問話中，趙州象別的可尊敬的禪師一樣逗機(jī)說話，追根究底。看到眼前的這個(gè)和尚正處于搖擺不定的邊緣，趙州即刻對(duì)其有所促進(jìn)，以便弄清楚其究竟追尋什么。
這個(gè)和尚在什么邊緣搖擺不定呢？在跟隨趙州參學(xué)的過程中，他已達(dá)到應(yīng)該離去的時(shí)刻。趙州問道：“你到哪里去？”我對(duì)這句話的注釋是：在來去之間，禪宗學(xué)人顯露其修學(xué)次第。你到哪里去？你從哪里來？這些尋問可在字面上理解為：“你從哪個(gè)具體地方來”，疑惑也可理解為有關(guān)人生實(shí)相的根本問題，諸如“人的甚深本源是什么？你是誰？你怎樣理解存在的實(shí)相、生與死？等等”。當(dāng)趙州問：“你到哪里去？”時(shí)，并不僅僅是隨便問問，而是對(duì)這個(gè)和尚的悟性的一次考驗(yàn)，是令其識(shí)自本性的一次機(jī)會(huì)。和尚說：“我將云游四方學(xué)習(xí)佛法。”對(duì)此，我的注釋是：從加利福尼亞到紐約，尋找他的頭。他要尋求什么？什么是他要尋求的佛法？佛法在哪里？
趙州回答道：不要逗留在有佛的地方。我的注釋是：這只能讓人迷惑。為什么去到有佛的地方會(huì)讓人迷惑？佛是“覺悟了的人”、“成就佛果的人”、“明凈而又完美的人”。為什么人們應(yīng)該避開有佛的地方？趙州給該和尚這樣的勸戒意圖是什么？隨后，趙州接著說：盡快離開沒有佛的地方。注釋為：荊棘叢林。很明顯，沒有佛的地方就是荊棘叢林，就是幻化的俗塵。在此，趙州的指點(diǎn)是可以理解的。但是，為什么趙州還主張，“不要逗留在有佛的地方”？
就像該和尚肯定會(huì)做的那樣，將趙州兩方面的規(guī)勸結(jié)合起來考慮，可能會(huì)是什么結(jié)果。如果你既要避開有佛的地方，又要避開沒有佛的地方，那還有什么地方可去？這一節(jié)的另一種譯文是這樣：該和尚萬分惱怒并大聲抱怨道：“這就是說我什么也不能信賴了。”這是十分肯定的。在本譯文中，和尚回答道，“要是那樣的話，我還是留在這里吧。”
除了勸戒該和尚不要逗留在有佛的地方、盡快離開沒有佛的地方以外，趙州接著說：“遇上陌生人時(shí)不要誤導(dǎo)人家。”注釋為：不要自欺、不要欺人。如果你不誠(chéng)實(shí)，那么你所說的就是欺騙之言。如果你很清白，那么你所說的就是實(shí)情。和尚回答道：“要是那樣的話，我還是留在這里吧。”注釋為：瞧，他想筑起一個(gè)安樂窩。這就是當(dāng)我們不知道該做什么時(shí)的一般行為舉止。我們會(huì)停下來，筑起一個(gè)安樂窩。我們會(huì)想法讓自己過得舒適，避開邊緣和危險(xiǎn)，而不去深思我是誰、什么是人生實(shí)相這樣的問題。就在此刻，趙州規(guī)勸道：“那就打掃一下柳絮。”注釋闡明同樣的觀點(diǎn)：別坐著，干點(diǎn)什么。
我所作的評(píng)注是這樣開始的：趙州見此和尚處于搖擺不定的邊緣，便不失時(shí)機(jī)地促進(jìn)其覺悟。我喜歡“促進(jìn)”（precipitate）這個(gè)詞。它本來是個(gè)化學(xué)技術(shù)詞匯，用來描述從混合溶液中促進(jìn)某一組分的結(jié)晶過程。但結(jié)晶并不是立即產(chǎn)生，通常需要有一個(gè)晶核。晶核有時(shí)是同一結(jié)晶體的一個(gè)小小的分子，在溶液中注入一點(diǎn)純凈物質(zhì)將導(dǎo)致鏈?zhǔn)椒磻?yīng)，反應(yīng)中該組分便形成結(jié)晶體。另一種促進(jìn)結(jié)晶過程的方法是，用一根玻璃棒刮擦燒杯邊緣，刮擦幾下后，結(jié)晶體會(huì)突然出現(xiàn)。這似乎是一種奇特的方法，但它的確能促進(jìn)結(jié)晶過程。在禪宗的參學(xué)過程中，無論是喝還是棒，看來也是相當(dāng)奇特的使人開悟的方法。人們會(huì)想，講解的方法可能更有用。事實(shí)證明，要想使人開悟，講解是最次的方法。講解將會(huì)導(dǎo)致理性的理解，而我在這里所談的是覺悟本性。理解并不是覺悟。覺悟是一種全身心的體驗(yàn)。
趙州就像刮燒杯那樣促進(jìn)該和尚覺悟。他的“刮擦”是勸戒該和尚：不要逗留在有佛的地方；盡快離開沒有佛的地方；遇上陌生人時(shí)不要誤導(dǎo)人家。正如評(píng)注所述：當(dāng)?shù)弥獩]有什么地方可以逗留，該和尚的思維戛然而止、不知所措。如果我不該去這去那，那么我該去哪里呢？最好還是留下來吧。但此時(shí)趙州并沒有放松對(duì)他的教誨，而是讓他“打掃一下柳絮。”評(píng)注這樣寫道：這時(shí)，趙州又突然停止對(duì)他的施教。明白嗎？停止對(duì)某人進(jìn)行施教是傳授佛法的一種方法。我們的思維傾向于抓住某種實(shí)在的東西，一旦我們實(shí)實(shí)在在地抓住這些東西并能說出它們是什么時(shí)，我們就感到慰藉并確定無疑。但是，那并不是實(shí)相。因此，當(dāng)禪師突然停止施教時(shí)，學(xué)人便不知所措。這一過程經(jīng)過一再重復(fù)，直到學(xué)人識(shí)自本心、明白何去何從的時(shí)候，他就自由了。
“道法無岔道”，只是一條大道，沒有分岔，沒有迂回，同時(shí)“道法又無處不可抵達(dá)”。怎么會(huì)這樣？如果道法不分岔，又怎能無處不達(dá)？這究竟是哪種類型的大道？道法無處不達(dá)，并不因?yàn)橛蟹植恚且驗(yàn)樗菀磺小]有疆界。
“道法的真理不在看不在聽”。如果看不到聽不見，怎能知道它的存在？道法的真理不在知與不知，不在看不在聽，更不在文字不在概念。那么，道法究竟是什么？佛教的道法不在理解，而在體驗(yàn)。
在幼兒時(shí)代，我們學(xué)到的很多東西就是通過直接經(jīng)驗(yàn)，而不是通過信息知識(shí)。幼兒懂得爐子是燙的，并不是經(jīng)過母親的講解。他們不懂“燙”是什么意思，觸摸爐子之后，從直接經(jīng)驗(yàn)中他們得知什么叫“燙”。然而，隨著我們不斷的成長(zhǎng)，直接經(jīng)驗(yàn)由文字和概念——即現(xiàn)實(shí)的抽象概念所替代。慢慢地，我們對(duì)自己和宇宙的理解，成了這些抽象概念的累積物。我們失去了對(duì)經(jīng)常談及、理解并深信的現(xiàn)實(shí)的真正觸摸。
“如果你能斷除煩惱，同時(shí)又不受佛尊與先賢的束縛，你就達(dá)到清涼寧靜的凈土，那是天堂和地獄也無法達(dá)到的。”這聽上去像是說佛尊和先賢都屬于應(yīng)該避開的范疇。為什么？因?yàn)榉鹱鸷拖荣t僅僅是另一種概念，是更多的文字、觀念和思維的產(chǎn)物。什么是實(shí)相？實(shí)相并不源于這些文字、觀念和思維的產(chǎn)物。所有定義我們?nèi)松挠^念都必須破除，佛尊和先賢也必須破除。當(dāng)你把所有這一切都清除干凈以后，清涼寧靜的凈土便會(huì)在此顯現(xiàn)，那是天堂和地獄無法達(dá)到的。這就是佛法講的不二，凡圣不二。“如果你向別人那里去尋求，你就迷路了。”別人不可能給予你任何東西，你也不可能從別人那里得到任何東西。我們每個(gè)人生來就具有完美的一切。
但是，下一句話是什么意思？“如果你向內(nèi)去尋找，你將離之甚遠(yuǎn)。”怎么會(huì)是這樣？這與常用的說法“尋求內(nèi)在的光輝”如何關(guān)聯(lián)？道法的真理的確不在內(nèi)也不在外。那么，它在那里？如果你向別人那里去尋找，你就迷路了，如果你向內(nèi)去尋求，你將離之甚遠(yuǎn)。你該怎么辦？這正是趙州如此悲憫地設(shè)置的轉(zhuǎn)折點(diǎn)，以導(dǎo)化這個(gè)和尚。因?yàn)樗吹皆摵蜕兄幌氲皆朴嗡姆剑拖窠裉旌芏喽U宗學(xué)人所做的那樣，只管從一地到另一地參禮不同的禪師，而從來不在某地停留時(shí)真正地從內(nèi)心深處去識(shí)自本性。
近來，科學(xué)家和預(yù)言家們?cè)跀?shù)不清的書籍、期刊文章、電視節(jié)目和網(wǎng)絡(luò)信息中對(duì)二十一世紀(jì)作了各種預(yù)測(cè)，甚至根本沒有詢問一下宗教界人士。許多人都喜歡談?wù)撨z傳工程。顯然，遺傳工程在未來前景可觀，但隨著遺傳工程研究逐漸深入展開，有關(guān)創(chuàng)造“人造嬰兒”的嚴(yán)肅話題也隨之而起，現(xiàn)已出現(xiàn)有關(guān)創(chuàng)造完美的人這樣的想法，說不定這方面的科學(xué)研究已在進(jìn)行中。
什么是“完美的人”？又由誰來決定？沿著這一思路，我們已培育出了“完美的桔子”。中國(guó)人已栽培了外觀不錯(cuò)的桔子，看上去很好、很大、很富含果汁，但口感卻不好。我懷疑，“人造嬰兒”的結(jié)果不過如此。他們看上去讓人感到是電視商務(wù)廣告。
什么是我們完美的本性？它就是我們所有有情與無情眾生與生俱有的佛性。這樣的話，我們究竟在尋求什么呢？我們究竟還缺少什么呢？對(duì)于禪宗學(xué)人，無論是現(xiàn)在還是將來，要是還有什么事情需要做的話，那就是去覺悟深埋在外界層層束縛之下我們與生俱有的完美本性。這種完美本性就在我們心中，任何人都不缺少。那就是世尊過去和現(xiàn)在教導(dǎo)的識(shí)自本性。你覺悟了嗎？當(dāng)世尊看到了晨星時(shí)，他含義深遠(yuǎn)的贊嘆是：“我與所有眾生及大地一起頓時(shí)進(jìn)入了佛道。”這表明，我們每個(gè)人都是完美的、完整的，什么也不缺少，無論個(gè)子高矮、體形胖瘦，還是老人、黑人、同性戀或女人都一樣。每個(gè)人都是完美而又完整的，什么也不缺少。這就是世尊所宣揚(yáng)的。這就是千千萬萬個(gè)佛教徒二千五百年來所覺悟到的。每一代人都回歸他們的本性。如何變得更好？還缺少什么？我們還須增加什么？我們還須去除什么？我們必須做的，就是看清我們與生俱有的本性。這是人生中最神圣的東西。
【開示：偈頌】
趙州古佛說法有門道，
無需動(dòng)手便打三十棒。
示予道法你卻離之而去，
人一生中究竟缺少什么？
三十棒是參拜禪師時(shí)通常稱作棒與喝中的打香板。這里趙州不用香板而用簡(jiǎn)單的問話，就達(dá)到了三十棒同樣的效果。“示予道法你卻離之而去”，為什么？仔細(xì)想想。道法就在你腳下，任何使你朝它移動(dòng)的動(dòng)作，反而使你遠(yuǎn)離你所在的地方。
“人一生中究竟缺少什么？”我們每個(gè)人都是完美的、完整的、什么也不缺少。問題的關(guān)鍵在于：“你如何達(dá)到那種境界？”答案很簡(jiǎn)單——修煉。修煉不是收集各種信息的訓(xùn)練過程，而完完全全是積累知識(shí)的反面。修煉就是將我們?yōu)樯钏蚨ǖ姆N種外在一層一層地剝掉，去發(fā)現(xiàn)深埋其下的究竟是什么。深埋于這些外在束縛之下的是我們本有的佛性，這還是我們所必須覺悟的真理。無論我們采取什么樣的修煉方法去發(fā)現(xiàn)這一本性，它始終就在那里。覺悟還是不覺悟，它始終在那里。
當(dāng)我們尚未覺悟本性之時(shí)，我們按照幻想與束縛生活，從而導(dǎo)致諸多痛苦與挫折。一旦我們識(shí)自本性，我們進(jìn)入清涼寧靜的凈土。外部世界依舊是原來的模樣，但我們對(duì)自己和宇宙的認(rèn)識(shí)已經(jīng)產(chǎn)生了質(zhì)的飛越。這就是我們所稱的覺悟。這是真正的人的本性。為此，我們不需要遺傳學(xué)方面的創(chuàng)造者。誰也不可能使之更好，這就是做個(gè)名副其實(shí)的人——一個(gè)真正的人的根本意義。大多數(shù)人從未識(shí)自本性。在一些特殊的人身上，某些優(yōu)秀品質(zhì)隨時(shí)有所顯現(xiàn)。我相信人的本性品質(zhì)不是仇恨、貪婪和嫉妒，而是同情、智慧和愛心。二十一世紀(jì)如何發(fā)展，取決于我們能在多大程度上接觸人類真正的本性。敬請(qǐng)關(guān)注這一個(gè)大課題。
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