有一位學僧到智常禪師的道場來參學。智常禪師正在鋤草，草叢內剛好鉆出一條蛇，禪師舉起鋤頭便砍。
　　
　　學僧很不以為然地說道：許久就仰慕這里慈悲的道風，到了這里，卻只看見一個粗魯的俗人。”

　　智常禪師道：“像你這么說話，是你粗？還是我粗？”

　　學僧仍不高興地問道：“什么是粗？”

　　智常禪師放下鋤頭。

　　學僧又問：“什么是細？”

　　禪師舉起鋤頭，作斬蛇的姿勢。

　　學僧不明白智常禪師的意思，道：“你說的粗細，叫人無法了解！”

　　智常禪師就反問道：“且不要依照這樣說粗細，請問你在什么地方看見我斬蛇？”

　　學僧毫不客氣地道：“當下！”

　　智常禪師用訓誡的口氣道：“你‘當下’不見到自己，卻來見到斬蛇做什么？”

　　學僧終于有省。

　　禪宗史上有南泉斬貓的故事，有謂殺生是佛門根本大戒，南泉不應殺生；有謂這是南泉古佛的大機大用，不能以狹義的見解，誣謗大德。南泉斬貓或許以手作勢，為斬斷大家的物欲和執著。現在智常斬蛇，這可能也是作勢欲斬，學僧見風即雨，故脫口批評太粗氣了，意謂些慈悲沒有。

　　但智常禪師既有德望可以號召學者，豈容你說粗說細，所以教誡學僧不要停滯在見聞覺知上，禪要割斷常情常識，為什么一定要在外境上分別執著，而不能照顧當下的自我呢？