大詩人白居易有一次請問惟寬禪師道：
　　“身口意如何各自修行？”

　　惟寬：“無上菩提者，被于身為律，說于口為法，行于心為禪；應用者三，其致一也。如江淮河漢，在處立名，名雖不一，水性無二。律即是法，法不離禪，身口意合一而修，身口意皆名心也。云何于中，妄起分別？”

　　白居易：“既無分別，何以修心？”

　　惟寬：“心本無損傷，云何要修？要知道無論是垢是凈，一切都要不可起念！”

　　白居易：“垢，可以拂拭，不可起念；凈，能無念可乎？”

　　惟寬：“如人眼睛，物不可住，金屑雖珍寶，在眼亦為病，烏云遮蔽天空，白云同樣遮蔽天空。”

　　白居易：“無修無念又何異凡夫？”

　　惟寬：“凡夫長無明，二乘長執者，離此無明和執著的二病，是名真修；真修者，不得動，不得忘，勤者近執著，忘即落無明，此為心要云爾！”

　　白居易有悟，后終于成為佛教實踐的行者。

　　世間一切，有好有壞，有大有小，例如布施，布施多，多功德；布施少，少功德，故一切都有分別。身修則有不殺不盜不邪淫；口修則有不妄語、不綺語、不兩舌、不惡口；意修則不貪欲、不瞋恚、不邪見。身口意的修行，當然各各有別。若于真心自性上講，本自清凈，本自具足，何假修證？何有勤忘？故惟寬禪師以此為之禪之心要耳。