禪的修行方法，
　　　　原則上不出調飲食、調睡眠、
　　　　調身、調息、調心等五要素，
　　　　其中以后三者更重要，目的是為了調理身心，
　　　　關鍵則在不能離開氣息，而談身心的健康與統一。
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（一）禪修重在體驗
　　諸位菩薩來法鼓山參加禪修營，除了聽聞佛法之外，就是要學習禪修的方法，用來達成發明自我的目的。
　　禪是什么？從字面的意義看，禪是一種「冥想」，并用冥想的方法達到入定的境界。禪的內容，則是很難用言語文字表達的，必須親身去體證。
　　就像一個從未看過、吃過芒果的人，無論你如何形容芒果的顏色、形狀、味道，他都無法領會，除非他親自去品□。又如盲人問色，一個雙目從小就失明的人，想知道白色是什么情況？就有人告訴他像白布、白紙一樣的白，有人告訴他像白鵝、白鴿一樣的白，也有人告訴他像白雪、白粉一樣的白。結果這個盲人糊涂了，他原以為白色的潔白應該是很單純的，怎么大家把它說成那么復雜呢？原因是從未見過白色，所以任人怎么說，他還是無法想像。
　　對于尚未進入禪門的人，禪是不能用語言文字來說明的東西，也無法依靠語言文字的說明來了解它。但語言文字卻能引導或指示初學者如何去親自體驗它。因為禪的經驗就是「如人飲水，冷暖自知」，要靠自己品□。
（二）禪修入門方法
　　禪的修行方法，原則上不出乎調飲食、調睡眠、調身、調息和調心等五要素，而以后三者更重要，目的是為調理身心，關鍵則在不能離開氣息而談身心的健康和統一。
１．暖身運動
　　一般所講調身的主要方法，指的是打坐的坐姿，除了坐姿之外，還有行走、站立和躺臥等方法，就是所謂的坐禪、行禪、立禪、臥禪
　　在坐前和坐后也需要有運動及按摩做輔助。我們的身心若要健康，必須動與靜并重兼顧。運動及按摩是為使血液循環通暢、氣脈運行活潑、肌肉和神經松弛，才能使身體舒適，即所謂氣和而后心平。
　　若身體缺少運動，生理機能便易于老化和感染病痛，運動使生理機能，由緊張而松弛，能夠得到更多的營養補給及休息的機會。禪者的運動，講求心念集中，氣息和順。禪者的運動本身，就是修行禪定的方法之一。所以我們對調身的方法，是要運動與打坐并重的。
　　我們所教的運動，只需兩公尺見方或一個人身的長度，乃至僅容身體坐下及站立的一小塊空間，也就夠了；且不論男女老少，健壯衰弱，都可以安全的練習。
　　早上起床后，未活動前勿打坐，應先做一套簡易的暖身運動，讓筋骨松軟后再打坐。
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　　　轉檔注：以下的詳細方法從略，敬請參閱原書。
　　　　　　　最好是親至道場學習，以確保穩當的禪修。　=======================================================
２．頭部運動
　　每次坐禪之前，不論有否做上述之暖身運動，均需作下述的頭部運動。
　　坐下蒲團后，先將兩手平置于左右兩膝，勿用力，身體坐正，再做頭部運動的四個步驟：①頭向下低，再往后仰；②頭向右傾，再往左傾；③頭向右后轉，再向左后轉；④頭順時針方向，向前、向右、上仰、左轉，再逆時針方向，向前、向左、上仰、右轉。每個步驟身體不動，肌肉和神經放松，各做三次。動作緩慢柔軟，眼睛睜開，呼吸自然。頭部運動的目的，在使頭部血液減少，降低思潮起伏的動力；使頭腦清新，漸漸寧靜。
　　做完頭部運動，把左右手掌放在丹田（臍下約三指）處，雙手兩拇指相觸，成一倒三角形，深吸一口氣，接著慢慢吐氣并向下彎腰，雙掌壓小腹幫助把氣吐出，直至氣完全吐完，連續做三次深呼吸。做深呼吸的目的在使體內的濁氣排出，換取新鮮帶氧的空氣，使血液循環順暢。
３．七支坐法
　　做好預備動作，便可開始坐禪了。正統的禪坐方法，是七支坐法。所謂七支坐法是：
（１）雙足跏坐──此有二式：
　　　①如意吉祥坐──通常是以左腳在下，右腳置于左大腿上，再將左腳置右大腿上，稱為如意吉祥坐。
　　　②不動金剛坐──將右腳在下，左腳置于右大腿上，再將右腳置于左大腿上，稱為不動金剛坐。這兩種坐法，對于年長及初學的人，很難做到。
　　初學的人如無法雙盤，可改為單盤的半跏坐，只要將一只腳置于另一邊的大腿上即可。左腳在右小腿下或右腳在左小腿之下均可。
　　對于無法雙盤及單盤的人，開始時還可以采用更簡易的坐法。
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　　　轉檔注：以下的各種坐法從略，敬請參閱原書。　=======================================================
　　以上各種坐法，僅坐姿及手姿略有不同之外，其他仍采用七支坐法規定的標準。功效最大最快且能經久穩固的坐姿，仍系最難的跏趺坐。因此，初學的人即使無法雙盤，至少要多練習習慣于單盤。
（２）背脊豎直──腿盤好之后，挺起腰干，勿挺胸部，頭頂天垂直，下顎內收，頷壓喉結。
（３）手結法界定印──兩手圈結，右手在下，左手在上，兩拇指輕輕相接結成圓圈形，輕輕平置于丹田下的□部腿上。
（４）放松兩肩──將兩肩肌肉放松，自覺如無肩無臂無手的狀態。
（５）舌尖微舐上顎──舌尖舐在門牙上齦的唾腺處，不可用力，若有口水則緩緩咽下肚去。（６）閉口──無論何時，只用鼻息，不可張口呼吸，除非有鼻病。
（７）眼微張──閉八分開二分，視線投置于身前二、三尺處的地上的一點，不是要看什么，只因睜大了眼睛，心易散亂；閉起了眼睛，則易昏沉。如果睜眼過久覺得疲勞，不妨閉上一會兒。
　　打坐的目的，是求心境平穩，而心情與呼吸有著極為密切的關系。也就是說要想調心，必先從調息入手。不論中國的道家、印度的瑜伽、西藏的密宗、或中國的天臺宗等，談及修行禪定的次第，必定重視呼吸與氣的調適問題。
　　人體的生理及心理的動靜，與呼吸的氣和息，有著依存的關系。呼吸是指普通人每分鐘十六次的出入息。禪修者的呼吸在漸漸的緩慢深長微細之時，稱為「息」。由息的力量，推動血液制造能源，由能源產生賦活生理機能的作用，稱為「氣」。當禪修者感受到由氣所產生的作用時，稱為「覺受」，有覺受經驗的人，便會覺得坐禪，確是人生的一大幸福和恩惠了。
　　現在請大家起立一起練習打坐前的運動。做好運動之后，坐下來做頭部運動和深呼吸。
４．放松身心
　　一般的圓蒲團，不宜整個坐滿，看個人情況可坐二分之一或三分之一，以利于腰干之挺直；腿下置硬軟、適中的方墊。打坐時身心要完全放松，所以身上盡量不要戴項練、手表或眼鏡等物品，最好穿寬松之衣褲，腰帶放松，讓身體完全無壓力負擔。
　　大家坐好之后，開始把身體放松，在心里依序告訴自己頭部、眼球、臉部肌肉、頸部、肩部、雙臂、背腰、小腹、腿部一一放松，把重心放在臀部，把氣沉到丹田。任何部位甚至皮膚都要完全放松，只要有壓力就會緊張，緊張便會影響神經系統，乃至于消化及分泌系統。
　　身體完全放松之后，眼睛微張約二、三分眼，眼球不要用力，頭腦不想任何事，臉部肌肉放松略帶微笑，心里要有喜悅感，舌舐上顎、下巴內收、腰椎挺直，兩個手在臍下結法界定印，左手掌上、右手掌下、雙手兩個大拇指相接。之后便不再注意身體，將重心放在臀部和坐墊之間，開始注意自己的呼吸。此時把身體交給蒲團，把心交給方法。
　　如果有瞌睡或昏沉的現象，把眼睛睜開睜大，等精神好了再微閉。注意呼吸是非常無聊的事，容易昏沉或胡思亂想，腦中妄想紛飛。我們應該上課的時候專心上課，吃飯的時候專心吃飯，睡覺的時候專心睡覺，做任何事都要把心專注其上。
５．數呼吸
　　注意呼吸時間久了，可能覺得很無趣，現在教給各位另外的方法：①數呼吸（數息法），②念佛號。這些方法同樣是要達到心無二用，令心念專注之目的。
　　先練習數呼吸，注意呼吸之出入。一般人呼吸，出息時間較長，入息時間較短，所以我們數呼吸時，只數出息，不管入息，每一次呼出的時候數一個數目，到了吸入的時候，仍停留在該數字上，到下一口氣呼出的時候，才換下一個數目。
　　平常人每分鐘呼吸大約十四至十六次。不能故意控制呼吸，否則胸部會不舒服。
　　當打坐經驗相當豐富之后，呼吸自然會逐漸慢下來，到每分鐘四至五次，那已經要入定的程度了。一般呼吸到了每分鐘十次，心已經相當安定、平穩。
　　如果呼吸急促必然是非常煩悶、恐懼、急躁、興奮的現象。呼吸和脈搏是息息相關的，呼吸有問題，脈搏必然也會有問題；脈搏快呼吸也一定有問題，所以要用平常的呼吸方式呼吸。
　　數息法是在每一個出息時數一個數字，從一數到十，然后重回到一再數到十，周而復始，反覆地數。數息的時候，一旦起了妄念或雜念，無論中途數到多少，都得重回到一數起，因此往往無法順利從一數到十，不是數不到十，就是數過了頭而不自覺。開始數息可能覺得新鮮，等數了一段時間后也會覺得無聊，所以要練習著對于每一口氣的每一個數目，經常保持新鮮感。
６．數佛號
　　有些人不數息，呼吸很正常，一旦數息，呼吸便急促不自然。如是這樣，可試試念佛的方法，就是念阿彌陀佛或觀世音菩薩圣號。
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７．調心方法
　　調身、調息、調心的調，就是調整的意思。打坐時候的動作、姿勢與調身有關；調息則與呼吸的出入有關。注意呼吸的出入，心自然而然會平靜下來。心息相通，心能平靜，各種胡思亂想，種種心理活動及沖動，自然也會穩定下來，是為調息、調心。
　　念佛與呼吸無關，與調心有關。心緒非常昏亂，念佛可以念得急促，心緒相當平靜，念佛就當緩慢。念佛數數也是從一數到十，再回頭重覆的原因，是為防止變成機械式的數數，即口在數數，而腦在胡思亂想，數目卻仍數得很好。我們從小就已會數數，這就是為什么有人數息時一不小心，一數就數到一百、二百，并認為數到二百比數到十還容易。
　　每十個數字要回頭一次很麻煩，但我們的目的不在數數，是要使我們的心隨時隨地專注在一點上，不離開這個范圍。亦即心不離開我們用功的方法。數息不離呼吸出入的感覺，念佛不離佛號，也就是把心收回來攝在一點上。其目的是希望達到自我了解、自我認識、自我肯定的功能。
　　若對自己的心念活動不清楚，即表示對自己是不夠了解的；若對自己的了解愈深刻，則對自己的信心便愈堅固，能發揮的能力也愈強大。對自己愈不了解，愈容易做錯事、說錯話，那是因為心不由己地胡思亂想，口不擇言地胡說八道，身不由主地輕舉妄動，這些在在都顯示自己不了解自己，所以無法掌握自己。
　　想避免發生這些身不由己心不由己的現象，就必須認識自己、了解自己、肯定自己，對自我了解愈清楚，發生錯誤的機會就愈少；相對的，自我的思考、判斷及言行舉止，也會愈正確。當我們對自己的心念愈能掌握，對自己的信心便愈加強，就能達到從自我認識而自我肯定而自我成長的目的。
　　佛法是教我們要放棄自我、要無我的，但在達到無我之前，先得要建立自我；先要提得起，才能放得下。當自我是什么都不知道時，如何放得下呢？
８．起坐前的全身按摩
　　打坐結束，要起坐（出定）之前，心要先動，告訴自己要起坐了，身體跟著慢慢搖動，雙手合掌，雙手放在膝蓋上，將身體做較大幅度的搖動，把每一個關節都搖動后；把腿放開，然后做全身的按摩。
　　按摩的順序是先搓熱兩掌，用拇指背輕輕按摩雙眼眼眶，并用搓熱的手掌心敷壓眼球；再用雙掌按摩臉部、額頭、后頸、兩耳、雙肩、兩臂、手背、胸部、腹部、背部、腰部，尤其是兩臂腋下多淋巴結處、后腰腎部及命門，多多按摩有益健康；接下來右邊大腿、膝蓋、小腿，左邊大腿、膝蓋、小腿及輕柔轉動雙足腳踝。
　　打坐的人，后腰非常重要，應多按摩。
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９．打坐注意事項
　　當腦筋清楚，體力充沛的時候，最適合打坐，最好養成每天固定的時間打坐，例如早上早些起床，晚上洗完澡睡前各坐一次，每次至少十五至二十分鐘，如能坐到半小時至一兩小時更佳。
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（三）經行．立禪
　　經是持續不斷，經常不變的意思。經行是指在行走之中，我們的心念沒有被自己的妄念及外界的環境打斷，亦即行走的過程中，我們的心不要被自己內心的妄念和外在的環境打斷。
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（四）對治妄念．禪修與神通
１．對治妄念
　　不論是在坐禪、立禪或經行時，總會有雜念持續不斷的浮現，并且無法有效摒除。
　　通常在用心思考告一個時段之后，會覺得疲倦，那是因為集中心力思考，非常消耗體能，同時要把雜念排除，也是很費體能，因此會有累的感覺。
　　如何能在雜念浮起時，加以化解，如何做到思考時，不覺得累？是需要透過訓練的：
　　（１）讓自己的心更忙些。當心里沒事或太單純時，雜念也容易出現。譬如打坐時數息或念佛數數，雜念仍不斷浮現的話，不妨改用倒著數數，從十倒數到一。若再不行，還可跳著數，只數偶數或只數奇數。甚至還可把數字增至二十來倒數。就能令自己的心念專注。
　　（２）什么也不想，僅注意自己有沒有妄念，這是最輕松的方法。很清楚自己有沒有妄念，妄念一起，馬上覺察，也立即停止。但當妄念紛飛綿綿不斷時，往往會跟著妄念進行，時間過了很久，自己還沒發現，因為妄念就像銀幕上的影片一樣太有趣了。這時當用數息法或念佛法，來調息調心。
　　當打坐、經行用功時，不經思考而起的念頭，無論善念、惡念，均屬雜念、妄念。用功時即使起了贊嘆佛法、布施救人的念頭，也是妄念，打坐就是打坐、經行就是經行，別無他念才是正念。若于布施救人時，想到打坐、誦經，也是妄念。
　　（３）當偶爾有一個、二個妄念浮起的話，比較還不是問題，嚴重的是，妄念就像放映電影片一樣地持續下去。這時候可以隨順妄念想下去，同時注意是什么性質的妄念，到底想些什么，給予分類分級，妄念自然平息。或者注意自己拜佛、經行、坐著運動雙手的每一個細小動作及感觸，妄念也會平靜。
　　打坐是要慢工出細活的，要有恒心、毅力，要保持每天定時打坐，成為習慣，成為日常生活的一部分，日積月累，必有收獲。到了那個程度，若有一天不打坐，都會覺得生活有些失序。非有長期打坐經驗的人，難以體會到混亂的思緒與井然有序的思惟之間有絕大的區別。
　　禪修的功能，有三個層次：①身體的健康。②心理的平衡。③精神、人格的升華，以及智慧的開發。如果只在方法上用功，欲達到頭兩個目標是不太困難的，至于第三個目標就不容易了。所以禪修者，除了健康的方法，尚須有正確的觀念作指導，才能從身心平衡而進步到人格的升華及智慧的開發。
　　很多資深的禪修者，打坐的工夫很深，心理卻很不平衡，貪欲心雖被控制，卻充滿自負、鎮恨、嫉妒、猜疑等心情。這都是由于未知佛法的「空」理所致。
２．禪修與神通
　　禪修者如無好的老師，指導正確的觀念，縱然身心變化，似得神通智慧，也在邪魔境界。
　　這種人可能在修禪定的過程中，得到些神通感應，或許是天眼通、他心通、天耳通、宿命通、神足通，即使具足五神通，其驕慢心、鎮恨心、疑慮心還是很重。表現慈悲寬大，而對其自我的觀點，自我成就的利害得失、名聞利養，還是看得很重。
　　這種人有某種程度的神通力，能為人解疑，告訴你的過去未來，看似對人有益。但從另一個角度看，因他們個人的人格不健全、性格不穩定，豈是真的成就和解脫。且可能造成大眾對神通力的依賴、迷信，而失去自主自發的開拓精神；對社會的價值觀念，也可能產生負面的影響。
　　若從正確的禪修觀點而言，我們是人，應以人的方式及人的標準，由人來處理人的事務；若是人事而請鬼神來料理，那豈不成了人神鬼不分的世界了嗎？我們都知道「敬鬼神而遠之」的一句話，因為「請神容易送神難」，對鬼神雖要尊敬，但要保持距離，太接近了便會為我們人的身心環境，帶來困擾。
　　我們人的社會，當依人的因緣、因果而運作，若借神鬼靈力之助，暫時看來似乎幫了忙，從深遠處看，實是混淆了既有的秩序，反會帶來更多的麻煩。
　　人有「共業」也有「別業」，屬于個人的因果是別業，屬于大眾共同大環境的因果叫做共業。不可以用特權或非自我努力的方式去改變既定的共業，否則牽一發而動全身。不可因個人的暫時利益而造成整個社會因果的錯亂，遺禍于未來。
　　神通在佛陀住世的時代，佛與羅漢都曾運用。但那只是在顯示佛與羅漢的力量不可思議，而非為個人之利害改變其因果原則。且佛與羅漢不斷地表示因緣不可思議，因果不可思議，其錯綜復雜的關系是不易□清的，唯有靠自己的努力，來完成自己所能完成的心愿。
　　現在用一個佛經的故事，來說明業力、因果的不易改變：
　　釋迦牟尼佛的故國，是印度的一個小城邦，名叫迦毗羅衛，釋迦牟尼佛出家以后，該國的許多精英，也跟著出家。未出家的釋迦族，則有一大共業的業報現前，故將遭到滅族亡國的災難，釋迦世尊座下，有一位神通第一的大阿羅漢目犍連尊者，悲憫釋迦族人的災難，乃請釋尊顯現神通化解，佛陀心理雖感到悲痛，但卻深知業力不可違，因果不可改，所以默然不語，經目犍連一再請求，釋尊才答應試一試。
　　釋迦世尊于烈日當空之際，坐在敵軍必經之路的一棵大樹下，那棵樹已經乾枯得僅剩一截老干。當摩羯陀國的琉璃大王，率大軍去攻打迦毗羅衛國的途中，看到釋尊坐在大枯樹下，便下車請問釋尊：「為何不找一株有蔭的樹下去坐？」釋尊僅答以：「一切蔭不如祖國之蔭。」琉璃王聽后似有感動，掉頭把軍隊帶了回去。
　　第二天琉璃王還是想攻打迦毗羅衛國，釋尊又坐到大枯樹下，此次琉璃王路經時不再下車問話，僅在車上狠狠瞪了釋尊一眼，便掉轉軍隊回去。但釋尊已然了悟，其族人之共業是無可挽救了，因此第三天便不再坐到大枯樹下去了。
　　目犍連尊者則于心不忍，便運用他的神通，把迦毗羅衛城的許多居民，裝在他的缽中，來保護他們，釋尊亦未加阻止。等到第四天琉璃王的大軍攻破了迦毗羅衛城后，目犍連要把那些百姓放出來，發現缽中僅剩血水，無一人存活，這些釋迦族人，都是在劫難逃。別說目犍連的神通救不了，連釋迦牟尼佛的力量也無可奈何！
　　這說明神通還是有其極限性，強大的共業及定業是難以改變的。只有用二種方法，可以改變命運：一為被動的受報，一為主動的還報（還債）。
　　故在正統的佛法，是不輕易用神通的，禪宗更是忌諱、禁止談神通和用神通。如有禪師說自己有大神通，并且表演神通，那必非正統的禪師，可能是修學其他法術的附佛法外道。
　　那么禪師究竟有否神通？答案是肯定的，如果禪修的工夫很深，有神通是很可能的。因為這種人的心非常寧靜安定而統一，這樣的「心」，能與外在的物質環境和精神世界統一，因此他能接收到一般人無法接收到的訊息，這種訊息不是一般所謂的電波，而是心的磁波（心波）。但是一位已得解脫的大阿羅漢，或是一位中國禪宗已得大悟的禪師，卻未必有神通。解脫是因悟得無我的智慧，大悟是悟畢竟的空性，所以未必會跟神通相關。
　　禪修的人如遇到靈體附身或異象出現時，切記要懂得處理，對善境既不貪著，對惡境亦不恐懼，便可安心自在，不受干擾。
　　提醒自己要做到三種統一：①身心統一，②內外統一，③念念統一。第一步要達成身口意三業相應的目標，第二步要完成身心世界粉碎的程度。如何做到呢，要如禪宗有句名言所說：「佛來佛斬，魔來魔斬。」就是處理異象的最好方法。
　　所謂的「斬」，就是用智慧之劍來勘破戳穿任何異象，不論是好境、壞境，凡有異于常情的現象發生，或聲、或色、或味、或觸都要把自己當成一個絕緣體，便可不受任何異象的干擾了。
　　所謂善境好境，就是在你打坐時，可能在你面前出現諸佛菩薩，通常都不是真有諸佛菩薩現前，而是內心的妄念的反應或是外來諸魔的干擾，使你不能達成心境統一的定境，更不能發明心無□礙的空慧。此時如不保持正念，就有可能使你變成一般民間宗教所見的靈媒或乩童。
　　在禪修過程中，身心有所反應，是正常的。心理的反應是要達到寧靜、和諧和安定，使情緒不易波動。如產生神、鬼、精靈、佛、菩薩等，在耳邊說話，在面前出現，或使你進出佛國凈土、天堂地獄等的境域，均屬幻境，應當不予理會，切切不可執著，只要見怪不怪，必可平安無事。
　　至于身體的反應，酸、痛、麻、養、氣動等的現象，均是正常的。如遇頭部脹痛，心臟不舒服時，若無老師教你如何處理，便不宜繼續打坐，應該去看醫生了。
　　禪修會不會開悟呢？答案是肯定的，但是開悟有速有緩，有的人能于一聞佛法，就在言下大悟，有的人累劫修行，也不開悟。一般人修行，自我的心都指揮不好，自信心也不易建立，所以很難開悟。必須先從練心和凈心做起，才能從肯定自我，提升自我，然后把自我的執著擺下，便是悟境的現前。
　　學佛修禪的最基本的要求，是先有自知之明，健全人格，建立信心，如果心理不正常、性格不穩定、觀念不清楚、行為不端正，而想藉禪修開悟，便會帶來走火入魔的危機。禪修者最忌諱的是迷戀神通，那會導致各種魔境的產生，喪失努力的自信而依賴神力的迷信。這與禪者的自我肯定、自我提升、終至于自我消融的修行，是背道而馳了。
（一九九三年九月一日至四日法鼓山第四屆社會菁英禪修營）
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│ 一 般 佛 法 開 示 │
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　　　　一個人，如果僅是為了個人的
　　　　財富、權勢、名位而努力奮斗，
　　　　必會引起他人的猜疑、妒忌、覬覦，
　　　　會帶來憂慮、挫折的打擊與困擾；
　　　　如果能以利他為目的，而努力于自我的成長，
　　　　則可經常保持坦蕩的心胸。
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（三）慚愧心
　　凡夫眾生通常同時具有兩種個性，一是虛驕、自負，一是自卑、自賤，看似兩種不同的毛病，實則是一體的兩面。
　　虛驕自負的人，多半是有些許能力的人，只因害怕別人瞧不起他，便像螳螂向車子伸臂，也像小狗小貓的張牙舞爪般地，展現他的攻擊實力和防衛實力，以表示他的重要性，以滿足他的安全感。
　　其實我們人類的所知所能，不論何人，都是非常有限，每個人的身心和個性，也都有很多的缺陷。一個人對宇宙而言，是那么的渺小，一個人對于社會歷史的影響，也是微乎其微。虛驕自負的人，故意不想了解這個事實，結果呢，一旦受到挫折，便會信心全失，即可能變成一個自卑自賤的人物。
　　在人的潛意識中，因為有自尊自大的我慢習性，故也含有一些神性的成分，而在神性中也同時會具有魔性。可是人性與佛性、神性與魔性之間的差別，很難分辨。尤其是神性與魔性往往是一體的兩面，如果能有自我約束、自我反省及懺悔的修養工夫，便與佛性相應，便不容易表現出貢高我慢的習性，也就不易顯露出神性及魔性的霸氣與邪氣。
　　在人類史上，所謂天縱的圣人，畢竟不多，所以諸佛菩薩化現人間，也多以凡夫身修行成道。因此可說，我們每一個人都不是天生的完人，或多或少都帶著缺點和弱點。人在順境中，自負自大的自信心愈強，不可一世的傲慢心也會成正比地增強；相反地，一旦遇到挫折的困境，便會覺得滿地荊棘，喪失自信而一蹶不振。這都是由于沒有自知之明，不清楚自己的缺點，也不知道自己的實力；缺點包括才智能力及人格品行，實力包括才智能力及人格品行，加上時節環境的因緣順逆。我們必須了解自己是有所不足的，是有許多缺點的。在這樣的認識下，凡事但求盡力而為，結果要靠因緣的發展。如果因緣不具足而失敗了，也無需氣餒遷怒，無需怨天尤人。相反地，如果因緣際會，功成名就，也當防止睥睨一世、得意忘形等傲慢心的產生；時時保持仁厚謙沖、虛心學習、謹小慎微、尊重他人的菩薩儀態，做一個有慚愧心的人。
　　有了慚愧心的修養，便能具有健康的心態和健全的人格，便不會輕易地接受成敗得失、毀譽褒貶的影響。欣譽厭毀，乃人之常情，如果聽到他人的贊嘆或批評，只表示他人對你的看法，可能未必就是事實，自己的心，沒有必要隨著他人的毀譽及一時間的得失而起舞。
　　若有慚愧心的人，他會聞過而喜，聞譽則懼，喜的是既然有人指責，便是有人愛護，君子之過如光天化日看純玉小疵，知過能改，是最大的進步；懼的是自知不夠完美，竟然有人贊美，稍不謹慎，便以得少為足，若被成功與贊美沖昏了頭，前程豈不堪虞！
　　因為承認是普通人，無法像孔夫子所說的君子不遷怒、不貳過。所以我們常常是身不由己、心無主宰，而且不能自我警惕，唯有時常將慚愧心提起，庶幾可免于不測的殞越。
　　我見到有一位事業很成功的企業家，抽煙抽得很兇，導致長期的哮喘，他雖很痛恨香煙，卻又戒不了煙癮。天天能夠發號司令指揮大批的員工，卻無法指揮他自己不要抽煙。因此他來問我怎么辦？我教他先以慚愧心反省自己，再用毅力和耐心，漸漸地減少抽煙的數量，然后以堅決的信心戒煙。
　　正因為我們身心皆不受自己的約束，所以經常犯錯還不認錯，因此，只要承認自己一定有錯，就會生起慚愧心來，跟著承擔錯誤的責任，便名為發露懺悔。每日反省，常常慚愧，時時懺悔，內心自然清明，性格自然穩定，縱然未得悟境，也是一個健康和快樂的人。
（四）拜佛的意義
　　一般人拜佛，多為追求財勢名位及健康等利益，但是，有所求的拜佛，不能算是修菩薩行，故對人格的成長亦無助益，甚至還有鼓勵人去投機取巧，走偏鋒的負面作用。修行的拜佛，則有三層意義：①懺悔罪過，②修持禪定，③感恩禮敬。
　　佛教中常有批評只知瞌頭而不知懺悔、只知拜佛而不知慚愧者，那種拜佛，不過是如雞吃米、如搗蒜頭。只有動作沒有用心，對于身體健康，雖也有用，對于人格的提升則不起作用。真懺悔是發自內心懇切的意念，不拘限在一定的場所，也不一定要在佛像之前。佛像是禮拜時的道具，是偉大人格的象徵。對于拜佛的凡夫而言，佛菩薩的圣像，具有證明我們正在修持懺悔功德的功能。只是佛與菩薩的法身，遍處都是，永遠都在。
　　拜佛的動作，是心誠意敬地將雙手合掌，低頭彎腰，五體投地──兩肘兩膝以及額頭著地，完成頭面接觸佛足的最高的敬禮，又稱為頂禮。
　　彎腰低頭是表示謙虛，承認自己的福德智慧不足，以致犯了許多的錯誤。一般人是很難向人低頭的，何況還要把額頭著地呢！可是，大地是非常偉大的，大地孕育眾生，負載眾生，眾生把大地踩在腳下，把不要的垃圾丟給大地，大地卻提供我們無窮盡的資源，我們如此的享用了大地，無以為報，是否應該心誠意敬來感謝大地呢？其實，我們如果能夠飲水思源，應該要感謝感恩的人實在很多。
　　成熟的人格，好像成熟的稻穗，都會往下低頭的，愈成熟愈飽滿的，頭垂得愈低；空心乾枯的稻桿，倒是頭昂天外挺得筆直的。如此想通了，低頭禮拜也就不難了。更何況在很多情況下，頭不低還真過不了身，不肯低頭而趾高氣揚的人，往往會阻難重重，撞成鼻青眼腫乃至頭破血流，還不知究竟錯在那里。
　　一般人向位高權重的人士低頭，較為容易，對于沒有利害關系的人乃至不如自己的人，能夠低頭，就必須具有大修養的工夫了。古時候的一些仁君賢臣，能夠放下高高在上的身段，禮賢下士，給一般庶民予禮遇尊重，因而才能獲得賢士們之輔弼效命，這就是敬人者人恒敬之的道理。現代人，雖都是平等的，每一個人還是需要禮貌的尊敬。對長輩及上司低頭，是受大家認同的，對于夫妻之間及屬下之前的低頭禮敬，也不能說是不應該的。
　　犯了錯誤，當以禮佛來懺悔，心緒煩躁，當以禮佛來定心；得到了利益，當以拜佛來感恩。拜佛的動作，實在是提升人格的好方法。

（十二）因果、因緣
　　佛教認為宇宙萬物具有一個共同的本質，就是「緣起性空」，緣起性空的主要內容便是因果和因緣。佛教另有一個觀念叫做「妙有論」，其內容說的也是因果和因緣，是從妙有了解真空。真空并非「無」，真空存于妙有之中，即空即有，非空非有；空有二者，看似兩個相反的觀念，實則卻是一體的兩面。
　　　　１．因果
　　因果分為兩類：①有漏因果(凡夫的因果)，②無漏因果(圣人的因果)。因緣亦分為兩類：①因緣有，②因緣空。因緣有的有，是指有因有緣而產生種種現象；因緣空的空，是指一切現象的自性本空。自性不是哲學上所稱之本體，而是說，現象的本身即無不變的自性，故稱自性本空。
　　有漏因果，可分為善因、善果，惡因、惡果，善因亦名白業，惡因亦名黑業，白業指的是持五戒修十善的善因善業，當得人天果報的善報福報，黑業則是造的十惡五逆之罪，當受餓鬼、畜牲、地獄等三途惡道之果報。善因趨向光明面，惡因趨向黑暗面，實是一種自然法則。
　　光明面是通向人道、天道，人道當然是指我們所生存的這個世界。天道呢？除了六欲天及禪定天，人道中有些人身心特別強健，能力智慧特別高超，能呼風喚雨，有的夫婦兒女如神仙眷屬般享有很大的福報。從某個角度看，這些人就像是天道之神仙。
　　從反方向看，除了實有三惡道之外，世間有一些人，鬼頭鬼腦、鬼心眼，他們就像是鬼道之鬼；此外，人間尚充滿了酒鬼、色鬼、賭鬼、貪心鬼等。
　　此外，動物方面從單細胞的阿米巴原蟲到高等動物，也是與人類并存于世。人類中也有一些心地險惡而被稱為人面獸心的人；其實動物只是福報差、智慧低，在造作惡業方面，反不如人類之中某些人的陰險兇惡。即如山王老虎、獸王獅子，通常只有在肚子餓或生命受到威脅時才會傷人、吃人；而人類一旦起了惡心，任何傷天害理的事均可做盡，可見有時候的人心比獸心還可怕。
　　至于地獄，有些人在打禪七時，對禪期中所受身心的煎熬、感到痛苦難耐，而謂地獄大概就是這般景況了。實則地獄之苦是人所無法想像的，雖在現實生活中，也有人把慘痛的遭遇形容為人間地獄。例如在醫院里，一些病重的病人，身上插滿了各種管子，同時吊著好幾瓶點滴，不能開口說話，不能自由行動，也沒有復原的希望，其身心所受的煎熬，也有點像是陷身地獄了。
　　造善業善因，得善果的福報；造惡業惡因，得苦果的罪報。縱然是福報，也是有漏果報。所謂有漏及無漏，就像一個完整的杯子，裝滿水之后，不再漏失，名為無漏；一個有洞有縫的杯子，也可裝滿水，但會漸漸漏失，直到漏完為止。若以無我之心修福修慧，稱為無漏功德；若以追求回饋的有我之心，修行布施持戒等功德，便稱為有漏功德。
　　有漏是指一邊告作善因一邊享福報，不斷地造因得果，生滅不已，稱為有漏功德。就像我們在銀行開的戶頭，經常存款，又經常提款，那便是有漏。
　　凡夫眾生只知「有我」。「我」存在于因果交替中，因是對果而說，果是從因而起。果從因起易知，因對果說難懂。
　　在其他的宗教，認為神是最初的、自由的、永恒不變的存在，神是原始存在的第一因、唯一因，而宇宙萬物則是神所創造出來的果。佛教則認為果從因而來，因也是由果而生。就像雞生蛋，蛋生雞的問題一樣，是循環無端的關系，不是誰先誰后的關系。在我們這個世界，最究竟的問題是永遠無從找到開端的。佛教重視「現在」的存在，不推究最初的過去，不空想最后的未來。過去已過去，未來未可知，重要的是「現在」的當下。唯有認真地「活在現在」，才能對自己的過去負責，面對果報，無驕無餒；才能積極地準備將來，到達成佛的境界。
　　各位到法鼓山來參加禪修營，既是因、又是果、也是因果同時。
　　首先是果：每個人都有不同的原因，促成你們到了法鼓山的結果。
　　其次也是因：在禪修營期間，每天從早到晚的各項學習和修行活動，則是又在造作另一個人生目標的原因。
　　再次也是因果同時：造了這個因的同時，即是得到認識自我、肯定自我、提升自我、消融自我之結果的過程。可見，凡事都是互相循環互為因果的，所以因果既是前后關系，也是同時發生的現象。
　　有些人富可敵國，認為其偌大家產，可供其子孫世代享用不盡。這是不可能的，依我們所見所知，能夠連續三代富貴者，已屬不易，何況是永遠地世世代代。古今中外的許多王朝，都要歷經起起滅滅之變化，更何況是小小的家族呢！因為世間現象，無非有漏，人間天上，也都是無常。世事瞬息變幻，故當你自己在享受福報時，切記不要作威作福，要知福、惜福，更要培福，如此下去，善因才能不斷增加，善果方能繼續保持。如能不斷的知福、惜福、培福，卻不享福，那么總有一天你就能夠轉有漏因果為無漏因果了。
　　無論善惡，都是根據所造的因，而受相類的果。佛教徒都知道有「菩薩畏因。眾生怕果。」的兩句話，那是說，菩薩隨時隨地注意自己的起心動念，深怕一不小心造了惡因，結果損失了自己的功德，也傷害了眾生；凡夫眾生愚昧無知，不懂觀照自己的言行舉止，常常造作惡業罪因，卻在感受苦報之時，一昧的怨天尤人。菩薩與眾生真是智慧與愚癡的對照。菩薩不逃避苦果而知道不造惡因，眾生不知杜絕惡因卻害怕接受苦果。
　　一旦造了惡業，只要坦然接受，把該得的罪報受完之后，一樣可得解脫。罪報的受報，分為被動和主動的兩種。被動的受報，就像欠了人的債，不甘愿償還，對方卻苦苦相逼，這種感覺是受罪、受苦、受難。而主動的受報，則是在別人來逼債之前，自己已主動還清，甚至還得更多些，例如布施，便是一種自發性的行為，是一種修行，心中容易調適，便不會感到痛苦。
　　前面說到凡夫的因果是有漏的，而圣人的因果則是無漏的，因為圣人造無漏因，便得無漏果。無漏的果分為小乘的和大乘的兩種：小乘的又分獨覺和聲聞，大乘的又分為菩薩和佛。凡夫所修有漏的善業，如透過不斷的修行，一再地累積福慧資糧，一切不為自己求安樂，但為眾生得離苦，也能轉有漏為無漏的。
　　　　２．因緣
　　有與空，看似對立，實是一體的兩面，「有」代表因緣有，「空」則是指的因緣所生的任何現象，其自性畢竟是空。因是主，緣是賓，一個現象的產生，必有其主因，及附屬的助緣才成。例如此次禪修營，「我」是主因，我希望提供對社會有貢獻的人士有聽聞佛法、修學禪法的機會，以發揮其在社會上正面的影響力，促進社會進步與和諧，而來參加的諸位則是緣，沒有諸位的參加，這次的禪修營便辦不成了。反過來說，目前的社會結構、價值觀念、種種現象，變化得太快，極需有類似禪修營的活動，提供給大眾，做心靈的調適；這個需求便成為因，禪修營的提供則成為緣；亦即各位是因，我應大眾之需求而給予協助，反成助緣。
　　因此，我們彼此，互為因果，亦可互為因緣。
　　一切的現象都無法離開因緣。《阿含經》說，因緣是「此有故彼有，此滅故彼滅」。「有」是指現象的生起，「滅」是指現象的消失。現象的生滅有大有小，有長有短，有種種不同的層次。從宇宙的大環境看，現象的生滅有四個過程：成、住、壞、空，這是屬于物質的現象。對人類的肉體而言，則有生、老、病、死，這是屬于生理的現象。以我們的念頭來說，則有生、住、異、滅，這是屬于心理的現象。
　　宇宙體中任何物質的現象，都不外乎成、住、壞、空四種形態的變化。
　　當一種物質現象，由于因緣聚合而出現并存在之后，必然會逐漸經歷壞的過程而歸于空的結果。生理現象及心理現象，亦有相同的情況。此乃所謂的因緣「生」和因緣「滅」。我們這個眾生世界的一切，總是離不開因緣生滅的變幻。猶如萬花筒，暫時看似有、實際上是假、是空。
　　我們都知道，每一個人的肉體生命，都會經歷生、老、病、死的過程。生理現象存在于環境的物質現象中，所以會產生自身與外境之差別。外境與內境，對我們造成相需相斥的影響，便有所謂內外交煎，而產生種種喜怒哀樂等心理現象。此等現象，使得人的情緒起伏不定，起伏愈大，煩惱愈多，起伏愈小，心愈平和，因此我們應努力使心理現象的生、住、異、滅，盡量減少其次數、延長其時段，那便是定，有了定則智慧漸漸產生，煩惱漸漸斷除。心念的生滅現象，就像平靜的水面，因風吹而波動，然后會產生層層的漣漪；若生滅現象減少，則像水波愈來愈平靜，終至心平如鏡、心明如鏡，這就達到「空明」的境界了。心理現象，可好也可壞：好的是善心，因之而造善業，是修行；惡的是不善心，因之而造惡業，是墮落。既然都是從因緣而起，便可用意志的努力，向善去惡。
　　我們是生存在「現在」、是在「空」里。對于度量大的人，我們稱之為虛懷若谷，是取山谷空豁之意。然而山谷的空，還不算大，整個宇宙，才是無限寬廣，所以稱為虛空，能夠含容一切萬物。如果能夠超越宇宙，那就真的體會到絕對的自在、究竟的空了。故言現象的有是含藏于究竟的「空」之中，可見空才是最好、最高的境界，如果能把「空」運用得當，將使你左右逢源，處處便利，時時自由。
　　佛法所說的自性、法性、佛性，指的就是空性，一切現象本具空的特性，現象變而空性永遠不會改變，故說自性不變。由此可知，現象「有」和自性「空」，乃是一體之兩面。一般人的常識經驗，只看得到「有」，而無能體驗空，因為「有」的現象一直在變，無法保持，無從掌握，便使人產生種種矛盾沖突的煩惱。如果能看到「有」，也看到「空」，便能了解萬法的真實相，便不會引起煩惱了，那是有了高度智慧的人。但如只看到「空」，沒看到「有」，這種人會顯得消沈，同樣也是煩惱不已，對自己對社會均有負面作用。
　　我們要了解：「有」是過程，「空」是目的，在達到目的前，不能離不開「有」的過程，必須在過程中，看目的是空而離過程的有；然后要離有也離空，不落空有，即空即有，才是正見。

　　（十三）戒、定、慧三學

　　做為一個正信的佛教徒，必須知道，戒、定、慧三學，是學佛修行的基礎。

　　（１）戒：從消極面說，戒是「止一切惡」。諸惡不作，惡業惡因便不增加。從凡夫的階段做起，到了大小乘圣者的階段，自然不再造作任何惡因。從積極面說，戒是進而「修一切善」，諸善奉行，不思回饋，但求「利益眾生」。小乘的聲聞及緣覺（一名獨覺），已能做到消極的止一切惡，若能積極的修一切善，度一切眾生，便是大乘菩薩的層次了。

　　（２）定：大乘菩薩的定，是心念不受外在的環境和內在的心境所動，即謂之定。「外境」經常會為眾生（人）帶來誘惑、打擊、刺激、情緒失控等種種煩惱，心隨外境變化而生起憂、欣、悲、喜、貪鎮、怨怒、嫉妒等的感受和反應。受到環境牽動，便是亂心不是定心。故要用種種禪修方法，幫助自己穩定內心，使之不受外境的干擾。

　　內在的「心境」，是指對于自己過去的回憶，以及目前心里浮現出來的種種妄想和雜念。比如有人正在此地打坐用功，突然想到公司里有事未解決，怕公司的職員處理得不好，猶豫著要不要起身打電話回公司查詢。這究竟是屬于內境抑或外境呢？這件事并不存在于眼前，只是自己的心念在困擾著自己，心理的作用擾亂了心境，所以是屬于內境。

　　也可以說，凡是回憶、推想、憂慮之類的心理活動，都是屬于內在的心境。

　　一般人經常是處于身心分離、妄念紛紜的狀態，如能做到身心統一，內心的不安及身體的負擔，便會消失。倘若能把內外境界統一，便會形成內也是我，外也是我，內在的心境與外在的環境合而為一，便沒有「我」的感覺了。實則仍有我的存在，只因心念統一，成為一個統一了的我的存在。此時已不以個人的身心為我，而是以全宇宙為我了。

　　如果僅是方法用得順利，正念相繼，并不等于念念統一。例如在數息時，數得很順，別無雜念，至少尚有三個念頭，在不斷地交互進行：①我在數呼吸，②呼吸，③數目。因此，正在做數息的工夫，并不就是念念統一。

　　念念統一是只有止于一個念頭，不斷的進行下去，如在數息中，數到只有「我……」，或只有「呼吸」，或只有「……」的一念，這才是前念與后念，念念統一了，是真正的入定。

　　內心與外境的統一、身與心的統一，都是屬于剛剛要入定前之淺定，兩者的層次大致是相等的。前念與后念的念念統一，則是深定。念念統一的境界是很難達到的，但至少希望做到身心統一和內外統一，便能夠摒除妄念紛飛，收攝散亂的心，不為環境所牽，不被情緒所動，就能享受到穩定的自我，是多么的可貴了。

　　禪宗的定，則別有勝義，那是「即定即慧」。定的本身就是智慧，不是一般人所認為的從定生慧。禪宗的大師們，靜態動態，皆不離定；因為人的身、口、意三業的彼此關系，如鼎三腳，缺一不可。三業一貫相應即是定；雖在定中，依舊生活起居、依然待人接物，即是智慧的功能。唯有如此，才可能達到真正的禪宗的定境。

　　（３）慧：我們都知道，佛是智慧和慈悲的圓滿者。智慧便是為斷除煩惱，慈悲則是廣度眾生。一個凡夫，做了善業如未得回饋，心中便會生起煩惱，這便是未有真正的慈悲，也沒有無漏的智慧。倘若你能做了善事，未思善報，甚至有人對你恩將仇報，你也不起煩惱，那你已和「無我」的智慧相應。

　　具有無我的智慧，才會有平等的慈悲，才能真正的斷除煩惱，才能真正的廣度眾生。有很多人認為佛教徒講的慈悲，就是一味地受辱退讓，無原則的逆來順受，無條件地施舍他人，這是對佛教的誤解，也是一種沒有智慧的見解。佛教徒應當要識己識人識進退，便是智慧，也是慈悲；沒有智慧做指導的慈悲，那就不是真慈悲。

　　一個從事各項工作的佛教徒，只要是合情合理合法，藉由正業正命，賺取正當的利潤，而得以造福人群，或藉由正修正語，而得以利益社會者，便應該當仁不讓，那才是菩薩道的實踐者，所以，佛教徒是積極進取的！就智慧而言，小乘行者只做到斷除自己的煩惱，尚做不到有教無類地廣度眾生。大乘菩薩則在修行成佛的過程中，時時都要做到自利利他，自覺覺人。

　　（十五）人成即佛成

　　人的內容是什么？從本能的角度看，是飲食男女，是七情（喜怒哀懼愛惡欲），是六欲（生死耳目口鼻，佛教則為色欲、形貌欲、威儀欲、言語欲、細滑欲、人相欲）；從人格的角度看，是理智、感情、責任、義務。七情六欲消而美滿人格成，人成方有佛成。

　　一般人只知為自己爭取權利，而要求他人盡責任、盡義務。但是，一個健全的人格，在談權利之前，必須先以責任和義務為基礎。

　　從責任及義務看，我們生在世間，各自都會扮演著或多或少不同的角色。具有某種身分即是某種角色，便要切切實實的把那個角色該做的事，好好地做好。

　　每一個人在同一個時空里，往往具有多重的身分，要把每一個身分的角色都扮演得恰到好處，實在很不容易，但也必須盡心盡力。一個在家人，不妨先從自己在家里的角色開始做好，再慢慢擴及工作場所，以及所屬團體的角色，好好地盡到自己應盡的責任義務。

　　在實際的生活中，你可能會感覺到你是很受委屈的，因為你是如此地盡心盡力，別人卻可能敷衍塞責！如果你能摒除這樣的計較心，即可不受外境的影響，只管做好自己該做的，久而久之，別人也會受你影響，因此便可以由點而線，由線而面地互相影響，終究即有形成社會全面好風氣的希望了。

　　學佛的最終目的是成佛，要想成佛，必須先要修行菩薩道。修行菩薩道的動機和目的，雖是為了成佛，他的著力點，乃是在成就眾生，在成就眾生的修行過程中，也就成長了自己的智慧及慈悲。換句話說，為了利益眾生而努力充實自己，水漲船高，在利益他人的同時也成長了自己。但到最后，必須完全放下自我利益的心念，才是真正的菩薩行者，才能成就無漏的無上功德。

　　我們常說的度眾生，是度諸佛心中的眾生；所謂成佛，是成眾生心中的諸佛。其實佛心與眾生心，原是同樣的心。之所以有佛與眾生之區別，是因佛的心已是清凈的，佛的慈悲及智慧也是圓滿的；眾生的心則是雜染的，眾生的智慧與慈悲，己被煩惱遮沒了；眾生縱然也有一點智慧與慈悲，卻是殘缺不全有漏有染的。一旦轉煩惱為智慧，舍自我成慈悲，則眾生心的當下就是佛心了。

　　眾生的種類繁多，其中唯有人類有明辨是非的認識心，所以可善、可惡，也能為善去惡；只有人類有聽聞正法學佛成佛的善根，所以釋尊來到娑婆世界，示現由人成佛的事實。因此釋尊告訴我們：「人身難得，佛法難聞。」今天我們何其有幸，生而為人，又得聞佛法，修學佛道，怎么還不好好地把握住這個難得的大好因緣呢？□

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　　│ 自 我 肯 定 • 自 我 提 升 • 自 我 消 融 │
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　　　　認真生活的本身，

　　　　就是在重重困難中展現生機的過程，

　　　　不斷地努力，也會不斷地遇上挫折及阻礙。

　　　　要視艱難險阻為預料中事，為萬事如意，

　　　　也要在此情況中，肯定自我及提升自我；

　　　　再以無我無相的智慧，達到消融自我的境界。

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　　┌──────────────────────────────┐
　　│ 結 營 前 的 綜 合 討 論 │
　　└──────────────────────────────┘

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　　　　一粒種子，擺在那兒還是一粒種子，

　　　　如果撒在土里，則會發芽、生長成樹。

　　　　經過三天禪修營的薰陶，

　　　　我們有如撒在土里的種子，

　　　　有一種死而復酥的感受。

禪 修 的 功 能 │
└───────────────────────────────┘
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　　　　由聞慧、思慧、修慧三方面著手，
　　　　成為有智慧的菩薩，
　　　　如此，不會壓世，也不會戀世，故名為出世；
　　　　真能出世，才能入世及化世，
　　　　進而成為圓滿的大覺者，便是成佛。
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４．打坐的反應
　　打坐時可能產生的反應現象有四類：
　　第一類現象是痛、麻、酸、養，其中除了心痛和頭痛是有病以外，其他如腿痛、腰痛、肚子痛都是正常現象；麻的情況通常都在腿部，并沒有危險，有兩種麻法：一種是站起來時，覺得兩條腿不是自己的，甩甩腿，慢慢地走幾步就好了；另一種是麻□，腿上有一塊皮膚捏著時好像不是自己的，不要緊張，過一殷時間自然會好。酸的情況，通常是在腰部、或者是在關節，起坐以后，用手按摩幾下就會好；我們打坐時為什么要用大毛巾蓋住兩腿？就是為了避免風寒，以免酸痛發生。養有兩種情況，一種是皮膚養，這是體內有一種濁氣或油垢，經過皮膚毛孔排出時，會感覺養，另一種是骨頭養，這是經絡的氣脈不順，才會發生。打坐時調整氣脈的運行，就產生了養的感覺。最好不去管它。
　　第二類現象是暖與熱、涼與寒。發熱發寒是生病了，不能打坐，要看醫生診治，清涼感和溫暖感就很好。
５．氣動的現象
　　第三類現象是氣動。在打坐時出現動的現象，分為兩種，一是氣動，一是靈動。氣動又分為兩種，一種是不規則地動，一種是規則地動。
　　不規則地動是每次打坐時就會出現，但是動的部位，動的方式不固定，有時手抖、有時腿跳、有時頭搖。規則地動是每次打坐都在固定的一個部位，發生動的現象。
　　動的時候有有大動和小動的不同。我有一個弟子，可謂本領大的很，有一次打坐時因為有人大聲咳嗽，結果使他「砰」地一下跳起來，翻個跟斗，再坐下來。人家受到驚嚇，他還在那里坐的好好的。過了幾年以后的現在，已平靜了。另外有一位女醫生，現住在美國，她學打坐已經十來年了，最初開始時，全身的氣動很厲害，到現在，動的現象己越來越少。還有一位住在我們附近的女畫家，她的氣動不僅在打坐時，即使在做家事時，只要多用一點力一接觸家俱，馬上會有反彈的現象，當她知道排氣的方法后，現在已經正常了。
　　打坐時發生氣動的人，如果你學會排氣，可以從腳底心、肛門或者從喉嚨呃氣的方式排出。不管氣動發生在身體的那一部位，你的注意力不要放在鼻孔或小腹的出入息，要放在腳底心的涌泉穴，注意一段時間之后，氣動的現象就會消失。有人因為動的厲害，不能繼續打坐，就暫時不打坐。
６．靈動的現象
　　第四類現象是靈動。發生靈動的人，大致上是有點神經質，有點歇斯底里的；期待心很強的人，也容易發生靈動的現象。靈是什么？是一種漂浮在我們生活空間的靈體、靈力，在我們環境里處處都可能有。神經質、期待心與恐懼感很強的人，這些靈體就容易有機會乘虛而入，來的時候，會自然而然使你身體出現某些動作，譬如會作出各種手印，有規律的重復和變化，常常于一個手印反覆三次、七次、十四次、二十一次，最多有七七四十九次，之后再變換另一種手印，很有規律。但這不是你的自我意識在控制，而是靈體的力量在操作你身體的動作。
　　由靈動也可以產生靈感，這不是寫文章的靈感，而是一種靈力的感應，能讓你聽到看到平常人不容易聽到和看到的。這種靈力感應，可能是真的，也可以是假的。所謂真的，即是本來你不可能聽到的，而你聽到了，譬如你在這里打坐時，卻聽到在曼哈頓的先生或者太太講了一句什么話，你立刻打電話去問，他（她）回答說：「是啊！我剛才講過這句話，你怎么知道的？」你會奇怪，你在皇后區的東初禪寺打坐時，產生了特異功能。請不要高興，那根本不是特異功能，而只是由一種靈力的媒介，給你傳遞了消息。
　　靈動在初期發覺后，是容易控制的，只要心理想著說：「這是靈體在使我動，不是我自己在動，我不要讓靈力支配我，我要指揮身體不要跟著靈動。」就能漸漸的擺脫靈動了。十多年前，曾有一位居士在我們東初禪寺打坐，坐著坐著，卻站起來打太極拳了。我問他：「你打過太極拳嗎？」他說：「沒有。」我再問他：「跟誰學過太極拳嗎？」他仍說：「沒有。」我說：「這一招姿勢不是這樣的。」并且幫他糾正過來，他又恢復成那個錯誤的姿勢，并對我說：「師父你教我的姿勢是錯的，我的姿勢是對的。我問他：『誰告訴你的？」他說：「我聽到一個聲音在告訴我：剛才法師教你的姿勢是錯的。」這已是靈動及靈感雙重表現了。我勸告他：「如果你繼續接受這種來自靈力的命令，就會成為靈媒了！」后來這位居士在出現靈動，做出打拳的動作時，出現靈感，聽到靈體的聲音，他就暗示他自己：「我不跟著作動作，也不想聽他的指示。」不久之后，這種現象就不再出現了。
７．幻覺的現象
　　打坐會有身心反應，是平常事，無所謂好壞，當成幻覺處理是最安全的。
　　有一位太太，在我們禪七中，連坐了兩支香的時間都沒有起座，我走過去從她背后用香板輕拍她的肩膀，隔了幾秒鐘，她緩緩地轉過頭來問：「師父，你為什么把我叫出來？」接著我叫她個別談話，問她發生了什么事。她說，她剛才是到極樂世界去了。她首先是看到她座位前面的墻壁上，出現一幅圖畫似的景色，接著便投進了那個境界，一直到我拍她肩膀時，就回來了。對于一般信徒而言，這的確是能讓人生起信心的好現象，但在禪修者而言，這是幻境。也有人看到墻壁上的花紋變成老虎、獅子等，由靜態的變成動態的，這些都是幻覺。在打坐時，凡是耳聽、眼看、鼻聞到的異象，全是幻境。
　　有的人不在打坐時，也會聞到某種香味。曾有一位居士告訴我，有一天她在一座大樓底下聞到一股檀香味，覺得好喜歡，于是跟著香味尋找，尋到樓上一戶人家，敲開門，屋里供著一尊像，檀香味就是從那尊像上散發出來的。
　　幻境幻覺有可能是真的，多半是假的。假的是只有你一個人看到、聽到、聞到，周圍的其他人沒有感覺到。真的是當你發現時，其他的人也可發現的感官境界。比如你正在我們寺內打坐時，看到自己的孩子摔了一跤，打個電話去問你太太，真的是孩子摔了一跤。這雖是真的，依然要當幻覺處理。否則你就有很多麻煩了，所謂走火入魔，便是這樣形成的。《楞嚴經》里說，凡是任何一種境界出現，不管是幻境還是幻覺，不管是你親眼看到、親耳聽到、親身感受到的，若當作圣境執著，就會著魔，當作幻覺則見怪不怪，其怪自敗。你才能夠繼續修行清凈的佛法。
　　因此禪宗的修行經驗一定是非常清凈的，即所謂魔來魔斬，佛來佛斬。意思是任何反應，任何感應都要當成平常現象和幻覺幻境處理，才是最健康最安全的禪修觀念。因為初學坐禪的人，沒有辦法判斷異常經驗的是真是假，乾脆一律視為是假是幻，是比較妥當正確的。一旦有了重大的禪修經驗，那就應該到師父這里來請求勘驗了。
８．自我的肯定
　　自我肯定，就是對自己有信心，如果沒有自信心的人，就會像一只火雞，遇到警報時，會把翼翅及尾羽豎起來虛張聲勢一番，或者像一只澳洲的駝鳥，它害怕敵人襲擊時，便一頭鉆進沙堆里，躲起來，自欺而不能欺人地茍且偷安一番。能夠自我肯定的人，不會虛驕，不會逃避。自己是什么就是什么，有半斤就是半斤，有四兩就是四兩，實實在在。有許多人希望由他人來承認和肯定自己是真正的人物，他們自己也假裝著是個很了不起的人物，這就不是自我肯定。其實，一個人若無自知之明，就會常遇到挫折。除非這個人的福氣好，處處能夠歪打正著。否則的話，他會處處碰壁，還不知錯在那里，最后就變成沒有信心。因此，要想得到他人對自己的肯定，必先完成自我肯定，有了自知之明，才能自我肯定，才會建立起自信。
　　孫子兵法主張「知己知彼，百戰百勝。」其實，以常人而言，知己要比知彼更難，例如在家庭里，夫婦倆人如果經常吵架，老是互相指責對方，看對方這也不是，那也不是，問題就是出在夫婦兩人都只看到對方的不是，而未明白自己的習氣。凡是知彼而不知己的人，一定是煩惱多多，既不會做人，也難于成事。
　　自我的肯定，不等于自我的膨脹、自我吹噓、自夸自大。自我肯定必須建立在自我了解的基礎上。譬如像我這樣的人，好多人跟我講：「圣嚴法師，以你的智慧和才能，如果不當和尚，也能當到部長。」但我知道自己的底細，最好還是當和尚，我不是當部長的材料。例如一九九二年，臺灣的執政黨不斷地找我，要我擔任不分區的國民大會代表。當時我很感謝國民黨，和尚之中的確該有人出來問政，但是我很清楚，我自知不是一個適合當國大代表的人。類似的機會，包括名、利、位、女色等，蠻不少的，可是我還只是肯定自己，最好是只做一個普通和尚。又如一九七五年時，我在日本留學，已經取得了博士學位。那時正逢臺灣退出聯合國。日本又承認了中共政權，臺灣的前途未卜。就有一位日本教授對我很關心地勸說：「臺灣已成了國際孤兒，你今后如何打算？」我說：「是啊！今后聽天由命，一切都靠因緣。」他說：「我介紹你到一個寺院當住持如何？」我說：「有一個寺院住持做也不錯啊！」教授說：「，不過，依日本的習慣，寺院住持，必須娶妻。」原來當時有一小寺院的住持去世了，留下遺孀及一個年輕的女兒，卻未有兒子來接住持的位置，那對母女就必須離開寺院。在這青黃不接的時候，那位教授想我這個人大概可以遞補一下。后來母女倆人來看我，這就是相親羅。我想那怎么行！我還是適合做一個不娶老婆的中國和尚。幸虧我能自我肯定，所以今天還能夠在這里跟你們諸位講自我肯定。
　　我們應該知道自己的分量，應該了解自己是什么樣的材料，然后來充實自我，發揮自我；不放棄自我的既定方向，不動搖自我的基本信念，就不會受到環境的影響而失落了自我。例如也有人曾對我說：「你是個文學博士，也寫了不少本書。如果你是個在家居士，肯定是一個名作家。」我說：「好在我作了和尚，要不然就沒有文章可寫了。」也有人建議我說：「你們法鼓山及東初禪寺不是需要很多錢嘛？何不跟我們合夥來做生意，賺了錢就可以弘揚佛法。」我說：「千萬請你不要害人。如我做了生意，必定一敗涂地！」像你們諸位都是在事業上已經成功的社會菁英，你們一定知道，脫離自己的專長，改行不是不可以，但是必須要考量每個人都有他們的先天條件及后天條件，那就是因緣的配合，也就是知己知彼，或者叫做識人識己識時務。
　　要想自我肯定，必須增長優點，改善缺點，若能自知缺點，也是一種優點；若是夸張優點，便是一種缺點。
　　如何知道自己的缺點？如何發現自己的優點？打坐便是好方法。諸位是不是常聽說「身不由己」和「心不由己」二句話？你會發現心不由己的妄念或雜念太多了。自己的心中所想的，往往不是自己要想的；自己希望要想的，往往反而想不出來。妄想雜念，是非自主的思緒和念頭，與妄想雜念相對的是自主自律的正知正念。我們能夠經常自主地指揮自己的念頭，去想什么和不想什么的時候是很少的。常常心不由己，品德就有問題。所以，一般沒有修行經驗的人，其品德大致上都不是很健全的。如果一個人的品德已經十全十美，那就是成佛了。因此，平常人的品德不健全是正現象。然而，許多人都不知道自己的品德不健全。所以常常聽到有人說：「請你不要侮辱我的人格。」這似乎是說，他的品德本來已經很完美，可是被他人侮辱之后就不完美了。其實，人人都應該坦誠地承認自己的品德尚有許多問題，才能面對自己的缺點，改善自己的缺點；能以真面目見人，坦誠承認自己的缺點，反而是一種美德。
　　如何衡量優點和缺點？不能光用別人的判斷，要用你自己的標準，別人看你是缺點，也許恰恰是你的優點。優點和缺點，長處和短處，很難有絕對標準，從這邊來看，認為是優點和長處，但是從另外一個立場看，很可能被認為是缺點和短處。原因是優點和缺點往往是相反適相成的，例如你的缺點，恰恰也是另一個人的缺點，配在一起，臭氣相投，正好他需耍你。反過來說，如果你的長處正好是另一人的長處，兩強相抗，他就容不得你了。
　　人與人相比，都有多福、少福和無福的區別。一個人今天因緣未成熟，所以沒有福；過幾天因緣成熟了，就是有福的人了。當因緣不成熟時，不要失望，說不定另外一個機會正在等著你。
　　人的優缺點，可以是多方面的：有性格的、有品德的、有心理的、有智能的，最重要的還是在于福德因緣的配合與否。
　　所謂大丈夫要能屈能伸、舒卷自如，一般人往往是能伸不能屈，那便是大缺點。
　　先要自我肯定，才能受人肯定；先要自己有信心，他人才會對你有信心；先要尊敬他人，才能得到他人的尊敬。
　　我勉勵我們法鼓山的全體會員，要有「見人低一級」的修養。意思是不要自高自大，要虛懷若谷；不要盛氣凌人，要尊上謙下。可是，對長輩、對能力強過自己的人，謙虛還容易，對晚輩、對不如你的人謙虛禮讓，就很不容易了。如果當你的稚子叛逆不聽話時，你是打他一頓，罵他一番，還是倒一杯茶給他？小孩子有叛逆的表現時，倒一杯茶給他，可能要比打罵訓責一頓更好。這就是見人低一級的好處。
　　見人低一級，并不是自我作賤，而是自我的尊重，敬人者人恒敬之。所以面對任何人時，一定要在心平氣和的態度下，尊重他，關懷他；在肯定他人幫助他人同時，也肯定了自己。
９．自我的成長
　　成長什么？成長自我的智慧與慈悲。
　　有智慧的菩薩，不會厭世，也不會戀世，故名為出世；真能出世，才能入世及化世。入世化世而成為圓滿的大覺者，便是成佛。例如諸佛成佛都以人身在人間成佛，一切菩薩必須以慈悲心廣度眾生，方能成佛，假如菩薩不入世間，豈有眾生可度；菩薩出現世間而又迷戀世間，豈能救度眾生？唯有入世，才能有化世的工作好做。菩薩們有慈悲，所以能入世化世，菩薩們有智慧，所以入世而不會被世事迷惑，并且運用智慧來指導去做救度眾生的化世工作。這就是悲智雙運福慧雙修的菩薩行。
　　智慧是如何得到的？有三個方面：第一是聞慧，從聽講開示、看佛經書而改除邪見，建立正見，信因果，明因緣。第二是思慧，以禪觀的方法，做思惟練習，從思惟而得一心的定境，由定力而產生明晰的智慧。第三是修慧就是修戒、定、慧的三無漏學。修戒是在身口意三種行為方面不做自害害人的事，不說自害害人的話，不動自害害人的念頭。也就是「諸惡莫作、眾善奉行」。盡一己的所能及所有，用身口意三業，來作自利利他利益一切眾生的事，就會產生無我的智慧。
　　修戒，亦名為持戒，凡是危害身心人健康的行為不可以做，凡是有益于他人大眾身心健康的事，不得不做。消極面是已做之惡要改過，未做之惡令不起；積極面是已做之善要增長，未做之善要開發。
　　修定，可以用打坐的方法。打坐能使人在平常生活中經常保持情緒的穩定，人格的健全。如果沒有足夠的時間和空間打坐，也可以念佛安心。前一陣子我在臺北時，有一位國大代表見我，他說剛才在陽明山中山樓開會時吵了一架，甚至有人說粗話抙「三字經」。我勸他：「下次別人抙你們三字經，你就改念『阿彌陀佛』的四字經，架就吵不成了。念佛之后，就能心平氣和，就能好好地商談溝通了。」除了打坐與念佛可以安心定心，誦經、禮拜等，也都能產生心平氣和的作用。
　　修慧，是要看佛經、佛書，看有益于身心健康及精神修養的書籍，而佛書是最好的，它能讓我們心胸豁達、氣度恢宏，建立人格的座標。
　　從聞思修的三慧，能夠獲得利益的經驗，名為證慧。證慧的最高深點，便是大覺智者的佛果位。
　　至于如何在日常生活中成長自我的智慧與慈悲？當從慚愧、懺悔、感恩的三方面努力。
　　「慚愧」的意思是自知對不起自己稱為慚，自知對不起他人稱為愧咎。一般自負、自大、狂傲、驕慢的人，不會產生慚愧心，總覺得自己無愧于天，無愧于地，也對得起自己的良心。像這樣的人，在智慧和慈悲方面，是不容易成長的。有了慚愧心，便會謙虛禮讓。儒家也說，滿遭損、謙受益。自知有所不足和有所缺失，是自我的檢討反省，便有改過改進的可能，否則錯上加錯，那里還有自我成長的機會。所以慚愧心是人格的清潔劑，在清理了染污物之后，向著既定的方向，繼續努力做自己應該做的事。
　　「懺悔」就是承認自己的過失，承擔應負的責任。比如做老師的人，沒有盡到老師應盡的責任，對不起學生，就是用懺悔心來彌補；小過失對自己的良心懺悔，大過失當對學生的面懺悔，懺悔不會丟臉，懺悔也不等于老師永遠就有過錯，那是表示勇于負責，勇于改過的態度。有些人不懂得懺悔的真義，他們在神前或佛前，焚香祈禱，說是犯了錯害了人，請求神佛，網開一面，原諒他們無知；這樣在神佛的偶像之前懺悔之后，便以為不再受到應得的懲罰了，下一次有了機會，再三再四地犯錯害人，又再三再四地去焚香祈禱表示自己的無知，請求神佛原諒他們的無知。這種懺悔的心態不正確，也不能收到懺悔的功效。
　　「感恩」不僅是一般人所說的回饋，應該是飲水思源，感念之情常系心頭。所謂恩人，究竟是誰呢？除了父母是最親的恩人之外，凡是在你的生命中對你有益有助的人，都是恩人。恩人可有兩類：一是為你順水推舟的人，二是使你逆水行舟的人。一般人僅以順水推舟的人為恩人，給你打擊、批評、誹謗、阻擾的人，便以為是仇人。其實，那些人使你從逆境中受到鍛練，助你久煉成鋼，豈可以說不是恩人。例如釋迦牟尼在《法華經》中說過，他的一個叛逆弟子提婆達多，將來一定成佛。因為從釋迦牟尼在過去無量劫前發菩提心后，提婆達多都是給他逆向的幫助──打擊、阻撓、破壞。提婆達多使釋迦牟尼得到了磨煉，使他成了佛，所以有大恩德。
　　諸位菩薩，在你們的生命史中，這樣的恩人多不多呢？如果有，在你們心里是怨恨抑是感恩呢？一般人要做到不怨恨已經很不容易，何況要向這種人感恩！曾有兩位法師，因為細微的法義之爭而吵了一輩子的架，彼此發誓不想見面。逢到佛教界有聚會的時候，兩人都會先問有沒有對方參加，如果有一方參加了，另一方就不參加。另有第三者跟其中的一位說：「我們大家總有一天要到極樂世界去，你們二位也要去啊。怎么現在就有他沒有你，有你沒有他地吵個不休呢？」那位法師說：「阿彌陀佛，如果那個魔王也能到西方極樂世界，那還是什么極樂世界嗎？他都去了我還想去嗎？」雙方怨恨到如此程度，還是兩位出家人呢？不過出家人也還是人，所以也會產生怨恨。畢竟不是為了私利而為法義，故在二位法師中，有一位在臨終前悔悟了，他留下遺言說：「我一生中最大的遺憾是與某某法師為了佛法的觀點之爭，吵了一輩子架，并且從此不相往來。我死之后，希望某某法師能夠原諒我，能來參加我的葬禮。」因此使得另外一位法師在葬禮上痛哭流涕地說：「阿彌陀佛，我怎么跟他吵到死為止呢？還是他先原諒了我，他真是成佛了，而我卻仍是個丟不下怨恨心的鬼。」
　　像這樣的一個故事告訴我們，產生怨恨心是很容易的，消除怨恨心則很難，如果能把恨得很深的人當成恩人看待，是極不容易的事，但是我們要練習，不練習就沒有智慧，也沒有慈悲。人在一生中，多多少少總會遇到像這樣助你逆水行舟的人，如果你從來沒有遇到過，總是一帆風順地走過人生，你真是一位福德殊勝、因緣殊勝的人了。
１０．自我的消融
　　自我的消融，是要從自我肯定及自我成長的過程中逐漸完成的。如果連自我是什么都不知道的人，同他談自我消融是毫無價值的。譬如對一個不知道錢為何物的人，說不要錢，便等于廢話。諸位不要因為聽到說佛教講「無我」，就等于否定了自我的價值。所以一定先要有我，然后才能無我。
　　我是什么？是生命加身體。可以用一個「十」字來標示，豎的一條線代表時間，橫的一條線代表空間。在時間這條線的座標上不斷地移動的是生命，昨天在，今天在，明天還在，表示我還活著，這是生命的存在；在空間這條線的座標上，我的身體要占據一個位置，或是在這里，或是在那里，不停地移動，表示我有一個活著的身體，在兩條線的交叉處「＋」，便是活動于時間和空間中的自我價值的存在，自我的價值，包括正面的和負面的。正面的價值是獲得的成就，負面的價值是遇到的挫折，成就和挫折使人產生了愛和憎，因此愛和憎相加，也等于自我。愛什么？首先是愛自己的身體所擁有的生命，有了命，另外想愛的東西就多了，財、色、名、位、權、勢等，恨不得整個世界都屬于我的。可惜的是，世事無常，包括老命在內，一切的東西，都不能保有多久。因此，身體加生命，所構成的自我，是那般的脆弱與無奈。因此，自我的另一個代詞就是「無常」。從觀念上說，這是人人都可以接受的，故也人人可把自我消融。自我消融就等于佛說的無我。
　　但諸位不要害怕，一聽到無常、無我的道理之后，回家去就會連先生、太太、孩子都不要了。因為一切都是無常嘛！因為自我消融，并不等于不負責任。何況無常無我，也不就是什么也沒有，尚須有慈悲的責任及智慧的功能。
　　無常并非不好，如果當你正處在接受惡運折磨的情況下，因為惡運也無常，你就不會絕望，往往惡運過后否極泰來；因緣的轉變，壞事可成善果，這種因緣就是自己的努力，加上時勢環境等的配合。菩薩就是按照因→緣→果的法則，從凡夫轉化為圣人，從菩薩完成佛果。成長到佛的層次，就從自我的成長中，逐步完成了自我消融的境界。當在沒有達到這個徹底的消融自我之前，就要練習著如何來自我消融。《金剛經》上說：「過去心不可得，未來心不可得，現在心亦不可得。」從時間上來說，過去的已過去，未來的尚未來，現在的，轉眼即成為過去。都只有過程而無實在的東西，所以都不能執著，執著也是幻景，如把幻景當做實有，就會變成自我的累贅。人生的一過程，猶如火箭升空，火箭從發射臺發出而飛向太空的過程中，每隔一段時間，就要扔掉一節已經用完燃料的廢物，若不扔掉就會成為阻礙火箭繼續升空的累贅。人要自我成長，就像要上升的火箭一樣，不斷的丟掉累贅的廢物；使用燃料時那是儲蓄著動力的有用之物，用完了動力不扔掉它的空殼，便成上升前進的累贅。
　　人生應當要不斷地落實于現在，努力于現在；有了成就，而能不執著成就，便是自我消融。
　　《金剛經》里，尚有這樣的幾個名詞：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」「我相」是個人與另一人相處而存在；「人相」是因為我相而存在；「眾生相」，是從我與許多人相處而存在；「壽者相」是自我中心在時間上的延續。如果世界上只有「我」一個人，便不會感覺到我的存在，因為有我與別人的相對比較，才有自我價值的出現。我的成敗得失，是相對于別人的存在而浮現出來。一旦能夠把自我價值的情執化解消融，便會體驗到《金剛經》所說的無我、無人、無眾生、無壽者的四相，其實就是自我的消融，也就是自我的最高人格的完成。
　　消融了自我的執著、自我的煩惱，便能顯現出無我的大智慧以及平等的大慈悲；實際上就是自我的無限自在與無限包容。可以稱之為空，也可以稱為無我、無相、無住、無念，一切都無，唯有智慧與慈悲的功能，在世間的眾生群中，永無休止地展現于無窮空間及無盡時間的內外中間。
（戴玉冰居士整理錄音帶，經圣嚴三度刪修成稿于一九九五年元旦）