禪宗五家之臨濟宗

時間：公元一九八○年

地點：佛光山

對象：大專夏令營學生（學生彭瑞珍記）

第一個問號是：探索──探索什么？

第二個問號就是：追尋──追尋什么？

第三個問號：擴大──擴大什么？

第四個問號是：信仰──信仰什么？

各位貴賓、各位老師、各位學員：

　　在天氣這樣炎熱的時候，大家舍棄了家里的冷氣、電視、電冰箱的享受，不辭辛苦的來到佛光山參加佛學夏令營，首先要有一個“為法而來，非為床座而來”的認識！

　　為什么要來參加佛學夏令營？各位當然會回答是“為了研究佛法”，“為了安住身心”，但是再把這些問題加個“為什么？”仔細的推敲，仔細的研究，就會發覺到這一趟佛光山之行的因緣非常殊勝，非常不簡單。如果不是曾經種下善根因緣，又那有今天的勝會呢？所謂“為什么？”就是“為什么要研究佛法？”“為什么要安住身心？”“為什么？為什么……？”在開營的今天，我想到了各位是為了四個為什么：的問號而來

　　第一個問號是：探索──探索什么？

　　我們上佛光山應為探索而來，探索什么呢？

　　　　　一是為探索生命的能源。

　　　　　二是為探索內心的寶藏。

　　世界上由于能源缺乏，有多少工程師，多少科學家，有的飛往太空，希望在太空里發掘能源；有的潛入海里，希望從海底取得能源。然而，還有更需要探索的是我們內心的能源！我告訴各位，佛教教主釋迦牟尼佛，才是真正的能源專家！對于生命能源的探索，早已做了最佳的示范。我們人人都有一個生命，但是生命的來源究竟是什么？所謂“生從何來？死往何去？”我們卻一無所知！

　　過去佛教的高僧大德們努力的拜佛、念佛，事實上佛無需我們來拜，更無需我們來念，只不過是藉著拜佛與念佛來探索我們生命的本源！

　　父母生下了我們，我們有假體、假相，父母又為我們取了假名，慢慢的我們成長，歷經生老病死的過程，可就不知道還有個不生不死的真正屬于我們的生命本源。所以有些禪宗的祖師們參話頭，參“念佛是誰？”參“什么是祖師西來大意？”，參“父母未生前本來面目？”為的也是要尋找生命的本源，尋找自家的面目。舉個禪宗的公案來說：

　　有一位禪師走到佛殿里，肆無忌憚的對準佛像就“呸”的一聲，吐了一口痰，旁邊的同參見了，十分不以為然，說：

　　“什么地方不可吐痰，偏偏要往佛身上吐？”

　　“請告訴我那里沒有佛？我現在還要吐痰！”

　　佛性遍滿虛空、充滿法界，一個經過了探索而達到目的的人，對自己的本來面目，就能有新的認識！

　　天然丹霞禪師，也曾將佛殿里的羅漢像，取來燒火，糾察師見了，就憤然的責備他何以如此不敬？

　　“為了燒舍利啊！”禪師坦然的回答。

　　“你這人也太癡，這是木刻的佛像，怎能燒出舍利來呢？”

　　“既然燒不出舍利，那有何用？再多拿幾個來燒吧！”

　　真正認識佛的人，也就是真正探索到自己圣賢的本源和境界的人！

　　佛教把向外追求的人稱為“外道”，而佛教本身乃是向內探索的宗教，所以又稱為“內學”。外道所追求的為心外之道，而心外之法，只不過是些枝末而已。以分別追求的一般知識，在你知、我知的感受上，在在皆因人而異。而佛學既是根本之學，則能一通而百通，一了而百了。佛學并非以分別意識追求即能得解，還要經由內心的體證，才能真正的徹悟。心中大圓鏡智上的塵垢，經由佛法的拂拭以后，就能光明顯現，如實的映照出一切實相。

　　空中的太陽能有限，海底的寶藏也有限，唯有內心的能源是取之不盡，用之不竭的！所謂“河沙妙德，總在心源”，所以第一點大家要知道，我們是為了探求自己圣賢的本源而來，是為了探索自己的佛性寶藏而來。

　　第二個問號就是：追尋──追尋什么？　

　　答案有二：

　　　　　一是追尋宇宙的真理。

　　　　　二是追尋大我的人生。

　　我們上山，不是為了虛榮，以為我入山學道了，自是不同凡響；也不是為了享樂，以為山中清風明月，自有快慰的感受。吾人乃是為了追尋宇宙的真理，追尋大我的人生而來。

　　記得幾年前，臺北公共汽車的車壁上，曾經貼有一則廣告，上寫“我找到了！”這么一句令人深思的話；我找到了！找到什么呢？沒有答案！各位上佛光山來也是一樣，希望各位同學在回去以前，每人都能很肯定的說：“我找到了！”

　　各位會找到什么呢？當然是會找到宇宙人生的真理，但什么是宇宙人生的真理呢？在佛教中，凡被稱為真理的，都必須具備有三種條件：

　　第一：普遍如是。

　　第二：本來如是。

　　第三：必然如是。

　　舉個例子說：我會死，你也會死，人人都會死，古今中外的人有生都會有死，所以生死無常；合于普遍如是、本來如是、必然如是，因為生死無常就是世間的真理。就是佛教的“因果論”來說，什么因就招什么果，也是同樣的道理。這好比各位上佛光山，必然有原因，如果各位在十天當中虛心學習，則入寶山是因，不空手而回是果。因果遍于一切事理，因果便是真理。再如為什么要吃飯呢？因為肚子餓；為什么要睡覺呢？因為疲倦。吃飯的結果如何？當然飽了，睡覺的結果當然恢復精神了。連這最平常的吃飯、睡覺都在因果中，由此可見因果的普遍性、本來性、必然性。

　　在基督教里，如果問道：“人是那兒來的？”便回答說：“人是上帝造的！”再追問：“上帝是那兒來的？”答案便是：“上帝是本來有的！”但是為什么上帝就獨獨不需制造而能“本來就有”呢？這就不合乎真理的條件了！

　　佛教里的真理究竟是什么呢？

　　一、業感。

　　二、因緣。

　　三、空性。

　　一、業感：人生之所以生生不息，輪回不休，乃是由于起惑、造業、受報的結果。人之所以有榮華富貴與貧賤困頓之差，也都是由于受到自業牽制的結果。并非什么神明所能賜與，也更非上帝所可主宰的；真正能掌握、主宰命運的，完全是我們自己。業的價值便是自己的行為決定一切。業的意義是非常自由平等的，一切都是自作自受，誰也改變不了。釋迦牟尼佛當初在菩提樹下的金剛座上，所徹悟的宇宙人生真理，便是覺悟了生命的輪回，體證了“生命隨業在流轉”，“維系生命的力量是業力”。

　　二、因緣：佛陀悟道，悟了什么道呢？是覺悟了宇宙人生，一切都在因緣、緣起當中。宇宙中的一切萬法，也都仗緣而生起；一切法不能獨自存在，一切法有其一定相互存在的關系！

　　我們生存于世間，在每一天的生活中，都要感謝因緣。譬如：每餐所吃的飯，來自于商人販賣的米，而商人販賣的米又來自于農夫的耕種，而農夫所播下禾苗種籽，則需依賴陽光、空氣、雨水、肥料……等等因緣的集合，才能成長！從這一粒小小的米中，就包含了那么多人的血汗辛勞，那么多種的因緣條件，可知來處不易，難道我們不應為此而感謝嗎？

　　我們要搭車子，要有司機的駕駛；要看電視，要有演藝人員的表演。在這宇宙之間，事事物物皆是由因緣才能相互依存的。所以任何事物，幾乎都值得我們相互感謝，銘謝再三！

　　但是“因緣觀”不是知識論辯的范圍之內，因緣必需要從修證中，才能真正的體驗，才能真正的了悟。

　　三．空性：一提到“空”，各位就會想到“四大皆空”，然而四大皆空還是“有”，有什么呢？有“空”的觀念！關于真空的體性，等輪到我講金剛經時，再加以詳細的闡述。

　　其次講到追求大我的人生：世界上，無論男女老少，貧富貴賤，其生命的本體都是平等、永恒、無差別的，明白了這層道理，就較能體會菩薩何以能行無緣之大慈及同體之大悲的精神了！

　　我們如能把自私小我的藩籬拆除，則那光明朗朗的世界，就能展現在眼前──男女老少無所差別，你與我與他與所有的人，都是一樣。我們生命的本體是一而不二，就算死亡來臨，也只死了肉體，死不了永恒的真我。

　　當衣服破了，可換套新的衣服；身體壞了，也同樣可換個新的色身。這道理雖然相同，但是當“我”搬家時，由于業力的不同，因而有住體面的“高樓大廈”與微賤的“茅舍矮屋”之差。唯生命的價值是不二不異。

　　懂了以上的道理之后，就能對人生的前途感到無限的光明；就能對未來的生命生起無窮的希望，這便是學佛能帶給我們的真正受益。我們如能進一步的追尋到佛法的真理，則更能感受到青青翠竹、綠色楊柳，無非如來法身；潺潺流水，鳥啼鶯叫，皆是如來說法。此所謂“溪聲盡是廣長舌，山色無非清凈身”是也。因而我國過去的禪師們，有些聞打鐵而開悟，有些見花落花開而見道，這也就是十分自然的事了。

　　“我找到了！”我找到了什么？我找到了我自己！

　　“我找到了！”我找到了什么？我找到了本來面目！

　　各位學員們！大家應該想“我”上山是來找尋自己的，是為認識自己本來面目而上佛光山的！

　　在不久前，報上曾經刊載有關我國唐朝一位和尚的肉身，被偷運至日本的消息；這位被稱為石頭和尚的禪宗一代祖師，名希遷，十多歲就到曹溪，拜了六祖慧能大師為師，不久六祖即將入滅，希遷問曰：

　　“和尚入滅后，弟子依靠誰呢？”

　　“尋思去！”和尚回答。

　　此后，希遷日日深思、打坐、參禪，一位長老見了，覺得奇怪，問道：

　　“怎么你老是沈思、打坐呢？”

　　“師父入滅前曾吩咐我要尋思去啊！”希遷回答。

　　長老笑道：

　　“師父是告訴你，在青原山有一位師兄，名‘行思’，要你參訪師兄去！”

　　于是希遷到了青原山，行思見希遷前來，問道：

　　“從那里來？”

　　“從曹溪來！”這一句話很要緊，等于是告訴行思說：我從師父那里來，你便是我的師兄啊！

　　“你得什么來？”行思又問。

　　“未到曹溪也未失！”希遷答。

　　“既未得到什么，又何須到曹溪白走一趟呢？”

　　“但是，假如未至曹溪，又怎能知道自己未曾失去什么呢？”

　　這一是則充滿禪機的公案！如今提起，也同樣的引人深思。各位回去后，如果有人問：

　　“你上佛光山得了什么回來？”

　　各位則可回答曰：

　　“未上佛光山之前，我也未曾失去什么啊！”

　　“那你何必上佛光山呢？”

　　“不上佛光山，又怎能知道我未曾失去什么呢？”

　　希望各位學員，學了佛，能夠細細的去追尋自己的本來面目！

　　第三個問號：擴大──擴大什么？　

　　我們要擴大的是：

　　　　　一．要擴大無限的心胸。

　　　　　二．要擴大無邊的眼界。

　　雖然人類的色身，可稱渺小，但是心胸、眼界，卻能無限量的擴大！

　　“擴大”－這是做人處事很要緊的原則。就以學習來說，首先是在家里向父母學習，然后到學校向老師學習，如今各位又更進一步的上佛光山來學習，這便是學習領域的擴大！

　　唯有將心胸作無限的擴大，將眼界作無邊的伸展，才容易達到人與人之間，人與事之間，或人與物之間的溝通、交流。

　　一般人的心胸，多半太過于狹小：少年時愛父母，結婚后愛伴侶，而后愛兒女……，為什么愛得那么少呢？俗云：“宰相肚里能撐船”，可見得能為一人之下，萬人之上的宰相，其度量也要比普通人大得多。但是學佛者，則要能更進一步的容天、容地、容一切眾生，乃至于擴大到能夠“心包太虛、量周沙界”！

　　再說到大無邊的眼界：我們一般人的眼光都太短視了！尤其是現代的青年們，不但患近視眼的很多，更嚴重的是患了心眼的近視者更多！常常是看見了自己就不能看見別人；看見了前面，就不能看見后面；看見了現在，就不能看見未來……。

　　如何來擴大我們的心胸，放大我們的眼界呢？舉一段事例給各位參考：

　　有一回釋迦牟尼佛至忉利天為慈母摩耶夫人說法，回到僧團時，弟子們個個想念佛陀，爭先恐后的去迎接，其中有一位在女眾中，神通第一的蓮華色，第一個到達佛陀面前，恭敬的說：

　　“佛陀啊！弟子蓮華色第一個來迎接您了！”

　　佛陀說：“蓮華色啊！第一個來迎接我的不是你哩！”

　　“不是我？那是誰第一個迎接佛陀的呢？”

　　“是須菩提啊！”

　　“須菩提？他不是連動都未曾動過一下的仍在打坐中嗎？”蓮華色訝異的問。

　　“蓮華色啊！能見到真理的人，才能真正的見到佛陀。你只見了佛陀的色身，而須菩提此刻則見到佛陀的法身。蓮華色啊！須菩提見到佛陀的法身，所以是他第一個迎接到佛陀！”

　　這就像我常告訴佛光山的弟子們的話一樣，能認識我釋星云并沒什么了不起，能夠體會我所創建的佛光山的風格、宗旨、目標，那才是真正的認識我的人！

　　佛陀的十大弟子中，有位神通第一的目犍連尊者，有一次聽聞佛陀說法時，說到“如來說法，出廣長舌相，遍愛三千大千世界”時，心中頗存狐疑，故以神通力，飛到至東方世自在王如來的佛國，想試試是否可聽到佛陀說法的音聲。但那時，正見到世自在王正在說法，剛要走進去，一位弟子，一伸手就將目犍連拈了起來，說：“那來這么一條黑頭蟲？”世自在王如來趕緊喝止了那位弟子，說“那是娑婆世界中，釋迦牟尼佛的一位大弟子，名叫目犍連，乃是為了證實如來說法的聲音是否遍滿大千世界而來的！”

　　接著轉過來訓斥目犍連說：

　　“目犍連！你只是個小乘人，怎可以你的心力來測知諸佛如來廣大的境界呢？”

　　各位學員，就以我們現知的廣播公司來說，其音波亦能到處宣流，更何況如來說法呢？

　　有一位救國團的義務干部，念臺大歷史系三年級，非常愛好爬山，他常喜歡和一位張總干事一起登山，他說：

　　“每次與你同登高山，在那巍巍的高山頂上，放眼一看，海闊天空，頓時會感到自己的渺小，因而也就學得更加謙虛，更加放寬自己的心量。可是一下山，回到家里即刻就感到苦惱。我的父母親都是臺大的教授，卻仍常和鄰居吵架，至于吵架的內容，也只不過是：‘你家的樹葉怎么落在我家的院子里？你家的髒水怎么流經我們的水溝？’……”

　　是的！當了教授，應該是有學問了，但有時候，世俗的分別知識，反而給人帶來了更自私、更狹小的人生，使得人越來越會計較，身心也就越來越鉆向牛角尖里去了。

　　唯有佛法能使人生的境界擴大！佛法如大海，佛法如高山。所以無論是上了佛法的高山，或是下了佛法的深海，都能拓寬我們的眼界、放大我們的胸襟！孔老夫子曾說：“登泰山而小天下。”各位如登上了佛法的高山，不免發覺，原來世事如同游戲，有何事值得你費心去斤斤計較呢？

　　第四個問號是：信仰──信仰什么？　

　　國父說：“信仰就是力量！”所以人生必定要有信仰。有了信仰就等于是在坎坷的人生旅程中，有了拐杖，可幫助我們跋涉崇山峻嶺；信仰又好象是生命的慈航，可幫助我們由凄苦的此岸，航向安樂的彼岸！

　　在信仰當中，邪信是最不好的，等于是以一盲引眾盲，不但無法到達目的地，還會因而迷失方向。邪信之上是不信，不信之上為迷信，迷信之上為正信。

　　各位不要覺得迷信可笑：一些老公公、老婆婆，手里拿了一柱香，朝神像前一跪，嘴里就是喃喃不停。雖然別人說他們迷信，但是他們的精神卻因此而有了依止處，所以他們將因此而能對生命展現希望。當然，最好的還是正信！

　　正信的條件有二：

　　　　　一． 信仰三寶的崇高。

　　　　　二．信仰自我的價值。

　　我們常慨嘆佛世距今已遠，所謂“去圣時遙”，但是別忘了還有三寶的力量，時時在加被我們！

　　三寶包括佛、法、僧。

　　佛－比如光一樣。光的功用有溫暖、照耀、庇護的作用。而佛也和光一樣，佛陀的慈悲之光，溫暖我們；佛陀的智能之光，照耀我們；佛陀的福德之光，庇護我們。

　　法－比如水一樣。水的功用有灌溉、洗滌、成長的作用。而法也和水一樣，法水能灌溉潤澤禾苗；法水能洗滌袪除一切污穢；法水能成長滋潤花木萬物。

　　僧－比如風一樣。風的功用有吹拂、流通、清涼的作用。而僧也和風一樣，僧寶的德風，可以吹拂眾生；僧寶的德風，可以流通社會，僧寶的德風，可以清涼眾生。

　　佛、法、僧，三寶的重要，就好比陽光、雨水、空氣（風），看來都很平常，實則缺一不可！“日光空氣水，人生三件寶”；“佛法僧三者，出世之三寶”，無此則精神慧命難以成長，無此則心靈世界無以升華。

　　雖然信仰偉大崇高的三寶重要，但還不及信仰自己重要。如果我問你們一句話：“佛是誰？”“三寶是誰？”你不知如何回答，那我就告訴你們，也許你們會嚇一跳：“你就是佛！”“你就是三寶！”什么三寶呢：“自性三寶”！釋迦牟尼佛成道時，當下曾經歎道：“奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智能德相！”所指的也就是這些！

　　各位學員今天來到佛光山，為了信仰佛教，為了學習佛法。趁著開營，我為各位提供了上面幾點意見，大家乃是為了四個問號而來：

　　第一：探索什么？要探索生命的能源，探索內心的寶藏。

　　第二：追尋什么？要追尋生命的真理，追尋大我的人生。

　　第三：擴大什么？要擴大無限的心胸，擴大無邊的眼界。

　　第四：信仰什么？要信仰三寶的崇高，信仰自我的價值。

　　以上這些所說的，都不算是究竟的答案，要探索真正究竟的真理，還有待大家的努力！最后，祝福各位福慧增長！法喜無量！