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        宗鏡錄(51-60)
        2007年10月12日10:57文章來源:地藏蓮社作者:佚名訪問次數(shù):1943 字體: 繁體

            宗鏡錄卷第五十一

                        慧日永明寺主智覺禪師延壽集

          夫因相立名。因名顯相。名已廣辯。識(shí)相如何。答。詮表呼召。目之為名。行狀可觀。號(hào)之曰相。第六分別事識(shí)是名。取境染心是相。第七現(xiàn)識(shí)是名。無明熏妄心是相。第八藏識(shí)是名。心清凈是相。第九真識(shí)是名。體性不改是相。斯皆是無名之名。無相之相。何者。以名相不出心境故。是以心無自性因境而生。境無自性。因心而有。則張心無心外之境。張境無境外之心。若互奪兩亡心境俱泯。若相資并立心境宛然。此乃無性而空。空而不空。無性而有。有而不有。不有之有。有顯一如。不空之空。空成萬德。可謂摧萬有于性空。蕩一無于畢竟矣。又唯識(shí)樞要云。起自心相之言有二解。一云。即影像相。二云。即所執(zhí)相。雖無實(shí)體當(dāng)情現(xiàn)故。諸說心相皆準(zhǔn)應(yīng)知。釋曰。影像相者。萬法是心之影像。所執(zhí)相者。諸境無體。隨執(zhí)而生。因自心生還與心為相。問。阿賴耶識(shí)因何得名。為復(fù)自體而生。為復(fù)和合而有。答。若言自生。是自生癡。若言他生。是他性癡。若言和合而生。是共性癡。若言離自他生。是無因癡。今依世諦悉檀方便而說。如法性與無明合而生一切法。似眠心與夢(mèng)合見一切境界之事。此根本識(shí)。從生滅門建立。因真妄和合得名。起信論云。心生滅門者。謂依如來藏有生滅心轉(zhuǎn)。不生滅與生滅和合。非一非異。名阿賴耶識(shí)。此識(shí)有二種義。謂能攝一切法。能生一切法。復(fù)有二種義。一者覺義。二者不覺義。言覺義者。謂心第一義性。離一切妄念相。離一切妄念相故。等虛空界。無所不遍。法界一相。即是一切如來平等法身。依此法身說一切如來為本覺。以待始覺立為本覺。然始覺時(shí)即是本覺。無別覺起立始覺者。謂依本覺有不覺。依不覺說有始覺。又以覺心原故名究竟覺。不覺心原故非究竟覺。乃至不覺義者。謂從無始來。不如實(shí)知真法一故。不覺心起而有妄念。自無實(shí)相。不離本覺。猶如迷人依方故迷。迷無自相。不離于方。眾生亦爾。依于覺故。而有不覺妄念迷生。然彼不覺自無實(shí)相。不離本覺。復(fù)待不覺。以說真覺。不覺既無真覺亦遣。古德釋云。不生滅心與生滅和合。非一非異者。以七識(shí)染法為生滅。以如來藏凈法為不生滅。不生滅心舉體動(dòng)故。心不離生滅相。生滅之相莫非神解故。生滅不離心相。如是不相離故名和合為阿賴耶識(shí)。以和合故非一非異。若一即無和合。若異亦無和合。非一非異故。得和合也。又如來藏清凈心。動(dòng)作生滅。不相離故云和合。非謂別有生滅來與真合。謂生滅之心。心之生滅無相故。心之生滅因無明成。生滅之心。從本覺起。而無二體。不相舍離故云和合。如大海水因風(fēng)波動(dòng)。水相風(fēng)相不相舍離。生與無生若是一者。生滅識(shí)相滅盡之時(shí)。心神之體亦應(yīng)隨滅。墮于斷邊。若是異者。依無明風(fēng)熏動(dòng)之時(shí)。靜心之體。不應(yīng)隨緣。即墮常邊。離此二邊非一非異。又上所說覺與不覺。二法互熏成其染凈。既無自體全是一覺。何者。由無明故成不覺。以不覺義熏本覺故生諸染法。又由本覺熏不覺故。生諸凈法。依此二義。遍生一切。故言。識(shí)有二義。生切法。問。阿賴耶識(shí)。以何為因。以何為緣。以何為體。答。顯揚(yáng)論云。阿賴耶識(shí)者。謂先世所作增長業(yè)煩惱為緣。無始時(shí)來戲論熏習(xí)為因。所生一切種子異熟為體。此識(shí)能執(zhí)受了別色根根所依處及戲論。熏習(xí)于一切時(shí)。一類生死不可了知。又能執(zhí)持了別外器世界。與不苦不樂受等相應(yīng)。一向無覆無記。與轉(zhuǎn)識(shí)等。作所依因。經(jīng)云。無明所覆。愛結(jié)所系。愚夫感得有識(shí)之身。此言顯有異熟阿賴耶識(shí)。問。阿賴耶識(shí)當(dāng)體是自相。酬善惡因故是果相。受熏持種故是因相。第八既是因果相。于六因中屬何因。向五果中是何果。答。六因中有四。能持種子義邊。是持種因。若因種子俱時(shí)而有。即俱有因。若望自類種子前后相引。即是同類因。若望同時(shí)心所等。即相應(yīng)因。無余二因者。異熟因是善惡性。此識(shí)是無記。若遍行因是染。謂見疑無明等。此識(shí)非染。于五果中具四。唯除離系。望自種子。是等流果。望作意等心所。是士用果。望第七識(shí)。為增上果。望善惡因。即異熟果。問。諸心識(shí)中。何識(shí)堅(jiān)牢。不為諸緣之所飄動(dòng)。答。世間無有一法不從緣生。緣生之法悉皆無常。唯有根本心。不從前際生。不從中際住。不于后際滅。實(shí)為萬有之根基。諸佛之住處是以喻之如鏡。可以精鑒妍丑。深洞玄微。仰之為宗。猶乎巨浸納川。太虛含像。密嚴(yán)經(jīng)云。心有八種。或復(fù)有九。與無明俱為世間因。世間悉是心心法現(xiàn)。是心心法。及以諸根生滅流轉(zhuǎn)。為無明等之所變異。其根本心。堅(jiān)固不動(dòng)。世間因緣。有十二分。若根若境。能生所生。剎那壞滅。從于梵世。至非非想。皆因緣起。唯有如來。離諸因緣。內(nèi)外世間動(dòng)不動(dòng)法。皆如瓶等。壞滅為性。又頌云。汝等諸佛子。云何不見聞。藏識(shí)體清凈。眾身所依止。或具三十二。佛相及輪王。或?yàn)榉N種形。世間皆悉見。譬如凈空月。眾星所環(huán)繞。諸識(shí)阿賴耶。如是身中住。譬如欲天主。侍衛(wèi)游寶宮。江海等諸神。水中而自在。藏識(shí)處于世。當(dāng)知亦復(fù)然。如地生眾物。是心多所現(xiàn)。譬如日天子。赫奕乘寶宮。旋繞須彌山。周流照天下。諸天世人等。見之而禮敬。藏識(shí)佛地中。其相亦如是。十地行眾行。顯發(fā)大乘法。普與眾生樂。常贊于如來。在于菩薩身。是即名菩薩。佛與諸菩薩。皆是賴耶名。佛及諸佛子。已受當(dāng)受記。廣大阿賴耶。而成于正覺。密嚴(yán)諸定者。與妙定相應(yīng)。能于阿賴耶。明了而觀見。佛及辟支佛。聲聞諸異道。見理無怯人。所觀皆此識(shí)。種種諸識(shí)境。皆從心所變。瓶衣等眾物。如是性皆無。悉依阿賴耶。眾生迷惑見。以諸習(xí)氣故。所取能取轉(zhuǎn)。此性非如幻。陽焰及毛輪。非生非不生非空亦非有。譬如長短等。離一即皆無。智者觀幻事。此皆唯幻術(shù)。未曾有一物。與幻而同起。幻焰及毛輪。和合而可見。離一無和合。過未亦非有。幻事毛輪等。在在諸物相。此皆心變異。無體亦無名。世中迷惑人。其心不自在。妄說有能幻。幻成種種物。幻師磚瓦等。所作眾物類。種種若去來。此見皆非實(shí)。如鐵因磁石。所向而轉(zhuǎn)移。藏識(shí)亦如是。隨于分別轉(zhuǎn)。一切諸世間。無處不周遍。如日摩尼寶。無思及分別。此識(shí)遍諸處。見之謂流轉(zhuǎn)。不死亦不生。本非流轉(zhuǎn)法。定者勤觀察。生死猶如夢(mèng)。是時(shí)即轉(zhuǎn)依。說名為解脫。此即是諸佛。最上之教理。審量一切法。如秤如明鏡。又如大明燈。亦如試金石。遠(yuǎn)離于斷滅。正道之標(biāo)相。修行妙定者。至解脫之因。永離諸雜染。轉(zhuǎn)依而顯現(xiàn)。問。本識(shí)與諸識(shí)和合。同起同滅。至轉(zhuǎn)依位。諸煩惱識(shí)滅。唯本識(shí)在。如何分別滅不滅之異。答。攝大乘論云。若本識(shí)與非本識(shí)。共起共滅。猶如水乳和合。云何本識(shí)不滅非本識(shí)滅。譬如于水鵝所飲乳。釋云。譬如水乳雖和合。鵝飲之時(shí)唯飲乳不飲水。故乳雖盡而水不竭。本識(shí)與非本識(shí)亦爾。雖復(fù)和合。而一滅一在。問。此根本識(shí)心。既稱為一切法體。又云。常住不動(dòng)。只如萬法。即此心有。離此心有。若即此心萬法遷變。此心云何稱為常住。若離此心復(fù)云何得為一切法體。答。開合隨緣非即非離。以緣會(huì)故合。以緣散故開。開合但緣。卷舒無體。緣但開合緣亦本空。彼此無知能所俱寂。密嚴(yán)經(jīng)偈云。譬如金石等。本來無水相。與火共和合。若水而流動(dòng)。藏識(shí)亦如是。體非流轉(zhuǎn)法。諸識(shí)共相應(yīng)。與法同流轉(zhuǎn)。如鐵因磁石。周回而轉(zhuǎn)移。二俱無有思。狀若有思覺。賴耶與七識(shí)。當(dāng)知亦復(fù)然。習(xí)繩之所系。無人而若有。普遍眾生身。周行諸陰趣。如鐵與磁石。展轉(zhuǎn)不相知。問。第八藏識(shí)當(dāng)有幾種。答。釋摩訶衍論云。阿賴耶識(shí)總有十種。所以者何。于契經(jīng)中別別說故。一者名為大攝主阿賴耶識(shí)。所謂即是總相大識(shí)。義如前說。二者名為根本無明。別立以為阿賴耶識(shí)。故十種妄想。契經(jīng)中作如是說。剎阇只多提王識(shí)。直是妄法。不能了達(dá)一法界體。一切染法阿賴耶識(shí)。以為根本。出生增長。無斷絕時(shí)。若無提王識(shí)。黑品眷屬。永無所依。不能生長故。此阿賴耶識(shí)。當(dāng)何決擇攝。于本論中。作如是說。所言不覺義者。謂不如實(shí)知真如法一故。不覺心起而有其念。乃至廣說故。三者名為清凈本覺阿賴耶識(shí)。所謂自然本智。別立以為阿賴耶。故本覺契經(jīng)中。作如是說。自體凈佛阿賴耶識(shí)。具足無漏圓滿功德。常恒決定無受熏相。無變異相。智體不動(dòng)。具足白品。是故名為獨(dú)一凈識(shí)。故此阿賴耶識(shí)。當(dāng)何決擇攝。于本論中。作如是說。復(fù)次覺體相者。有四種大義。與虛空等。猶如凈鏡。乃至廣說故。四者名染凈本覺阿賴耶識(shí)。所謂不守自性陀羅尼智。別立以為阿賴耶識(shí)。故本因緣起。契經(jīng)中。作如是說。爾時(shí)光嚴(yán)童子。即白佛言。尊者以何因故。難入未曾有會(huì)中。作如是說。隨他緣起陀羅尼智。名為楞伽王識(shí)。云何名為楞伽王。以之為喻。示彼緣起陀羅尼智。于是尊者告光嚴(yán)言。童子。此楞伽王常在大海摩羅山中。率十萬六千鬼神之眾。以為眷屬。如是諸眷屬。乘華宮殿。游于諸剎。皆悉承賴彼楞伽王。方得游行。所謂諸鬼神眾。作如是言。我等神眾。無有威德。無有氣力。于諸所作。無有其能。如宜大王。我等眾中。與堪能力。彼楞伽王。即隨其時(shí)與殊勝力。不相舍離。而共轉(zhuǎn)。謂楞伽王。雖非分身。而能遍滿諸神眾中。各各令得全身之量。于一切時(shí)。于一切處。共轉(zhuǎn)不離。不守自性智亦復(fù)如是。能受一切無量無邊煩惱染法鬼神眾熏。不相舍離。而俱轉(zhuǎn)故。以此因緣故。我難入中。作如是說。隨轉(zhuǎn)覺智。名為楞伽王識(shí)。故此阿賴耶識(shí)。當(dāng)何決擇攝。于本論中。作如是說。自性清凈心。因無明風(fēng)動(dòng)。心與無明。俱無形相。不相舍離。乃至廣說故。五者名為業(yè)相業(yè)識(shí)阿賴耶識(shí)。所謂根本業(yè)相及與業(yè)識(shí)。別立以為阿賴耶。故本性智契經(jīng)中。作如是說。阿賴耶識(shí)。無能了作。無所了作。不可分析。不可隔別。唯由精動(dòng)隱流義故。名為鍵摩。故此阿賴耶識(shí)。當(dāng)何決擇攝。于本論中。作如是說。復(fù)次依不覺故。生三種相。與彼不覺。相應(yīng)不離。云何為三。一者無明業(yè)相。以依不覺故心動(dòng)。說名為業(yè)。覺則不動(dòng)。動(dòng)則有苦。果不離因故。六者名為轉(zhuǎn)相轉(zhuǎn)識(shí)阿賴耶識(shí)。所謂能見境界之相。及與轉(zhuǎn)識(shí)。別立以為阿賴耶。故大無量契經(jīng)中作如是說。阿賴耶識(shí)。有見見轉(zhuǎn)。無見見起。故此阿賴耶識(shí)。當(dāng)何決擇攝。于本論中作如是說。二者能見相。以依動(dòng)故能見。不動(dòng)則無見故。七者名為現(xiàn)相識(shí)阿賴耶識(shí)。所謂境界之相。及與現(xiàn)識(shí)。別立以為阿賴耶。故實(shí)際契經(jīng)中作如是說。別異別異。現(xiàn)前地轉(zhuǎn)。相異相。具足行轉(zhuǎn)。是故名為阿賴耶識(shí)。復(fù)次此阿賴耶識(shí)。真是異熟無記之法。白凈相故。或名成就。故此阿賴耶識(shí)。當(dāng)何決擇攝。于本論中。作如是說。三者境界相。以依能見故。境界妄現(xiàn)。離見則無境界故。第八者名為性真如理阿賴耶識(shí)。所謂正智所證清凈真如。別立以為阿賴耶故。故諸法同體契經(jīng)中作如是說。有識(shí)是識(shí)。非識(shí)識(shí)攝。所謂如如阿賴耶識(shí)。故此阿賴耶識(shí)。當(dāng)何決擇攝。所謂清凈般若質(zhì)境真如攝故。九者名為清凈始覺阿賴耶識(shí)。所謂本有清白始覺般若。別立以為阿賴耶。故果圓滿。契經(jīng)中作如是說。佛告菩提樹王言。自然始覺阿賴耶識(shí)。常當(dāng)不離清凈本覺。清凈本覺。常當(dāng)不離始覺凈識(shí)。隨是彼有。隨彼是有。或非同種。或非異種故。此阿賴耶識(shí)。當(dāng)何決擇攝。于本論中。作如是說。本覺義者。對(duì)始覺者。即同本覺故。十者名為染凈始覺阿賴耶識(shí)。所謂隨緣始覺般若。別立以為阿賴耶。故果圓滿。契經(jīng)中作如是說。復(fù)次樹王。如始覺凈識(shí)及自本覺。說染凈始覺阿賴耶識(shí)。不守自性。緣起本覺。亦復(fù)如是。故此阿賴耶識(shí)。當(dāng)何決擇攝。于本論中。作如是說。始覺義者。依本覺故而有不覺。依不覺故而有始覺。又以覺心原故名究竟覺。不覺心原故非究竟覺。乃至已說藏識(shí)剖字別相門。次說總識(shí)攝生圓滿門。此識(shí)有二種義。能攝一切法。生一切法。一者覺義。二者不覺義者。而總顯示大識(shí)殊勝圓滿相故。此義云何。所謂具足二種圓滿故。一者功德圓滿。二者過患圓滿。功德圓滿者。覺義字句。能攝一切無量無邊過于恒沙不離不斷諸功德故。能生一切無量無邊過于恒沙不離不斷諸功德故。過患圓滿者。不覺義字句。能攝一切無量無邊過于恒沙若離若脫諸過患故。能生一切無量無邊過于恒沙若離若脫諸過患故。
          問。若不立此第八識(shí)。有何等過。答。有大過失。一切染凈法不成。俱無因故。識(shí)論云。若無此識(shí)。持煩惱種。界地往還。無染心后。諸煩惱起。皆應(yīng)無因。余法不能持彼種故。若諸煩惱。無因而生。則無三乘學(xué)無學(xué)果。諸已斷者皆應(yīng)起故。又若無此識(shí)。持世出世清凈道種。異類心后。起彼凈法。皆應(yīng)無因。又出世道初不應(yīng)生。無法持彼法爾種故。初不生故。后亦不生。是則應(yīng)無三乘道果。若無此識(shí)。持煩惱種。轉(zhuǎn)依斷果。亦不得成。謂道起時(shí)現(xiàn)行煩惱。及彼種子俱非有故。染凈二心不俱起故。道相應(yīng)心不持彼種。自性相違如涅槃故。余法持種理不成故。既無所斷。能斷亦無。依誰由誰而立斷果。若由道力后惑不生立斷果者。則初道起應(yīng)成無學(xué)。后諸煩惱皆已無因。永不生故。許有此識(shí)一切皆成。唯此能持染凈種故。證此識(shí)有理趣無邊。恐厭繁文略述綱要。則有此識(shí)教理顯然。諸有智人應(yīng)深信受。又此真唯識(shí)旨千圣同遵。此土西天無有破者。如百法鈔云。真唯識(shí)量者。此量即大唐三藏。于中印土曲女城。戒日王與設(shè)十八日無遮大會(huì)。廣召五天竺國解法義沙門婆羅門等。并及小乘外道。而為對(duì)敵。立一比量。書在金牌。經(jīng)十八日無有一人敢破斥者。故因明疏云。且如大師周游西域?qū)W滿將還時(shí)。戒日王王五印土。為設(shè)十八日無遮大會(huì)。令大師立義遍諸天竺揀選賢良。皆集會(huì)所遣外道小乘競生難詰。大師立量無敢對(duì)揚(yáng)者。大師立唯識(shí)比量云。真故極成色是有法。定不離眼識(shí)宗。因云。自許初三攝。眠所不攝故。同喻如眼識(shí)。合云。諸初三攝眼所不攝故者。皆不離眼識(shí)。同喻如眼識(shí)。異喻如眼根。問。何不合自許之言。答。非是正因。但是因初寄言簡過。亦非小乘不許大乘。自許因于有法上轉(zhuǎn)。三支皆是共故。初明宗因。后申問答。初文有二。初辯宗。次解因。且初宗前陳言真故極成色。五個(gè)字。色之一字。正是有法。余之四字但是防過。且初真故。二字防過者。簡其世間相違過及違教等過。外人問云。世間淺近。生而知之色離識(shí)有。今者大乘立色不離眼識(shí)。以不共世間共所知故。此量何不犯世間相違過。答夫立比量有自他共。隨其所應(yīng)各有標(biāo)簡。若自比量。自許言簡。若他比量。汝執(zhí)言簡。若共比量。勝義言簡。今此共比量有所簡別。真故之言表依勝義。即依四種勝義諦中體用顯現(xiàn)諦立。問。不違世間非學(xué)即可爾。又如世尊于小乘阿含經(jīng)。亦許色離識(shí)有。學(xué)者小乘共計(jì)心外有其實(shí)境。豈不違于阿含等教學(xué)者小乘。答。但依大乘殊勝義立。不違小乘之教學(xué)者世間之失。問。真故之言簡世間及違教等過。極成二字簡何過耶。答。置極成言。簡兩般不極成色。小乘二十部中。除一說部。說假部。說出世部。雞胤部等四。余十六部皆許最后身菩薩染污色及佛有漏色。大乘不許。是一般不極成色。大乘說他方佛色及佛無漏色。經(jīng)部雖許他方佛色。而不許是無漏。余十九部皆不許有。并前兩師不極成色。若不言極成但言真故色。是有法。定不離眼識(shí)是宗。且言色時(shí)。許之不許。盡包有法之中。在前小乘許者。大乘不許。今若立為唯識(shí)。便犯一分自所別不極成。亦犯一分違宗之失。又大乘許者小乘不許。今立為有法。即犯他一分所別不極成。及至舉初三攝眼所不攝因。便犯自他隨一一分所依不成。前陳無極成色為所依故。今具簡此四般故。置極成言。問。極成二字簡其兩宗不極成色。未審三藏立何色為唯識(shí)。答。除二宗不極成色外。取立敵共許余一切色。總為唯識(shí)。故因明疏云。立二所余共許諸色為唯識(shí)故。宗后陳言定不離眼識(shí)。是極成能別。問。何不犯能別不極成過。且小乘誰許色不離于眼識(shí)。答。今此是宗依。但他宗中有不離義。便得以小乘許眼識(shí)緣色。親取其體有不離義。兼許眼識(shí)當(dāng)體亦不離眼識(shí)。故無能別不極成過。問。既許眼識(shí)取所緣色有不相離義。后合成宗體。應(yīng)有相扶過耶。答。無相扶失。今大乘但取境不離心外無實(shí)境。若前陳后陳和合為宗。了立者即許敵者不許。立敵共諍。名為宗體。此中但諍言陳未推意許。辯宗竟。次辯因者有二。初明正因。次辯寄言簡過。且初正因言初三攝者。十八界中三六界。皆取初之一界也。即眼根界眼識(shí)界色境界。是十八界中初三界也。問。設(shè)不言初三攝。但言眼所不攝。復(fù)有何過。答。有二過。一不定過。二違自教過。且不定過者若立量云。真故極成色定不離眼識(shí)。因云眼所不攝。喻如眼識(shí)。即眼所不攝因闊。向異喻后五三上轉(zhuǎn)皆是眼所不攝故。被外人出不定過云。為如眼識(shí)眼所不攝眼識(shí)不離眼識(shí)。證極成色不離眼識(shí)耶。為如后五三亦是眼所不攝。后五三定離眼識(shí)。卻證汝極成色定離眼識(shí)耶。問。今大乘言后五三亦不離眼識(shí)得不。答。設(shè)大乘許后五三亦不離眼識(shí)。免犯不定。便違自宗。大乘宗說后五三定離眼識(shí)故。故置初三攝半因。遮后五三非初三攝故。問。但言初三攝。不言眼所不攝。復(fù)有何過。答。亦犯二過。一不定過。二法自相決定相違過。且不定者。若立量云。真故極成色定不離眼識(shí)。因云。初三攝。喻如眼識(shí)。即初三攝因闊。向異喻眼根上轉(zhuǎn)。出不定云。為如眼識(shí)初三攝。眼識(shí)不離眼識(shí)。證極成色不離眼識(shí)耶。為如眼根。亦初三攝。眼根非定不離眼識(shí)。證汝極成色非定不離眼識(shí)耶。問。何不言定離。而言非定不離。答。大乘眼根。望于眼識(shí)。非定即離。且非離者。根因識(shí)果。以同時(shí)故。即是非離也。又色心各別。名非即故。今但言非定不離。二犯法自相決定相違過者。言法自相者。即宗后陳法之自相。言決定相違者。即因違于宗也。外人申相違量云。真故極成色。是有法。非不離眼識(shí)宗。因云。初三攝故。喻如眼根。即外人將前量異喻為同喻。將同喻為異喻。問。得成法自相相違耶。答。非真能破夫法自相相違之量。須立者同無異有。敵者同有異無。方成法自相相違。今立敵兩家。同喻有。異喻有。故非真法自相相違過。問。既非法自相相違。作決定相違不定過得不。答。亦非夫決定相違不定過。立敵共諍一有法。因喻各異皆具三相。遍是宗法性。同品定有性。異品遍無性。但互不生其正智。兩家猶預(yù)不能定成一宗。名決定相違不定過。今真故極成色。雖是共諍一有法。因且是共。又各闕第三相。故非決定相違不定過。問。既無此過。何以因明疏云。犯法自相相違決定過。答。但是疏主縱筆之勢(shì)。是前共不定過中分出。是似法自相相違決定過。非真有故。有此所因。故置初三攝眼所不攝。更互簡諸不定及相違等過。次明寄言簡過者。問。因初自許之言何用。答。緣三藏量中。犯有法差別相違過。因明之法量。若有過許著言遮。今三藏量既有此過。故置自許言遮。問。何得有此過耶。答。謂三藏量有法中。言雖不帶意許諳含。緣大乘宗有兩般色。有離眼識(shí)本質(zhì)色。有不離眼識(shí)相分色。若離眼識(shí)色。小乘即許。若不離眼識(shí)色。小乘不許。今三藏量云真故極成色。是有法。若望言陳自相。是立敵共許色。及舉初三攝眼所不攝因。亦但成立共許色不離于眼識(shí)。若望三藏意中所許。但立相分色。不離眼識(shí)。將初三攝眼所不攝因。成立有法上意之差別相分色。定不離眼識(shí)故。因明疏云。謂真故極成色。是有法自相。定不離眼識(shí)色。是法自相。定離眼識(shí)色非定。離眼識(shí)色是有法差別。立者意許。是不離眼識(shí)色。問。外人出三藏量有法相違過時(shí)。自許之言如何遮得。答。待外人申違量時(shí)。將自許兩字出外人量不定過。外量既自帶過。更有何理。能顯得三藏量中有法差別相違過耶。問。小乘申違量。行相如何。答。小乘云。乍觀立者言陳自相。三支無過。及推所立元是諳含。若于有法上意之差別。將因喻成立有法上意許相分色。不離眼識(shí)者。即眼識(shí)不得為同喻。且如眼識(shí)無不離色。以一切色皆離眼識(shí)故。既離眼識(shí)。不得為同喻。便成異喻。即初三等因卻向異喻眼識(shí)上轉(zhuǎn)。故論云。同品無處。不成立者之宗。異品有處。返成敵者相違宗義。即小乘不改立者之因。申相違量云。真故極成色是有法。非不離眼識(shí)宗。因云初三攝。眼所不攝故。同喻如眼識(shí)。合云。諸初三攝眼所不攝故者。皆非不離眼識(shí)。同喻如眼識(shí)。言非者無也。小乘云。無不離眼識(shí)色。即遮三藏意許相分色是無也。所以三藏預(yù)著自許之言句。取他方佛色。卻與外人量。作不定過。出過云。為如眼識(shí)是初三攝眼所不攝。眼識(shí)非不離眼識(shí)色。證汝極成色非不離眼識(shí)色耶。為如我自許他方佛色亦是初三攝眼所不攝。他方佛色是不離眼識(shí)色。卻證汝極成色是不離眼識(shí)耶。外人相違量。既犯共中他不定過。明知非真能破也。三藏量卻成真能立也。問。因中若不言自許。空將他方佛色。與外人相違量。作不定過。有何不可。答。若空將他方佛色不言自許者。即他小乘不許。犯一分他隨一過。他不許此一分他方佛色。在初三攝眼所不攝因中故。故因明疏云。若不言自許。即不得以他方佛色而為不定。此言便有隨一過故。問。何不待外人申違量后著自許言。何要預(yù)前著耶。答。臨時(shí)恐難。所以先防。次申問答者。一問。真故二字已簡違教過。何故前陳宗依上。若不著極成言。又有違宗之失。答。真故二字但簡宗體上違教過。不簡宗依上違宗。若極成二字。即簡宗依上違宗等過也。問。后陳眼識(shí)。與同喻眼識(shí)何別。答言。后陳眼識(shí)雖同。意許各別。后陳眼識(shí)意許。是自證分。同喻眼識(shí)意許。是見分。即見不離自證分故。如同宗中相分不離自證分也。問。若爾何不立量云相分是有法。定不離自證分。是宗。因云。初三攝眼所不攝故。同喻如見分。答。小乘不許有四分故。恐犯隨一等過故。但言眼識(shí)。問。此量言陳立得何色耶。答。若但望言陳。即相質(zhì)二色皆成不得。若將意就言。即立得相分色也。又解。若小乘未征問前。即將言就意立。若大乘答后。即將意就言立也。問。既分相分本質(zhì)兩種色。便是不極成故。前陳何言極成色耶。相分非共許故。答。若望言陳有法自相。立敵共許色。故著極成。若相分色。是大乘意許。何關(guān)言陳自相。寧有不極成乎。諸鈔皆云不得分開者非也。若爾小乘執(zhí)佛有漏色。大乘佛無漏色等。在于前陳。若不分開。應(yīng)名極成色耶。彼既不爾。此云何然。問。今談宗顯性。云何廣引三支比量之文。答。諸佛說法尚依俗諦。況三支比量。理實(shí)五明。以破立為宗。言生智了為體。摧凡小之異執(zhí)。定佛法之綱宗。所以教無智至不圓。木非繩而靡直。比之可以生誠信伏邪倒之疑心。量之可以定真詮杜狂愚之妄說。故得正法之輪。永轉(zhuǎn)唯識(shí)之旨。廣行則事有顯理之功。言有定邦之力。如慈恩大師云。因明論者。元唯佛說。文廣義散備在眾經(jīng)。故地持論云。菩薩求法。當(dāng)于何求。當(dāng)于一切五明處求。求因明者。為破邪論安立正道。劫初足目創(chuàng)標(biāo)真似。爰暨世親再陳軌式。雖紀(jì)綱已列而幽致未分。故使賓主對(duì)揚(yáng)猶疑立破之則。有陳那菩薩。是稱命世。賢劫千佛之一佛也。匿跡巖藪。棲巒等持。觀述作之利害。審文義之繁約。于時(shí)巖谷振吼云霞變彩。山神捧菩薩足。高數(shù)百尺。唱言。佛說因明。玄妙難究。如來滅后。大義淪絕。今幸福智攸邈。深達(dá)圣旨因明論道。愿請(qǐng)重弘菩薩乃放神光。照燭機(jī)感。時(shí)彼南印土按達(dá)羅國王見放光明。疑入金剛喻定。請(qǐng)證無學(xué)果。菩薩曰。入定觀察將釋深經(jīng)。心期大覺。非愿小果。王言。無學(xué)果者。諸圣攸仰。請(qǐng)尊速證。菩薩撫之。欲遂王請(qǐng)妙吉祥菩薩因彈指警曰。何舍大心方興小志。為廣利益者。當(dāng)轉(zhuǎn)慈氏所說瑜伽。匡正頹綱。可制因明重成規(guī)矩。陳那敬受指誨。奉以周旋。于是譚思研精。乃作因明正理門論。正理者。諸法本真之體義。門者權(quán)衡照解之所由。又瑜伽論云。云何名因明處。為于觀察義中諸所有事。所建立法名觀察義。能隨順法名諸所有事。諸所有事即是因明。為因照明觀察義故。且如外道執(zhí)聲為常。若不以量比破之。何由破執(zhí)。如外道立量云聲是有法定常為宗。因云。所作性故。同喻如虛空。所以虛空非所作性。則因上不轉(zhuǎn)。引喻不齊。立聲為常不成。若佛法中聲是無常。立量云。聲是有法定無常為宗。因云。所作性故。同喻如瓶盆。異喻如虛空等。是知若無此量。曷能顯正摧邪。所以實(shí)際理地不受一塵。佛事門中不舍一法。若欲學(xué)諸佛方便。須具菩薩遍行。一一洞明方成大化。如上廣引藏識(shí)之文。祖佛所明。經(jīng)論共立。第八本識(shí)真如一心廣大無邊體性微細(xì)。顯心原而無外。包性藏以該通。擅持種之名。作總報(bào)之主。建有情之體。立涅槃之因。居初位而總號(hào)賴耶。處極果而唯稱無垢。備本后之智地。成自他之利門。隨有執(zhí)無執(zhí)而立多名。據(jù)染緣凈緣而作眾體。孕一切而如太虛包納。現(xiàn)萬法而似大地發(fā)生。則何法不收。無門不入。但以迷一真之解。作第二之觀。初因覺明能了之心。發(fā)起內(nèi)外塵勞之相。于一圓湛析出根塵。聚內(nèi)四大為身。分外四大為境。內(nèi)以識(shí)情為垢。外因想相成塵。無念而境貫一如。有想而真成萬別。若能心融法界。境豁真空。幻翳全消。一道明現(xiàn)。可謂裂迷途之致網(wǎng)。抽覺戶之重關(guān)。惛夢(mèng)醒而大覺常明。狂性歇而本頭自現(xiàn)。

            宗鏡錄卷第五十一

        戊申歲分司大藏都監(jiān)開板

            宗鏡錄卷第五十二
                        慧日永明寺主智覺禪師延壽集

          夫第二能變識(shí)者。識(shí)論頌云。次第二能變。是識(shí)名末那。依彼轉(zhuǎn)緣彼。思量為性相。四煩惱常俱。謂我癡我見并我慢我愛。及余觸等俱。有覆無記攝。隨所生所系。阿羅漢滅定出世道無有。乃至應(yīng)知。此意但緣藏識(shí)見分非余。彼無始來一類相續(xù)似常似一故。恒與諸法為所依故。此唯執(zhí)彼為自內(nèi)我。我語勢(shì)故說我所言。或此執(zhí)彼是我之我。故于一見。義說二義。若作是說善順教理。多處唯言有我見故。我我所執(zhí)不俱起故。未轉(zhuǎn)依位唯緣藏識(shí)。既轉(zhuǎn)依已。亦緣真如及余諸法。平等性智證得十種平等性故。為諸有情緣解差別。示現(xiàn)種種佛影像故。釋云。此第七識(shí)。但緣見分。非余相分種子心所等。唯緣見分者。謂無始時(shí)來微細(xì)一類似常似一。不斷故似常簡境界。彼色等法皆間斷故。種子亦然。或被損伏。或時(shí)永斷。由此遮計(jì)余識(shí)為我。似一故簡心所。心所多法故。何故不緣余識(shí)。夫言我者。有作用相。見分受境作用相顯。似于我故。不緣余識(shí)。自證等用細(xì)難知。問。何不但緣一受等為我。亦常一故。答。夫言我者。是自在義。萬物主義。與一切法而為所依。心所不然。不可為我。唯心王是所依故。此第七識(shí)恒執(zhí)為內(nèi)我。非色等故。不執(zhí)為外我。若唯緣識(shí)。即唯起我無有我所。我語勢(shì)故。論說我所言。非是離我別起我所執(zhí)。唯執(zhí)第八是我之我。前五蘊(yùn)假者。是第六所緣之我。后我第七所計(jì)。或前我前念后我后念。二俱第七所計(jì)。或即一念計(jì)。此即是。此唯第七所計(jì)。或前是體后是識(shí)用。于一我見之上。亦義說之為我及所二言。實(shí)但一我見。多處唯言有我見故者。瑜伽論云。由此末那。我見慢等恒共相應(yīng)。顯揚(yáng)論云。由此意根。恒與我見我慢等相應(yīng)。我我所執(zhí)不俱起故者。行相及境二俱別故。不可并生。無此事故。若已轉(zhuǎn)依位善心等可然。彼非執(zhí)故亦不可例。人法二執(zhí)境是一故。若未起對(duì)治斷其我執(zhí)。名未轉(zhuǎn)依唯緣藏識(shí)。初地已去既轉(zhuǎn)依已。入無漏心。亦緣真如及余一切法。二乘無學(xué)等唯緣異熟識(shí)。證得十種平等性者。佛地經(jīng)云。一諸相增上喜愛。二一切領(lǐng)受緣起。三遠(yuǎn)離異相非相。四弘濟(jì)大慈。五無待大悲。六隨諸有情所樂示現(xiàn)。七一切有情我愛所說。八世間寂靜皆同一味。九世間諸法苦樂一味。十修植無量功德究竟。即知十地有情緣解意樂差別。能起受用身之影像。論云。未轉(zhuǎn)依位。恒審思重所執(zhí)我相。已轉(zhuǎn)依位。亦審思量無我相故者。第七末那。以思量為自性故。攝論云。思量是意。即自證分。前第八識(shí)了別是行相。今既言意。故知即是第七行相。即是見分。體性難知。以行相顯。其實(shí)思量但是行相。其體即是識(shí)蘊(yùn)攝故。初地已前二乘有學(xué)。恒審思量我相。知有漏末那。已轉(zhuǎn)依位。亦審思量無我相故。亦名末那。論問。如世尊言。出世末那云何建立。答。有二義。一名不必如義彼無漏第七不名末那。名是假故。二能審思量無我相故亦名末那。顯通無漏。即知此名非唯有漏。論云。謂從無始至未轉(zhuǎn)依。此意任運(yùn)。恒緣藏識(shí)。與四根本煩惱相應(yīng)。我癡者。謂無明愚。于我相迷無我理。故名我癡。我見者謂我執(zhí)。于非我法妄計(jì)為我。故名我見。我慢者謂倨傲。恃所執(zhí)我令心高舉。故名我慢。我愛者謂我貪。于所執(zhí)我深生耽著。故名我愛。乃至此四常起擾濁內(nèi)心。令外轉(zhuǎn)識(shí)恒成雜染。有情由此生死輪回不能出離。故名煩惱。釋云。此第七意。除四惑外。不與余心所相應(yīng)者。一恒故。二內(nèi)執(zhí)故。三一類境生故。所以不作意而向外馳求。唯任運(yùn)而一向內(nèi)執(zhí)。此第七識(shí)于五受中。唯舍受相應(yīng)。論云。此無始來任運(yùn)一類緣內(nèi)執(zhí)我。恒無轉(zhuǎn)易。與變異受不相應(yīng)故。又問。末那心所。何性所攝。論答云。此意相應(yīng)四煩惱等。是染法故障礙圣道。隱蔽真心。說名有覆。非善不善。故名無記。若已轉(zhuǎn)依。唯是善性。密嚴(yán)經(jīng)偈云。末那緣藏識(shí)。如磁石吸鐵。如蛇有二頭。各別為其業(yè)。染意亦如是。執(zhí)取阿賴耶。能為我事業(yè)。增長于我所。復(fù)與意識(shí)俱。為因而轉(zhuǎn)謝。于身生暖觸。運(yùn)動(dòng)作諸業(yè)。飲食與衣裳。隨物而受用。騰躍或歌舞。種種自嬉游。持諸有情身。皆由意功力。如火輪垂發(fā)。乾闥婆之城。不了唯自心。妄起諸分別。身相器世間。如動(dòng)秋千勢(shì)。無力不堅(jiān)固。分別亦復(fù)然。分別無所依。但行于自境。譬如鏡中像。識(shí)種動(dòng)而見。愚夫此迷惑。非諸明智者。仁主應(yīng)當(dāng)知。此三皆識(shí)現(xiàn)。于斯遠(yuǎn)離處。是即圓成實(shí)。問。此意有幾種差別。答。略有三種。論云。一補(bǔ)特伽羅我見相應(yīng)。二法我見相應(yīng)。三平等性智相應(yīng)。初通一切異生相續(xù)二乘有學(xué)。七地已前一類菩薩有漏心位。彼緣阿賴耶識(shí)起補(bǔ)特伽羅我見。次通一切異生聲聞獨(dú)覺相續(xù)。一切菩薩法空智果不現(xiàn)前位。彼緣異熟識(shí)起法我見。后通一切如來相續(xù)菩薩見道及順道中法空智果現(xiàn)在前位。彼緣無垢異熟識(shí)等。起平等性智。問。人法二執(zhí)俱起。何故分位前后不同。答。人法必依法執(zhí)起。又法我通。人我局。論云。補(bǔ)特伽羅我見起位。彼法我見亦必現(xiàn)前。我執(zhí)必依法執(zhí)而起。如要迷杌等方謂人等故。釋云。今顯初位必帶后位。以初短故。人我位必有法我。人我必依法我起故。人我是主宰作者等用故。法我有自性勝用等故。即法我通。人我局。
          問。此第七識(shí)云何離眼等識(shí)。別有自體。出何經(jīng)文。答。論云。圣教正理為定量故。謂薄伽梵處處經(jīng)中說。心意識(shí)三種別義集起名心。思量名意。了別名識(shí)。是三別義。如是三義。雖通八識(shí)。而隨勝顯。第八名心。集諸法種起諸法故。第七名意。緣藏識(shí)等恒審思量為我等故。余六名識(shí)。于六別境粗動(dòng)間斷了別轉(zhuǎn)故。如入楞伽頌說。藏識(shí)說名心。思量性名意。能了諸境相。是說名為識(shí)。釋云。雖通八識(shí)皆名心意識(shí)。而隨勝顯。第八名心。為一切現(xiàn)行熏集諸法種現(xiàn)行為依。種子識(shí)為因。能生一切法故。是起諸法。第七名意者。因中有漏唯緣我境。無漏緣第八及真如。果上許緣一切法故。余六識(shí)名識(shí)。于六別境體是粗動(dòng)有間斷法。了別轉(zhuǎn)故。易了名粗。轉(zhuǎn)易名動(dòng)。不續(xù)名間。各有此勝。各別得名。又論云。謂契經(jīng)說。不共無明微細(xì)恒行覆蔽真實(shí)。若無此識(shí)彼應(yīng)非有。謂諸現(xiàn)生。于一切分。恒起迷理不共無明。覆真實(shí)義障勝慧眼。如有頌說。真義心當(dāng)生。常時(shí)為障礙。俱行一切分。謂不共無明。是故契經(jīng)說。異生類。恒處長夜無明所盲。惛醉纏心曾無醒覺。若異生位有暫不起。此無明時(shí)。便違經(jīng)義。謂異生位迷理無明有。行不行不應(yīng)理故。此依六識(shí)皆不得成。應(yīng)此間斷彼恒緣故。許有末那。便無此失。釋云。如緣起經(jīng)有四無明。一現(xiàn)。二種。三相應(yīng)。四不相應(yīng)。或有為二。共不共等。今說不共者。謂此微細(xì)常行行相難知。覆無我理。蔽無漏智。名覆蔽真實(shí)。真實(shí)有二。一無我理。二無漏見。義有二義。一謂境義。見分境故。二謂義理。真如即理故。
          問。染污末那常與四惑相應(yīng)。如何說不共無明。答。論云。應(yīng)說四中無明是主。雖三俱起。亦名不共。從無始際恒內(nèi)惛迷。曾不省察。癡增上故。乃至謂第七相應(yīng)無明。無始恒行障真義智。如是勝用余識(shí)所無。唯此識(shí)有。故名不共。又不共無明總有二種。一恒行不共。余識(shí)所無。二獨(dú)行不共。此識(shí)非有。釋云。主是自在義。為因依義。與彼為依。故名不共。何故無明名為不共。謂從無始際顯長夜常起。恒內(nèi)惛迷。明一切時(shí)不了空理。曾不省察。彰恒執(zhí)我無循反時(shí)。此意總顯癡主自在義。一恒行不共者。此識(shí)俱是。今此所論。余識(shí)無也。二獨(dú)行不共者。則與忿等相應(yīng)起故。名為獨(dú)行。或不與余俱起無明。獨(dú)迷諦理。此識(shí)非有。又不共無明者。無明是主故名不共者。以主是不共義。不共即是獨(dú)一之義。謂無明是闇義。七俱無明恒行不斷。是長闇義。由長闇故。名為長夜。唯此無明為長夜體。余法皆無長夜之義。唯此獨(dú)有。故名不共。除此已外。余法有一類長相續(xù)義而無闇義。或有一類。雖有闇義而無長相續(xù)義。應(yīng)作四句分別。一者有是長而非是夜。如七俱貪等三及妙平二智相應(yīng)心品等。二者有是夜而非是長。如前六識(shí)相應(yīng)無明。三是長亦是夜。七俱無明是。四者非長非夜。前六識(shí)除無明。取余貪等及因中善等并果。中觀察成事二智相應(yīng)心品等。今此七俱無明。準(zhǔn)此不但不與余識(shí)共。兼亦不與自聚貪等三共。謂雖與同聚貪等俱起。而貪等無長夜闇義。貪等以染著等為義。此以長闇為義。與彼不同。故名不共。此以第七恒時(shí)迷闇名不共。六識(shí)中者。無恒時(shí)義。但有獨(dú)起之義。名為不共。問。恒行不共無明相應(yīng)有幾種義。答。有四義。古德云。一是主者。謂前六識(shí)無明是客。有間斷故。第七無明是主。無間斷故。二恒行者。有漏位中。常起現(xiàn)行。不間斷故名恒行。三不共者。不同第六識(shí)獨(dú)頭。名不共。第六不共。但不與余九煩惱同起。名為不共。若第七名不共者。障無漏法勝故。又恒行不間斷故。四前六識(shí)通三性心時(shí)。此識(shí)無明。皆起現(xiàn)行。謂前六識(shí)善性心時(shí)。于施等不能亡相者。皆是第七恒行不共無明內(nèi)執(zhí)我。令六識(shí)等行施時(shí)。不能達(dá)三輪體空。又以有不共無明常能為障。而令彼當(dāng)生無漏智不生。此無明與第七識(shí)俱有故。至今不舍。故名俱行。又經(jīng)云。眼色為緣生于眼識(shí)。乃至意法為緣生于意識(shí)。若無此識(shí)彼意非有。眼根色境為二緣。能發(fā)引得眼識(shí)。乃至意識(shí)法境為二緣。能發(fā)得意識(shí)。若無第七識(shí)者。即應(yīng)第六識(shí)唯有一法境為緣。應(yīng)無所依根緣也。既有俱有根者。明知即是第七識(shí)與第六識(shí)為俱有根。小乘云。我宗取肉團(tuán)與第六識(shí)為依。何要?jiǎng)e執(zhí)有第七識(shí)耶。論主破云。亦不可說第六依于色故。第六必依意有。說意非是色故。又說第六有三分別。隨念計(jì)度自性分別故。若許第六依色而住者。即同前五識(shí)。無隨念計(jì)度二種分別。救云。我宗五識(shí)。根先識(shí)后故。即前念五根發(fā)后念五識(shí)。論主破云。但有根者。如葉依種起。芽種俱時(shí)。影藉身生。身影同有。識(shí)依根發(fā)理必同時(shí)。無前念根發(fā)后念識(shí)故。既若五識(shí)有俱有根。將證第六亦須有俱有根。即第七識(shí)是也。引理證者。教中說有思量者。即是第七識(shí)。小乘云。但是第六等無間名思量意。何要?jiǎng)e說第七為思量意耶。論主破云。且如第六意識(shí)現(xiàn)在前時(shí)。念等無間意已滅無體。如何有思量用名意耶。且如第六識(shí)。若居現(xiàn)在時(shí)雖有思量。恒名為識(shí)。不名意故。要待過去。方名意故。須信有第七識(shí)具恒審思量。方得名意。意者依止義。若等無間意。依此第七假得意名。俱有依止思量用故。又第七識(shí)與四惑俱。名為染污。恒審思量。名之為意。常有恒行不共無明。故名染污。正是有覆性。即覆真緣義蔽凈妙智。恒審思量者。此揀第八前六識(shí)。恒者不間斷。審者決定執(zhí)我法故。問。第八亦無間斷。第六決定。有思量。何不名意。答。有四句。一恒而非審。第八恒無間斷。不審思量我法故。二審而非恒。即第六。雖審思量而非恒故不名意也。前五俱非。非恒非審。第七俱攝。而恒審故獨(dú)名意也。問。第七思量何法。答。執(zhí)第八見分。思量有我法故。二乘無學(xué)無我執(zhí)。以思量法我執(zhí)故名意。佛果我法二執(zhí)俱無。恒審思量無我理。佛果第七亦名意。問。為第七自體有思量。為第七相應(yīng)遍行中思。名思量意不。答。取心所思量者。即八識(shí)皆有。思何獨(dú)第七。問。若唯取自體有思量者。即何用心所中思耶。答。具二義。一有相應(yīng)思量。二亦自體思量。今取自體有思量名意。問。心所與心王。一種是常審思量執(zhí)第八為我。如何不說心所為意。答。言意者依止義。心所雖恒審思量非主。是劣法。非所依止故不名意也。二者自體識(shí)有思量。與余七識(shí)為所依止。唯取心王即名意也。問。若言自體有思量名意者。即第七有四分。何分名思量意。答。有二解。第一見分名思量。內(nèi)二分不名思量。但名意。見分不名意。有思量。以是用故。思量我無我。內(nèi)二分不能思量我無我。但名意。以是體故。第二見分是思量相。相者體相相狀。內(nèi)二分是思量性。即內(nèi)外皆名意。三分皆思量。但除相分。相分是所量境也。問。何以得知。內(nèi)外三分總是思量。答。識(shí)論云。思量為性相。內(nèi)二分是體。名思量性。外見分是思量相是用。一種是思量。三分皆名意。即不取相分名思量。以無能緣用故。問。見分緣執(zhí)我法。即思量我故。得名思量。自證分不緣于我相分。如何自證分亦名思量。答。自證分證。彼見分思量我執(zhí)故。亦名思量也。問。見分思量我。是非量攝。自證分證。彼見分思量我自證分。亦是非量耶。答。見分思量我。見分妄執(zhí)故名非量。自證是內(nèi)證見分妄執(zhí)故。自證體是現(xiàn)量。即體用皆是思量。即內(nèi)二分亦名意。亦名識(shí)。見分亦名意亦名識(shí)。是意之用故。思量是用意是體。思量即意。持業(yè)釋也。問。第七識(shí)但緣第八見分為我。云何不取相分及內(nèi)二分等。答。相分間斷。又是外緣。內(nèi)二分作用沉隱難知不執(zhí)也。種子無作用故。不執(zhí)為我。以見分作用顯現(xiàn)故。問。第七識(shí)三量假實(shí)如何分別。答。古釋三量分別者。第七見分是非量。境不稱心故。其第八見分本非是我。今第七妄執(zhí)為我。即不稱本質(zhì)。又親緣第八見分不著。變相分緣相分。本非是我。第七又執(zhí)為我。又不稱相分。即兩重不稱境。故知非量。假實(shí)分別者。第七緣他本質(zhì)。第八見分不著。但緣得中間假我相分故。境假非實(shí)。問。中間相分。為定是假。為亦通實(shí)。答。第七中間相分是假。無實(shí)種生。但從兩頭起。此相分仍通二性。若一半從本質(zhì)上起者。是無覆性。即屬本質(zhì)。若一半從自能緣第七見分上起者。同見分。是有覆性。但兩頭心法爍起成一相分。今言境假者。但約隨妄心我相分以說。問。若言第七當(dāng)情相分但是假。從兩頭起。通二性者。應(yīng)可第七所緣我相分中。一半有覆。一半無覆。一半是我。一半非我。答。其第八見分上所起無覆性相分。與能緣第七妄心遍計(jì)相分。密合一處。若是第七但自執(zhí)妄起遍計(jì)有覆性假相分。為自內(nèi)我。雖密合一處。亦不犯所執(zhí)我中通二性過。如水中鹽味。但執(zhí)是水不執(zhí)于鹽。水與鹽元不相離。問。第七自有相分。如何不自緣相分。緣他第八見分為我耶。
          答。古德云。今言緣見分者。即是疏緣。若言親者。唯識(shí)義何在。又問。設(shè)許疏緣第八者。且第七自識(shí)于何法上起執(zhí)。答。于自識(shí)相分起執(zhí)。又問。相見何別。答。若論外境。相見全殊。若就心論。相見無異。相即是見。故經(jīng)云。心如相顯現(xiàn)。見如心所依。問。若無末那有何等過。答。若無第七。則無凡可厭。無圣可欣。凡圣不成。染凈俱失。論云。是故定應(yīng)別有此意。又契經(jīng)說。無想有情。一期生中心心所滅。若無此識(shí)彼應(yīng)無染。謂彼長時(shí)無六轉(zhuǎn)識(shí)。若無此意我執(zhí)便無。乃至故應(yīng)別有染污末那。于無想天恒起我執(zhí)。由斯賢圣同訶厭彼。又契經(jīng)說。異生善染無記心時(shí)恒帶我執(zhí)。若無此識(shí)彼不應(yīng)有。謂異生類三性心時(shí)。雖外起諸業(yè)。而內(nèi)恒執(zhí)我。內(nèi)執(zhí)我故。令六識(shí)中所起施等不能亡相。故瑜伽說。染污末那為識(shí)依止。彼未滅時(shí)相了別縛不得解脫。末那滅已相縛解脫。言相縛者。調(diào)于境相。不能了達(dá)如幻事等。由斯見分相分所拘。不得自在。故名相縛。依如是義。有伽陀言。如是染污意。是識(shí)之所依。此意未滅時(shí)。識(shí)縛終不脫。釋云。于無想天恒起我執(zhí)。由斯賢圣同訶厭彼者。有第七于彼起我執(zhí)。是異生故。出定已后。復(fù)沉生死。起諸煩惱。圣賢訶彼。若無第七。不應(yīng)訶彼無過失果。由執(zhí)我故。令六識(shí)中所起施等不能亡相者。此我外緣。行相粗動(dòng)非第七起。由第七故第六起此。全由七生。增明為論。第六識(shí)中我執(zhí)體有間斷。通三性心間雜生故。第七不緣外境生故。已上略錄第七末那。諸教同詮。群賢共釋。創(chuàng)入道者。此意須明。是起凡圣之因。宜窮體性。乃立解惑之本。可究根原。迷之則為人法。執(zhí)之愚。悟之則成平等性之智。于諸識(shí)內(nèi)獨(dú)得意名。向有漏中作無明主。不間不斷。無想定治而不消。常審常恒。四空天避而還起。雖有覆而無記。不外執(zhí)而內(nèi)緣。常起現(xiàn)行。能蔽真而障道。唯稱不共。但成染而潤生。是以欲透塵勞須知要徑。將施妙藥先候病原。若細(xì)意推尋冥心體察。則何塵而不出。何病而不消。斷惑之門斯為要矣。

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                        慧日永明寺主智覺禪師延壽集

          第三能變者。唯識(shí)論頌云。次第三能變。差別有六種。了境為性相。善不善俱非。此三能變。是了別境識(shí)。自證分是了別性。見分是了別相。有覆有記識(shí)。以了境為自性。即復(fù)用彼為行相故。則了境者。是識(shí)自性。亦是行相。行相是用。故識(shí)論云。隨六根境種類異故。或名色識(shí)乃至法識(shí)。隨境立名。順識(shí)義故。謂于六境了別名識(shí)。色等五識(shí)唯了色等。法識(shí)通能了一切法。或能了別法。獨(dú)得法識(shí)名。故六識(shí)名。無相濫失。問若心外無實(shí)色。則眼等五識(shí)無有所緣。答。識(shí)論云。雖非無色而是識(shí)變。謂識(shí)生時(shí)。內(nèi)因緣力變似眼等色等相現(xiàn)。即以此相為所依緣。然眼等根非現(xiàn)量得。以能發(fā)識(shí)比知是有。此但功能。非外所造。外有對(duì)色。理既不成。故應(yīng)但是內(nèi)識(shí)變現(xiàn)。釋云。眼等雖有所依所緣之色。而是識(shí)所變現(xiàn)。非是心外。別有極微以成根境。但八識(shí)生時(shí)。內(nèi)因緣種子力等。第八識(shí)變似五根五塵。眼等五識(shí)依彼所變根。緣彼本質(zhì)塵境。雖親不得要托彼生。實(shí)于本識(shí)色塵之上。變作五塵相現(xiàn)。即以彼五根為所依。以彼及此二種五塵為所緣緣。五識(shí)若不托第八所變。便無所緣緣。所緣緣中有親疏故。然眼等根非現(xiàn)量得者。色等五塵世間共見。現(xiàn)量所得。眼等五根非現(xiàn)量得。除第八識(shí)緣及如來等緣。是現(xiàn)量得。世不共言。余散心中無現(xiàn)量得。此但能有發(fā)識(shí)之用。此知是有。此但有功能。非是心外別有大種所造之色。此功能言。即是發(fā)生五識(shí)作用。觀用知體。如觀生芽比知種體是有。所以密嚴(yán)經(jīng)偈云。眼色等為緣。而得生于識(shí)。猶火因薪熾。識(shí)起亦復(fù)然。境轉(zhuǎn)隨妄心。猶鐵逐磁石。如干城陽焰。愚渴之所取。中無能造物。但隨心變異。復(fù)如干城人。往來皆不實(shí)。眾生身亦爾。進(jìn)止悉非真。亦如夢(mèng)中見。寤后即非有。妄見蘊(yùn)等法。覺已本寂然。四大微塵聚。離心無所得。華嚴(yán)經(jīng)云。自在主童子告善財(cái)言。善男子。我復(fù)善知十八工巧種種技術(shù)。并六十二眷屬明論及內(nèi)明等一切方法。治內(nèi)煩惱。何等名為內(nèi)身煩惱。有四因緣。一謂眼根。攝受色境。二由無始取著習(xí)氣。三由彼識(shí)自性本性。四于色境作意希望。由此四種因緣力故。藏識(shí)轉(zhuǎn)已識(shí)波浪生。譬如瀑流相續(xù)不斷。善男子。如眼識(shí)起。一切根識(shí)微塵毛孔俱時(shí)出生。亦復(fù)如是。譬如明鏡頓現(xiàn)眾像。諸識(shí)亦爾。或時(shí)頓現(xiàn)。善男子。譬如猛風(fēng)吹大海水波浪不停。由境界風(fēng)。飄靜心海。起識(shí)波浪相續(xù)不斷。因緣相作不相舍離。不一不異如水與波。由業(yè)生相深起系縛。不能了知色等自性五識(shí)身轉(zhuǎn)。彼阿賴耶終不自言。我生七識(shí)。七識(shí)不言。從阿賴耶生。但由自心執(zhí)取境相分別而生。如是甚深阿賴耶識(shí)行相微細(xì)。究竟邊際。唯諸如來住地菩薩之所通達(dá)。愚法聲聞及辟支佛。凡夫外道。悉不能知。問。眼識(shí)等為復(fù)依根發(fā)識(shí)依境發(fā)識(shí)。答。定依根發(fā)。百法云。眼識(shí)依根發(fā)識(shí)。乃至意識(shí)亦爾。若眼根變異眼識(shí)必隨變異。如眼病所見青色為黃色。此不是壞境。但是根損令識(shí)取境。變?yōu)辄S色。故知隨根得名。問。眼識(shí)緣青色為黃。豈不是非量。答。但是同時(shí)亂意識(shí)。以眼根有損。令同時(shí)意識(shí)緣亂故。便變青為黃。其實(shí)眼識(shí)。不作青黃緣也。意根損意識(shí)亦損。如初地我法二執(zhí)即時(shí)成無漏。此時(shí)意根壞無其二執(zhí)。能緣之識(shí)亦能壞卻二執(zhí)也。故知依根所發(fā)得名眼識(shí)。但隨根立也。護(hù)法云。六識(shí)體性各別。但依根境而立其名。若執(zhí)有一識(shí)能緣六境者。若六境一時(shí)到。如何一個(gè)意識(shí)。能一時(shí)緣得耶。若前后起。即不遍故。所以隨六根境種類異故。依根得名。問。眼識(shí)等六既依根發(fā)識(shí)。以何為根。答。護(hù)法通用現(xiàn)種為根。根既然。境亦爾。瑜伽論亦云。皆以現(xiàn)行及種子二法。為眼等根。由本熏時(shí)心變似色。從熏時(shí)為名。以四大所造清凈色故。對(duì)所生之果識(shí)。假說現(xiàn)行為功能。實(shí)唯現(xiàn)色。功能生識(shí)之義。大小共成。問。根以何為義。答。根者即五根。有增上出生義故。名之為根。于中有清凈五色根。有扶塵五色根。若清凈五色根。即是不可見有對(duì)凈色。以為體性。能發(fā)生五識(shí)。有照境用故。若扶塵五色根者。即扶清凈根能照其境。自體即不能照境。為扶塵根。是粗顯色故。不妨與清凈根為所依。五蘊(yùn)論云。根者最勝義。自在義。主義。增上義。是為根義。云何眼根。謂以色為境。凈色為性。謂于眼中一分凈色。如凈醍醐。此性有故。眼識(shí)得生。無即不生。乃至身根以觸為境。并凈色為性。無即不生。問。未轉(zhuǎn)依中。前五轉(zhuǎn)識(shí)。于三量中定是何量。答。古德云。旦眼識(shí)緣色境相分。即各自緣自相分。三量分別者是現(xiàn)量。現(xiàn)量具三義。一現(xiàn)在。非過未。二顯現(xiàn)。非種子。三現(xiàn)有。簡無體法。緣現(xiàn)量境名現(xiàn)量者。不度量也。即因修證境不帶名言。是任運(yùn)義。即五識(shí)緣境得法自相。但中間無隔礙故名親緣相分有。赤色即得赤色之相分。但不分別故。任運(yùn)不帶名言故。名得自相也。護(hù)法云。五識(shí)唯緣實(shí)五塵境。即不緣假。但任運(yùn)而緣。不作行解。不帶名言。是現(xiàn)量故。且如眼識(shí)緣青黃赤白四般實(shí)色時(shí)。長短方圓假色。雖不離實(shí)色上有。眼識(shí)但緣實(shí)。不緣長短假色也。眼識(shí)定不緣長短色。唯意識(shí)作長短心而緣也。如五識(shí)初念。與明了意識(shí)緣五塵境時(shí)。唯是現(xiàn)量得五塵之實(shí)色。若后念分別意識(shí)起時(shí)。即行解心中作長短色緣。是比量心緣也。即五識(shí)唯是現(xiàn)量。緣實(shí)不緣假。故論云。無有眼等識(shí)不緣實(shí)境生。即五識(shí)唯緣實(shí)。是自相境。如眼識(shí)緣青境自相時(shí)。得青色之自相。若后念分別意識(shí)起時(shí)。即非青色解。便是共相比量也。才作解心時(shí)。不實(shí)青色心體。為帶名言。是在假相也。故識(shí)論云。謂假智詮不得自相。唯于諸法共相而轉(zhuǎn)也。言假智者。即作行解心。名假智也。言詮者。心上解心名句文。及聲上名句文。是能詮皆不得所詮自相也。又釋云。顯假不依真。唯依共相轉(zhuǎn)。即此真事。不說心識(shí)實(shí)體名真。但心所取法自體相言說不及。假智緣不著。說之為真。此唯現(xiàn)量智知。性離言說及智分別。此出真體非智詮。及如色法等而為自性。水濕為性。但可證知。言說不及。第六意識(shí)隨五識(shí)后起。緣此智故發(fā)言語等。但是所緣所說法之共相。非彼自相。又遮得自相名得共相。若所變中有共相法是可得者。即得自體。應(yīng)一切法可說可緣故。共相法亦說緣不及。然非是執(zhí)。不堅(jiān)取故。如五蘊(yùn)中。以五蘊(yùn)事為自相。空無我等理為共相。又以理推無自相體。且說不可言法體名自相。可說為共相。以理而論。共既非共。自亦非自。為互遮故。但各別說。說空無我等是共相者。從假智說。此但有能緣行解。都無所緣空實(shí)共體。入真觀時(shí)。則一一法皆別了知。非作共解。言說若著自相者。說火之時(shí)。火應(yīng)燒口。火以燒物為自相故。緣亦如是。緣火之時(shí)。火應(yīng)燒心。今不燒心及不燒口。明緣及說俱得共相。若爾喚火。何不得水。不得火之自相故。如喚于水。此理不然。無始慣習(xí)共呼故。今緣于青作青解者。此比量智。不稱前法。如眼識(shí)緣色。稱自相故。不作色解。后起意識(shí)緣色共相。不著色故遂作青解。遮緣非青之物。遂作青解。非謂青解即稱青事。故唯識(shí)頌云。現(xiàn)覺如夢(mèng)等。已起現(xiàn)覺時(shí)。見及境已無。寧許有現(xiàn)量此謂假智唯緣。共相而得起故。法之自相離分別故。言說亦爾。不稱本法。亦但只于共相處轉(zhuǎn)。今大乘宗。唯有自相體。都無共相體。假智及詮。但唯得共不得自相。若說共相唯有觀心。現(xiàn)量通緣自相共相。若法自相唯現(xiàn)量得。共相亦通比量所得。乃至故言唯于諸法共相而轉(zhuǎn)。此之自相證量所知。非言說等境故。又疏問云。何故名自相共相。答曰。若法自體。唯證智知。言說不及。是為自相。若法體性言說所及假智所緣。是為共相。問曰。如一切法皆言不及。而復(fù)乃云。言說及者是為共相。一何乖返。答曰。共相是法自體上義。更無別體。又此名詮火等法時(shí)遮非火等。此義即通一切火上。故言共相。即其義也。非苦空等之共相理。若爾即一切法不可言。不可言亦不稱理。遮可言故言不可言。非不可言即稱法體。法體亦非不可言故。而今乃言名得共相之自性故。今應(yīng)解此。非法體其義可然。言名等詮共相。非謂即得共相體。但遮得自相故言名詮共相。又自相者。即諸法之自體相。如火以暖為自相。喚火之時(shí)不得暖故。不得自相。此暖自相唯身識(shí)現(xiàn)量證故。非名所得。共相者。此以名下所詮之義名共相。共相有二。一者共自類相。二者共異類相。如言火時(shí)不該于水等。但遍一切火上。故名共自類相。若言苦空無常等。則不唯在一類法上。及遍一切水火等法上。故名共異類相。又自相者唯五根五塵。心心所得。謂五根是第八現(xiàn)證。五塵是五八心心所現(xiàn)量證。自體性。獨(dú)散意識(shí)等尚不得自體性。何況名詮得自體性也。五識(shí)緣五塵境時(shí)。具四義故。名得法自相。一任運(yùn)故。二現(xiàn)量故。三不帶名言故。四唯緣現(xiàn)在境故。得名自相。意識(shí)所緣境有二。若是獨(dú)頭意識(shí)所緣境。即于法處收。若明了意識(shí)所緣境。即于色處攝。且如眼識(shí)明了意識(shí)初一念率爾同緣色時(shí)。但緣色之自相。后念明了意識(shí)。分別所緣色上長等假色。即是共相。雖然長等假色是明了意識(shí)所緣境。亦在于色處收。為是假故眼識(shí)不緣也。乃至聲亦耳。且如耳識(shí)初剎那率爾。與明了意識(shí)同緣聲時(shí)。亦是得法自相。后念意識(shí)起緣于聲上名句文三有分別行解等。緣假也。今五識(shí)既無分別行解。所以不緣假也。問。且如色有二十五種。青黃等四般顯色是實(shí)。余是假聲有十二種。唯執(zhí)受不執(zhí)受聲是實(shí)。余是假。觸有二十六種。四大是實(shí)。余是假。此中實(shí)者。五識(shí)緣于五塵處攝。若假者。論主既言五識(shí)不緣是意識(shí)緣。如何不于法處攝耶。答。第六明了意識(shí)。緣長等假色。有三義故。所以不于法處攝。一明闇不同。二以假從實(shí)。三以影從質(zhì)。具此三義。故于色處攝也。若獨(dú)頭意識(shí)。無此三故。所以法處攝。且第一明闇有異者。若明了意識(shí)。與五識(shí)初念率爾心時(shí)。即是現(xiàn)量。不緣其假。至后念明了意識(shí)分別心生即緣假色。五識(shí)正緣實(shí)色時(shí)。此意于五識(shí)所緣實(shí)色而生行解。緣其假是六。與五識(shí)不同時(shí)起分別故。即此意識(shí)即是明也。所緣假色等即于色處攝。不于法處收。若是獨(dú)頭意。不假五識(shí)而生分別。但約獨(dú)起者。即是闇意識(shí)。即于法處攝。二以假從實(shí)者。以長等假色依他實(shí)色上立。雖意識(shí)緣攝此假色。歸于實(shí)色。總于色處攝也。不于法處收。三以影從質(zhì)。長等假色是第六識(shí)。托五塵實(shí)色為質(zhì)。而變起長等假相分緣。將此假相分長等色。就五塵實(shí)色處收。總于色處攝也。若獨(dú)頭意識(shí)。不必有本質(zhì)也。此有三義。故假五塵色總于色收。若是獨(dú)頭生闇意識(shí)所緣之境。即法處收。問。五根于何教中證是現(xiàn)量。答。誠證非一。圓覺經(jīng)云。譬如眼光照了前境。其光圓滿得無憎愛。可證五根現(xiàn)量不生分別。其眼光到處無有前后。終不舍怨取親愛妍增丑。例如耳根不分毀贊之聲。鼻根不避香臭之氣。舌根不簡甜苦之味。身根不隔澀滑之觸。以率爾心時(shí)不分別故。剎那流入意地才起尋求。便落比量。則染凈心生取舍情起。問。眼等五根緣境之時(shí)。當(dāng)具幾義。答。緣者。是緣藉之義。境有二義。一所藉義。二所照義。言所藉者。如緣有體境。藉彼為所緣緣故。言所照者。雖不藉彼為所緣。然是所照矚處。亦說為境。如眼等五根照色等境。雖非所緣。然對(duì)此根。得名為境。是所照故。又眼根照色。眼識(shí)緣色。乃至身根覺觸。身識(shí)了觸等。又古德問。五識(shí)既唯緣實(shí)色。只如長短等。依色境現(xiàn)前時(shí)。眼根不壞。此時(shí)眼識(shí)。為緣為不緣。若言緣者。便犯五識(shí)緣假之過。若不緣者。何故閉眼不見。開眼乃見耶。答。此時(shí)眼識(shí)但得青等實(shí)色。而同時(shí)意識(shí)依眼根為門。分明顯了。取得長等。據(jù)意識(shí)得。合法處收。但緣此時(shí)。意識(shí)依眼根取。對(duì)所依根故色處攝。問。前五識(shí)具幾業(yè)。能了前境。答。前五識(shí)具六業(yè)。瑜伽論云。一唯了別自境所緣。二唯了別自相。三唯了別現(xiàn)在。四唯一剎那了別。五隨意識(shí)轉(zhuǎn)隨善染轉(zhuǎn)。隨發(fā)業(yè)轉(zhuǎn)。六能取愛非愛果。問。眼識(shí)現(xiàn)量稱境而知。若眼病之時(shí)。或見青為黃。豈稱境耶。若不稱境。何名現(xiàn)量。答。一師云。見青為黃。實(shí)是意識(shí)。謂由根病故。引得病眼識(shí)。由病眼識(shí)故。遂引非量意識(shí)。見青為黃。非眼識(shí)見青為黃。由病眼識(shí)。能起見黃識(shí)。故作是說。二師云。由病眼根引病眼識(shí)。雖見青為黃。而不作黃解。故是現(xiàn)量。如無分別。觀佛性真如為八自在我時(shí)。雖不稱境。而無分別智不作我解故。得是現(xiàn)量。此亦然也。雜集論問云。若了別色等故名為識(shí)。何故但名眼等識(shí)不名色等識(shí)耶。答。以依眼等五種。解釋道理。成就非于色等。何以故。眼中之識(shí)故名眼識(shí)。依眼處所識(shí)得生故。又由有眼識(shí)得有故。所以者何。若有眼根識(shí)定生。不盲瞑者。乃至闇中亦能見故。不由有色眼識(shí)定生。以盲暝者。不能見故。又眼所發(fā)識(shí)。故名眼識(shí)。由眼變異識(shí)亦變異。色雖無變識(shí)有變故。如迦末羅病損壞眼根。于青等色皆見為黃。又屬眼之識(shí)故名眼識(shí)。由識(shí)種子隨逐于眼而得生故。又助眼之識(shí)故名眼識(shí)。作彼損益故。所以者何。由根合識(shí)。有所領(lǐng)受。令根損益。非境界故。又如眼之識(shí)故名眼識(shí)。俱有情數(shù)之所攝故。色則不爾。不決定故。眼識(shí)既然。余識(shí)亦爾。問。為眼見色。為識(shí)等耶。答。非眼見色亦非識(shí)等。以一切法無作用故。由有和合假立為見。又由六相眼于見色中最勝非識(shí)等。是故說眼能見諸色。何等為六。一由生因眼。能生彼故。二由依處。見依眼故。三由無動(dòng)轉(zhuǎn)。眼常一類故。四由自在轉(zhuǎn)。不待緣合念念生故。五由端嚴(yán)轉(zhuǎn)。由此莊嚴(yán)所依身故。六由圣教。如經(jīng)中說。眼能見色故。如是所說六種相貌。于識(shí)等中皆不可得。識(shí)動(dòng)轉(zhuǎn)者。當(dāng)知多種差別生起。問。六根所成各有幾義。答。古釋云。各有二義。一是異熟。二是長養(yǎng)。且如眼根者。如過去業(yè)招今世眼。名異熟眼。于今世時(shí)因飲食等。長小令大。養(yǎng)瘦令肥。名長養(yǎng)眼。余五根亦然。問。若無外境。應(yīng)無現(xiàn)量能覺之心。若無現(xiàn)量能覺。云何世人作如是覺。我今現(xiàn)證如是境耶。答。古德云。現(xiàn)覺如夢(mèng)者。如正起現(xiàn)量五識(shí)。證色等五境之時(shí)。但唯能證所證色等境。不能覺現(xiàn)量能覺之心。所以者何。覺能覺法是意識(shí)。正隨起五識(shí)時(shí)。必?zé)o意識(shí)。故于此念必不能覺現(xiàn)量之心。至第二念正起意識(shí)。覺前念五識(shí)現(xiàn)量。時(shí)無所覺。現(xiàn)量五識(shí)及現(xiàn)量所覺之境。并已謝滅。所以者何。以諸識(shí)不并生故。起意識(shí)時(shí)。現(xiàn)量五識(shí)已滅。又有為法剎那滅故。現(xiàn)量五識(shí)所緣之境。此時(shí)亦已謝滅。若言須有實(shí)外境方能生心者。且如后念意識(shí)緣前念現(xiàn)量五識(shí)為境。豈是實(shí)有法耶。由過去無體故。此過去現(xiàn)量五識(shí)已滅。今雖無體。猶能為境生于意識(shí)。何必五識(shí)須緣心外實(shí)境而生耶。謂若在睡時(shí)正起夢(mèng)心。即不能起覺夢(mèng)之心。至睡惺后起覺夢(mèng)心時(shí)。其所覺之夢(mèng)心已滅。其五識(shí)現(xiàn)量正起時(shí)。未能起覺現(xiàn)量意識(shí)心。及至第二念起。得覺現(xiàn)量五識(shí)之意識(shí)心。其所覺現(xiàn)量五識(shí)已滅。與覺夢(mèng)心相似。故舉為喻。又難。定許有現(xiàn)量耶。謂正起覺現(xiàn)量之能覺意識(shí)時(shí)。彼所覺五識(shí)定有耶。答。此時(shí)所覺已滅雖無體。猶生能覺之心。何妨外境是無能生識(shí)耶。然大乘五境雖似有。而非心外。與凡小不同。問。于眼等六識(shí)中。有幾分別。答。略有三種。一自性分別。唯緣現(xiàn)在所緣諸行自相行分別。所緣行即五塵也。自相行。如色以青為行相。眼識(shí)緣時(shí)亦任運(yùn)作青行相。名自行。又自相行即能緣行。簡共相行。如緣青時(shí)即緣黃不著。二隨念分別。于昔曾所受諸行。追念行分別。唯緣過去。三計(jì)度分別。于去來今不現(xiàn)前思構(gòu)行分別。即非有計(jì)有。是非量境。然約三世計(jì)度。不定一世。又雜集論于三分別中復(fù)有七種分別。一謂于緣任運(yùn)分別。謂五識(shí)身如所緣相無異分別。于自境界任運(yùn)轉(zhuǎn)故。二有相分別。謂自性隨念二種分別。取過現(xiàn)境種種相故。三無相分別。謂希求未來境行分別。四尋求分別。五伺察分別。六染污分別。七不染污分別。此四分別。皆用計(jì)度分別以為自性。所以者何。以思度故。或時(shí)尋求。或時(shí)伺察。或時(shí)染污。或不染污種種分別。又?jǐn)z大乘論有十種根境微細(xì)分別。論云。復(fù)次總攝一切分別。略有十種。一根本分別。謂阿賴耶識(shí)。二緣相分別。謂色等識(shí)三顯相分別。謂眼識(shí)等并所依識(shí)。四緣相變異分別。謂老等變異。樂受等變異。貪等變異。逼害時(shí)節(jié)代謝等變異。捺落迦等諸趣變異。及欲界等諸界變異。五顯相變異分別。謂即如前所說變異。所有變異。六他引分別。謂聞非正法類。及聞?wù)惙謩e。七不如理分別。謂諸外道聞非正法類分別。八如理分別。謂正法中聞?wù)惙謩e。九執(zhí)著分別。謂不如理作意類。薩迦邪見為本。六十二見趣相應(yīng)分別。十散動(dòng)分別。謂諸菩薩十種分別。釋曰。根本分別者。謂阿賴耶識(shí)。是余分別根自性。亦是分別故名根本分別。緣相分別者。謂分別色等。有如是緣相。顯相分別者。謂眼識(shí)等并所依識(shí)顯現(xiàn)似彼所緣相故。緣相變異分別者。謂以色等影識(shí)變異所起分別。老等變異者。謂色等識(shí)。似老等相起諸變異。何以故。內(nèi)外色等皆有老等轉(zhuǎn)變相故。等者。等取病死變異。樂受等變異者。由樂受故身相變異。如說樂者。面目端嚴(yán)。等者。等取苦及不苦不樂受。貪等變異者。謂由貪等身相變異。等者。等取嗔癡忿等。如說忿等惡形色等。逼害時(shí)節(jié)代謝等變異者。謂殺縛等。令身相等生起變異。時(shí)節(jié)代謝。亦令內(nèi)外身樹色等形相改變。如說寒等所逼切時(shí)身等變異。捺落迦等諸趣變異者等。即等取一切惡趣。彼惡色等變異共了。及欲界等諸界變異者。等取色界無色界中無似色等影像識(shí)故。于諸天中及靜慮中。亦有有情及器色等種種變異。如末尼珠威神力故。種種凈妙光色變異。顯相變異分別者。謂由眼等所依根故。令似色等影像顯現(xiàn)眼識(shí)等識(shí)種種變異。即于此中起諸分別。即知如前說。老等變異。隨其所應(yīng)而起變異。何以故。如說眼等根有利鈍識(shí)明昧故。如無表色所依變異。彼亦變異。由樂受等變異亦爾。如說樂者。心安定故。如說苦者。心散動(dòng)故貪等逼害時(shí)節(jié)代謝亦爾。捺落迦等及欲界等依身變異。識(shí)亦變異。如應(yīng)當(dāng)知。無色界中亦有受等所作變異諸識(shí)分別。他引分別者。謂善惡友親近所起。及與聽聞?wù)钦橐蚍謩e。即是外道迦比羅等及正法中諸騷揭多所有分別。名不如理如理分別。如是二種。隨其所應(yīng)能生。邪見正見相應(yīng)二種分別。薩迦邪見為因。所起六十二見相應(yīng)分別。即梵網(wǎng)經(jīng)中前際后際分別。謂我過去為曾有耶。如是等分別。名執(zhí)著分別。言見趣者。是品類義。散動(dòng)分別者。散亂擾動(dòng)。故名散動(dòng)。此即分別。是故說名散動(dòng)分別。此即擾亂無分別智。何以故。由此擾亂般若波羅蜜多故。無分別智即是般若波羅蜜多。謂諸菩薩十種分別者。謂諸菩薩能發(fā)語言。他引而轉(zhuǎn)。不稱真理。十種分別。何以故。證會(huì)真理。若正現(xiàn)前。不可說故。問。前三分別。于八識(shí)中幾識(shí)能具。答。八識(shí)中唯第六識(shí)具三分別。自第七識(shí)唯有自性分別。以緣現(xiàn)在故。或可末那亦有計(jì)度。以計(jì)度執(zhí)我故。若論體性。計(jì)度分別以慧為性。隨念以念為性。分別以慧為性真法之中既無虛妄八識(shí)。所以無此分別。又古師于十種分別。就八識(shí)廣辯。問。八識(shí)中各具幾分別。答。第六識(shí)具廣略十種分別。前五識(shí)唯自性任運(yùn)二種分別。五識(shí)于自境界任運(yùn)轉(zhuǎn)故。第七識(shí)具計(jì)度染污有相三種分別。第八識(shí)同前五識(shí)得有自性任運(yùn)分別。若自性任運(yùn)分別自現(xiàn)量。若計(jì)度染污無相分別。唯比非二量。若有相分別一分緣現(xiàn)在者。通三量。一分緣過去者。唯比非二量。若隨念分別無漏即是現(xiàn)量。若有漏。即比非二量。問。何故五識(shí)無分別執(zhí)耶。答。夫言執(zhí)者。須是分別籌度之意方能堅(jiān)執(zhí)。五識(shí)雖有慧。而但任運(yùn)不能分別籌度故。五無執(zhí)唯第六也。

            宗鏡錄卷第五十三

        戊申歲分司大藏都監(jiān)開板
         
           宗鏡錄卷第五十四

                        慧日永明寺主智覺禪師延壽集

          夫意言分別萬有俱空。則名義無性。一切眾生于見聞中應(yīng)不成顛倒。以名中無義義中無名俱是客故。答。萬法本空熏習(xí)成有。于本空中起諸情執(zhí)顛倒。寶性論云。問。名中無義。義中無名。二俱客者。若人執(zhí)名異于義。義異于名。此人既無顛倒。則于義中應(yīng)無僻執(zhí)。不應(yīng)聞?wù)f好惡生憂喜心。名義不相關(guān)故。當(dāng)知客義是汝顛倒。答。由久時(shí)數(shù)習(xí)顛倒故有此僻執(zhí)。不關(guān)名義相應(yīng)。由名言熏習(xí)心故。必由此法門生分別心。起虛妄僻執(zhí)。如密嚴(yán)經(jīng)偈云。是時(shí)金剛藏。復(fù)告大眾言。賴耶無始來。為戲論熏習(xí)。諸業(yè)所系縛。輪轉(zhuǎn)無有窮。亦如于大海。因風(fēng)起波浪。恒生亦恒滅。不斷亦不常。由不悟自心。隨識(shí)境界現(xiàn)。若了于自心。如火焚薪盡。通達(dá)于無漏。則名為圣人。藏識(shí)變眾境。彌綸于世間。意執(zhí)我我所。思量恒流轉(zhuǎn)。諸識(shí)類差別。各各了自境。積集業(yè)為心。遍積集名意。了別名為識(shí)。五識(shí)取現(xiàn)境。如翳見毛輪。隨見而迷惑。于似色心中。非色計(jì)于色。譬如摩尼珠。日月光所照。隨其所應(yīng)現(xiàn)。各雨自類物。阿賴耶亦爾。如來清凈藏。和合于習(xí)氣。變現(xiàn)周世間。與無漏相應(yīng)。雨諸功德法。譬如乳變異。成酪至酪漿。藏識(shí)亦如是。變似于眾色。如翳見毛輪。有情亦復(fù)爾。以惡習(xí)氣翳。住藏識(shí)眼中。于諸非色處。此所見諸色。猶如于陽焰。遠(yuǎn)離于有無。皆賴耶所現(xiàn)。仁者依眼色。而生似色識(shí)。如幻住眼中。飄動(dòng)猶熱焰。色皆是藏識(shí)。與色習(xí)相應(yīng)。變似體非有。愚夫妄分別。諸惛醉放逸。坐臥及狂走。頓起諸事業(yè)。皆是賴耶識(shí)。猶如盛赫日。舒光照于地。蒸氣如水流。渴獸望之走。賴耶亦復(fù)爾。體性實(shí)非色。而似于色現(xiàn)。惡覺妄生著。如磁石吸鐵。迅速而轉(zhuǎn)移。雖無于情識(shí)。似情識(shí)而動(dòng)。如是賴耶識(shí)。為生死所攝。往來于諸趣。非我而似我。如海中漂物。無思隨水流。賴耶無分別。后身而運(yùn)動(dòng)。譬如二象斗。被傷者永退。賴耶亦如是。斷染無流轉(zhuǎn)。譬如凈蓮華。離泥而皎潔。人天皆受用。莫不咸珍敬。如是賴耶識(shí)。出于習(xí)氣泥。轉(zhuǎn)依得清凈。佛菩薩所重。譬如殊勝寶。野人所輕賤。若用飾冕旒。則為王頂戴。如是賴耶識(shí)。是清凈佛性。凡位恒雜染。佛果常寶持。如美玉在水。苔衣所纏覆。賴耶處生死。習(xí)氣縈不現(xiàn)。于此賴耶識(shí)。有二取相生。如蛇有二頭。隨樂而同往。賴耶亦如是。與諸色相具。一切諸世間。取之以為色。惡覺者迷惑。計(jì)為我我所。若有若非有。自在作世間。賴耶雖變現(xiàn)。體性恒甚深。于諸無智人。悉不能覺了。譬如于幻師。幻作種種獸。或行而或走。似有情非實(shí)。賴耶亦如是。幻作于世間。一切諸有情。體性無真實(shí)。凡愚不能了。妄生于取著。起微塵勝性。有無異分別。及與于梵天。丈夫等諸見。
          問。眼見色者。為是眼見。為是識(shí)見。答。非眼識(shí)境等各有決定見性。但以三和合故。假名為見。下五根聞嗅嘗觸等例爾。雜集論云。非眼見色亦非識(shí)等。以一切法無作用故。由有和合假立為見。故稱眼能見色。又識(shí)之于根。乍出乍入。如鹿在網(wǎng)。猶鳥處籠。啄一舍一。周而復(fù)始。無暫休息。識(shí)在根籠亦復(fù)如是。或在于耳。或在于眼。來去無定。不可執(zhí)常。雖復(fù)無定相續(xù)不斷。何為不斷。以妙用無間故。若凡夫?yàn)樯珘m所縛不得自在。若見一法則被一法礙。不能圓通法界。是以金剛經(jīng)云。若菩薩心住于法而行布施。如人入闇則無所見。首楞嚴(yán)經(jīng)云。由塵發(fā)知。因根有相。相見無性。猶若交蘆。由塵發(fā)知者。即見分。因根有相者。即相分。相見無性者。心境互生各無自體。心不自立。由塵發(fā)知。境不自生。因根有相。二虛相倚猶若交蘆。知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。但了了見無可見。即通法界。見即是涅槃。若了了聞無可聞。無可聞即通法界。聞即是涅槃。一切諸法本來涅槃。以分別心妄見所隔。不知自識(shí)翻作無明。又首楞嚴(yán)經(jīng)云。緣見因明。暗成無見。不明自發(fā)。若不假明暗等見。見色之時(shí)則見余根。若離念遍法界見。鐵圍山一切相皆不能蔽。若六根伏則不得六根相。如十人患翳共見空華。一人眼可則不見。余九人還見。各各自除妄見。則不得一切相。物物皆真。又十個(gè)空華一人能見。十人眼可。余華總亡。但一妄除皆不見諸相。一相則一切相。為一切相皆我心起。是知一翳在目千華競飛。一妄動(dòng)心諸塵并起。若能離念則當(dāng)處坐道場。轉(zhuǎn)大法輪俱成佛道。問。耳聞?wù)f法聲時(shí)總具幾識(shí)。答。具三識(shí)。第八先托佛無漏聲名句文。為本質(zhì)了。耳識(shí)緣聲意識(shí)同時(shí)緣名句文等。方得名聞。古德問云。且如緣佛聲名句文時(shí)。為自耳識(shí)意識(shí)緣得名句文名聞。為先要自第八托佛本質(zhì)聲。變起相分了。耳識(shí)意識(shí)托第八相分為質(zhì)。變相分緣方得聞耶。答。設(shè)爾何失難。二俱有過。若第八不先變佛聲。耳意二識(shí)便緣名句文者。即因中前六劣不能直緣。須先假第八變。若第八不先變。即心外取法。唯識(shí)不成。若托自第八相分為質(zhì)緣者。第六識(shí)所變相分。即無名句文。既無名句文。即意不能生解。為第八識(shí)但變得佛本質(zhì)徑直聲。本質(zhì)徑直聲上且無名句文。為第八不緣故。此答云。理實(shí)第六識(shí)緣自第八相分為境。謂佛本質(zhì)聲。及自第八變影像聲。合為一聲。世尊本質(zhì)聲既有名句文等。第六識(shí)。于自耳根。緣第八相分聲。名句文三不無。為佛本質(zhì)聲上有名句文。例如世間人共看一紙文書。若不識(shí)書人。但見其紙墨黑白色。即不能知其義理差別。若識(shí)書人。見紙墨黑白。及能知其間義理差別。今耳識(shí)及第八如不識(shí)書人。第六如識(shí)書人。第六既緣實(shí)聲。亦能緣得名句文故。又聲是所依。名句文是能依。名句文依實(shí)聲上有。既有實(shí)聲。其名句文自連帶聲上有故。意識(shí)為能分別故。自然緣得。又聞即比量。聽聞名句文三等時(shí)。向心所上比度生解。唯第六識(shí)具比量。若緣名義便在意中。問。夫聞法者。既托諸佛悲愿為本質(zhì)。作增上緣。眾生但自心識(shí)心上。所變得影像相分文義。此即實(shí)無心外法。為執(zhí)見未信者。于世法中事如何引證。印成后信入一乘門。答。世法即佛法佛法即世法。云何更舉事立況。然為未決定信者。寧無方便。若論比知觸目咸是。且舉一二略類此宗。如西國婆羅門求聰明常供養(yǎng)天神等。后于夢(mèng)中見有天人授與咒論等法。然夢(mèng)中實(shí)無天人為說聰明法論咒等。托天人為增上緣。自識(shí)心上變作論咒解。今眾生見聞亦爾。然于比況中夢(mèng)喻最親。以自夢(mèng)中實(shí)無外境皆是夢(mèng)心變起。可為現(xiàn)證。又此土周暢耕田。母欲得子歸。其母遂嚙指。周暢在田下心痛。念云。是母喚我。及歸果如其言。母雖有喚子之心。而不發(fā)言。如來但有說法之心。而不說法。自是眾生心上變起故。若正解者。即諸佛悲愿為應(yīng)。機(jī)熟宜聞為感。感應(yīng)道交非一非異。唯心方顯不落斷常。不可各取一邊違于中道。問根塵所對(duì)現(xiàn)證分明。如何圓通得入空理。答。眼對(duì)色塵無而有見。異熟業(yè)果不可思議。唯智所知。非情所測。諸法實(shí)性親證方明。有見有聞世俗心量。若約真諦根境俱空。且如世俗門中見無自性。如眼勝義根。如火既能發(fā)識(shí)。又能照境識(shí)如人。能了別。境如物。故知無根不能發(fā)識(shí)。無識(shí)不能了境。無境不能起見。三法和合方成見性。則見性無從。和合非有。如思益經(jīng)偈云。悉見十方國。一切眾生類。而于眼色中。終不生二相。諸佛所說法。一切能聽受。而于耳聲中。亦不生二相。能于一心中。知眾生諸心。自心及彼心。此二不分別。廣百門論破根境品云。眼等根塵。若執(zhí)實(shí)有。理必不然。所以者何。違比量故。謂眼非見。如耳等根。耳亦非聞。如眼等根。鼻不能嗅。如舌等根。舌不能嘗。如鼻等根。身不能覺。如上諸根。一切皆由造色性故。或大種故。或業(yè)果故。又眼等根。皆有質(zhì)礙故。可分析悉令歸空。或無窮過。是故不應(yīng)執(zhí)為實(shí)有。但是自心隨因緣力虛假變現(xiàn)。如幻事等。俗有真無。又破情品云。眼為到色見耶。不到色見耶。若眼去到色乃見者。遠(yuǎn)色應(yīng)遲見。近色應(yīng)速見。何以故。去法爾故。而今近瓶遠(yuǎn)月一時(shí)見。是故知眼不去。若不去則無和合。復(fù)次若眼力不到色而見者。何故見近不見遠(yuǎn)。遠(yuǎn)近應(yīng)一時(shí)見。故知見性無從。諸根例爾。如還原集自他觀門云。兩身為自他。彼身為他。己身為自。一身復(fù)為自他。色身為他。心即為自。心復(fù)為自他。心即為他。智即為自。智復(fù)有自他。有所得智為他。無所得智為自。無所得智復(fù)有自他。凈智為他。是凈亦凈為自。觀身實(shí)相。觀佛亦然。稽首如空無所依。心凈已度諸禪定。無住則無本覺。此名為佛。假名名為佛。亦無佛可成。無成可成。無出可出。是名佛出。無所見了了見。了了見無所見。但有名字。名字性空無所有。鏡像如虛空。虛空如鏡像。色心如虛空。虛空如色心。色心如鏡像。鏡像身無二。亦復(fù)非是一。若能如是解。諸佛從中出。諸佛唯有名。如空應(yīng)響聲。無心究竟道。法法自然平。平處亦無平。無平作平說。此中言語斷。心行處亦滅。眼空保色空。色空保眼空。兩空自相保。則無眼識(shí)賊。耳空保聲空。聲空保耳空。兩空自相保。則無耳識(shí)賊。鼻空保香空。香空保鼻空。兩空自相保。則無鼻識(shí)賊。舌空保味空。味空保舌空。兩空自相保。則無舌識(shí)賊。身空保觸空。觸空保身空。兩空自相保。則無身識(shí)賊。心空保法空。法空保心空。還是一空能保二空。亦能保一空。是故號(hào)空空。假名說見諦。若知六根凈。即無六塵賊。若無六塵賊。心王自清凈。方便持化凡。題名寄佛性。釋曰。是以若眼空色不空。色空眼不空。則不可相保。以根境異故。必為侵害。若同一性。即無疑矣。如世間作保之人。若是忠良人。即可忠良人作保。若惡行人。則不可保。以情性異故。六種根塵和同既爾。一切萬法順旨亦然。故首楞嚴(yán)經(jīng)云。佛告阿難。根塵同原。縛脫無二。識(shí)性虛妄。猶如空華。阿難。由塵發(fā)知。因根有相。相見無性同于交蘆。是故汝今知見立知即無明本。知見無見斯即涅槃無漏真凈。云何是中更容他物。問。色塵質(zhì)礙可分析歸空。聲性虛通。應(yīng)是實(shí)有。答。聲塵生滅動(dòng)靜皆空。聲不至于耳根。根不往于聲所。既無一物中間往來。則心境俱虛。聲不可得。如首楞嚴(yán)經(jīng)云。復(fù)次阿難。云何十二處本如來藏。妙真如性。阿難。汝且觀此祇陀樹林及諸泉池。于意云何。此等為是色生眼見。眼生色相。阿難。若復(fù)眼根生色相者。見空非色色性應(yīng)消。消則顯發(fā)一切都無。色相既無。誰明空質(zhì)。空亦如是。若復(fù)色塵生眼見者。觀空非色。見即消亡。亡則都無。誰明空色。是故當(dāng)知。見與色空俱無處所。即色與見二處虛妄。本非因緣。非自然性。又推聲處文云。阿難。汝更聽此祇陀園中。食辦擊鼓。眾集撞鐘。鐘鼓音聲。前后相續(xù)。于意云何。此等為是聲來耳邊。耳往聲處。阿難。若復(fù)此聲來于耳邊。如我乞食室羅筏城在祇陀林則無有我。此聲必來阿難耳處。目連迦葉應(yīng)不俱聞。何況其中一千二百五十沙門。一聞鐘聲同來食處。若復(fù)汝耳往彼聲邊。如我歸住祇陀林中在室羅城則無有我。汝聞鼓聲。其耳已往擊鼓之處。鐘聲齊出。應(yīng)不俱聞。何況其中象馬牛羊種種音響。若無來往亦復(fù)無聞。是故當(dāng)知。聽與音聲俱無處所。即聽與聲二處虛妄。本非因緣非自然性。又推香處文云。阿難。汝又嗅此爐中栴檀。此香若復(fù)燃于一銖。室羅筏城四十里內(nèi)同時(shí)聞氣。于意云何。此香為復(fù)生栴檀木。生于汝鼻。為生于空。阿難。若復(fù)此香生于汝鼻。稱鼻所生。當(dāng)從鼻出。鼻非栴檀。云何鼻中有栴檀氣。稱汝聞香。當(dāng)于鼻入。鼻中出香。說聞非義。若生于空。空性常恒。香應(yīng)常在。何藉爐中爇此枯木。若生于木。則此香質(zhì)因爇成煙。若鼻得聞合蒙煙氣。其煙騰空未及遙遠(yuǎn)。四十里內(nèi)云何已聞。是故當(dāng)知。香鼻與聞俱無處所。即嗅與香二處虛妄。本非因緣非自然性。推味處文云。阿難。汝常二時(shí)眾中持缽。其間或遇酥酪醍醐。名為上味。于意云何。此味為復(fù)生于空中。生于舌中。為生食中。阿難。若復(fù)此味生于汝舌。在汝口中只有一舌。其舌爾時(shí)已成酥味。遇黑石蜜應(yīng)不推移。若不變移不名知味。若變移者舌非多體。云何多味一舌之知。若生于食。食非有識(shí)。云何自知。又食自知。即同他食。何預(yù)于汝。名味之知。若生于空。汝啖虛空。當(dāng)作何味。必其虛空。若作咸味。既咸汝舌。亦咸汝面。則此界人同于海魚。既常受咸。了不知淡。若不識(shí)淡亦不覺咸。必?zé)o所知。云何名味。是故當(dāng)知。味舌與嘗俱無處所。即嘗與味二俱虛妄。本非因緣非自然性。推觸處文云。阿難。汝常晨朝以手摩頭。于意云何。此摩所知誰為能觸。能為在手。為復(fù)在頭。若在于手。頭則無知。云何成觸。若在于頭。手則無用。云何名觸。若各各有則。汝阿難應(yīng)有二身。若頭與手一觸所生。則手與頭當(dāng)為一體。若一體者觸則無成。若二體者觸誰為在。在能非所。在所非能。不應(yīng)虛空與汝成觸。是故當(dāng)知。覺觸與身俱無處所。即身與觸二俱虛妄。本非因緣非自然性。今推十二根塵。處所既無。則前六根門無處而入。后十八界無界而分。可驗(yàn)眾生界中即今現(xiàn)行心境俱空。世俗諦中假施設(shè)法悉皆無有。夫宗鏡所錄。皆是現(xiàn)證法門。一入全真。更無前后。如或不信但靜思看。若見一念無生。自然與經(jīng)冥合。如菩薩念佛三昧經(jīng)偈云。此身常無知如草木瓦礫。菩提無形色。寂滅恒不生。身不觸菩提。菩提不觸身。心不觸菩提。菩提不觸心。而能有相觸。實(shí)為不思議。釋曰。故知色不至眼。耳不到聲。而有見聞。是不可思議。以自性離中而有顯現(xiàn)故知六根無對(duì)。皆是無諍法門。諸境含虛。盡冥不二之道。即今眾生境界真不可思議矣。曷用遠(yuǎn)求諸圣作用而自鄙劣者哉。此宗鏡是照眾生之癡闇。同諸佛之光明。使法界含生一時(shí)圓證。如法集經(jīng)云。須菩提白佛言。世尊。眼色二法無所諍競。以不和合故。以此二法不相到故。夫不合不到法皆無違諍。世尊。法無有二。是故不諍。廣百門論破根境品云。復(fù)次若耳根境合知者。不應(yīng)遠(yuǎn)近一時(shí)俱聞。聲從質(zhì)來。既有遠(yuǎn)近。不應(yīng)一念同至耳根。耳無光明。不應(yīng)趣境。又聲離質(zhì)來入耳聞。亦不應(yīng)理。鐘鼓等聲。現(xiàn)不離質(zhì)。遠(yuǎn)可聞故。若耳與聲無聞而取如香等。不辯方維。若耳與聲不合而取。應(yīng)無遠(yuǎn)近一切皆聞。不合體無相無別故。或應(yīng)一切皆不能聞。是故耳根聲合不合。實(shí)取自境。二俱不成。又云。心若趣塵體則不遍。心常往境我應(yīng)無心。然微細(xì)心身中恒有睡眠悶等諸位常行有息等故。夢(mèng)可得故。勞倦增故。引覺心故。任持身故。觸身覺故。又若內(nèi)身恒無心者。如死尸等。害應(yīng)無愆。供應(yīng)無福。則與空見外道應(yīng)同。有執(zhí)。心體不遍不行。但用有行。亦同此過。心用心體不相離故。又若心體往趣前塵。有觸內(nèi)身應(yīng)無覺受。應(yīng)動(dòng)思慮不損內(nèi)心。如是諸宗執(zhí)實(shí)根境。皆不應(yīng)理。應(yīng)信非真。又一切世間有情無情諸法義相。如依陽焰有水想生。誑惑自心亦為他說。由此妄想建立根塵及余世間諸事差別。如顯此想依多法成。是假非真。故說想蘊(yùn)乃至如諸幻事。體實(shí)雖無而能發(fā)生種種妄識(shí)。眼等亦爾。體相皆虛。如矯誑人生他妄識(shí)。想隨此發(fā)境。豈為真根境皆虛。猶如幻事。大集經(jīng)偈云。至心念法思惟法。是故不見色與聲。若得入于深法界。爾時(shí)則無色聲等。般若燈論偈云。眼不見色塵。意不知諸法。此名最上實(shí)。世人不能度。是以根境唯心名相俱寂。故知世諦真諦同趣佛乘。有情無情咸歸智地。以真無中絕名絕相心智路斷。是不可思議。以俗有中如幻如化無中顯現(xiàn)。是不可思議。不可以情識(shí)知。不可以有無測。所以廣百門論。明世間法有五種難測。頌云。世間諸所有。無不皆難測。根境理同然。智者何驚異。論曰。如一思業(yè)能感當(dāng)來內(nèi)外無邊果相差別。極善工匠所不能為。是名世間第一難測。又如外種生長芽莖無量枝條華葉根果。形色間雜嚴(yán)麗宛然。是名世間第二難測。又如華樹。名曰無憂。淫女觸之眾華競發(fā)。枝條垂拂如有愛心。是名世間第三難測。又如華樹名如樂音。聞作樂聲舉身搖動(dòng)。枝條里娜如舞躍人。是名世間第四難測。又如華樹名好鳥吟。聞鳥吟聲即便搖動(dòng)。枝條里娜如喜抃人。是名世間第五難測。如是難測世事無邊。根境有無。方之甚易。世俗故有。勝義故空。諸有智人不應(yīng)驚異。如中觀論偈云。以法知有人。以人知有法。離法何有人。離人何有法。法者眼耳苦樂等。人者是本住。汝謂以有法故知有人。以有人故知有法。今離眼耳等法何有人。離人何有眼耳等法。復(fù)次一切眼等根實(shí)無有本住。眼耳等諸根異相而分別。眼耳等諸根。苦樂等諸法。實(shí)無有本住。因眼緣色生眼識(shí)。以和合因緣知有眼等諸根。不以本住故。如是故偈中說。一切眼耳等根。實(shí)無有本住。眼耳等諸根各自能分別。問曰。若眼等諸根無有本住者。眼等一一根云何能知塵。若一切眼耳等諸根苦樂等諸法無本住者。今一一根云何能知塵。眼耳等諸根無思惟。不應(yīng)有知。而實(shí)知塵。當(dāng)知離眼耳等諸根更有能知塵者。答曰。若爾者。為一一根中各有知者。為一知者在諸根中。二俱有過。何者。若諸根各有知者。即成多人。若一知在諸根中者。或眼正緣色時(shí)。知已屬眼。聲塵起時(shí)耳應(yīng)不聞。如無言說經(jīng)偈云。內(nèi)外地界無二義。如來智慧能覺了。彼無二相及不二。一相無相如是知金光女經(jīng)云。文殊師利語彼童女應(yīng)觀諸界。童女答言。文殊師利。譬如劫燒時(shí)。三界等亦爾。般若波羅蜜經(jīng)云。彼一切法。無知者。無見者。彼說法師亦不可得。不可以心分別。不可以意能知。佛母經(jīng)云。阿姊。眼不見色。乃至意不知法。如是菩提離故眼色離。乃至菩提離故意法離等。入楞伽經(jīng)偈云。如水流枯竭。波浪則不起。如是意識(shí)滅。種種識(shí)不生。又偈云。此中無心識(shí)。如虛空陽焰。如是知諸法。而不知一法。究竟一乘。寶性論偈云。如一切世間。依虛空生滅。依于無漏界。有諸根生滅。火不燒虛空。若燒無是處。如是老病死。不能燒佛性。地依于水住。水復(fù)依于風(fēng)。風(fēng)依于虛空。空不依地等。如是陰界根。住煩惱業(yè)中。諸煩惱業(yè)等。住不善思惟。不善思惟行。住清凈心中。自性清凈心。不住彼諸法。陰入界如地。煩惱業(yè)如水。不正念如風(fēng)。凈心界如空。依性起邪念。念起煩惱業(yè)。能起陰界入。依止于五陰。界入等諸法。有諸根生滅。如世界成壞。凈心如虛空。無因復(fù)無緣。及無和合義。亦無生住滅。如虛空凈心。常明無轉(zhuǎn)變。為虛妄分別。客塵煩惱染。又五現(xiàn)識(shí)不動(dòng)。唯意識(shí)分別。如首楞嚴(yán)經(jīng)云。佛告阿難。識(shí)性無源。因于六種根塵妄出。汝今遍觀此會(huì)圣眾。用目循歷其目周視。但如鏡中無別分析。汝識(shí)于中次第標(biāo)指。此是文殊。此富樓那。此目犍連此須菩提。此舍利弗等。如五現(xiàn)量周圓而視如鏡中鑒像而無分別。若第六意根即次第分別。非如五現(xiàn)量頓見。又經(jīng)云。識(shí)動(dòng)見澄者。見澄即五現(xiàn)量識(shí)分別為動(dòng)。又經(jīng)云。本無所從者。此識(shí)心本來湛然。不從修得本來澄寂。五現(xiàn)量識(shí)亦復(fù)如是。問。意識(shí)緣境多少三境三量如何分別。答。古德云。第六意識(shí)即比量。意識(shí)能緣三世法三性法三界法一百法等。法爾皆是第六意識(shí)緣也。有二。一明了。二獨(dú)頭。且明了者。唯于五根門中取五塵境。是初念與五同緣時(shí)率爾心中。唯是現(xiàn)量。緣其實(shí)五塵境。若后念已去。不妨通比量非量。作行解緣其長等假色。即比量。或于五塵上起執(zhí)時(shí)。便是非量。即明了意識(shí)前后許通三量。三境中。若緣五塵實(shí)法時(shí)。是性境。若后念行解心緣長等假色時(shí)。即真獨(dú)影似帶質(zhì)。二獨(dú)頭意識(shí)有三。一夢(mèng)中獨(dú)頭。亦緣十八界法。唯是獨(dú)影境非實(shí)。此夢(mèng)中境唯是法處收。亦無本質(zhì)。二覺寤獨(dú)頭。而緣一切法。有漏無漏有為無為世出世間有體無體空華兔角三世一切法。皆悉緣得。問。此覺寤意識(shí)一念緣十八界時(shí)。有幾相分幾本質(zhì)幾見分。答。本質(zhì)相分各有十八個(gè)。見分唯一。問。如何有十八相分。答。十八相分從十八本質(zhì)起。即有十八相分。如一面鏡中觀無量人影外邊有十八實(shí)人。鏡即是一。于鏡上現(xiàn)有十八人影像。見分亦爾。一見分能緣得十八相分。若質(zhì)影有十八。以是所緣境則無過。若一念有十八見分。便有多心過。三定中獨(dú)頭亦緣十八界一百法過未境及真如等。若假若實(shí)皆能緣故。三量分別者。若是明了意識(shí)前后念通三量。夢(mèng)中獨(dú)頭唯非量。以不稱境故。覺寤通三量。若緣有體法時(shí)。緣五境界等。通現(xiàn)量故。若緣五根界七心界等是比量。若緣空華過未境等。通比量非量。若定中唯是現(xiàn)量。雖緣假法。以不妄執(zhí)無計(jì)度故唯現(xiàn)量。又獨(dú)頭意識(shí)即獨(dú)生散意緣影像門。影像者。諸有極微。是極迥極略二色皆是假影色也。但于觀心析粗色。至色邊際假立極微。唯觀心影像都無實(shí)體。

            宗鏡錄卷第五十四

        戊申歲分司大藏都監(jiān)開板

            宗鏡錄卷第五十五

                        慧日永明寺主智覺禪師延壽集

          夫論法處之色都有幾種。答。有五種。一極略色。二極迥色。三受所引色。四遍計(jì)色。五定果色。一極略色者。以極微為體。但是析彼五根五塵四大定果色至極微位。即此極微便是極略色體。二極迥色者。即空間六般光影明暗等粗色。今析此六般粗色至極微位。取此細(xì)色為極迥色體。又若上下空界所見。青黃赤白光影明暗。即總名空一顯色。及門窗孔隙中所現(xiàn)者。即總名迥色。三受所引色者。受者是領(lǐng)納義。所引色者。即思種現(xiàn)上有防發(fā)功能。名所引色。意云。由于師教處領(lǐng)受為能引發(fā)起。思種現(xiàn)上防發(fā)功能名所引色。即此防發(fā)功能。不能表示他故。亦名無表色。即以無表色為體。四遍計(jì)色者。即妄心遍計(jì)。五定果色者。定中現(xiàn)境。已上法處五般色都分為三門。一影像門。二無表門。三定果門。第一影像門者。影者流類義。像者相似義。即所變相分是本質(zhì)之流類。又與本質(zhì)相似故名影像。諸有極微者。即是極略極迥二色。此但是觀心析粗成細(xì)。假立極微。唯有觀心影像都無實(shí)體。獨(dú)生散意者。即簡定中及明了意識(shí)。今唯取散位獨(dú)頭闇意識(shí)故。此散意識(shí)構(gòu)獲緣五根五塵水月鏡像時(shí)。當(dāng)情變起遍計(jì)影像相分。此是假非實(shí)故。與極略等同立一影像門。問。且如水中月鏡中像。眼識(shí)亦緣。如何言假唯意識(shí)緣。答。水月鏡像唯是法境。但以水鏡為緣。其意識(shí)便妄計(jì)有月有像。并非眼識(shí)之境。亦是遍計(jì)色收。又遍計(jì)是妄心。極略等是觀心。同是假影像故。所以總立。第二無表門。一律儀有表色者。即師前受戒時(shí)是。由此表色故。方熏得善思種子有防發(fā)功能。立其無表色。二不律儀有表色者。即正下刀殺生造業(yè)時(shí)是。由此有表色。方熏得不善思種子。有防發(fā)功能。立其無表色。若處中有表色者。即正禮佛行道及驅(qū)擊罵詈時(shí)是。由此有無表色。方熏得善惡思種。亦有防發(fā)功能。立其無表色。問。若水月鏡像是第六意識(shí)作解心緣。唯是其假。長短方圓色收者。即是明了意識(shí)緣于色塵故。如何是獨(dú)頭意識(shí)緣遍計(jì)色收耶。答。若是智者了此見相形假。即于色塵處收。若迷者不了妄執(zhí)為實(shí)變起影像。此假相分。但遍計(jì)色收。法處所攝。問。所云影像是二所緣者何。答。一親者影像。疏者是質(zhì)也。先辯影像者。親所緣緣者。謂諸相分與能緣見分體不相離。即見分所仗托境。是所籌量處也。即所托名為緣。所慮名所緣緣。此二義名所緣緣也。即此影像有四名。一影像。二相分。三內(nèi)所慮托。四親所緣緣。次辯本質(zhì)者。若與能緣體相離。即疏所緣緣。以隔相分故。即本質(zhì)上能緣見分相離故名離。問。既相離如何名所緣緣。答。為質(zhì)能起相分生故。以起約相分令見分有所慮故。即本質(zhì)起所緣故。亦名所緣緣也。以親所緣緣為增上緣故。亦得名所緣緣。即起所緣故。亦有三名。一名本質(zhì)。二名外所慮托。三名疏所緣緣。即為本質(zhì)能起相分。相分起見分。見分起自證分。自證分能起證自證分。即為質(zhì)能起約自所慮托相分。故說本質(zhì)。亦名所緣緣。且如法識(shí)。能了一切法者。即第六意識(shí)都有五般。皆緣法境。一定中獨(dú)頭意識(shí)緣于定境。定境之中有理有事。事中有極略極迥及定自在所生法處諸色。二散位獨(dú)頭。緣受所引及遍計(jì)所起諸法處色。如緣空華兔角鏡像水月構(gòu)畫所生者。并法處攝。三夢(mèng)中獨(dú)頭。緣夢(mèng)中境遍計(jì)所執(zhí)法處色。四明了意識(shí)。依五根門與前五識(shí)同緣五塵。明了取境。名明了意識(shí)。五亂意識(shí)。是散意識(shí)。于五根中狂亂而起。然不與五識(shí)同緣。如患熱病見青為黃。非是眼識(shí)。是此緣故。緣遍計(jì)所執(zhí)色。又若明了意識(shí)。于五根門。與五同緣五塵境故。應(yīng)以五識(shí)為俱有依除獨(dú)頭起。獨(dú)頭起者。總有四種。一謂定中獨(dú)頭。緣于定境不與五識(shí)同緣。二夢(mèng)中獨(dú)頭。緣法塵境。夢(mèng)中諸相亦遍計(jì)所起。三散位獨(dú)頭。構(gòu)劃境相緣遍計(jì)所起色。四亂意識(shí)。亦名獨(dú)頭可知。問。六識(shí)與幾心所相應(yīng)。答。論頌云。此心所遍行別境善煩惱。隨煩惱不定。皆三受相應(yīng)。此六轉(zhuǎn)識(shí)總與六位心所相應(yīng)。謂遍行等。恒依心起。與心相應(yīng)。系屬于心。故名心所。如屬我物立我所名。心于所緣唯取總相。心所于彼亦取別相。助成心事得心所名。如畫師資作模填彩。瑜伽說。識(shí)能了別事之總相。作意了此所未了相。即諸心所所取別相。觸能了此可意等相。受能了此攝受等相。想能了此言說因相。思能了此正因等相。故作意等名心所法。此表心所亦緣總相。余處復(fù)說欲。亦能了可樂事相。勝解亦了決定事相。念亦能了慣習(xí)事相。定慧亦了得失等相。由此于境起善染等。諸心所法。皆于所緣兼取別相。六位差別者。謂遍行有五。別境亦五。善有十一。煩惱有六。隨煩惱有二十。不定有四。如是六位合五十一。一切心中定可得故。余別別境而得生故。唯善心中可得生故。性是根本煩惱攝故。唯是煩惱等染性故。于善染等皆不定故。乃至此六轉(zhuǎn)識(shí)易脫不定故。皆容與三受相應(yīng)。皆領(lǐng)順違非二相故。領(lǐng)順境相適悅身心。說名樂受。領(lǐng)違境相逼迫身心。說名苦受。領(lǐng)中容境相于身于心非逼非悅。名不苦樂受。釋云。上三句頌列六位心所總名。下一句正解受位。心所行相者。心取境之總相。但總?cè)《选2粍e分別如言緣青。但總?cè)∏嗖桓謩e。心所于彼取總別相。故說亦言。如畫師資作模填彩者。師謂博士。資謂弟子。如師作模畫形既已弟子填彩。彩于模填。不離模故如取總相。著彩色時(shí)。令媚好出。如亦取別相。心心所法取境亦爾。識(shí)能了別事之總相。不言取別相。以是主故。若取別相即心所故。作意一法獨(dú)能了別眾多別相。由作意能令心心所取境功力勝故。有此總?cè)《喾▌e相。瑜伽論云。以作意為初。此論以觸為初。和合勝故。各據(jù)一義。觸能取三。謂可意不可意俱相違相。受中攝受損害俱相違等。想能了言說因相者。能取境分劑相故。謂此是青非青等。便起言說。故想之相。言說因也。思了正因邪因俱相違等。即是境上正邪等相。業(yè)之因也。一切心中定可得者。即遍行。不問何心。但起必有故。余別別境而得生者。五別境也。唯善心中可得生故者。善十一法唯善心有。體是根本能生諸惑即貪等六。于善染心皆不定者。即不定四。謂于善染無記三性心皆不定故。此六轉(zhuǎn)識(shí)易脫不定故者。然此六識(shí)非如七八。體皆易脫恒不定故。易脫是間斷轉(zhuǎn)變義。不定是欣戚舍行互起故。皆通三受。問。如何是六識(shí)現(xiàn)起分位。答。唯識(shí)頌云。依止根本識(shí)。五識(shí)隨緣現(xiàn)。或俱或不俱。如濤波依水。意識(shí)常現(xiàn)起。除生無想天。及無心二定。睡眠與悶絕。根本識(shí)者。阿陀那識(shí)。染凈諸識(shí)生根本故。依止者。謂前六轉(zhuǎn)識(shí)。以根本識(shí)為共依。五識(shí)者。謂前五轉(zhuǎn)識(shí)。種類相似。故總說之。隨緣現(xiàn)言顯非常起。緣謂作意根境等緣。謂五識(shí)身內(nèi)依本識(shí)。外隨作意五根境等眾緣和合。方得現(xiàn)前。由此或俱或不俱起。外緣合者有頓漸故。如水濤波隨緣多少。五轉(zhuǎn)識(shí)行相粗動(dòng)。所藉眾緣時(shí)多不具故。起時(shí)少。不起時(shí)多。第六意識(shí)雖亦粗動(dòng)。而所藉緣無時(shí)不具。由違緣故。有時(shí)不起。第七八識(shí)行相微細(xì)。所藉眾緣一切時(shí)有。故無緣礙令總不行。又五識(shí)身不能思慮。唯外門轉(zhuǎn)。起藉多緣故斷時(shí)多。現(xiàn)行時(shí)少。第六意識(shí)自能思慮內(nèi)外門轉(zhuǎn)不藉多緣。唯除五位常能現(xiàn)起。故斷時(shí)少現(xiàn)起時(shí)多。由斯不說此隨緣現(xiàn)。釋云。依止者。謂前六轉(zhuǎn)識(shí)。以根本識(shí)為共依者。此前六識(shí)。以根本識(shí)為共依。即現(xiàn)行本識(shí)也。識(shí)皆共故親依者。即種子識(shí)。各別種故。前五轉(zhuǎn)識(shí)種類相似者有五。一謂俱依色根。二同緣色境。三俱但緣現(xiàn)在。四俱現(xiàn)量得。五俱有間斷種類相似。故總合說。如水波濤隨緣多少者。解深密經(jīng)云。如大瀑流水。若有一浪生緣現(xiàn)前。唯一浪轉(zhuǎn)。乃至多浪生緣。現(xiàn)前有多浪轉(zhuǎn)。諸識(shí)亦爾。如瀑流水。依阿陀那故。乃至諸識(shí)得轉(zhuǎn)等。此以五識(shí)喻于濤波。本識(shí)喻瀑水。五識(shí)身不能思慮。無尋伺故不能自起。藉他引故。第六意識(shí)自能思慮內(nèi)外門轉(zhuǎn)。唯除無想天無想定滅盡定睡眠悶絕等五位。常能現(xiàn)起故。又古釋云。一者如多波浪以一大海為依起多浪。二者鏡像以一大鏡為依起多像。海鏡二法喻本心識(shí)。浪像喻于轉(zhuǎn)識(shí)。一念之中有四業(yè)。一了別器業(yè)。二了別依業(yè)。三了別我業(yè)。四了別境業(yè)。此諸了別剎那剎那俱轉(zhuǎn)可得。是故一識(shí)于一剎那。有如是等業(yè)用差別。如密嚴(yán)經(jīng)偈云。如奔電浮云。皆偽而非實(shí)。如匠作瓶等。由分別所成。仁主應(yīng)諦聽。世間諸有情。習(xí)氣常覆心。生種種戲論。末那與意識(shí)。并諸識(shí)相續(xù)。五法及三性。二種之無我。恒共而相應(yīng)。如風(fēng)擊瀑水。轉(zhuǎn)起諸識(shí)浪。浪生流不停。賴耶亦如是。無始諸習(xí)氣。猶如彼瀑流。為境風(fēng)所動(dòng)。而起諸識(shí)浪。恒無斷絕時(shí)。八種流注心。雖無若干體。或隨緣頓起。或時(shí)而漸生。取境亦復(fù)然。漸頓而差別。心轉(zhuǎn)于舍宅。日月與星宿。樹枝葉華果。山林及軍眾。于如是等處。皆能漸頓生。多令能頓現(xiàn)。或漸起差別。若時(shí)于夢(mèng)中。見昔所更境。及想念初生。乃至于老死算數(shù)與眾物。尋思于句義。觀于異文彩。受諸好飲食。于如是境界。漸次能了知。或有時(shí)頓生。而能取之者。心性本清凈。不可得思議。是如來妙藏。如金處于礦。意生從藏識(shí)。余六亦復(fù)然。識(shí)六種或多。差別于三界。賴耶與能熏。及余心法等。染凈諸種子。雖同住無染。佛種性亦然。定非定常凈。如海水常住。波濤而轉(zhuǎn)移。賴耶亦復(fù)然。隨諸地差別。修有下中上。舍染而明顯。如上廣明意根緣境。分別最強(qiáng)諸識(shí)。所以一切善惡意為先導(dǎo)。意起速疾。意在言前。意善即法正。意惡即境邪。如一氣。吸之即溫。吹之即冷。似一水寒之即結(jié)暖之即融。況一心縱之即凡。弘之即圣。轉(zhuǎn)變雖異真性無虧。如鴦崛魔羅經(jīng)云。意法前行。意勝意生。意法凈信。若說若作。快樂自追。如影隨形。我為聲聞乘說此偈。意者。謂如來藏義。若自性清凈。意是如來藏。勝一切法。一切法是如來藏所作。及凈信意法斷一切煩惱故。見我界故。若自凈信有如來藏。然后若說若作。得成佛時(shí)。若說若作。度一切世間。如人見影。見如來藏亦復(fù)如是。是故說如影隨順。意法前行意勝意生。意法為惡若說若作。眾苦自追。如輪隨跡。此偈說煩惱義。意法惡者。為無量煩惱所覆造作諸惡。故名為惡。自性凈心如來藏。入無量煩惱義。如是躁濁不息故。若說若作一切眾苦常隨不絕如輪隨跡者。諸惡積聚生死輪回轉(zhuǎn)。一切眾生于三惡趣中如輪隨跡。是故說于福遲緩者。心樂于惡法。釋曰。一念心凈見如來藏性。能自度度他。受寂滅樂。如影順身。若一念心惡入塵勞網(wǎng)墮諸趣中。受生死苦如輪隨跡。以影順喻者。即常不離故。以輪跡喻者。即速疾轉(zhuǎn)故。所以善惡隨心未曾間斷。若善見者。當(dāng)處解脫。所以大乘理趣經(jīng)云。是故菩薩觀察五蓋何因而起。云何遠(yuǎn)離。菩薩應(yīng)當(dāng)先觀。色欲猶如水月。水動(dòng)月動(dòng)。心生法生。貪欲之心亦復(fù)如是。念念不住速起速滅。大乘本生心地觀經(jīng)云。以清凈心為善業(yè)根。以不善心為惡業(yè)根。心清凈故世界清凈。心雜穢故世界雜穢。我佛法中以心為主。一切諸法無不由心。所以如樹提生于猛火之中火不能害。佛言是兒業(yè)報(bào)。非我所作。故知自心所造他力不移。則升沉之路匪遙。黑白之報(bào)斯在。善惡果報(bào)雖殊。皆從妄想心鏡所現(xiàn)。如入楞伽經(jīng)偈云。譬如鏡中像。雖見而非有。熏習(xí)鏡心見。凡夫言有二。不知唯心見。是故分別二。如實(shí)但知心。分別則不生。故知若實(shí)識(shí)心。如鏡中自見面像。終不更于外塵妄生執(zhí)取。既解相縛業(yè)海全枯。如賢劫定意經(jīng)云。消滅一切諸所有業(yè)。睹見一切眾生根原。是曰智慧。問。意識(shí)于五位不起者。如何是五位行相。能令意識(shí)不起。答。識(shí)論云。無想天者。謂修彼定厭粗想力生彼天中。違不恒行心及心所。想滅為首。名無想天。及無心二定者。謂無想定滅盡定。俱無六識(shí)。故名無心。無想定者。謂有異生伏遍凈貪未伏上染。由出離想作意為先。令不恒行心心所滅。想滅為首。立無想名。令身安和。故亦名定。滅盡定者。謂有無學(xué)或有學(xué)圣。已伏惑離無所有貪。上貪不定。由止息想作意為先。令不恒行恒行染污心心所滅。立滅盡名。令心安和故亦名定。無心睡眠與悶絕者。謂有極重睡眠悶絕。令前六識(shí)皆不現(xiàn)行。至此五位中異生有四。除在滅定圣。唯后三。于中如來自在菩薩唯得有一。無睡悶故。釋云。無想天厭粗想力者。謂諸外道。以想為生死之因。即偏厭之。唯前六識(shí)想。非第七八。故言粗想。細(xì)想在故滅于六識(shí)。七八微細(xì)彼不能知。故不滅也。無想定伏遍凈貪者。謂第三禪無。第四禪已上貪猶未伏。顯離欲也。出離想者。顯想即作涅槃想也。不恒行等滅者。顯所滅識(shí)多少也。作意伏染而入定者。觀想如病如癰如箭。于所生起種種想中厭背而住。唯謂無想寂靜微妙。于無想中持心而住。如是漸次離諸所緣。心便寂滅。滅盡定者。謂有無學(xué)等者。有學(xué)圣者。除初二果。唯身證不還。第三果人。有學(xué)中除異生故。離無所有貪。上貪不障定者。以滅定唯依非想定起故。此依初修二乘者言離。菩薩伏不離貪。即此亦名滅受想定。此五位中異生有四等者。除滅盡定圣唯有后三。佛及八地已去菩薩唯得有一滅定。無睡眠悶絕二。以惡法故。現(xiàn)似有睡實(shí)無有故。即二乘無學(xué)。亦有悶絕也。問。滅盡定與無想定俱稱無心。二定何別。答。有四義不同。古釋云。一約得人異。滅盡定是圣人得。無想是凡夫得。二祈愿異。入滅盡定者。作正息想求功德入。無想定作解脫入。三感果不感果異。無想定是有漏。能感無想天別報(bào)果。滅定是無漏。不感三界果。四滅識(shí)多少異。滅盡定滅識(shí)多兼滅第七染分末那。無想定滅識(shí)少空滅前六識(shí)。問。且如滅盡無心等位。既是無心。云何不出三界。答。無心者。但伏前六識(shí)粗心亦稱無心。七八識(shí)心猶在。非全無心。如成業(yè)論云。心有二種。一集起心。無量種子集起處故。二種種心。所緣行相差別轉(zhuǎn)故。滅定等位闕。第二心名無心。如一足馬。闕一足故。亦名無足。問。五根四大種而成內(nèi)外一切諸法。何法具大。何法具種。答。古釋四句料簡。一是大而非種。即虛空。周遍故是大。非生故非種。二是種非大。即五根等。能生故名種。不遍故非大。三亦種亦大。即地水等。體寬廣故名大。與所造色為依故名種。四非大非種。即趣寂聲聞。問。六根分見聞?dòng)X知。都具幾量。答。準(zhǔn)瑜伽有三量。一證量。二比量。三至教量。論云。三量建立六根。依證量中眼根心心數(shù)法名見。依余耳等五根心心數(shù)法名知。依比量心心數(shù)法名覺。依至教量心心數(shù)法名聞。又云。若見若知言說是依現(xiàn)量。若覺言說是依比量。若聞言說依至教量。釋云。證量者。即境現(xiàn)在前分明證了名證量。眼心心數(shù)名見。耳等五根心心數(shù)法。于證量中了自境時(shí)。總名知意根心心數(shù)法。于比量中了別境界名覺。如隔墻見角比知是牛。比度推求。唯在意根。依至教量心心數(shù)法名聞。即至圣之言教名為至教量。亦云圣言教量。西土簡法須具此三量。問。四大六根中以何為主。答。以心為主。四大等無自體故。互無力用。因心而有。故稱為主。遺教經(jīng)云。此五根者心為其主。此明托胎之始心在諸根之初名之為主。然雖一期為主。亦不定故。臺(tái)教明。其心不能控制諸根。心為受總門若身病時(shí)心亦隨病。寧得是主耶。或時(shí)更互論主。如地具四微則鈍為水所制。水有三微。為火所制。火但二微。為風(fēng)所制。風(fēng)有一微。為心所制。心無有微。故得為主。復(fù)為四大所惱主義不成。故無正主。又若四大各守其性者。地守堅(jiān)性不應(yīng)動(dòng)。水守濕性不應(yīng)波。火守?zé)嵝圆粦?yīng)焰。風(fēng)守動(dòng)性不應(yīng)持。失本性故則是不實(shí)。不實(shí)故空。請(qǐng)觀音經(jīng)云。地?zé)o堅(jiān)性。水性不住。火從緣生。風(fēng)性無礙。一一皆入如實(shí)之際。又心亦不定。善惡互奪強(qiáng)熟業(yè)牽。識(shí)論云。心意識(shí)一法異名。對(duì)數(shù)名心。能生名意。分別名識(shí)。又前起為心。次起為意。后了為識(shí)。或此世心雖行善。先世惡業(yè)熟既與時(shí)合。即受惡報(bào)。故為熟業(yè)所牽。或一生心雖行惡。臨終時(shí)善心猛盛。即隨善上升。故為強(qiáng)業(yè)所牽。以知世間無一法定有自體。但隨緣轉(zhuǎn)念念不可得故。不可定執(zhí)一門而生取舍。既一一法無體用不自在。念念不可得。則悉入如實(shí)之際。于實(shí)際中名義俱息。如四眼入佛眼。十智入實(shí)智。皆失名字。如物投蜜。似川會(huì)海。一一異味無不甘咸。如萬法歸宗鏡之中。同遵一道。問。隨境各立六識(shí)之名。此依五色根未自在說。于自在位如何分別。答。若自在位中則諸根互用。如法華明。鼻根即能見色。觀心等論云。若得自在諸根互用。一根發(fā)識(shí)緣一切境。但可隨根無相濫失。乃至佛地經(jīng)說。成所作智。決擇有情心行差別起三業(yè)化作四記等。若不遍緣。無此能故。釋云。三業(yè)化合有十種。佛地經(jīng)說。身化有三。一現(xiàn)神通化。二現(xiàn)受生化。三現(xiàn)業(yè)果化。語化亦有三。一慶慰語化。二方便語化。三辯物語化。意化有四。一決擇意化。二造作意化。三發(fā)起意化。四領(lǐng)受意化。領(lǐng)受化中四記者。一謂一向記。二分別記。三反問記。四默置記。已上六識(shí)之相。總成三業(yè)之門。未轉(zhuǎn)依中隨流徇境。發(fā)雜染之種。結(jié)生死之根。唯起蓋纏但縈苦集。背清凈之覺性。合界處之妄塵。立三有之垣墻。作四流之波浪。至轉(zhuǎn)依位冥真返流。隨智慧行成無漏善。道諦所攝正理相應(yīng)。現(xiàn)妙觀察心。決四生之疑網(wǎng)。為成所作智。起三輪之化原。若也究之于心。塵勞為菩提之妙用。失之于旨。常樂作生滅之苦輪。故知染凈非他。得喪在我。似手反覆。如人醉醒。何者反亦是手。覆亦是手。要且反時(shí)非覆時(shí)。覆時(shí)非反時(shí)。然俱不離手。醉亦是人。醒亦是人。要且醉時(shí)非醒時(shí)。醒時(shí)非醉時(shí)。然不離醉有醒。亦不即醉是醒。如迷亦是心。悟亦是心。要且迷時(shí)非悟時(shí)。悟時(shí)非迷時(shí)。然迷悟非別。即時(shí)節(jié)有異。唯在般若轉(zhuǎn)變臨時(shí)。一體匪移千差自別。迷之枉遭沉沒念念成凡。悟之本自圓明心心證圣。問。一切諸法皆藉緣生。八識(shí)之中各具幾緣成立。答。眼具九緣。一空緣。謂空疏無物障礙于前境故。謂無障礙。引發(fā)生起能緣識(shí)故。又離中知故。二明緣。明謂光明。離暗相故。分明顯了。開辟引導(dǎo)能緣識(shí)故。三根緣。謂自眼根為所依故。四境緣。與能緣識(shí)為所緣故。牽生引發(fā)能緣識(shí)故。五作意緣。發(fā)作心意能生起故。于心種位警令生現(xiàn)。于現(xiàn)行位引心至境。六根本緣。謂第八識(shí)與其眼等識(shí)。而為根株作元本故。與前七識(shí)為所依故。七染凈緣。謂第七識(shí)與前六皆為染凈所依故。八分別緣。謂第六識(shí)分明了別于前境故。九種子緣。謂眼識(shí)種子能生現(xiàn)故。亦名親辦自果緣。親實(shí)建辦自識(shí)現(xiàn)行。名為自果。若耳識(shí)緣徑直之聲。唯具前八緣。除前明緣。設(shè)于暗中亦能聞故。若鼻舌身。三識(shí)緣香味觸時(shí)。唯具七緣。除前空明二緣。此三是合中知故不假空緣。若第六意識(shí)緣一切境時(shí)。唯具五緣。一根本。二根緣。三作意。四種子。五境緣。除空明分別染凈四緣。又第六意識(shí)。四種中。若定夢(mèng)獨(dú)散。此三即具五緣若明了意隨前五識(shí)。或七八九等。具緣多少故。若第七識(shí)有漏位中。緣第八見分為我之時(shí)。唯具三緣。一根本緣。即第八識(shí)。二作意。三種子。若第八識(shí)緣種子根身器世間時(shí)。唯具四緣。一境緣。即前三境。二根緣。即第七識(shí)。三種子。四作意。若加等無間緣。于前八識(shí)上。更各添一緣。眼即具十緣等。問。八識(shí)于三界中總具不答。不具。古釋云。八識(shí)于三界九地其有無者。欲界一地具有八種識(shí)。色界初禪一地只有六識(shí)。無鼻舌二識(shí)。從二禮已上乃至無色界已來。唯有后三識(shí)。無前五識(shí)。欲界人天鬼畜四趣。皆具八識(shí)。就地獄趣中。無間獄無前五識(shí)。唯有后三識(shí)。或兼無第六。已居極重悶位故。問。如何是諸識(shí)遍計(jì)有無。答。古德云。五八識(shí)無執(zhí)。以因緣變故。唯現(xiàn)量。夫?yàn)閳?zhí)者。必須強(qiáng)思計(jì)度等有執(zhí)也。唯第六第七有遍計(jì)分別故。即六七二識(shí)有執(zhí)也。又四句。一遍而非計(jì)。即第六獨(dú)頭意識(shí)遍緣一切不計(jì)執(zhí)故。二計(jì)而非遍。即第七識(shí)唯緣賴耶起計(jì)度故。三亦遍亦計(jì)。第六識(shí)因中有周遍計(jì)度。四非計(jì)非遍。即五識(shí)唯緣。五塵無計(jì)度故。前五識(shí)任運(yùn)證境。不帶名言。唯現(xiàn)量故。第八亦然。

            宗鏡錄卷第五十五

        戊申歲分司大藏都監(jiān)開板
         
           宗鏡錄卷第五十六

                        慧日永明寺主智覺禪師延壽集

          夫三能變中已論八識(shí)。今依經(jīng)論更有多門。舒則無邊。卷唯一道。經(jīng)中又明有九種識(shí)。以兼識(shí)性故。或以第八染凈別開。故言九識(shí)。非是依他體有九。亦非體類別有九識(shí)。九識(shí)者。以第八染凈別開為二。以有漏為染。無漏為凈。前七識(shí)不分染凈。以俱是轉(zhuǎn)識(shí)攝故第八既非轉(zhuǎn)識(shí)。獨(dú)開為二。謂染與凈。合前七種故成九識(shí)。問。以何經(jīng)論證有九識(shí)。答。楞伽經(jīng)說頌云。由虛妄分別是則有識(shí)生。八九識(shí)種種。如海泉波浪。又金剛?cè)两?jīng)云。爾時(shí)無住菩薩而白佛言。尊者。以何利轉(zhuǎn)而轉(zhuǎn)眾生一切情識(shí)入唵摩羅。佛言。諸佛如來常以一覺。而轉(zhuǎn)諸識(shí)入唵摩羅。何以故。一切眾生本覺常以一覺覺諸眾生。令彼眾生皆得本覺。覺諸情識(shí)空寂無生。何以故。決定本性本無有動(dòng)。論釋云。一切情識(shí)則是八識(shí)奄摩羅者。是第九識(shí)。古德云。一切唯心造者。然其佛是契心。則佛亦心造。謂四智菩提。是凈八識(shí)之所造故。若取根本即凈第八。若依真諦三藏。此佛凈識(shí)稱為第九。名阿摩羅識(shí)。唐三藏云。此翻無垢。是第八異熟。謂成佛時(shí)轉(zhuǎn)第八成。無別第九。若依密嚴(yán)。文具說之。經(jīng)云。心有八識(shí)或復(fù)有九。又云。如來清凈藏。亦名無垢智。即同真諦所立第九。以出障故。不同異熟為九有。又真諦所翻決定藏論九識(shí)品云。第九阿摩羅識(shí)。三藏釋云阿摩羅識(shí)有二種。一者所緣。即是真如。二者本覺。即真如智。能緣即不空藏。所緣即空如來藏。若據(jù)通論。此二并以真如為體。華嚴(yán)論明。解深密經(jīng)說九識(shí)為純凈無染識(shí)。如瀑流水生多波浪諸波浪等以水為依。五六七八等。皆以阿陀那識(shí)為依故。又云。如是菩薩雖由法住智為依止。為建立故。此經(jīng)意令于識(shí)處便明識(shí)體本唯真智故。如彼瀑流不離水體而生波浪。又如明鏡依彼凈體無所分別含多影像。不礙有而常無故。如是自心所現(xiàn)識(shí)相。不離本體無作凈智。所現(xiàn)影相。都無自他內(nèi)外等執(zhí)。任用隨智。無所分別。又經(jīng)云。阿陀那識(shí)甚深細(xì)深細(xì)者。引彼凡流就識(shí)成智。不同二乘及漸始菩薩破相成空。不同凡夫系而實(shí)有。不同彼故。不空不有。何法不空。為智能隨緣照機(jī)利物故。何法不有。為智正隨緣時(shí)。無性相故。無生住滅故。華嚴(yán)經(jīng)則不然。但彰本身本法界一真之根本智佛體用故。混真性相法報(bào)之海。直為上上根人。頓示佛果德。一真法界本智。以為開示悟入之門。不論隨妄而生識(shí)等。如法華經(jīng)。以佛智慧。示悟眾生。使得清凈。出現(xiàn)于世故。不為余乘若二若三。今宗鏡大意亦同此說。但先標(biāo)諸識(shí)次第權(quán)門。然后會(huì)同真智。然不即識(shí)。亦不離識(shí)。但見唯識(shí)實(shí)性之時(shí)。方鑒斯旨。似寶鏡普臨眾像。若海印頓現(xiàn)森羅萬法同時(shí)更無前后。又釋摩訶衍論云。凡集一代圣說中異說契經(jīng)。總有十種識(shí)。一者立一種識(shí)。總攝諸識(shí)。此中有四。一者立一切一心識(shí)。總攝諸識(shí)。所謂以一心識(shí)遍于二種自在。無所不安立故。一心法契經(jīng)中作如是說。爾時(shí)文殊師利承佛威神之力。即白佛言。世尊。說幾種識(shí)。體相云何。當(dāng)愿為我分別開示。爾時(shí)世尊告文殊言。善哉善哉。文殊師利。為諸大眾當(dāng)問此事。諦聽諦聽。善思念之。我當(dāng)為汝分別解說。于是文殊白佛言。善哉世尊。愿欲樂聞。佛告文殊言。我唯建立一種識(shí)。所余之識(shí)非建立焉。所以者何。一種識(shí)者多一一識(shí)。此識(shí)有種種力。能作一切種種名字。而唯一識(shí)終無余法。是故我說建立一種識(shí)。所余之識(shí)非建立焉。二者立阿賴耶識(shí)。總攝諸識(shí)。所謂以阿賴耶識(shí)。具足障礙義。無障礙義。無所不攝故。阿賴耶識(shí)契經(jīng)中作如是說。爾時(shí)觀自在菩薩即白佛言。世尊。云何名為通達(dá)總相識(shí)。以何義故。名為總相。佛告觀自在菩薩言。通達(dá)總相識(shí)者。即是阿賴耶識(shí)。此識(shí)有礙事及非礙事。具一切法。備一切法。譬如大海為水波等作總相名。以此義故。名為總相故。三者立末那識(shí)。總攝諸識(shí)。所謂以末那識(shí)具足十一種義無所不攝故。顯了契經(jīng)中作如是說。種種心識(shí)雖有無量。唯末那轉(zhuǎn)無有余法。所以者何。是末那識(shí)具足十一義無所不作故。四者立四種識(shí)。一者立一意識(shí)。總攝諸識(shí)。所謂以意識(shí)有七種轉(zhuǎn)變自在隨能作其事故。七化契經(jīng)中作如是說。譬如幻師唯是一人以幻術(shù)力變化七人。愚人見之謂有七人。而智者見唯有一人無余七人。意識(shí)幻師亦復(fù)如是。唯是一識(shí)能作七事。凡夫謂之有七事。而覺者見唯有意識(shí)無余七事故。是名建立同一種識(shí)。四種契經(jīng)中作如是說。二者立二種識(shí)。總攝諸識(shí)。一者阿賴耶識(shí)。二者意識(shí)。阿賴耶識(shí)者。總舉業(yè)轉(zhuǎn)現(xiàn)三識(shí)故。意識(shí)者總舉七種轉(zhuǎn)識(shí)故。楞伽經(jīng)中作如是說。大慧。廣說有八種識(shí)。略說有二種。一者了別識(shí)。二者分別事識(shí)。乃至廣說故。三者立三種識(shí)。總攝諸識(shí)。一者阿賴耶識(shí)。二者末那識(shí)。三者意識(shí)。阿賴耶識(shí)者。總舉三相識(shí)故。末那識(shí)者。直意根故。意識(shí)者。總舉六種轉(zhuǎn)識(shí)故。慈云契經(jīng)中作如是說。復(fù)次敬首廣說有十種識(shí)。總說有三種識(shí)。一者細(xì)相性識(shí)。二者根相性識(shí)。三者分離識(shí)。乃至廣說。四者立四種識(shí)。總攝諸識(shí)。謂前三中加一心識(shí)故。無相契經(jīng)中作如是說。識(shí)法雖無量不出四種識(shí)。一者所依本一識(shí)。二者能依持藏識(shí)。三者意持識(shí)。四者遍分別識(shí)。乃至廣說故。五者立五種識(shí)。總攝諸識(shí)。謂前四中加隨順遍轉(zhuǎn)識(shí)故。大無量契經(jīng)中作如是說。復(fù)次有識(shí)。非彼彼識(shí)攝。遍于彼彼識(shí)。所謂隨順轉(zhuǎn)識(shí)故。六者立六種識(shí)。總攝諸識(shí)。所為眼等五種別識(shí)及第六意識(shí)故。四圣諦契經(jīng)中作如是說。佛告樹王。我為小根諸眾生故。以密意趣作如是說。但有六識(shí)無有余識(shí)。而實(shí)本意為欲令知。六種識(shí)中具一切識(shí)。于大眾中作如是唱故。七者立七種識(shí)總攝諸識(shí)。謂前六識(shí)加末那識(shí)故。法門契經(jīng)中作如是說。復(fù)次文殊師利。識(shí)法有七種。所謂六識(shí)身及末那識(shí)。如是七識(shí)。或一時(shí)轉(zhuǎn)。或前后轉(zhuǎn)。復(fù)次第七識(shí)有殊勝力故。或時(shí)造作持藏之用。或時(shí)造作分別之依故。八者立八種識(shí)。總攝諸識(shí)。謂前七中加阿賴耶識(shí)故。道智契經(jīng)中作如是說。心王有八。一者眼識(shí)心王。乃至八者異熟執(zhí)識(shí)心王種種識(shí)法不出此數(shù)故。九者立九種識(shí)。總攝諸識(shí)。謂前八中加唵摩羅識(shí)故。金剛?cè)疗踅?jīng)中作如是說。爾時(shí)無住菩薩而白佛言。世尊。以何利轉(zhuǎn)。而轉(zhuǎn)眾生一切情識(shí)入唵摩羅。佛言。諸佛如來常以一覺而轉(zhuǎn)諸識(shí)入唵摩羅故。十者立十種識(shí)。總攝諸識(shí)。謂前九中加一切一心識(shí)故。法門契經(jīng)中作如是說。心量雖無量而不出十識(shí)。又?jǐn)z大乘論明十一種識(shí)。由本識(shí)能變異作十一識(shí)。本識(shí)即是十一識(shí)種子。分別是識(shí)性。識(shí)性何所分別。分別無為有故言虛妄。分別為因。虛妄為果。以此分別性攝一切種子盡。諸識(shí)差別有十一。身識(shí)。身者識(shí)。受者識(shí)。應(yīng)受識(shí)。正受識(shí)。世識(shí)。數(shù)識(shí)。處識(shí)。言說識(shí)。自他差別識(shí)。善惡兩道生死識(shí)。身識(shí)至言說等九識(shí)。因言說熏習(xí)種子生。自他差別識(shí)因我見熏習(xí)種子生。善惡兩道生死識(shí)因有支熏習(xí)種子生。身識(shí)。謂眼等五界。身者識(shí)。謂染污識(shí)。受者識(shí)。謂意界。應(yīng)受識(shí)。謂色等六外界。正受識(shí)。謂六識(shí)界。世識(shí)。謂生死相續(xù)不斷識(shí)。數(shù)識(shí)。謂從一至阿僧祇。處識(shí)。謂器世間。言說識(shí)。謂見聞?dòng)X知。又欲顯虛妄分別但以依他性為體相。虛妄分別即是亂識(shí)。變異略有四種識(shí)。一似塵識(shí)。二似根識(shí)。三似我識(shí)。四似識(shí)識(shí)。若不定明一切法唯有識(shí)。真實(shí)性不得顯現(xiàn)。又大乘起信論說三細(xì)識(shí)六粗相。三細(xì)相者。論云。復(fù)次依于覺故而有不覺。生三種相不相舍離。一無明業(yè)相。以依不覺心動(dòng)為業(yè)。覺則不動(dòng)。動(dòng)則有苦。果不離因故。二能見相心依心動(dòng)能見境界。不動(dòng)則無見。三境界相。以依能見妄境相現(xiàn)。離見則無境。以有虛妄境界緣故。復(fù)生六種相。一智相。謂緣境界生愛非愛心。二相續(xù)相。謂依于智苦樂覺念相應(yīng)不斷。三執(zhí)著相。謂依苦樂覺念相續(xù)而生執(zhí)著。四執(zhí)名等相。謂依執(zhí)著分別名等諸安立相。五起業(yè)相。謂依執(zhí)名等起于種種諸差別業(yè)。六業(yè)系苦相。謂依業(yè)受苦不得自在。是故當(dāng)知。一切染法悉無有相。皆因無明而生起故。古釋云。初無明為因生三細(xì)識(shí)。后境界為緣生六粗相。以依無明成妄心。依妄心起無明。三細(xì)相者。初業(yè)相依不覺心動(dòng)。心動(dòng)名業(yè)。業(yè)有二種。一動(dòng)作故。是業(yè)義。故云依不覺故。心動(dòng)名業(yè)。覺則不動(dòng)。得始覺時(shí)則無動(dòng)念。是知今動(dòng)只由不覺也。動(dòng)則有苦。如得寂靜無念之時(shí)。是涅槃妙樂。故知今動(dòng)則有生死苦患。此動(dòng)念極微細(xì)。是精動(dòng)隱流之義。緣起一相能所不分。當(dāng)阿賴耶識(shí)自體分也。如無相論。問。此識(shí)相何境界。答。相及境界不可分別。一體無異。當(dāng)知此約賴耶業(yè)相義說也。心王念法不分能所故。次約本識(shí)見相二分為二也。能見相即是轉(zhuǎn)相。依前業(yè)相轉(zhuǎn)成能見。故言以依動(dòng)故能見。若依性靜門即無能見。故云不動(dòng)即無見。反顯能見心必依動(dòng)義。如是轉(zhuǎn)相雖有能緣。以境界微細(xì)故猶未辯之。如攝論云。此識(shí)緣境不可知故。既所緣不可知。則約能緣以明本識(shí)轉(zhuǎn)相義也。三境界相則是現(xiàn)識(shí)。依前轉(zhuǎn)相能顯境界。故云依見故境界妄現(xiàn)。楞伽經(jīng)云。譬如明鏡持諸色像。現(xiàn)識(shí)處現(xiàn)亦復(fù)如是。此之現(xiàn)相當(dāng)在本識(shí)。此三細(xì)相并由根本無明。動(dòng)本靜心成此三細(xì)。后以境界為緣。生六種粗相。則分別事識(shí)也。如楞伽偈云。境界風(fēng)所動(dòng)。起種種識(shí)浪。問。三細(xì)屬賴耶。六粗屬意識(shí)。何故不說末那。答。有二義。一前既說賴耶。末那必執(zhí)相應(yīng)。故不別說瑜伽云。賴耶識(shí)起必第二識(shí)相應(yīng)故。又由意識(shí)緣外境時(shí)。必內(nèi)依末那為染污根。方得生起。是故隨說六粗。必自依末那故。亦不別說。二以義不便故略不說之。不便相者。以無明住地動(dòng)本靜心令心起和合成賴耶。末那既無此義故。前三細(xì)中略不說。又由外境牽起事識(shí)。末那無此緣外境義。故六粗中亦略不說。亦可計(jì)內(nèi)為我。屬前三細(xì)。計(jì)外為我所。屬后六粗故。略不論也。楞伽亦同此說。彼經(jīng)云。大慧。略有三義。廣說八相。何等為三。謂真識(shí)現(xiàn)識(shí)分別事識(shí)。即是六粗。又顯識(shí)論但說二種識(shí)。彼論云。一切三界但唯有識(shí)。識(shí)有二種。一顯識(shí)。即是本識(shí)。此本識(shí)轉(zhuǎn)作五塵四大等。二分別識(shí)。即是意識(shí)。于顯識(shí)中分別作人天長短大小男女諸物等。分別一切法。譬如依鏡影色得起。如是緣顯識(shí)分別色得起。又轉(zhuǎn)識(shí)能回轉(zhuǎn)造作無量識(shí)法。或轉(zhuǎn)作根。或轉(zhuǎn)作塵。轉(zhuǎn)作我。轉(zhuǎn)作識(shí)。如此種種不同。唯識(shí)所作。或于自于他互相隨逐。于自則轉(zhuǎn)為五陰。于他則轉(zhuǎn)為怨親中人。一一識(shí)中皆具能所。能分別是識(shí)。所分別是境。能即依他性。所即分別性。由如此義。離識(shí)之外無別境。但唯有識(shí)。又轉(zhuǎn)識(shí)論明所緣識(shí)轉(zhuǎn)有二轉(zhuǎn)。一轉(zhuǎn)為眾生二轉(zhuǎn)為法。一切所緣不出此二。此二實(shí)無。但是識(shí)轉(zhuǎn)作二相貌也。次明能緣識(shí)有三種。一果報(bào)識(shí)。即是阿賴耶識(shí)。二執(zhí)識(shí)。即是阿陀那識(shí)。三塵識(shí)。即是六識(shí)。果報(bào)識(shí)者。為煩惱業(yè)所引。故名果報(bào)。亦名本識(shí)。一切有為法種子所依止。亦名宅識(shí)。一切種子之所棲處。亦名藏識(shí)。一切種子隱伏之處。又此阿賴耶識(shí)。與五種心所法相應(yīng)。一觸二作意三受四思惟五想。以根塵識(shí)三事和合生觸。心恒動(dòng)行。名為作意。受但是舍受。思惟籌量可行不可行。令心成邪成正。名為思惟。作意如馬行。思惟如騎者。馬但直行不能避就是非。由騎者故令其離非就是。思惟亦爾。能令作意離漫行也。此識(shí)及心法但是自性無記。念念恒流如水流浪。本識(shí)如流五法如浪。乃至羅漢果。此流浪法亦猶未滅。是名第一本識(shí)。依緣此識(shí)有第二執(zhí)識(shí)。此識(shí)以執(zhí)著為體。即末那。與四惑相應(yīng)。此識(shí)名有覆無記。亦有五種觸等心所法相應(yīng)。前細(xì)此粗。此識(shí)及相應(yīng)法。至羅漢位究竟滅盡。及入無心定亦皆滅盡。是名第二識(shí)。第三塵識(shí)者。識(shí)轉(zhuǎn)似塵。更成六種。體通三性。與十種遍行別境心所法相應(yīng)。及十善惡并大小或具三種受。五識(shí)于第六意識(shí)及本識(shí)執(zhí)識(shí)。于此三識(shí)中隨因緣。或時(shí)俱起。或次第起。以作意為因。外塵為緣。故識(shí)得起。若先作意欲取色聲二塵。后則眼耳二識(shí)一時(shí)俱起。而得二塵。若作意欲至某處著色聽聲取香。后亦一時(shí)三識(shí)俱起得三塵。乃至一時(shí)具五識(shí)俱起亦爾或前后次第而起。唯起一識(shí)但得一塵。皆隨因緣。是故不同也。如是七識(shí)于阿賴耶識(shí)中盡相應(yīng)起。如眾影像俱現(xiàn)鏡中。亦如眾浪同集一水。乃至如此識(shí)轉(zhuǎn)不離二義。一能分別。二所分別。所分別既無。能分別亦無。無境可取。識(shí)不得生。以是義故。唯識(shí)義得成。何者立唯識(shí)義。意本為遣境遣心。今境界既無。唯識(shí)又泯。即是說唯識(shí)義成也。已上能緣三種識(shí)。亦是三能變。又楞伽經(jīng)云。有三種識(shí)。謂真識(shí)現(xiàn)識(shí)及分別事識(shí)。譬如明鏡持諸色像。現(xiàn)識(shí)處現(xiàn)亦復(fù)如是。不思議熏不思議變。是現(xiàn)識(shí)因。取種種塵。及無始妄想熏。是分別事識(shí)因。又諸識(shí)有三種相。謂轉(zhuǎn)相業(yè)相真相。乃至譬如泥團(tuán)微塵。非異非不異。金莊嚴(yán)具亦復(fù)如是。大慧。若泥團(tuán)微塵異者。非彼所成而實(shí)彼成。是故不異。若不異者。則泥團(tuán)微塵應(yīng)無分別。如是大慧。轉(zhuǎn)識(shí)藏識(shí)真相若異者。藏識(shí)非因。若不異者。轉(zhuǎn)識(shí)滅藏識(shí)亦應(yīng)滅。而自真相實(shí)不滅。是故大慧。非自真相識(shí)滅。但業(yè)相滅。若自真相滅者。藏識(shí)則滅。大慧。藏識(shí)滅者。不異外道斷見論議。大慧。彼諸外道作如是論。謂攝受境果滅。識(shí)流注亦滅。若識(shí)流注滅者。無始流注應(yīng)斷。釋云。入楞伽經(jīng)直明自真相。本覺之心不藉妄緣。性自神解。名自真相。是依異義門說。又隨無明風(fēng)作生滅時(shí)。神解之性與本不異。故亦得名為自真相。是依不異義門說。又識(shí)有二種生。謂流注生及相生。所言真識(shí)。是根本無明所熏本覺真心。現(xiàn)識(shí)是阿賴耶識(shí)。分別事識(shí)是意識(shí)。經(jīng)云。妙嚴(yán)菩薩白佛言。世尊。粗相意識(shí)。細(xì)相意識(shí)。以何為因。以何為緣。佛言。如是粗細(xì)意識(shí)。以現(xiàn)鏡識(shí)而為其因。以六塵境為緣。相續(xù)而轉(zhuǎn)故。又三細(xì)中粗是現(xiàn)識(shí)。七識(shí)中強(qiáng)是意識(shí)。第六意識(shí)分別六塵。必依末那為所依根。意識(shí)是能依。末那是所依。略三細(xì)識(shí)粗有八相。又粗分意識(shí)。細(xì)分末那。楞伽經(jīng)偈云。譬如巨海浪。斯由猛風(fēng)起。洪波鼓溟壑。無有斷絕時(shí)。藏識(shí)海常住。境界風(fēng)所動(dòng)。種種諸識(shí)浪。騰躍而轉(zhuǎn)生。青赤種種色。珂乳及石蜜。淡味眾華果。日月與光明。非異非不異。海水起波浪。七識(shí)亦如是。心俱和合生。譬如海水變。種種波浪轉(zhuǎn)。七識(shí)亦如是。心俱和合生。為彼藏識(shí)處。種種諸識(shí)轉(zhuǎn)。謂以彼意識(shí)。思惟諸相義。不壞相有八。無相亦無相。釋論云。依此經(jīng)文作解釋故。起六相文。今此經(jīng)文為明何義。謂欲顯示現(xiàn)識(shí)之海性自常性。為彼六塵境界之風(fēng)所飄動(dòng)故。此七種識(shí)現(xiàn)識(shí)之體。以為內(nèi)因。六塵境界以為外緣。興盛六種粗重相故。如經(jīng)譬如巨海浪。斯由猛風(fēng)起。洪波鼓溟壑。無有斷絕時(shí)。藏識(shí)海常住。境界風(fēng)所動(dòng)。種種諸識(shí)浪。騰躍而轉(zhuǎn)生。云何名為境界之風(fēng)。其風(fēng)形狀當(dāng)如何耶。謂青黃等種種顯色能起。眼識(shí)寶珂等珠。出現(xiàn)種種勝妙音聲。能起耳識(shí)檀乳等香熏布種種芬芬香氣。能起鼻識(shí)。木羅石蜜等諸安觸著。和種種善美樂具能起身識(shí)。甘淡等味隨其所應(yīng)出種種味。能起舌識(shí)。現(xiàn)在之華未來之果。種種法塵。隨為彼識(shí)所緣境界。能起意識(shí)。今此文中舉塵取識(shí)。應(yīng)審觀察。彼末那識(shí)即是意微細(xì)分位無別體耳。如是六塵能動(dòng)心體令使散亂。譬如猛風(fēng)故名為風(fēng)。如經(jīng)。青赤種種色珂乳及石蜜淡味眾華果。如是七識(shí)及與藏識(shí)同耶異耶。非同非異。離二邊故。譬如日與光明水與波浪。非同非異。七識(shí)藏識(shí)非同非異義亦復(fù)如是。如經(jīng)。日月與光明非異非不異。海水起波浪七識(shí)亦如是。心俱和合生。如是七識(shí)從何處所來入藏識(shí)。作七種數(shù)。流轉(zhuǎn)起動(dòng)。無斷絕時(shí)。如是七轉(zhuǎn)識(shí)。不從內(nèi)來。不從外來。不從中間來。唯藏識(shí)體變作七識(shí)。譬如海水變作波浪。如經(jīng)。譬如海水變種種波浪轉(zhuǎn)。七識(shí)亦如是。心俱和合生。謂彼藏識(shí)處種種諸識(shí)轉(zhuǎn)。謂以彼意識(shí)思惟諸相義。如是現(xiàn)識(shí)及七轉(zhuǎn)識(shí)八種心識(shí)。唯有生滅無常相耶。亦有實(shí)相常住相耶。如是八識(shí)從無始來。三際不動(dòng)四相不遷。真實(shí)常住自性清凈不壞之相。具足圓滿無所闕失。而如是等一切功德。同法界故無有二相。無二相故唯是一相。唯一相故亦是無相。皆以無相故無相亦無相。如經(jīng)不壞相有八。無相亦無相。此楞伽經(jīng)凡明幾識(shí)。即有二門。一者略說門。二者廣說門。如是二門中三本各異說。謂一本分流楞伽中作如是說。大慧。略說有三種識(shí)。廣說有二相。何等為三。謂真識(shí)現(xiàn)識(shí)分別事識(shí)。又一本分流楞伽中作如是說。大慧。廣說有八種。略說有二種。何等為二。一者了別識(shí)。二者分別事識(shí)。又一本分流楞伽中作如是說。大慧。略說有四種。廣說有七種識(shí)。云何為四。業(yè)識(shí)轉(zhuǎn)識(shí)現(xiàn)識(shí)分別事識(shí)。如是三經(jīng)直是真說。當(dāng)應(yīng)歸依。初契經(jīng)中第一真識(shí)。直是根本無明所熏。本覺真心。第二現(xiàn)識(shí)直是現(xiàn)相。阿賴耶識(shí)。第三分別事識(shí)。直是意識(shí)。粗分意識(shí)。細(xì)分即末那故。中契經(jīng)中作如是說。第一了別識(shí)直是現(xiàn)相阿賴耶識(shí)。第二分別事識(shí)。直是意識(shí)。義如前說。同說末那。后契經(jīng)中四種識(shí)法。文相明故且略不說。言七識(shí)者。末那意識(shí)總為一故。粗細(xì)雖別唯一識(shí)故。法界法輪契經(jīng)中作如是說。第六意識(shí)分別六塵境界時(shí)中。必依末那為所依根。方得生起。是故意識(shí)當(dāng)是能依。彼末那識(shí)當(dāng)是所依也。又華嚴(yán)論云。世尊。于南海中楞伽山說法。其山高峻。下瞰大海。傍無門戶。得神通者堪能升往。乃表心地法門無心無證者方能升也。下瞰大海。表其心海本自清凈。因境風(fēng)所轉(zhuǎn)識(shí)浪波動(dòng)欲明達(dá)境心空海亦自寂。心境俱寂事無不照。猶如大海無風(fēng)日月森羅煥然明白。此經(jīng)意直為根熟。頓說種子業(yè)識(shí)。為如來藏。異彼二乘滅識(shí)趣寂者故。亦為異彼般若修空菩薩空增勝者故。直明識(shí)體本性全真。便明識(shí)體即成智用。如彼大海無風(fēng)即境像便明心海法門亦復(fù)如是。了真即識(shí)成智。此經(jīng)異彼深密經(jīng)意別立九識(shí)。接引初根漸令留惑長大菩提故。不令其心植種于空。亦不令心猶如敗種。解深密經(jīng)乃是入惑之初門。楞伽維摩直示惑之本實(shí)。楞伽即明八識(shí)為如來藏。凈名即觀身實(shí)相。觀佛亦然。凈名與楞伽同。深密經(jīng)文與此二部少別。當(dāng)知入胎出胎少年老年乃至資生住處。若色若空若性若相。皆是自識(shí)唯佛能知。如顯識(shí)論云。四有者。從識(shí)支至六歲。是生有。從七歲已上能分別生熟。起貪至未舍命。是業(yè)有。死有者。唯一念中有即中陰。就業(yè)有中六識(shí)起三種業(yè)。善不善不動(dòng)等三業(yè)有為有分識(shí)所攝持。六識(shí)自謝滅。由有分識(shí)攝持。力用在。問曰。何故立有分識(shí)。一期生中常緣一境。若生人天。此識(shí)見樓觀等事報(bào)。若起六識(shí)。用粗覆障。則不覺此識(shí)用。若生惡道。此識(shí)但緣火車等。若報(bào)起六識(shí)用強(qiáng)。則不覺此識(shí)緣也。若欲界六識(shí)緣欲界。凡夫不能覺。乃至無色亦然。若無色諸識(shí)滅。此有分識(shí)用則顯。如賴耶及意識(shí)也。是以諸教同詮。圓證非一。又如入楞伽經(jīng)云。大慧。復(fù)有余外道見色有因。妄想執(zhí)著形相長短。見虛空無形相分劑。見諸色相異于虛空有其分劑。大慧。虛空即是色。以色大入虛空故。大慧。色即是虛空。依此法有彼法。依彼法有此法故。以依色分別虛空依虛空分別色故。大慧。四大種性自相各別不住虛空。而四大中非無虛空。大慧。兔角亦如是。因牛角有言兔角無。大慧。又彼牛角析為微塵。分別微塵相不可得見彼。何等何等法有。何等何等法無。而言有耶無耶。若如是觀余法亦然。大慧。汝當(dāng)應(yīng)離兔角牛角虛空色異妄想見等。大慧。汝亦應(yīng)為諸菩薩說離兔角等相。大慧。汝應(yīng)當(dāng)知自心所見虛妄分別之相。大慧。汝當(dāng)于諸佛國土中為諸佛子。說汝自心現(xiàn)見一切虛妄境界。爾時(shí)世尊重說偈言。色于心中無。心依境見有。內(nèi)識(shí)眾生見。身資生住處。心意與意識(shí)。自性及五法。二種無我凈。如來如是說。長短有無等。展轉(zhuǎn)互相生。以無故成有。以有故成無。分別微塵體。不起色妄想。但心安住處。惡見不能凈。非妄智境界。聲聞亦不知。如來之所說。自覺之境界。攝大乘論云。又此識(shí)。皆唯有識(shí)。都無義故。此中以何為喻顯示。應(yīng)知夢(mèng)等為喻顯示。謂如夢(mèng)中都無其義。獨(dú)唯有識(shí)。雖種種色聲香味觸舍林地山似義影現(xiàn)。而于此中都無有義。由此喻顯。應(yīng)隨了知。一切時(shí)處皆唯有識(shí)。夫從心現(xiàn)境結(jié)業(yè)受生。不出三細(xì)六粗九相之法。如石壁釋云。唯一夢(mèng)心。喻如有一人忽然睡著作夢(mèng)見種種事。起心分別念念無間。于其違順深生取著。為善為惡。是親是疏。于善于親則種種惠利。于惡于疏則種種陵損。或有報(bào)恩受樂。或有報(bào)怨受苦。忽然覺來上事都遣。如有一人者。即真如一心也。忽然睡著者。即不覺無明忽起也。作夢(mèng)者。最初三細(xì)業(yè)識(shí)相也。見者。第二轉(zhuǎn)識(shí)相也。種種事者。第三現(xiàn)識(shí)相也。起心分別者。最初六粗境智相也。念念無間者。第二相續(xù)相也。于其違順深生取著者。第三執(zhí)取相也。為善為惡是親是疏者。第四計(jì)名字相也。于善于惡得損益者。第五起業(yè)相也。受苦樂報(bào)者。業(yè)系苦相也。忽然覺來上事都遣者。即覺唯心得入宗鏡。故云。佛者覺也。如睡夢(mèng)覺。如蓮華開。

            宗鏡錄卷第五十六

        戊申歲分司大藏都監(jiān)開板

            宗鏡錄卷第五十七

                        慧日永明寺主智覺禪師延壽集

          夫楞伽經(jīng)所明三種識(shí)。謂真識(shí)現(xiàn)識(shí)及分別事識(shí)。此中三識(shí)于八識(shí)中如何分別。
          答。真謂本覺。現(xiàn)謂第八。余七俱名分別事識(shí)。雖第七識(shí)不緣外塵。緣第八故名分別事。真謂本覺者。即八識(shí)之性。經(jīng)中有明九識(shí)。于八識(shí)外立九識(shí)名。即是真識(shí)。若約性收亦不離八識(shí)。以性遍一切處故。問。但說賴耶等八識(shí)。俗諦已顯。云何說十一種識(shí)。又究竟指歸唯一真實(shí)性。復(fù)云何說廣略等諸識(shí)。答。因相顯性非無所以。攝未歸本自有端由。攝大乘論云。若不定明一切法唯有識(shí)。真實(shí)性則不得顯現(xiàn)。若不具說十一識(shí)。說俗諦不盡。若止說前五識(shí)。唯得俗諦根本。不得俗諦差別義。若說俗諦不遍。真識(shí)則不明了。真不明了則遣俗不盡。是故具說十一識(shí)通攝俗諦。是以了俗無性即達(dá)真空。真空雖空而不壞相。俗有雖有恒常體虛。是知隨緣非有之真諦。恒不異事而顯現(xiàn)。寂滅非無之俗諦。恒不異真而成立。上來所引二識(shí)三識(shí)八識(shí)九識(shí)十一識(shí)等。不出一心宗。所以楞伽經(jīng)云。一切諸度門。佛心為第一。又云。佛語心為宗無門為法門。所言宗者。謂心實(shí)處。約其真心之性。隨其義開體用二門。即同起信立心真如門心生滅門。真如是體。生滅是用。然諸識(shí)不出體用二心。一體心是寂滅心。即九識(shí)體。二用心是生滅心。即前八識(shí)用。體用隱顯說為二心。以用即體故。生滅即不生滅。以體即用故。不生滅即生滅。以生滅無性。用而不多。以寂滅隨緣。體而非一。非多非一體用常冥。而一而多體用恒現(xiàn)。識(shí)性是體。識(shí)相是用。體用互成皆歸宗鏡。唯識(shí)疏鈔云。識(shí)性識(shí)相無不歸心。心王心所皆名唯識(shí)者。謂圓成實(shí)性。是識(shí)性。依他起性。是識(shí)相。皆不離心也。或可諸無為法名識(shí)性。得等分位色等所變。是識(shí)相。皆不離心也。識(shí)之相應(yīng)名心所。識(shí)之自性名心王。心王最勝。稱之為主。攝所從心。名歸心。攝得等分位兼色等所變。歸于見分等。名泯相。性相不相離。總名唯識(shí)也。問境不離識(shí)識(shí)不離境者。何秖云唯識(shí)不名唯境。答。雖互相生境從識(shí)變。然古釋。境由心分別方生。由心生故名唯識(shí)。識(shí)不由境分別生。不由境故不可名唯境。問。心是境家增上緣。境假心生名唯識(shí)。境是心家所緣緣。心假境生應(yīng)名唯境。答。離心執(zhí)境是虛妄。為遮妄心名唯識(shí)。悟心無我出沉淪。不約二緣名唯境。又有境無境皆是自心。其心悉生。一若緣有境生心者。即是自識(shí)相分。一切實(shí)境不離能緣之心。于自識(shí)外實(shí)無其境。二若緣無境生心者。如獨(dú)生散意。緣過去未來空華兔角一切無法時(shí)。心亦起故。如百法鈔云。舊云。緣無不生慮不正。問。何以不正。答。如緣空華兔角一切無法時(shí)。心亦起故。何以。言緣無不生慮耶。故知有獨(dú)影境內(nèi)心相分。此相分望見分。亦成所緣緣義。若無內(nèi)心相分其心即不生。唐三藏云。境非真慮起證知唯有識(shí)。雖遍計(jì)所執(zhí)相。雖即非真。而不無內(nèi)心相分能牽生心故。由此四句分別。一無影有質(zhì)。其心不生。二有影無質(zhì)。其心得生。三影質(zhì)俱有。心生可知。四影質(zhì)俱無。心亦得起。即根本智證真如是。唯識(shí)論云。有境牽生心。若真理為境。能牽生智心。若俗諦為境。能牽生識(shí)心。則未有無心境。曾無無境心。問八識(shí)之中。約因位初地已去幾識(shí)成無漏。答。古德釋云。唯六七二識(shí)成無漏。六即第六識(shí)。初地門中二十二心所。成妙觀察智。七即第七識(shí)。二十二心所。成平等性智。此二智品相應(yīng)俱離障染。故名無漏。若五八等識(shí)定是有漏。問云何第六得成無漏耶。答。謂初地入無漏心時(shí)。斷分別二障種現(xiàn)習(xí)氣故無漏。問。第六能斷惑。斷惑成無漏。第七不能斷惑。何故亦成無漏。答。謂第七識(shí)是第六所依根。第六是能依識(shí)。能依識(shí)既成無漏。第七所依亦成無漏。謂第六入生法二空觀時(shí)。第七識(shí)中俱生我法二執(zhí)。現(xiàn)行伏令不起故。第七成無漏。問。何故第八是有漏耶。答。第八是總報(bào)主。持種受熏。若因中便成無漏。即一切有漏雜染種子皆散失故。即便成佛。何用更二劫修行耶。問。前五既非是總報(bào)主。何故不成無漏。答。前五根是第八親相分。能變第八既是有漏。所變五根亦有漏。五根是所依尚有漏。能依五識(shí)亦成有漏也。如上依經(jīng)論分別諸識(shí)。開合不同皆依體用。約體則無差而差。以全用之體不礙用故。約用則差而無差。以全體之用不失體故。如舉海成波不失海舉波成海不礙波。非有非無方窮識(shí)性。不一不異可究心原。如古德云。約諸識(shí)門雖一多不定。皆是體用緣起本末相收。本者九識(shí)。末者五識(shí)。從本向末寂而常用。從末向本用而常寂。寂而常用故靜而不結(jié)。用而常寂故動(dòng)而不亂。靜而不結(jié)故真如是緣起。動(dòng)而不亂故緣起是真如。真如是緣起故。無涅槃不生死。即八九為六七。緣起是真如故。無生死不涅槃。即六七為八九。無生死不涅槃故。法界皆生死。無涅槃不生死故。法界皆涅槃。法界皆涅槃故生死非雜亂。法界皆生死故涅槃, 非寂靜。生死非雜亂眾生即是佛。涅槃非寂靜佛即是眾生。是以法界違故說涅槃是生死。即理隨情用。法界順故說生死是涅槃。即情隨理用。如此明時(shí)。說情非理外理非情外。情非理外故。所以即實(shí)說六七為八九。實(shí)者體也。理非情外故。所以即假說八九為六七。假者用也。以假實(shí)無礙故人法俱空。以體用無礙故空無可空。人法俱空故說絕待。空無可空故言妙用。如斯說者。亦是排情之言。論其至實(shí)者。不可以名相得。至極者。不可以二諦辯。不可以名相得。故非言像能詮。不可以二諦辯。故非有無能說。故云至理無言賢圣默然。言語道斷心行處滅。正可以神會(huì)。不可以心求。問。覺海澄源一心湛寂。云何最初起諸識(shí)浪。答。雖云識(shí)浪起處無從無始無生。能窮識(shí)性。只謂不覺忽爾念生。猶若澄瀾欻然風(fēng)起不出不入。洶涌之洪浪滔天。非內(nèi)非外顛倒之狂心遍境。起信論云。以不知真法一故。心不相應(yīng)。忽然念動(dòng)名為無明。此是現(xiàn)根本無明最極微細(xì)。未有能所王數(shù)差別。故云不相應(yīng)。非同心王心所相應(yīng)也。唯此無明為染法之原。最極微細(xì)。更無染法能為此本。故云忽然念起也。無明之前。無別有法為始集之本。故云無始。則是忽然義。非約時(shí)節(jié)以說忽然而起。無初故也。又釋摩訶衍論云。不如實(shí)知真如法一故不覺心起者。即是顯示根本不覺之起因緣。根本不覺。何因緣故。得起而有。因不如故。得起而有。何等法中而不如耶。謂三法中而不如故。言不如者。當(dāng)有何義。謂違逆義故。云何三法。一者實(shí)知一法。二者真如一法。三者一心一法。是名為三。實(shí)知法者。謂一切覺即能達(dá)智。真如法者。謂平等理即所達(dá)境一心法者。謂一法界即所依體。于此三法皆違逆故。無明元起。是故說言。謂不如實(shí)知真如法一故不覺心起。彼三種法皆守一中。終不離故通名一。又論云。以無明熏力。不覺心動(dòng)最初成其業(yè)識(shí)。因此業(yè)識(shí)復(fù)生轉(zhuǎn)識(shí)等。論釋云。最初不覺稱為第一業(yè)相。能見所見無有差別。心王念法不可分析。唯有精動(dòng)隱流之義。故名為業(yè)。如是動(dòng)流只由不覺。第二轉(zhuǎn)相以業(yè)相念為所依故。轉(zhuǎn)作能緣流成了相。第三現(xiàn)相以了別轉(zhuǎn)為所依。戲論境界具足現(xiàn)前。所緣相分圓滿安布。依此見分現(xiàn)彼相分。又動(dòng)相者。動(dòng)為業(yè)識(shí)。理極微細(xì)。謂本覺心。因無明風(fēng)舉體微動(dòng)。微動(dòng)之相未能外緣。即不覺故。謂從本覺有不覺生。即為業(yè)相。喻如海微波從靜微動(dòng)。而未從此轉(zhuǎn)移本眾。轉(zhuǎn)相者。假無明力資助業(yè)相。轉(zhuǎn)成能緣。有能見用向外面起。即名轉(zhuǎn)相。雖有轉(zhuǎn)相。而未能現(xiàn)五塵所緣境相。喻如海波浪假于風(fēng)力。兼資微動(dòng)。從此擊波轉(zhuǎn)移而起。現(xiàn)相者。從轉(zhuǎn)相而成現(xiàn)相。方有色塵山河大地器世間等。仁王般若經(jīng)云。爾時(shí)世尊告波斯匿王。汝先問云。復(fù)以何相而住觀察菩薩摩訶薩應(yīng)如是觀。以幻化身而見幻化。正住平等無有彼我。如是觀察化利眾生。然諸有情于久遠(yuǎn)劫。初剎那識(shí)異于木石。生得染凈各自能為無量無數(shù)染凈識(shí)本。從初剎那不可說劫乃至金剛終一剎那。有不可說不可說識(shí)。生諸有情色心二法。色名色蘊(yùn)。心名四蘊(yùn)。皆積聚性隱覆真實(shí)。古釋云。初剎那識(shí)異于木石者。有說。初識(shí)隨于何趣。續(xù)生位中。最初剎那第八識(shí)也。識(shí)有緣慮異于木石。有說初識(shí)。如楞伽經(jīng)云。諸識(shí)有三種相。謂轉(zhuǎn)相業(yè)相真相。言真相者。本覺真心不藉妄緣名自真相。業(yè)相者。根本無明起靜令動(dòng)。動(dòng)為業(yè)識(shí)。極微細(xì)故。轉(zhuǎn)相者是能見相。依前業(yè)相轉(zhuǎn)成能緣。雖有能緣而未能顯所緣境故。現(xiàn)相者即境界相。依前轉(zhuǎn)相能現(xiàn)境故。又云。頓分別知自心現(xiàn)身及身安立受用境界。如次即是根身外器色等五境。以一切時(shí)任運(yùn)現(xiàn)故。此是三細(xì)即本識(shí)故。最初業(yè)識(shí)即為初。依生起門為次第故。又遠(yuǎn)劫來時(shí)無初始。過未無體。熏習(xí)唯心妄念為初違真起故。又從靜起動(dòng)名之為業(yè)。從內(nèi)趣外。名之為轉(zhuǎn)。真如之性。不可增減。名為真相。亦名真識(shí)。此真識(shí)。即業(yè)轉(zhuǎn)現(xiàn)等三性。即神解性不同虛空通名識(shí)。亦名自相。不藉他成故。亦名智相。覺照性故。所以云。本覺真心不藉妄緣以真心之體即是本覺非動(dòng)轉(zhuǎn)相。是覺性故。又釋云。初剎那識(shí)異于木石者。謂一念識(shí)。有覺受故。異于木石。即顯前念中有末心。所見赤白二穢即同外器木石種類。此識(shí)生時(shí)攬彼為身。故異木石。問。遠(yuǎn)劫無始。何名初識(shí)耶。答。過去未來無體。剎那熏習(xí)唯屬現(xiàn)在。現(xiàn)在正起妄念之時(shí)。妄念違真名為初識(shí)。非是過去有識(shí)創(chuàng)起名為初識(shí)也。故知橫該一切處。豎通無量時(shí)。皆是即今現(xiàn)在一心。更無別理。所以法華經(jīng)云。我觀久遠(yuǎn)猶若今日。則三世情消契無時(shí)之正軌。一真道現(xiàn)。證唯識(shí)之圓宗。問。經(jīng)明初剎那識(shí)異于木石生得染凈。各自能為無量無數(shù)染凈識(shí)本。從初剎那不可說劫。乃至金剛經(jīng)一剎那。有不可說不可說識(shí)。生諸有情色心二法者。則有染有凈。有生有滅。此識(shí)約生滅門中。有幾種生滅。答。真門順性妙合無生世相隨緣似分起盡楞伽經(jīng)云。大慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊諸識(shí)有幾種生住滅。佛告大慧。識(shí)有二種生住滅。非思量所知。謂流注生住滅。相生住滅。古釋云。言流注者。唯目第八。三相微隱種現(xiàn)不斷名為流注。由無明緣初起業(yè)識(shí)。故說為生。相續(xù)長劫故名為住。到金剛定等覺一念斷本無明。名流注滅。相生滅住者。謂余七識(shí)心境粗顯。故名為相。雖七緣八望六為細(xì)具有四惑亦云粗故。依彼現(xiàn)識(shí)自種諸境緣合生七說為相生。長劫熏習(xí)。名為相住。從末向本漸伏及斷。至七地滿名為相滅。依前生滅立迷悟依。依后生滅立染凈依。后短前長。事分二別。即是流注生住滅。相生住滅。是以海水得風(fēng)。變作波濤之相。心水遇境。密成流注之生。前波引后波。鼓滄溟而不絕。新念續(xù)舊念。騰心海以常興。從此汨亂澄源昏沉覺海。是知因真起妄。不覺無明之動(dòng)搖。如從水成波。全是外風(fēng)之鼓擊。內(nèi)外和合因緣發(fā)萌。遂成能見之心。便現(xiàn)所觀之境。因照而俄生智鑒。因智而分別妍媸。從此取舍情分愛憎。心變于五塵境。執(zhí)著堅(jiān)牢。向六情根相續(xù)不斷。因茲愛河浪底沉溺無憂。欲火焰中焚燒罔懼甘心受黑城之極苦。不覺不知。沒命貪夢(mèng)宅之浮榮。難惺難悟。若能了最初一念。起滅何從。頓入無生。復(fù)本真覺。則塵塵寂滅。六趣之籠檻難羈。念念虛玄。九結(jié)之網(wǎng)羅休絆。猶如巨海風(fēng)息。不起微漣。察動(dòng)相之本空。見緣生之無體。則窮源濕性湛爾清冷。萬像森羅煥然明白。所以賢劫定意經(jīng)云。了一切空。是曰一心。問。宗鏡搜玄。云何說識(shí)。答。只為識(shí)性幽玄難窮本末。唯佛能了。下位莫知。以無跡無形。為萬有之本。唯深唯妙。作眾圣之原。如菩薩處胎經(jīng)五道尋識(shí)品云。爾時(shí)世尊將欲示現(xiàn)識(shí)所趣向。道識(shí)俗識(shí)。有為識(shí)無為識(shí)。有漏識(shí)無漏識(shí)。華識(shí)果識(shí)。報(bào)識(shí)無報(bào)識(shí)。天識(shí)龍識(shí)。鬼神阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人識(shí)。上至二十八天識(shí)下至無救地獄識(shí)。爾時(shí)世尊即于胎中。現(xiàn)勾鎖骸骨。遍滿三千大千世界。佛告阿祈陀。能別此骸骨識(shí)耶。對(duì)曰。不別。何以故。未得通徹。行力未至。佛告彌勒菩薩。汝此天中未得神通耶。彌勒白佛言。有成就者。有不成就者。佛告彌勒。汝觀勾鎖骸骨。令一切眾知識(shí)所趣。分別決了令無疑滯。爾時(shí)彌勒菩薩即從座起。手執(zhí)金剛七寶神杖。攬勾鎖骸骨聽彼骨聲。即白佛言。此人命終嗔恚結(jié)多。識(shí)墮龍中。次復(fù)攪骨。此人前身十跡行具得生天上。次復(fù)攪骨。此人前身破戒犯律生地獄中。如是攪骨有漏無漏有為無為。從二十八天下至無救地獄。知識(shí)所趣善惡果報(bào)白黑行報(bào)。有一全身舍利無有缺減。爾時(shí)彌勒以杖攪之。推尋此識(shí)了不知處。如是三攪。前白佛言。此人神識(shí)了不可知。將非如來入涅槃耶。佛告彌勒。汝紹佛位。于當(dāng)來世。當(dāng)?shù)米鞣稹3蔁o上道。何以攪舍利而不知識(shí)處耶。彌勒白佛言。佛不思議。不可限量。非我等境界所能籌量。今有狐疑。唯愿世尊當(dāng)解說之。五道神識(shí)盡能得知。彼善惡所趣。不敢有疑。于如來所。今此舍利無有缺減。愿說此識(shí)。令我等知。佛告彌勒。過去未來現(xiàn)在諸佛舍利流布。非汝等境界所能分別。何以故。此舍利即是吾舍利何能尋究如來神識(shí)。今當(dāng)與汝分別。如來上中下識(shí)。至薩蕓然各各不同。初住菩薩未立根德力。雖得神通二住菩薩。以天眼觀。知識(shí)所趣退不退地。亦復(fù)觀見欲界色界無色界者。或復(fù)觀見。生東方無數(shù)恒河沙佛剎。供養(yǎng)諸佛奉律無礙。亦復(fù)知彼受記劫數(shù)一劫二劫乃至百千億劫。或有菩薩于三住地觀見舍利。知識(shí)所趣于有余涅槃無余涅槃。然復(fù)不見四住所行識(shí)所趣向。四住菩薩見一見二三住識(shí)法。然復(fù)不見五住舍利識(shí)法所趣。乃至唯佛。知佛神識(shí)所念。又偈云識(shí)神無形法。五大以為家。分別善惡行。去就別真?zhèn)巍WR(shí)示善道處。永到安隱道。識(shí)為第六王。余大最不如。問。心識(shí)二名有何勝劣。答。心是如來藏心真如之性。識(shí)是心之所生。無有一法不從真心性起。故首楞嚴(yán)經(jīng)云。諸法所生唯心所現(xiàn)。心是本即勝。識(shí)是依即劣。如圓覺疏云。生法本無一切唯識(shí)。識(shí)如幻夢(mèng)。但是一心。問。設(shè)使識(shí)無其體。云何得是心乎。答。以識(shí)本是心所成故。故識(shí)無體。則是一心。何異境從識(shí)生攝境歸識(shí)若通而論之則本是一心。心變?yōu)樽R(shí)。識(shí)變諸境。由是攝境歸識(shí)攝識(shí)歸心也。問前已廣明識(shí)相。如何是智。答。分別是識(shí)。無分別是智。如大寶積經(jīng)云。佛言。所言識(shí)者。謂能了別眼所知色。耳所知聲。鼻所知香。舌所知味。身所知觸。意所知法。是名為識(shí)。所言智者。于內(nèi)寂靜不行于外。唯依于智。不于一法而生分別及種種分別。是名為智。又舍利弗。從境界生。是名為識(shí)。從作意生。是名為識(shí)。從分別生。是名為識(shí)。無取無執(zhí)無有所緣。無所了別無有分別。是名為智。又舍利弗所言識(shí)者。住有為法。何以故。無為法中識(shí)不能行。若能了達(dá)無為之法。是名為智。又月燈三昧經(jīng)偈云。不寂者是想。寂滅者是智。若知想自性。便離于諸想。若有想可遣。是則還有想。彼行想戲論。是人不離想。若人作是心。是想誰所起。是想誰能證。誰能滅是想。起想之法者。諸佛莫能得。即于此處有。無我離取著。若其心不生。何由得起想。若心得解脫。彼則無由起。若證于解脫。心則不思議。心不思議故。成就不思議。我本作是念。安住心地已。棄舍一切心。愿成不思議。白凈法果報(bào)。睹見于無為。一念能了知。一切眾生念。眾生即是心。心即是如來。諸佛不思議。顯了于此心。問心王妙義八識(shí)真原。顯正理以圓明。據(jù)圣教為定量。理事齊舉已斷纖疑。心所之門如何開演。答。此申第二心所有法。此心所六位。都有五十一法。遍行有五。別境有五。善有十一。根本煩惱有六。隨煩惱有二十。不定有四。遍行者。遍四一切。四一切者。一性一切者。即三性。一善二不善三無記性等。二地一切者。即九地。一欲界五趣地。色界四禪四地。無色界四空四地。三時(shí)一切者。時(shí)即同一剎那時(shí)也。此作意等五心所。皆同時(shí)起。故名時(shí)一切。四俱一切者俱。即遍諸心等與八識(shí)俱。意云。此作意等五遍行。與八識(shí)心王俱起時(shí)。必有同時(shí)相應(yīng)五數(shù)。又如八識(shí)俱起時(shí)。皆有遍行五數(shù)。故名俱一切。即四一切。是所行所遍。觸等五數(shù)。是能行能遍。遍者是圓義。行者是游履義。緣境義。但取見分能緣四一切。不取內(nèi)二分。內(nèi)二分但互相緣即不能外緣一切。又若別境欲等五數(shù)有行非遍。行是能緣。遍是所緣。即所樂等四境。以四境不能令能緣欲等所遍緣。故名有行非遍。應(yīng)以四句分別。一是行非遍。即別境。二是遍非行。即真如。三俱句即遍行。四俱非。即色等。顯揚(yáng)論云。心所有法者。謂若法從阿賴耶種子所生。依心所起與心俱轉(zhuǎn)相應(yīng)。彼復(fù)云何。謂遍行有五。一作意者。謂能警心為性。于所緣境引心為業(yè)。問。作意為在種位能警心。為在現(xiàn)行能警心。答。在種位能警心以作意自性明利。雖在種位。若有境至。而能警心心所種。令生起現(xiàn)。舉喻如多人同一室宿。外邊有賊來時(shí)。眾中有一人。為性少睡。便能警覺余人。此人雖自身未起。而能警覺余人令起。亦如內(nèi)心相分雖與見分同起。法爾有能牽心功能。今作意亦爾其作意種子。既警彼諸心心所種。生現(xiàn)行已。作意現(xiàn)行。又能引心現(xiàn)行令趣前境。即此作意有二功能。一心未起時(shí)能警令起。二若起已能引令趣境。初是體性。后是業(yè)用。二觸謂根境識(shí)三事和合。分別為體。受依為業(yè)。又即三和是因。觸是其果。令心心所觸境為性。受想思等所依為業(yè)。觸若不生時(shí)。余受一心所亦不能生。和合一切心及心所。令同觸前境。是觸自性也。即諸心所緣境時(shí)。皆是觸功能自性也。即此觸似彼三和。與受等為所依。是觸之業(yè)用也。三受領(lǐng)納為體。愛緣為業(yè)。四想謂名句文身熏習(xí)為緣取相為體。發(fā)言議為業(yè)。又想能安立自境分劑。若心起時(shí)無此想者。應(yīng)不能取境分劑相。于境取像為性。施設(shè)種種名言為業(yè)。種種名言皆由于想。是想功能。五思謂念心。造作一切善惡總別報(bào)為思體。于善品等役心為業(yè)。觸等五法心起必有。故是遍行。余非遍行。別境有五。欲等不遍心故。以四境別名為別境也。一欲謂于所樂境希望為體。勤依為業(yè)。又于一切事欲觀察者。有希望故。若不欲觀隨因境勢(shì)。任運(yùn)緣者。即全無欲。由斯理趣。欲非遍行。二勝解。謂于決定境如其所應(yīng)印解為體。不可引轉(zhuǎn)為業(yè)。又謂邪正等教理證力。于所取境審決印持。由此異緣不能引轉(zhuǎn)故。猶預(yù)境勝解全無。非審決心亦無勝解。非遍行攝。三念謂于慣習(xí)境令心明記不忘為體。等持所依為業(yè)。又于曾未受體類境中令不起念。設(shè)曾所受不能明記。念亦不生故。念必非遍行所攝。念與定為所依為業(yè)用。能生正定故言定依為業(yè)四定。亦云等持。謂于所觀境專注一緣為體。令心不散智依為業(yè)。又由定令心專注不散。依斯便有決擇智生。若不系心專注境位便無定起。故非遍行。五慧謂于所觀境簡擇為體。斷疑為業(yè)。又于非觀境愚昧心中。無簡擇故。非遍行攝。此別境五隨位有無。所緣能緣非定俱故。善有十一。一信謂于有體有德有能心凈為體。斷不信障能得菩提資糧圓滿為業(yè)。又識(shí)論云。信以心凈為性。此性澄清能凈心等。以心勝故立心凈名。如水清珠能清濁水。釋云。唯信是能凈。余善等皆所凈故。以心王為主。但言心凈不言心所。水喻心等。清珠喻信體。以投珠故。濁水便清。以有信故。其心遂凈。二慚謂依自增上及法增上羞恥過惡為體。斷無慚障為業(yè)。三愧謂依世增上羞恥過惡為體。斷無愧障為業(yè)。四無貪。謂于有有具厭離無執(zhí)。不藏不愛無著為體。能斷貪障為業(yè)。五無嗔。謂于諸有情心無損害慈愍為體。能斷嗔障為業(yè)。六無癡。謂正了真實(shí)為體。能斷癡障為業(yè)。七精進(jìn)。謂心勇無墮不自輕賤為體。斷懈怠障為業(yè)。八輕安。謂遠(yuǎn)離粗重身心調(diào)暢為體。斷粗重障為業(yè)。九不放逸。謂總攝無貪嗔癡精進(jìn)為體。斷放逸障為業(yè)。十舍。謂總攝無貪嗔癡為體。依此舍故得心平等。得心正直心無發(fā)動(dòng)。斷發(fā)動(dòng)障為業(yè)。十一不害。謂由不惱害諸有情故。悲哀惻愴愍物為體。能斷害障為業(yè)。根本煩惱有六。一貪。謂于五取蘊(yùn)。愛樂覆藏保著為體。損害自他能趣惡道為業(yè)。二嗔。謂于有情欲興損害為體。能障無嗔為業(yè)。三慢。謂以他劣己計(jì)我為勝。令心高舉為體。能障無慢為業(yè)。四無明。謂不正了真實(shí)為體。能障正了為業(yè)。五邪見。謂五見為體。一薩迦邪見謂于五取蘊(yùn)計(jì)我我所染污慧為體。能障無我無顛倒解為業(yè)。二邊執(zhí)見。謂于五取蘊(yùn)。執(zhí)計(jì)斷常染污慧為體。能障無常無顛倒解為業(yè)。三邪見。謂謗因果染污慧為體。唯分別起能障正見為業(yè)。四見取。謂于前三見及見所依蘊(yùn)。計(jì)最勝上及與第一染污慧為體。唯分別起。能障苦及不凈無顛倒解為業(yè)。五戒禁取。謂于前諸見及見所依蘊(yùn)。計(jì)為清凈解脫出離染污慧為體。唯分別起。能障如前無顛倒解為業(yè)。釋云。薩迦邪見者。此翻身見也。見取者。論又云。一切斗諍所依為業(yè)。此于諸見及所依蘊(yùn)。執(zhí)為最勝能得涅槃清凈法是見取。由此各各互執(zhí)為勝諸見等故。一切外道斗諍因斯而起。戒禁取者。又云。無利勤苦所依為業(yè)。謂依諸見所受戒。說此戒為勝及能得涅槃。由此戒故一切外道受持拔發(fā)等無利勤苦。六疑。謂于諸諦猶豫不決為體。唯分別起能障無疑為業(yè)。問。此十煩惱。何識(shí)相應(yīng)。答。第八藏識(shí)全無。第七末那有四。第六意識(shí)具十。前五識(shí)唯三。古釋云。五識(shí)但三。以無分別故無慢等。慢等必由有隨念計(jì)度分別生故。又由慢于稱量門起劣勝負(fù)故。疑猶豫簡擇門起見推求門起故。五識(shí)無此等行相故。七識(shí)具我癡等四煩惱。猶具審決故疑無容起。由愛著我嗔不得生。無一心王中有二慧故。余見不生。隨煩惱有二十。釋論云。唯是煩惱分位差別等流性故。名隨煩惱。此二十種類別有三。謂分等十各別起故。名小隨煩惱。無慚等二遍不善故名中隨煩惱。掉舉等八遍染心故。名大隨煩惱。一忿。謂于現(xiàn)在違緣令心憤發(fā)為體。能障無嗔為業(yè)。二恨。謂于過去違緣結(jié)怨不舍為體。能障無嗔為業(yè)。三覆。謂于過犯。若他諫誨。若不諫誨。秘所作惡為體。能障發(fā)露悔過為業(yè)。四惱。謂于過犯若他諫誨。便發(fā)粗言。心暴不忍為體。能障善友為業(yè)。五嫉。謂于他所有功德名譽(yù)。心妒不悅為體。能障仁慈為業(yè)。六慳。謂積聚怪著為體。障無貪為業(yè)。七誑。謂惑亂于他現(xiàn)不實(shí)事心詭為體。能障愛敬為業(yè)。八諂。為欺彼故詐現(xiàn)恭順心曲為體。能障愛敬為業(yè)。九憍。謂恃世間興盛等。心恃高舉無所忌憚為體。能障厭離為業(yè)。十害。謂逼惱有情無悲無愍。無哀無憐無惻為體。能障不害為業(yè)。十一無慚。謂不恥過惡為體。能障慚為業(yè)。十二無愧。謂于世增上不恥過惡為體能障愧為業(yè)。十三惛沈。謂令心懵重為體。能障毗缽舍那為業(yè)。十四掉舉。謂依不正尋求心不寂靜為體。能障奢摩他為業(yè)。十五不信。謂于有體有德有能心不凈信為體。障信為業(yè)。十六懈怠。謂心不勉勵(lì)為體。能障發(fā)起正勤為業(yè)。十七放逸。謂總貪嗔癡懈怠為體。障不放逸為業(yè)。十八失念。謂染污不記為體。障不妄念為業(yè)。十九散亂。謂于所修善心不喜樂為依止故馳散外緣為體。能障等持為業(yè)。二十不正知。謂于三業(yè)不正了住染污慧為體。能障正知為業(yè)。

            宗鏡錄卷第五十七

        戊申歲分司大藏都監(jiān)開板
         
            宗鏡錄卷第五十八

                        慧日永明寺主智覺禪師延壽集

          夫不定有四。悔眠尋伺。于善染等皆不定故。非如觸等定遍心故。非如欲等定遍地故。立不定名。一惡作。謂于已作未作善不善事若染不染悵怏追變?yōu)轶w。能障奢摩他為業(yè)。又識(shí)論稱悔。此即于果假立因名。先惡所作業(yè)后方追悔故。二睡眠。謂略。攝于心不自在轉(zhuǎn)為體。能障毗缽舍那為業(yè)。三尋謂或時(shí)由思于法造作。或時(shí)由慧于法推求。散行外境令心粗轉(zhuǎn)為體。障心內(nèi)凈為業(yè)。四伺。謂從阿賴耶識(shí)種子。所生依心。所造與心俱轉(zhuǎn)相應(yīng)。于所尋法略行外境。令心細(xì)轉(zhuǎn)為體。障心內(nèi)凈為業(yè)。釋云。尋即淺推。伺即深度。尋于粗發(fā)言。伺則細(xì)發(fā)語。識(shí)論云。四不定者。于善染等皆不定故。釋云。一解顯不定義此于界性識(shí)等皆不定故。二解簡前信等貪等。此通三性性不定故。如上根隨煩惱。過患尤深。開惡趣門障菩提道。如瑜伽論云。煩惱差別者。多種差別。應(yīng)知。謂結(jié)縛隨眠隨煩惱纏瀑流扼取系蓋株杌垢常害箭所有根惡行漏匱燒惱有諍火熾然稠林拘礙。如是等類煩惱差別。當(dāng)知此中能和合苦。故名為結(jié)。令于善行不隨所欲。故名為縛。一切世間增上種子之行隨逐。故名隨眠。倒染心故。名隨煩惱。數(shù)起現(xiàn)行。故名為纏。深難渡故。順流漂故。名為瀑流。邪行方便。故名為扼。能取自身相續(xù)不絕。故名為取。難可解脫。故名為系。覆真實(shí)義。故名為蓋。壞善稼田。故名株杌。自性染污。故名為垢常能為害。故名為常害。不靜相故。遠(yuǎn)所隨故。名為箭。能攝依事。故名所有。不善所依。故名為根。邪行自性。故名惡行。流動(dòng)其心。故名為漏。能令受用無有厭足。故名為匱。能令所欲常有匱乏。故名為燒。能引衰損。故名為惱。能為斗訟諍競之因。故名有諍。燒所積集諸善根薪。故名為火。如大熱病。故名熾然。種種自身大樹聚集。故名稠林。能令眾生樂著種種妙欲塵故。能障證得出世法故。名為拘礙。諸如是等煩惱差別。乃至煩惱過患者。當(dāng)知諸煩惱有無量過患。謂煩惱起時(shí)。先惱亂其心。次于所緣發(fā)起顛倒。令諸隨眠皆得堅(jiān)固。令等流行相續(xù)而轉(zhuǎn)。能引自害。能引他害。能引俱害。生現(xiàn)法罪。生后法罪。生俱法罪。令受彼生身心憂苦。能引生等種種大苦。能令相續(xù)遠(yuǎn)涅槃樂。能令退失諸勝善法。能令資財(cái)衰損散失。能令入眾不得無畏悚懼無威。能令鄙惡名稱流布十方。常為智者所訶毀。令臨終時(shí)生大憂悔。令身壞已墮諸惡趣生那落迦中。令不證得自勝義利。如是等過無量無邊。如上所作煩惱生諸過患。皆從最初一念無明心起。何謂無明。以不知前境本空妄生對(duì)待。唯是自心分別。以忿恨風(fēng)吹心識(shí)火。自燒自害曾不覺知。不了唯心第一義諦。故曰無明癡暗所纏空生空死。大智度論云。復(fù)次一切法性皆空無所有汝所嗔因緣亦皆虛誑無定。汝云何以虛誑事故嗔罵加害。乃至奪命。起此重罪業(yè)故。墮三惡道受無量苦。汝莫以虛誑無實(shí)事故而受大罪。如山中有一佛圖。彼中有一別房。房中有鬼來恐惱道人故。諸道人皆舍房而去。有一客僧來。維那處分令住此房。而語之言。此房中有鬼神喜惱人。能住中者住。客僧自以持戒力多聞故言。小鬼何所能。我能伏之。即入房住。暮更有一僧來求住處。維那亦令在此房住。亦語有鬼惱人。其人亦言。小鬼何所能。我當(dāng)伏之。先入者閉戶端坐待鬼。后來者夜暗打門求入。先入者謂為是鬼。不為開戶。后來者極力打門。在內(nèi)道人以力拒之。外者得勝排門得入。內(nèi)者打之。外者亦極力熟打。至明旦相見。乃是故舊同學(xué)。各相愧謝。眾人云集笑而怪之。眾生亦如是。五眾無我無人。空取相致斗諍。若支解在地。但有骨肉無人無我。是故菩薩語眾生言。汝莫于根本空中斗諍作罪。斗諍故人身尚不可得。何況值佛。又云。一切煩惱雖是過去業(yè)因緣。無明是根本。乃至若知先一世無明業(yè)因緣。則億萬世可知。譬如現(xiàn)在火熱。過去未來火亦如是。復(fù)次菩薩求無明體即是明。所謂諸法實(shí)相名為實(shí)際。觀諸法如幻如化。眾生顛倒因緣故。起諸煩惱作惡罪業(yè)。輪轉(zhuǎn)五道受生死苦。譬如蠶出絲自縛入沸湯火炙。凡夫眾生亦如是。初生時(shí)未有諸煩惱后自生貪欲嗔恚等諸煩惱。是煩惱因緣故覆真智慧。轉(zhuǎn)身受地獄火燒湯煮。菩薩知是法本末皆空。但眾生顛倒錯(cuò)故受如是苦。菩薩于此眾生起大悲心。欲破是顛倒故求于實(shí)法。行般若波羅蜜通達(dá)實(shí)際。種種因緣教化眾生令住實(shí)際。是故住實(shí)際無咎。釋曰。如了今世無明業(yè)是心。則能通達(dá)過去未來一切善惡諸業(yè)悉是自心。如一火性熱則一切火皆熱。既實(shí)知已終不更將手觸。懼燒手故。若如實(shí)知今現(xiàn)在一塵一念悉是自心。終不更故起心貪取前境。慮失宗故。所以寶藏論云。一切如幻。其幻不實(shí)。知幻是幻。守真抱一。如是則智燈常照業(yè)海自枯。究竟住于無過咎真唯識(shí)性之實(shí)際。于實(shí)際中不見有一法若生若滅若合若散。所以寂調(diào)音所問經(jīng)云。寂調(diào)音天子言。文殊師利。為有煩惱故調(diào)伏。為無煩惱故調(diào)伏。文殊師利言。天子。喻如有夢(mèng)為毒蛇所螫此人為苦所逼。即于夢(mèng)中而服解藥。以服藥故毒氣得除。天子。于意云何。此人實(shí)為所螫不耶。天子言。不也。文殊師利言。彼毒實(shí)為除不耶。天子言。文殊師利。如實(shí)不被螫。除亦如是。文殊師利言。天子。一切賢圣調(diào)伏亦復(fù)如是。天子。汝作是言。為有煩惱故調(diào)伏無故調(diào)伏者。天子。如我與無我。有煩惱無煩惱亦復(fù)如是。乃至一切法無我以無主故。一切法無主。與虛空等故。一切法無來。無所依故。一切法無去。無窠窟故。一切法無住。無所安立故。一切法無安立。生即滅故。一切法無為。以無漏故。一切法無受。究竟調(diào)伏故。大莊嚴(yán)法門經(jīng)云。文殊師利。見此大眾于金色女無染心已。問金色女言。汝今煩惱置在何處。令諸王子乃至居士等不生染心。金色女言。一切煩惱及眾生煩惱。皆住智慧解脫之岸。如如法界平等法中。彼諸煩惱非有生非有滅。亦不安置。如中觀論偈云。染法染者一。一法云何合。染法染者異。異法云何合。古釋。煩惱為能染。眾生是所染。一即能所不成。異即如同水火。俱無合義。止觀云。若一念煩惱心起具十法界百法不相妨礙。雖多不有。雖一不無。多不積。一不散。多不異。一不同。多即一。一即多。亦如初燈與暗共住。如是明暗不相妨礙。亦不相破如是了達(dá)煩惱性空。則四種瀑流。唯正法行日之能竭。七重慢阜。因平等慧風(fēng)之所摧。能害所害俱消。自縛他縛同解。逢緣猶蓮華上之水。歷事若虛空中之風(fēng)。一切時(shí)中常居宗鏡。見萬法無異如太虛空。因分別識(shí)生名色影現(xiàn)。分別不起名色本虛。向性空地中美惡平等。如大智度論云。譬如除宮殿及諸陋廬。如燒栴檀及雜木。其處虛空無有異色。及薩婆若等諸法求其實(shí)皆如是。故凈名疏云。但除其病不除其法者。即是明其去取也。有師解言。如人眼病見空中華。眼病差時(shí)即無華可除。眾生亦爾。妄見諸法但除妄惑。妄惑若滅則無法可除。此是本無法義。何謂不除法也。今言一切眾生悉具十法界法。無明不了觸處病生。若有智慧。無礙自在悉為佛事。譬如火是燒法。若觸燒痛。謹(jǐn)慎不觸即是除病。不可除火。若除此火則失溫身照闇成食之能。十二因緣三道之法亦爾。此有去取法不同除也。又火能燒人得法術(shù)者。出入無礙不須除火也。故八萬四千煩惱。凡夫?yàn)橹軔馈VT佛菩薩以為佛事也。亦如治眼之法去病不得損睛珠也。經(jīng)言。為斷病本而教導(dǎo)者。此正明化物也。病本即是一念無明取相。故華嚴(yán)經(jīng)云。三界無別法唯是一心作。今謂唯是一念無明取相心作也。此即三界生死之病本也。若知無明不起取有。即畢故不造新。即是斷病本也。是知一念之心既名病本。亦是道原。執(zhí)實(shí)成非。了空無過。悟在剎那。更無前后。如志公和尚道體不二科云。眾生不解修道。便欲遣除煩惱。不知煩惱本空。將道更欲覓道。一念之心即是。何須別處追討。大道皎在目前。迷倒愚人不了。佛性天真自然。亦無因緣修造。不識(shí)三毒虛假。妄執(zhí)沉淪生老。昔日迷時(shí)謂晚。今日始覺非早。第三色法色有十五種。一地有二種。一內(nèi)二外。內(nèi)謂各別身內(nèi)眼等五根。及彼居處之所依止堅(jiān)硬所攝有執(zhí)受性。復(fù)有增上積集。所謂發(fā)毛爪齒皮肉筋骨等。是內(nèi)地體。形段受用為業(yè)。外謂各別身外色等五境之所依止。堅(jiān)硬所攝非執(zhí)受性。復(fù)有增上積集。所謂礫石丘山等。是外地體。形段受用為業(yè)。又依持資養(yǎng)為業(yè)。二水亦二種。一內(nèi)二外。內(nèi)謂各別身內(nèi)眼等五根及彼居處之所依止?jié)駶櫵鶖z有執(zhí)受性。復(fù)有增上積集。所謂洟淚涎汗等。是內(nèi)水體潤澤聚集受用為業(yè)。外為各別身外色等五境之所依止?jié)駶櫵鶖z非執(zhí)受性。復(fù)有增上積集。所謂泉源溪沼等。是外水體。依治受用資養(yǎng)為業(yè)。三火亦二。一內(nèi)二外。內(nèi)謂各別身內(nèi)眼等五根及彼居處之所依止暖熱所攝有執(zhí)受性。復(fù)有增上積集。所謂能令有情遍溫增熱。又能消化飲啖。是內(nèi)火體。成熟和合受用為業(yè)。外謂各別身外色等五境之所依止暖熱所攝非執(zhí)受性。復(fù)有增上積集。所謂炎燎村城或鉆木擊石種種求之。是外火體。變壞受用對(duì)治資養(yǎng)為業(yè)。四風(fēng)亦二種。一內(nèi)二外。內(nèi)謂各別身眼等五根及彼居處之所依止輕動(dòng)所攝有執(zhí)受性。復(fù)有增上積集。所謂上下橫行入出氣息等。是內(nèi)風(fēng)體。動(dòng)作事受用為業(yè)。外謂各別身外色等五境之所依止輕動(dòng)所攝非執(zhí)受性。復(fù)有增上積集。所謂摧破山崖偃拔林木等。彼既散壞。無依故靜。若求風(fēng)者。動(dòng)衣?lián)u扇。其不動(dòng)搖無緣故息。如是等是外風(fēng)體依持受用對(duì)治資養(yǎng)為業(yè)。五眼。謂一切種子阿賴耶識(shí)之所執(zhí)受四大所造色為境界。緣色境識(shí)之所依止凈色為體。色蘊(yùn)所攝無見有對(duì)性。六耳七鼻八舌九身亦爾。此中差別者。謂各行自境。緣自境之所依止。十色謂眼所行境眼識(shí)所緣四大所造色蘊(yùn)所攝有見有對(duì)性。十一聲。謂耳所行境耳識(shí)所緣四大所造可聞音為體。色蘊(yùn)所攝無見有對(duì)性。十二香。謂鼻所行境鼻識(shí)所緣四大所造可嗅物為體。色蘊(yùn)所攝無見有對(duì)性。十三味。謂舌所行境舌識(shí)所緣四大所造可嘗物為體。色蘊(yùn)所攝無見有對(duì)性。十四觸。謂身所行境身識(shí)所緣四大所造可觸物為體。色蘊(yùn)所攝無見有對(duì)性。十五法處所攝色。謂一切時(shí)意所行境色蘊(yùn)所攝無見無對(duì)性。又百法明色有十一種。所謂五根六境。五根者。阿毗達(dá)磨論云。以造色為體。一能造即四大。地水火風(fēng)。二所造即四微。色香味觸。六境者。一色有三十一。顯色有十三。一青二黃三赤四白五光六影七明八暗九云十煙十一塵十二霧十三空一顯色。形色有十。一長二短三方四圓五粗六細(xì)七高八下九正十不正。表色有八。一取二舍三屈四伸五行六住七坐八臥。法處色有五。一極迥色。二極略色。三定自在所生色。四受所引色。五遍計(jì)所執(zhí)色。五根色以能造為體。法處境中以極迥極略為體。遍計(jì)所執(zhí)受所引色等四色非是造色。無體性故是假非實(shí)。又除青黃赤白四色是實(shí)。長短二十七種皆是假。四實(shí)色上立故。以相形立故。二聲有十一種。一因執(zhí)受大種聲。因者假藉之義即藉彼第八識(shí)執(zhí)受四大所發(fā)之聲即血脈流注聲等是也。即內(nèi)四大有情作聲。皆是執(zhí)受故。二因不執(zhí)受大種聲。外四大聲是。三因執(zhí)受不執(zhí)受大種聲。如外四大種。親造彼聲。即手是內(nèi)四大種親造果聲。外四大種。但為助緣共造一聲。四世所共成聲。世間言教書籍陰陽等名共成聲。仁義禮智信等五成所引聲。或成所作智所引言教。即唯如來。六可意聲。情所樂欲。七不可意聲。情不樂欲。八俱相違聲。非樂非不樂名俱相違聲。九遍計(jì)所執(zhí)聲。謂外道所立言教。十圣言量所攝聲。十一非圣言量所攝聲。三香有六。一好約情說。隨自識(shí)變稱己心等。方名好香。二惡。三平等非好非惡。四俱生沉檀等。與質(zhì)俱起。五和合眾香等成一香。六變異未熟無香之時(shí)名變異。四味有十二。一苦二酸三甘四辛五咸六淡。七可意。謂稱情故。八不可意。謂不稱情。九俱相違。上二相反。十俱生。與質(zhì)同有。十一和合眾味聚集。十二變異成熟后味異。于前五觸有二十六。一地二水三火四風(fēng)五滑六澀七輕八重九軟十緩。十一急十二冷十三饑十四渴十五飽十六力十七劣十八悶十九癢二十黏。二十一病二十二老二十三死二十四疲二十五息二十六勇。前四地水火風(fēng)是實(shí)。余二十二依四大差別建立是假。問。色法有幾義。答。有四義。百法云。一識(shí)所依色。唯屬五根。二識(shí)所緣色。唯屬六境。三總相而言質(zhì)礙名色。四別相而言略有二種。一者有對(duì)若準(zhǔn)有宗極微所成。大乘即用能造色成。二者無對(duì)。非極微成即法處所攝色。如上地水火風(fēng)一切色法。因緣似有體用俱虛。何者自體他體皆悉性空。能緣所緣俱無有力。以自因他立他因自生。他是自他。自是他自。互成互奪定性俱無。又能因所成所從能立。能無有力則入所。所無有力則入能。互攝互資悉假施設(shè)。緣會(huì)似有。緣散還無。以唯識(shí)所持終歸空性。如大智度論云。復(fù)次地若常。是堅(jiān)相不應(yīng)舍其相。如凝酥蠟蜜樹膠融。則舍其堅(jiān)相墮濕相中。金銀銅鐵等亦爾。如水為濕相寒則轉(zhuǎn)為堅(jiān)相。如是等種種悉皆舍相。復(fù)次諸論師輩。有能令無。無能令有。諸賢圣人及坐禪人。能令地作水水作地。如是等諸法皆可轉(zhuǎn)相。以無定體故。隨緣變現(xiàn)。不可執(zhí)有執(zhí)無違于法性。第四不相應(yīng)行法有二十四。不相應(yīng)行者。相應(yīng)者和順義。如心王心所。得等非能緣故。不與心心所相應(yīng)。名不相應(yīng)。又得等非質(zhì)礙義。不與色相應(yīng)。又有生滅。不與無為相應(yīng)。為揀四位法故名不相應(yīng)。一得。謂諸行種子所攝。自在生起相續(xù)差別性。又雜集論云。謂于善不善無記法。若增若減假立。獲得成就。善不善無記法者。顯依處。若增若減者。顯自體。何以故。由有增故說名成就上品信等。由有減故說名成就下品信等。二無想定。謂已離凈欲未離上地欲。由于無想天起出離想雜集論云。于不恒行心心所滅。假立無想定。不恒行轉(zhuǎn)識(shí)所攝。滅者。謂定心所引不恒現(xiàn)行諸心心所暫時(shí)間滅。三滅盡定。謂已離無所有處欲。或入非想非非想處定。又云。欲超過有頂作止息想。作意為先。故于不恒行諸心心所及恒行一分心心所滅假立滅盡定此中所以不言未離上欲者。為顯離有頂欲阿羅漢等亦得此定故。一分恒行者。謂染污意所攝。四無想天。謂于此間得無想定。由此后生無想有情天中。于不恒行心心所滅。假立無想異熟。五命根。謂于眾同分先業(yè)所感住時(shí)決定。假立壽命。眾同分者。于一生中諸蘊(yùn)相續(xù)。住時(shí)決定者。劑爾所時(shí)令眾同分常得安住。或經(jīng)百年千年等。由業(yè)所引功能差別。又依業(yè)所引。第八識(shí)種令色心不斷。名為命根。六眾同分。謂如是如是有情。于種種類自體相似。假立眾同分。七異生性。謂行自相發(fā)起性。又由二障種各趣差別八生。謂于眾同分諸行本無今有性假立為生。九異。謂于眾同分諸行相續(xù)變異性。假立為異。亦名為老。十住。謂于眾同分諸行相續(xù)不變壞性。假立為住。十一無常。謂于眾同分諸行自相生后滅壞性。假立無常相。十二名身。謂于諸法自性增言。假立名身。十三句身。謂于諸法差別增言。假立句身。十四文身。謂于彼前二文句所依諸字假立文身。十五流轉(zhuǎn)。謂于因果相續(xù)不斷假立流轉(zhuǎn)。十六定異。謂于因果種種差別假立定異。十七相應(yīng)。謂諸行因果相稱性。十八勢(shì)速。謂諸行流轉(zhuǎn)迅疾性。十九次第。謂諸行一一次第流轉(zhuǎn)性。二十時(shí)。謂諸行展轉(zhuǎn)新新生滅性。二十一方。謂諸色行遍分劑性。二十二數(shù)。謂諸行等。各別相續(xù)體相流轉(zhuǎn)性。二十三和合。謂諸行緣會(huì)性。二十四不和合。謂諸行緣乖性。此不相應(yīng)行雖不與心王心所色法無為等四位相應(yīng)。然皆是心之分位。亦不離心變及出唯識(shí)真性。約一期行相分別故爾。如廣百論云。自心分別所見境界。即是自心。但隨眾緣諸行種熟。自心變作種種分位。自心所變無實(shí)體相。何為精勤安立異法但應(yīng)信受諸法唯心。問。一心妙旨八識(shí)真原。有為門中已明王所。無為法內(nèi)如何指陳。答。此申第五無為法。有為無為皆一心變起故。又不出一心性故。問。有為無為各有幾種。一一行相如何分別。答。有為略有三種。無為略有六種。初有為極成之法不過三種。識(shí)論云。一現(xiàn)所知法。如色心等。二現(xiàn)受用法。如瓶衣等。如是二法。世共知有。不待因成。三有作用法。如眼耳等。由彼彼用證知是有。釋云。如色心等者。即是五識(shí)身他心智境。謂色等五塵及心心所。此約總聚。不別分別此何識(shí)境現(xiàn)量所知非境所知。如瓶衣等者。此雖現(xiàn)見受用。而非現(xiàn)量所緣。是假法故。但是現(xiàn)世而受用物。問。此中緣瓶等心是何量攝。答。非量收。不親緣得法自體故。非比度故。非量所收。如眼耳等者。此五色根非現(xiàn)量得。亦非現(xiàn)世人所有知。此眼耳等。各由彼彼有發(fā)識(shí)用。比知是有。言證知者。證成道理也。以現(xiàn)見果比有因故。果謂所生心心所法。比量知有諸凈色根。此非現(xiàn)量他心智知。然今大乘第八識(shí)境亦現(xiàn)量得。佛智緣時(shí)亦現(xiàn)量得。除佛已外共許為論非世共悉。是故但言此知是有。次約諸經(jīng)論。有六種無為。百法云。一虛空無為者。離一切色心諸法障礙所顯真理。名為虛空無為。虛空有三。一識(shí)變虛空。即第六識(shí)上作解心變起虛空相分故。二法性虛空。即真如體有離諸障礙。故名為虛空。三事虛空。即所見頑空是也。二擇滅無為。由無漏智起簡擇滅諸障染所顯真如理故。三非擇滅無為。有法不由擇力。起無漏智簡擇而本性凈。即自性清凈涅槃是也。即真如本性離諸障染。不由起智斷惑。本體凈故。四不動(dòng)無為。第四禪離八患三災(zāi)。證得不動(dòng)無為。五想受滅無為。從第四禪已上至無所有處已來。舍受不行。并粗想亦無。顯得真如。名想受滅無為。六真如無為有二。一約對(duì)得名。謂真如理。對(duì)事得名。二簡法者。即真如簡遍計(jì)。離于生滅也。出體者。大乘但約心變相分。假說有虛空故。非是離心外有空也。若說本質(zhì)無為者。即不離于識(shí)變有也。問。若說識(shí)變相分說是無為者。即是相狀之相。隨識(shí)而為。何成無為耶。答。此說是識(shí)變。假說是無為。其實(shí)非是無為。無為是常住法故。今此依無為體者。但取隨識(shí)獨(dú)影相分為體以前后相似無有變而唯有一類空等相故。假說無為。此六無為。地前菩薩識(shí)變即是有漏。若地上后得智變即無漏。若依法性出體者。五種無為皆是真如。真如體外更無別出六種無為各皆依真如實(shí)德也。問。如何圣教說真如實(shí)耶。答。今言有者。不是真如名實(shí)有。但說有即是遣惡取空。故說有體。是妙有真空。故言非空非有。問。如何圣教說真空為空耶。答。謂破執(zhí)真如心外實(shí)有。故說為空。即空其情執(zhí)。即不空其真如空也。又識(shí)論云。然諸契經(jīng)說有虛空等諸無為法。略有二種。一依識(shí)變假施設(shè)有。謂曾聞?wù)f虛空等名。隨分別有虛空等相。數(shù)習(xí)力故。心等生時(shí)。似虛空等無為相現(xiàn)此所現(xiàn)相前后相似。無有變易假說為常。二依法性假施設(shè)有。謂空無我所顯真如。有無俱非心言路絕。與一切法非一異等。是法真理故名法性。離諸障礙故名虛空。由簡擇力滅諸雜染。究竟證會(huì)故名擇滅。不由擇力本性清凈。或緣闕所顯故名非擇滅。苦樂受滅故名不動(dòng)。想受不行名想受滅。此五皆依真如假立。真如亦是假施設(shè)名。釋云。一依識(shí)變假施設(shè)有者。此無本質(zhì)唯心所變。如極微等變似空等相現(xiàn)。此皆變境而緣故也。真如亦是假施設(shè)者。真如約詮而詮體是一。此五無為依真如上假名空等。而真如體非如非不如。故真如名亦是假立。如食油蟲等不稱彼體。唯言顯故。譬如有蟲。名曰食油。實(shí)非食油。假名食油。不稱體故。真如亦爾。又釋摩訶衍論云。無為有四。一真如無為。二本覺無為。三始覺無為。四虛空無為。有為法有五種。一者根本無明有為。二者生相有為。三者住相有為。四者異相有為。五者滅相有為。是名為五。且四無為者。以何為體。有何等用。頌曰。依各有二種。所謂通及別。如體用亦爾。隨釋應(yīng)觀察。論云。真如無為有二所依。一者通所依。非有為非無為一心本法以為體故。二者別所依。生滅門內(nèi)寂靜理法以為體故。本覺無為有二所依。一者通所依。非有為非無為。一心本法以為體故。二者別所依。生滅門內(nèi)自然本智以為體故。始覺無為有二所依。一者通所依。非有為非無為一心本法以為體故。二者別所依。生滅門內(nèi)隨他起智以為體故。虛空無為有二所依。一者通所依。非有為非無為一心本法以為體故。二者別所依。生滅門內(nèi)無所有事以為體故。復(fù)次真如無為有二種用。一者通用。一切諸法令出生故。二者別用。平等之性令不失故。本覺無為有二種用。一者通用。不守自性故。二者別用不轉(zhuǎn)變故。始覺無為有二種用。一者通用。隨妄轉(zhuǎn)故。二者別用。對(duì)治自過故。虛空無為有二種用。一者通用。欲有令有故。二者別用。空無之性令不失故。是名二用。此中所說。通謂他義。別謂自義。五種有為以何為體有何等用。頌曰。依各有二種。所謂通及別。如體用亦爾。隨釋應(yīng)觀察。論曰。根本無明有二種依。一者通所依。非有為非無為一心本法以為體故。二者別所依。生滅門內(nèi)大力住地以為體故。生相有為有二種依。一者通所依。非有非無為一心本法以為體故。二者別所依。生滅門內(nèi)細(xì)分染法以為體故。住相有二種依。一者通所依。非有為非無為一心本法以為體故。二者別所依。生滅門內(nèi)粗分染法以為體故。異相滅相二種通依別依。如前住相有為所說無別。復(fù)次根本無明有為有二種用。一者通用。能生一切諸染法故。二者別用。隨所至處作礙事故。生相有為有二種用。一者通用。于上下中與其力故。二者別用。隨所至處作礙事故。如說生相住異亦爾。滅相有為有二種用。一者通用。于上及自與其力故。二者別用。能作礙事故。是名二用。以何義故。作如是說。有為無為一切諸法。通以一心而為其體。于道智契經(jīng)中作如是說。爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊。阿賴耶識(shí)具一切法。過于恒沙。過于恒沙。如是諸法。以誰為本。生于何處。佛言。如是有為無為一切諸法。生處殊勝不可思議。何以故。于非有為非無為處。是有為是無為法而能生故。文殊又白佛言。世尊。云何名為非有為非無為處。佛言。非有為非無為處者。所謂一心本法。非有為故能作有為。非無為故能作無為。是故我言。生處殊勝不可思議。復(fù)次善男子。譬如庶子有二所依。一者大王。二者父母。有為無為一切諸法亦復(fù)如是。各有二依。謂通達(dá)依及支分依。復(fù)次善男子。譬如一切草木有二所依。一者大地。二者種子。有為無為一切諸法亦復(fù)如是。各有二依。謂通達(dá)依及支分依。乃至廣說不生不滅與生滅和合者。即是開示能熏所熏之差別故。云何開示。所謂顯示染凈諸法有力無力互有勝劣故。今當(dāng)作二門分明顯說。一者下轉(zhuǎn)門。二者上轉(zhuǎn)門。生滅門中不出此二。如是二門云何差別。頌曰。諸染法有力。諸凈法無力。背本下下轉(zhuǎn)。名為下轉(zhuǎn)門。諸凈法有力。諸染法無力。向原上上轉(zhuǎn)。名為上轉(zhuǎn)門。論曰。由染凈諸法互有勝劣故。二種轉(zhuǎn)門得成而已。今當(dāng)先說初下轉(zhuǎn)門。根本無明以何等法而為所熏。于何時(shí)中而作熏事。頌曰。所熏有五種。為一法界心及四種無為。非初非中后。取前中后故。如契經(jīng)分明說。論曰。根本無明以五種法而為所熏。謂一法界及同無為。熏一法界其相云何。頌曰。一種法界心。有二種自在。謂有為無為。是根本無明。依于初自在。而能作熏事。論曰。一法界心有二種自在。一者有為自在。能為有為法而作依止故。二者無為自在。能為無為法而作依止故。根本無明。依初自在能作熏事。非后自在。中實(shí)契經(jīng)中作如是說。根本無明依初自在能作熏事非后自在。中實(shí)契經(jīng)中作如是說。根本無明熏自所依分際之量。非他所依故。熏真如法。其相云何。頌曰。真如無為法。有二種作用。所謂通及別。如前決擇說。是根本無明。依于初作用。而能作熏事。余無為亦爾。論曰。真如無為有二種用。謂通及別。如前所說。根本無明依初作用能作熏事。非后作用。如說真如。余三無為亦復(fù)如是。皆依初作用非后用故。作熏時(shí)量非初亦非中后。取前中后故。本智契經(jīng)中作如是說。大力無明作熏事時(shí)。初及中后一時(shí)俱取。而非別取故。此中所說能熏所熏。以何義故名言熏。謂能引彼法而合自體。不相舍離俱行俱轉(zhuǎn)。故名能熏。又能與彼法不作障礙。若隨若順不違逆故。名為所熏。謂五種有為能熏四種無為法及一法界心。所熏五法隨來而與五能熏。共會(huì)和合同事俱轉(zhuǎn)。是故說言不生不滅與生滅和合。如大無明一心本法為通依故。依初自在作熏習(xí)事。四相有為應(yīng)如是知。如大無明依四無為通達(dá)作用能作熏事。四相有為應(yīng)如是知。

            宗鏡錄卷第五十八

        戊申歲分司大藏都監(jiān)開板

            宗鏡錄卷第五十九

                        慧日永明寺主智覺禪師延壽集

          夫有為無為二門。為當(dāng)是一是異。
          答。非一非異。非泯非存。何者若是一者。仁王經(jīng)不應(yīng)云諸菩薩等有為功德無為功德悉皆成就。又維摩經(jīng)云。菩薩不盡有為不住無為等。二義雙明。豈是一耶。若是異者。般若經(jīng)。佛告善現(xiàn)。不得離有為說無為。不得離無為說有為。豈成異耶。若云俱泯者。華嚴(yán)經(jīng)云。于有為界示無為之理。不滅有為之相。于無為界示有為之法。不壞無為之性。則有無性相無礙俱存。若言俱存者。如前論云。二依法性假施設(shè)有。謂空無我所顯真如。有無俱非心言路絕。則百非莫能惑。四句不能詮非。可以情謂有無。唯應(yīng)智超言像方達(dá)有為無為唯識(shí)之真性矣。如大智度論。復(fù)次夫生滅法者。若先有心后有生。則心不待生。何以故。先已有心故。若先有生則生無所生。又生滅性相違。生則不應(yīng)有滅。滅時(shí)不應(yīng)有生。以是故。一時(shí)不可得。異亦不可得。是則無生。若無生則無住滅。若無生住滅則無心數(shù)法。無心數(shù)法。則無心不相應(yīng)諸行色法。色法無故無為法亦無故。何以故。因有為故有無為。若無有為則亦無無為。是故不應(yīng)言諸法有。又勝思惟梵天所問經(jīng)云。有為無為之法。文字言說有差別耳。持世經(jīng)云。有為法如實(shí)相即是無為。問。心所具幾義立心所之門。答。古德釋云。心所義有三。一恒依心起二與心相應(yīng)。三系屬于心。心王緣總相。如畫師作模。心所通緣總別相。如弟子于總相模中填眾多彩色。即心所于心王總青。如眼識(shí)心王緣青色境時(shí)。是總相更不作多般行解。心所緣別相者。如五心所中作意。以警心引心為別相等。上便領(lǐng)納想像造作種種行相。是通緣總別相。問。心王與心所為同為別。答。約俗則似同似別。論真則非即非離。識(shí)論云。如是六位心所法。為離心體有別自性。為即是心分位差別。設(shè)爾何失。二俱有過。若離心體有別自性。如何圣教說唯有識(shí)。又如何說心遠(yuǎn)獨(dú)行染凈由心士夫六界莊嚴(yán)論說。復(fù)云何通。如彼頌言。許心似二現(xiàn)。如是似貪等。或似于信等。無別染善法。若即是心分位差別。如何圣教說心相應(yīng)。他性相應(yīng)非自性故。又如何說。心與心所俱時(shí)而起。如日與光。瑜伽論說。心所非即心故。應(yīng)說離心有別自性。以心勝故說唯識(shí)等。心所依心勢(shì)力生故。說似彼現(xiàn)。非彼即心。又識(shí)心言。亦攝心所。恒相應(yīng)故。唯識(shí)等言及現(xiàn)似彼。皆無有失。此依世俗。若依勝義。心所與心非即非離。諸識(shí)相望應(yīng)知亦然。是謂大乘真俗妙理。攝論頌云。遠(yuǎn)行及獨(dú)行。無身寐于窟。調(diào)其難調(diào)心。是名真梵志。百法釋云如來依意根處。說遠(yuǎn)行及獨(dú)行也。隨無明。意識(shí)遍緣一切境也。故名遠(yuǎn)行。又諸心相續(xù)一一轉(zhuǎn)故。無實(shí)主宰名獨(dú)行。無身者。即心無形質(zhì)故。寐于窟者。即依附諸根潛轉(zhuǎn)身內(nèi)。名為寐于窟也。寐者藏也。即心之所蘊(yùn)在身中。此偈意謂破外道執(zhí)有實(shí)我也。世尊云。但是心獨(dú)行無別主宰。故言獨(dú)行也。又無始游歷六塵境。故名遠(yuǎn)行。無別心所故名獨(dú)行。明知無別心所也。士夫六界者。瑜伽云。佛說皆云。四大空識(shí)能成有情。色動(dòng)心三法最勝為所依。色所依者。即四大也。動(dòng)所依者。空即是也。謂內(nèi)空界。不取外者。由內(nèi)身中有此空界故。所以有動(dòng)故為動(dòng)依。心所依者。識(shí)是也。即說六界能成有情。不言心所界也。釋云。許心似二現(xiàn)者。此中似言似心外所計(jì)實(shí)二分等法。故名為似。無別染善法者。謂唯心變似見相二分。二分離心無別有法。復(fù)言心變似貪信等故。貪信等離心之外。無別染善法。體即心也。如二分故。應(yīng)說離心有別自性。以心勝故。說唯識(shí)等者。既說離心有所。何故說唯識(shí)心遠(yuǎn)獨(dú)行染凈由心。六界之中唯說心者。以心勝故說。此唯識(shí)等如何勝。總有四義。一能為主。二能為依。三行相總。四恒決定。非如心所等有時(shí)不定。又若依第一體用顯現(xiàn)諦。即心王為體。心所為用。即體用不即不離也。若依勝義。即是因果差別諦。即王所互為因果。法爾非離也。若依第三證得勝義諦。即依詮顯者。若依能詮依他起性說非即。若依所詮二無我理說。即王所非離。若第四勝義勝義諦廢詮談旨。亦不言即離也。即一真法界離言絕相。即王所道理同歸一真如故。問。心王心所云何明假實(shí)。答。從種生者名實(shí)。依他立者名假。心法唯是實(shí)有。心所之中遍行別境唯是實(shí)有。其余諸法或假或?qū)崱U嫒鐭o為雖非自從種起。亦名為實(shí)。不依他故。或諸法名義俱假。唯真如無為一種。名假體實(shí)。離言詮故。問。識(shí)論云。但說識(shí)即攝心所者。真如與識(shí)非如心所。何故不說。答。識(shí)實(shí)性故。識(shí)俱有故。不離識(shí)故。非我法依故。但說識(shí)不說真如。故知真如即識(shí)。識(shí)即真如。問。真如即識(shí)。識(shí)即真如。且真如非識(shí)之所變現(xiàn)。何成唯識(shí)。答。雖非識(shí)變識(shí)實(shí)性故亦名唯識(shí)。真如離言與能計(jì)識(shí)非一非異。非如色等可依起執(zhí)。故非執(zhí)依。此中不說若遠(yuǎn)望疏。言亦可依執(zhí)法。末學(xué)者。依起執(zhí)故。又真如既非識(shí)所轉(zhuǎn)變。應(yīng)非唯識(shí)。不以變故名為唯識(shí)。不離識(shí)故正名唯識(shí)。問。一百法中凡圣總具不。答。若凡夫位通約三界九地種子。皆具一百法。若諸佛果位。唯具六十六法。除根本煩惱六隨煩惱二十不定四不相應(yīng)行中四。共除三十四法。問。心攝一切。云何但標(biāo)五位百法之門。答。雖標(biāo)百法以為綱要。此中五位次第已攝無盡法門。不出于此。何者百法云。一明心法。謂此八種心王。有為法中此最勝故。世出世間無不由心造。二明心所有。法與此心王常相應(yīng)故。名相應(yīng)法。望前心王此即是劣。先勝后劣。所以次明。三色法心王等之所現(xiàn)影。謂此色法不能自起。要藉前二心王心所之變現(xiàn)故。變不親緣。故致影言。或通本質(zhì)。前二能變。此為所變。先能后所。所以次明。四不相應(yīng)行。謂此得等二十四法不能自起。藉前三位差別假立。前三是實(shí)此即是假。先實(shí)后假。所以次明。五無為法體性甚深。若不約法以明無為。無由得顯故。藉前四斷染成凈之所顯示。前四有為此即無為。先有后無。所以后明。又鈔中廣釋。第一心法最勝故者。華嚴(yán)經(jīng)頌云。心如工畫師能畫諸世間。一切世間中無法而不造者。此八識(shí)心王最勝。由如畫師能畫一切人天五趣形像乃至佛菩薩等形像。然經(jīng)中舉喻佛但取少分。以畫師只畫得色蘊(yùn)。余四蘊(yùn)即不能畫。法中若是八識(shí)。即能通造得五蘊(yùn)。且如第六識(shí)相應(yīng)不共無明及余分別俱生惑等。若造得地獄總別報(bào)業(yè)。即自畫得地獄五蘊(yùn)。乃至若造得人天總別報(bào)業(yè)即自畫得人天形像。若具修萬行獲得二轉(zhuǎn)依果。即自畫得佛果形像。故知一切世出世間五蘊(yùn)。皆是自第六識(shí)。畫得不簡依報(bào)正報(bào)。皆是心變。所以心法獨(dú)稱最勝。第二心所有法與此相應(yīng)故者。瑜伽論五義略辯相應(yīng)。一時(shí)者。所謂王所同時(shí)起。二依者。即王所同一所依根。三緣者。即王所同一所緣境。四行者。所謂王所三量行相俱同。五事者。即王所各有自證分體事。第三色法二所現(xiàn)影故。現(xiàn)者變也。為十一種色皆是心心所所變現(xiàn)故。影謂影像。是相似流類之義。即此十一種色相分。是本質(zhì)之流類。似于本質(zhì)。若無質(zhì)者。即似內(nèi)心故言影也。變不親緣故置影言者。為八識(shí)皆有變相分緣義。且如前五識(shí)緣五塵境時(shí)。須變影像緣。第六緣十八界法亦變相分緣。第七緣第八見分為我時(shí)。亦變相分緣。若第八緣他人浮塵及定果色并界器時(shí)。亦變相分緣。相分望八識(shí)即親所緣緣。本質(zhì)望八識(shí)。即疏所緣緣。此上所說且望有質(zhì)影者說。若唯有相分無本質(zhì)者。即第八緣自三境。定意識(shí)緣自定果色是。第四分位差別故者。此得等二十四法即依他。前三位種現(xiàn)上假立。第五顯示實(shí)性故。即五無為。如前已釋。又第一八種心王。是最勝能緣門。第二心所有法與心相應(yīng)。是共勝同緣門第三色法心之影像。是所緣境界門。第四不相應(yīng)法。是分位建立門。第五無為法。是顯示實(shí)性門。如上勝劣顯現(xiàn)能所互成。假實(shí)詮量有無隱顯等。能彰無盡法門。無盡法門不出五位百法。五位百法不出色心二法。攝末歸本不出唯心一法矣。問。八識(shí)真原萬法棲止。約其體性都有幾種。答。經(jīng)論通辯有三種性。約能所染凈分別。隨事說三。縱有卷舒皆不離識(shí)性。合則一體無異。開則三相不同。三相不同約用而行布。一體無異就性以圓融。行布乃隨義以施為。圓融則順性而冥寂。若無行布無可圓融。如無妄情不立真智。染凈既失二諦不成。是以因妄辯真。在行相而須悉。尋跡得本。假因緣以發(fā)明。斯三性法門收凡圣境界。事無不盡理無不窮。今言三性者。約經(jīng)論共立。一遍計(jì)所執(zhí)性。二依他起性。三圓成實(shí)性。遍計(jì)所執(zhí)性者。謂愚夫周遍計(jì)度所執(zhí)蘊(yùn)等實(shí)我實(shí)法。名為遍計(jì)性有二。一自性。總執(zhí)諸法實(shí)有自性。二差別。別執(zhí)取常無常等實(shí)有自體。或依名遍計(jì)義。如未識(shí)牛聞牛名便推度。因何道理名之為牛。或依義遍計(jì)名。或見物體不知其名便妄推度。此物名何如未識(shí)牛共推度云。為鬼耶為獸耶。此諸遍計(jì)。約體不出人法二體。約執(zhí)不出名義二種。又一有遍非計(jì)。如無漏諸心有漏善識(shí)。能遍廣緣。而非計(jì)執(zhí)。無漏諸心。即諸圣人無漏智慧。了諸法空即無法不遍。都無計(jì)執(zhí)名為非計(jì)。唯后得智有漏善識(shí)。即地前菩薩。雖有漏心中能作無我觀故。亦能觀一切皆無有我。亦是遍而非計(jì)。二有計(jì)非遍。如有漏第七識(shí)。恒緣第八見分起我法二執(zhí)。從第六識(shí)入生空觀時(shí)。第七識(shí)中。猶尚緣第八見分。起于法執(zhí)。故知計(jì)而非遍。三亦遍亦計(jì)。即眾生染心。四非遍非計(jì)。即有漏五識(shí)及第八賴耶。各了自分境界不遍。無計(jì)度隨念分別故非計(jì)也。賴耶唯緣種子根身器世間三種境故。尚不能緣前七現(xiàn)行故。非遍非計(jì)。有漏種子能持能緣。無漏種子即持而不緣。況余境耶。又古德云。眾生染心。于依他起自性中。當(dāng)知有二種遍計(jì)所執(zhí)自性執(zhí)。一者隨覺。即現(xiàn)行執(zhí)。二者慣習(xí)習(xí)氣隨眠。即執(zhí)種子。依他起性者。依他眾緣和合生起。猶如幻事。名依他性。圓成實(shí)性者。一味真如圓滿成就。問。如何是能遍計(jì)自性之理。
          答。準(zhǔn)護(hù)法云。第六第七心品執(zhí)我法者。是能遍計(jì)。唯說意識(shí)能遍計(jì)故。
          問。如何是所遍計(jì)自性之理。答。準(zhǔn)攝論云。是依他起。遍計(jì)心等所緣緣故。慈恩云。三性之中是依他起。言所緣必是有法。遍計(jì)心等以此為緣親相分者必依他故。不以圓成而為境也。謂不相似故。問。三性中遍計(jì)是妄想即無。依他屬因緣是有不。答此二性能所相生俱無自體。何者因妄想故立名相。因名相故立因緣。若妄想不生名相何有。名相不有因緣即空。以萬法不出名故。楞伽頌云。譬如修行事。于一種種現(xiàn)。于彼無種種。妄想相如是。釋云。此破妄想遍計(jì)性也。如二乘修諸觀行。若作青想觀時(shí)。天地萬物莫不皆青也。以無青處見青由心變故。于一色境種種不同。譬凡夫妄見生死。亦是無生死處妄見生死也。又經(jīng)頌云。譬如種種翳。妄想眾色現(xiàn)。翳無色非色緣起不覺然此破因緣依他起性也。如目翳所見差別不同。彼實(shí)非有緣所起法。斯則妄想體空。因緣無性。即是圓成究竟一法。如明眼人見凈虛空。況一真心更無所有。問。此三性中幾法是假。幾法是實(shí)。答。識(shí)論云。遍計(jì)所執(zhí)妄安立故可說為假。無體相故非假非實(shí)。依他起性有實(shí)有假。聚集相續(xù)分位性故說為假。有心心所色從緣生故說為實(shí)有。若無實(shí)法假法亦無。假法依實(shí)因而施設(shè)故。圓成實(shí)性唯是實(shí)有。不依他緣而施設(shè)故。釋云。遍計(jì)有名無體。妄情安立可說為假。談其法體既無有相。非假非實(shí)。非兔角等。可說假實(shí)。必依有體總別法上。立為假實(shí)故。依他假有三種。一聚集假者。如瓶盆有情等是。聚集法多法一時(shí)所集成故。能成雖實(shí)所成是假。二相續(xù)假者。如過未等世。唯有因果。是相續(xù)性。多法多時(shí)上立一假法。如佛說言。昔者鹿王今我身是。所依五蘊(yùn)剎那滅者。雖體是實(shí)。于此多法相續(xù)假立一有情。至今猶在故。三分位假者。如不相應(yīng)行是。分位性故皆是假。一時(shí)一法上立。如一色上。名有漏可見有對(duì)。亦名色等。并是于一法上假施設(shè)故。若彼實(shí)者。應(yīng)有多體。其忿恨等皆此假攝。心心所色從因緣種生。故說為實(shí)。又三性者。即是一性。一性即無性。何者遍計(jì)無相。依他無生。圓成無性。解深密經(jīng)云。翳眼人如遍計(jì)。現(xiàn)青黃如依他。凈眼如圓成。攝論云。分別性如蛇。依他性如藤。若人緣四塵相。分析此藤但見四相。不見別藤。但是色香味觸相故。藤非實(shí)有以離四塵外無別有藤。所以論偈云。于藤起蛇知。見藤則無境若知藤分已。藤知如蛇知。若知藤之性分是空。則例如藤上妄生蛇想。攝論云。菩薩不見外塵。但見意言分別。即了依他性。云何了別此法。若離因緣自不得生。根塵為因緣。根塵既不成。此法無因緣。云何得生。依初真觀入依他性。由第二真觀除依他性。則唯識(shí)想息意言分別顯現(xiàn)。似所聞思一切義。乃至似唯有識(shí)想。皆不得生。生緣有二。謂分別性及依他性。分別性已滅。依他性又不得生。既無二境故一切義乃至似唯識(shí)想皆不得生。唯識(shí)想尚不得起。何況余意言分別而當(dāng)?shù)蒙F兴_住何處。唯住無分別。一切名義中平等平等。又依二種平等。謂能緣所緣。能緣即無分別智。以智無分別故稱平等。所緣即真如境。境亦無分別故稱平等。又此境智不住能取所取義中譬如虛空故說平等。平等。由此義故菩薩得入真實(shí)性。此位不可言說。以自所詮故。證時(shí)離覺觀思惟分別故。古德問云。我見所緣影像若是依他有者。應(yīng)有依他性實(shí)我。答。此相仗因緣生。但是依他性幻有之法。而非是我。由彼妄執(zhí)為我故。名妄執(zhí)。此有兩重相。約此相從因緣生有力能生心。此乃是有名依他性法。于此不稱所執(zhí)法義邊。名遍計(jì)所執(zhí)。乃名為無。如人昏冥執(zhí)石為牛。石體不無。我見所緣緣依他相有。如石本非牛妄心執(zhí)為牛。此所執(zhí)牛其體全無。如相分本非我妄心執(zhí)為我。此所執(zhí)其體全無。但有能執(zhí)心而無所執(zhí)我。謂于此石處。有所緣石。而無所執(zhí)牛。于此相分上。有所緣法。而無所執(zhí)我。又況云。如南方人不識(shí)駝毛。曾于一處聞?wù)f龜毛。后忽見駝毛。由不識(shí)故妄謂駝毛以為龜毛。此所見駝毛是有故如依他性法。其駝毛上無龜毛。妄心謂為龜毛。如所執(zhí)實(shí)我法故。論云有義一切及心所法。由熏習(xí)力所變二分。從緣生故名依他起。遍計(jì)依斯妄執(zhí)定實(shí)有無一異俱不俱等。此二名遍計(jì)所執(zhí)性。問。三性中。幾性不可滅。幾性可滅耶。答。準(zhǔn)佛性論云。二性不可滅。一性可得滅。何以故。分別性本來是無故不可滅。真實(shí)性本來是真故不可滅。依他性雖有不真實(shí)。是故可滅。所以分別中邊論云。分別性者。謂是六塵。永不可得。猶如空華。依他性者。謂唯亂識(shí)有非實(shí)故。猶如幻物。真實(shí)性者。謂能取所取二無所有。真實(shí)有無故。猶如虛空。問。依他起相但是自心妄分別有。理事雙寂名體俱虛。云何有憂喜所行境界。答。譬如夜行見杌為鬼疑繩作蛇。蛇之與鬼。名體都無。性相恒寂。雖不可得而生怖心。以體虛而成事故。清涼疏云。若依攝論說喻。皆喻依他起性。然并為遣疑。所疑不同故。所喻亦異。一以外人聞依他起相。但是妄分別有。非真實(shí)義。遂即生疑云。若無實(shí)義何有所行境界。故說如幻。謂幻者。幻作所緣六處。豈有實(shí)耶。二疑云。若無實(shí)何有心心法轉(zhuǎn)。故說如焰。飄動(dòng)非水似水。妄有心轉(zhuǎn)。三疑云。若無實(shí)何有愛非愛受用。故說如夢(mèng)中。實(shí)無男女而有愛非愛受用。覺時(shí)亦爾。四疑云。若無實(shí)何有戲論言說。故說如響。實(shí)無有聲聽者謂有。五疑云。若無實(shí)何有善惡業(yè)果。故說如影。謂如鏡影像故亦非實(shí)。六疑云。若無實(shí)何以菩薩作利樂事。故說如化。謂變化者。雖知不實(shí)而作化事。菩薩亦爾。是以萬法雖空體虛成事。一真非有無性隨緣。則湛爾堅(jiān)凝常隨物化。紛然起作不動(dòng)真如。

            宗鏡錄卷第五十九

        戊申歲分司大藏都監(jiān)開板
         
            宗鏡錄卷第六十

                        慧日永明寺主智覺禪師延壽集

          夫此三性法為當(dāng)是一是異。若道是一。不合云依圓是有遍計(jì)是無。若道是異。又云皆同一性所謂無性。答。此三性法門是諸佛密意所說。諸識(shí)起處教網(wǎng)根由。若即之取之。皆落凡常之見。若離之舍之。俱失圣智之門。所以藏法師。依華嚴(yán)宗。釋三性同異義。一圓成真如有二義。一不變。二隨緣。二依他二義。一似有。二無性。三遍計(jì)所執(zhí)二義。一情有。二理無。由真如不變依他無性所執(zhí)理無。由此三義故三性一際。又約真如隨緣依他似有所執(zhí)情有。由此三義亦無異也。是故真該妄求末徹真原。性相融通無障無閡。問。依他似有等。豈同所執(zhí)是情有耶。答。由二義故無異也。一以彼所執(zhí)執(zhí)似為實(shí)。故無異法。二若離所執(zhí)似無起故。真中隨緣亦爾。以無所執(zhí)無隨緣故又。以三性各有二義不相。違故無異性。且如圓成。雖復(fù)隨緣成于染凈。而恒不失自性清凈。只由不失自性清凈故。能隨緣成染凈也。猶如明鏡現(xiàn)于染凈。而恒不失鏡之明凈。只由不失鏡明凈故。方能現(xiàn)染凈之相。以現(xiàn)染凈知鏡明凈。以鏡明凈知現(xiàn)染凈。是故二義唯是一性。雖現(xiàn)凈法不增鏡明。雖現(xiàn)染法不污鏡凈。非直不污。亦乃由此反現(xiàn)鏡之明凈。真如亦爾。非直不動(dòng)性凈成于染凈。亦乃由成染凈方現(xiàn)性凈。非直不壞染凈明于性凈。亦乃由性凈故方成染凈。是故二義全體相收。一性無二。豈相違也。由依他無性。得成似有由成似有。是故無性。此即無性即因緣。因緣即無性。是不二法門也。所執(zhí)性中雖復(fù)當(dāng)情稱執(zhí)現(xiàn)有。然于道理畢竟是無。以于無處橫計(jì)有故。如于杌橫計(jì)有鬼。今既橫計(jì)明知理無。是故無二唯一性也。問。真如是有耶。答。不也。隨緣不變故空。真如離妄念故。問。真如是無耶。答不也。不變隨緣故。不空故。圣智所行處故。問。真如是亦有亦無耶。答。不也。無二性故。離相違故。問。真如是非有非無耶。答。具法故。離戲論故。問。依他是有耶。答。不也。緣起無性故。約觀遣故。異圓成故。問。依他是無耶。答。不也。無性緣起故。能現(xiàn)無生故。異遍計(jì)故。是智境故。問。依他是亦有亦無耶。答。不也。無二性故。離相違故。問。依他是非有非無耶。答。不也。有多義門故。離戲論故。問。遍計(jì)是有耶。答。不也。理無故。無體相故。問。遍計(jì)是無耶。答。不也。情有故。無相觀境故。能翳真故。問。遍計(jì)是亦有名亦無耶。答。不也。無二性故。問。遍計(jì)是非有非無耶。答。不也。所執(zhí)性成故。已上護(hù)執(zhí)竟。今執(zhí)成過者。若計(jì)真如一向是有者。有二失。一不隨緣。二不待了因故。問。教云真如為凝然常。既不隨緣豈是過耶。答。圣說真如為凝然者。此是隨緣成染凈時(shí)。恒作染凈而不失自體。即是不異無常之常。名不思議常。非謂不作諸法如情所謂之凝然也。不異無常之常出于情外。故名真如常。經(jīng)云。不染而染。明常作無常。染而不染。明作無常時(shí)不失常也。又不異常之無常故。說真如為無常。經(jīng)云。如來藏受苦樂與因俱若生若滅。又依他是生滅法。亦得有不異常之無常。不異無常之常。以諸緣起無常之法。即無自性方成緣起。是故不異常性而得無常。故云不生不滅是無常義。此即不異于常成無常也。又諸緣起即是無性。非滅緣起方說無性。即是不異無常之常也。經(jīng)云。色即是空。非色滅空。又眾生即涅槃。不更滅也。此與真如二義同。即真俗雙融二而無二。故論云。智障甚盲闇。謂真俗別執(zhí)故也。又真如若不隨緣成于染凈染凈等法即無所依。無所依有法。又墮常也。又真如若有者。即不隨染凈。染凈諸法既無自體。真又不隨。不得有法。亦是斷也。乃至執(zhí)非有非無等四句。皆墮斷常也。若依他執(zhí)有者。謂已有體。不藉緣故。無緣有法。即是常也。又由執(zhí)有。即不藉緣。不藉緣故不得有法。即是斷也。問。依他性是有義便有失者。何故攝論云依他性以為有耶。答。此即不異空之有。從緣無體故。一一緣中無作者故。由緣無作方得緣起。是故非有之有為依他有。即是不動(dòng)真際建立諸法。若謂依他如言有者。即緣起有性。緣若有性即不相藉。不相借故即壞依他。壞依他者良由執(zhí)有。汝恐墮空。立有不謂不達(dá)緣所起。法無自性故。即壞緣起便墮空無。又若依他執(zhí)無者。亦二失。謂依他是無法者。即緣無所起。不得有法。即是斷也。問。若說緣生為空無即墮斷者。何故中論廣說緣生為畢竟空耶。答。圣說緣生以為空者。此即不異有之空也。此即不動(dòng)緣生說實(shí)相法也。若謂緣生如言空者。即無緣生緣生無故即無空理。無空理者良由執(zhí)空。是故汝恐墮有。立空不謂不達(dá)無性緣生故。失性空故。還墮情中惡取空也故清辯為成有故破于有。護(hù)法為成空故破于空也。如情執(zhí)無即是斷過。若說無法為依他者。無法非緣。非緣之法即常也。乃至執(zhí)非有非無。皆成斷常二患。若遍計(jì)性中計(jì)所執(zhí)為有者。圣智所照理應(yīng)不空。即是常也。若妄執(zhí)遍計(jì)于理無者。即失情有。故是斷也。乃至非有非無皆具上失。上已護(hù)過。今當(dāng)顯德者。真如是有義。何者迷悟所依故。不空故不壞故。真如是空義。隨緣故。對(duì)染故。真如是亦有亦無義。具德故。違順自在故。镕融故。真如是非有非無義。二不二故。定取不得故。依他是有義。無性緣成故。依他是無義。緣成無性故。依他是亦有亦無義。緣成故。無性故。依他是非有非無義隨取一不得故。遍計(jì)是有義。約情故。遍計(jì)是無義。約理故。遍計(jì)是亦有亦無義。由是所執(zhí)故。遍計(jì)是非有非無義。由所執(zhí)故。故知執(zhí)則為斷常二患。不執(zhí)成性德之門。但除妄情非遣法也。是以不離有以談?wù)妗R娪兄倦H。匪存無而觀法。了無之真原。則不出有無不在有無。何取舍之干懷。斷常之所惑乎。是則三性一性。情有而即是真空。一性三性。真如而能成緣起。終日有而不有。有徹空原。終日空而不空。空該有際。自然一心無寄。萬法俱閑。境智相應(yīng)理行融即。方入宗鏡瑩凈無瑕。照破古今光吞萬匯矣。問。若不立三性有何等過。答。若無三性凡圣不成。失大因緣成斷常過。攝論云于世間中離分別依他二法。更無余法。阿賴耶識(shí)是依他性。余一切法是分別性。此二法攝一切法皆盡。三界唯有識(shí)故。阿毗達(dá)磨經(jīng)說三性法者。染污分清凈分。彼二分于依他性說。分別性是染污分。真實(shí)性是清凈分。譬如金土藏有三種可見。謂一地界二土。三金。于地界中土非有而可見。金實(shí)有而不可見。若以火燒。土則不現(xiàn)。金則顯現(xiàn)。復(fù)次于地界中。土相現(xiàn)時(shí)。是虛妄體現(xiàn)。金體現(xiàn)時(shí)。是清凈體現(xiàn)。是故地界有二分。如是如是。此識(shí)性未為無分別智火所燒時(shí)。于識(shí)性中虛妄分別性顯現(xiàn)。清凈性不現(xiàn)。此識(shí)性若為無分別智火所燒。于識(shí)性中實(shí)有清凈性顯現(xiàn)。虛妄分別性不顯現(xiàn)。故知妄依真起而能覆真。真因妄顯而能奪妄。真妄無體皆依識(shí)性。如土與金俱依地界。攝論問。云何一識(shí)成一切種種識(shí)相貌八識(shí)十一識(shí)等。答。欲顯依他性具有三性。一識(shí)從種子生是依他。有種種識(shí)相貌是分別。分別實(shí)無所有是真實(shí)性。一識(shí)。謂一本識(shí)。本識(shí)變異為諸識(shí)故。問。三性行相有假有實(shí)。義理可分。云何復(fù)說三無性。及云一切法皆無自性。答。論頌云。即依此三性。立彼三無性。故佛密意說。一切法無性。初即相無性。次無自然性。后由遠(yuǎn)離前。所執(zhí)我法性。此諸法勝義。亦即是真如。常如其性故。即唯識(shí)實(shí)性。即依此前所說三性。立彼后說三種無性。謂即相生勝義無性。故佛密意說。一切法皆無自性。非性全無。說密意言顯非了義。謂后二性雖體非無而有。愚夫于彼增益。妄執(zhí)實(shí)有我法自性。此即名為遍計(jì)所執(zhí)。為除此執(zhí)故。佛世尊于有及無總說無性。云何依此而立彼三。謂依此初遍計(jì)所執(zhí)立相無性。由此體性畢竟無有如空華故。次依他立生無性。此如幻事托眾緣生。如妄執(zhí)自然性故假說無性。非性全無。依后圓成實(shí)立勝義無性。謂即勝義由遠(yuǎn)離前遍計(jì)所執(zhí)我法性故。假說無性。非性全無。如太虛空雖遍眾色而是眾色無性所顯。乃至契經(jīng)中說無性言。非極了義。諸有智者。不應(yīng)依之總撥諸法都無自性。解深密經(jīng)偈云。相生勝義無自性。如是我皆已顯示。若不知佛此密意。失壞正道不能往。相者是遍計(jì)。生者是依他。勝義是圓成。無自性者。于此三性上。皆無妄執(zhí)我法遍計(jì)自然之自性故。若人不知佛密意于三性上說三無性破外道小乘我執(zhí)。便撥菩提涅槃依圓皆無者。即此人失壞正道不能往至也。此言三性三無性。不是依圓體亦無。但無遍計(jì)妄執(zhí)之我法故名無性也。是以三性無際隨一全收。真妄互融性相無礙。如來一代時(shí)教恒沙義門密意。總在三性門中。真俗本末一時(shí)收盡。以顯唯識(shí)正理更無異轍。以依他性是唯識(shí)體從依他起分別即是遍計(jì)。從依他悟真實(shí)即是圓成。由分別故一分成生死。由真實(shí)故一分成涅槃。了分別性空。即生死成涅槃。迷真實(shí)性有。即涅槃成生死。都是一法隨情顯義成三。三非三而一理圓。一非一而三性具。卷舒不失隱顯常如。非一非三。泯性相于實(shí)地。而三而一。耀行布于義天。撮要所歸莫先斯旨。問。三能變相已細(xì)披陳。所變之相如何開演。答。三能變。謂異熟思量及了別境。識(shí)此是能變自體。所變者即見相二分。是自體分之所變故。是自體分之用故。說自體是二分所依。識(shí)論云。云何應(yīng)知依識(shí)所變。假說我法非別實(shí)有。由斯一切唯有識(shí)耶。頌曰。是諸識(shí)轉(zhuǎn)變。分別所分別。由此彼皆無。故一切唯識(shí)。是諸識(shí)者。謂前所說三能變識(shí)。及彼心所皆能變似見相二分。立轉(zhuǎn)變名所變見分。說名分別。能取相故。所變相分名所分別。見所取故。由此正理。彼實(shí)我法離識(shí)所變。皆定非有。離能所取無別物故。非有實(shí)物離二相故。是故一切有為無為。若實(shí)若假。皆不離識(shí)。唯言為遮離識(shí)實(shí)物。非無不離識(shí)心所法等。或轉(zhuǎn)變者。謂諸內(nèi)識(shí)轉(zhuǎn)似我法外境相。現(xiàn)此能轉(zhuǎn)變。即名分別。虛妄分別為自性故。謂即三界心及心所。此所執(zhí)境名所分別。即所妄執(zhí)實(shí)我法性。由此分別變似外境假我法相。彼所分別實(shí)我法性決定皆無。前引教理已廣破故。是故一切皆唯有識(shí)。虛妄分別有極成故。唯既不遮不離識(shí)法。故真如等亦是有性。由斯遠(yuǎn)離增減二邊。唯識(shí)義成契會(huì)中道。釋云。是諸識(shí)轉(zhuǎn)變者。轉(zhuǎn)變是改轉(zhuǎn)義。謂一識(shí)體改轉(zhuǎn)為二相起。異于自體。即見分有能取之用。相分有質(zhì)礙之用。由識(shí)自體轉(zhuǎn)起能取。及有礙故。所變見分說名分別。能取相故者。前所變中以所變見分。名為分別。是依他性。能取于所變依他相分故。起種種遍計(jì)所執(zhí)分別。是此識(shí)體所變用。能分別故名分別。其識(shí)體所變依他。性相分。似所執(zhí)相分者。名所分別。是前能分別見分之所取相故。非謂識(shí)自體能緣名為分別。起分別見者。識(shí)之用也相見俱依自證起故。唯既不遮不離識(shí)法故。真如等亦是有性者。唯言不遮不離識(shí)法。真如及心所者。亦不離識(shí)故體皆有。今此位。但遮離識(shí)所分別有。不遮不離識(shí)真如等有。如理應(yīng)知。此意既有能變分別識(shí)及所變境依他相分。所分別心外實(shí)法等。決定皆無。唯有真如心所等法。皆不離識(shí)亦是實(shí)有。遠(yuǎn)離增減二邊者。無心外法故除增益邊。有虛妄心等故離損減邊。離損減邊故除撥無如空清辯等說。離增益邊故除心外有法諸小乘執(zhí)。唯識(shí)義成契會(huì)中道。無偏執(zhí)故。又諸師所明總有四分義。一相分。二見分。三自證分。四證自證分。相分有四。一實(shí)相名相。體即真如。是真實(shí)相故。二境相名相。為能與根心而為境故。三相狀名相。此唯有為法有相狀故。通影及質(zhì)。唯是識(shí)之所變。四義相名相。即能詮下所詮義。相分是于上四種相中。唯取后三相而為相分相。又相分有二。一識(shí)所頓變即是本質(zhì)。二識(shí)等緣境唯變影緣不得本質(zhì)。二見分者。唯識(shí)論云。于自所緣有了別用。此見分有五類。一證見名見。即三根本智見分是。二照燭名見。此通根心俱有照燭義故。三能緣名見。即通內(nèi)三分俱能緣故。四念解名見。以念解所詮義故。五推度名見。即比量心推度一切境故。于此五種見中。除五色根及內(nèi)二分。余皆見分所攝。三自證分。為能親證自見分緣相分不謬能作證故。四證自證分。謂能親證第三自證分緣見分不謬故。從所證處得名。此四分義總以鏡喻。鏡如自證分。鏡明如見分。鏡像如相分。鏡后弝如證自證分。此四分有四師立義。第一安慧菩薩立一分自證分。識(shí)論云。此自證分從緣所生。是依他起故。故說為有。見相二分不從緣生。因遍計(jì)心妄執(zhí)而有。如是二分情有理無。唯自證分是依他起性。有種子生是實(shí)有故。見相二分是無更變起。我法二執(zhí)又是無。以無似無。若準(zhǔn)護(hù)法菩薩。即是以有似無見相二分是有體變起。我法二執(zhí)是無體故。安慧引楞伽經(jīng)云。三界有漏心心所。皆是虛妄分別。為自性故。故知八識(shí)見相二分皆是遍計(jì)妄執(zhí)有。故唯有自證一分。是依他起性。是實(shí)有故。密嚴(yán)經(jīng)偈云。愚夫所分別。外境實(shí)皆無。習(xí)氣擾濁心。故似彼而轉(zhuǎn)。故知但是愚夫依實(shí)自證分上。起遍計(jì)妄情。變似無體二分現(xiàn)故。理實(shí)二分無其實(shí)體。但是愚夫不了妄執(zhí)為實(shí)故。所以論云。凡夫執(zhí)有圣者達(dá)無。問。若言相見二分是假者。且如大地山河是相分收。現(xiàn)見是實(shí)如何言假耶。答。雖見山河等是實(shí)。元是妄執(zhí)有外山河大地等。理實(shí)而論。皆不離自證分故。所以楞伽經(jīng)偈云。由自心執(zhí)著。心似外境轉(zhuǎn)。彼所見非有。是故說唯心。故知離自證分外無實(shí)見相二分。第二難陀論師立二分成唯識(shí)者。初標(biāo)宗者。即一切心生皆有見相二分。見相二分是能所二緣也。若無相分牽心。心法無由得生。若無能緣見分。誰知有所緣相分耶。即有境有心等成唯識(shí)也。見分為能變。相分是所變。能所得成須具二分。見分相分是依他起性。有時(shí)緣獨(dú)影境。即同種生。有時(shí)緣帶質(zhì)境。即別種生。從種生故非遍計(jì)也。若不許者。諸佛不應(yīng)現(xiàn)身土等種種影像也。安慧卻難。汝若立相分。豈不心外有境。何名唯識(shí)。難陀言。見分是能緣。相分是所緣。攝所從能。還是唯識(shí)。又汝若言無相分。則所立一分唯識(shí)不成。何以故。安慧執(zhí)相分是妄情有。即第八所緣識(shí)中相分種子。是相分?jǐn)z。即種子是能生自證現(xiàn)行。親因緣法。若種子相分是妄情者。何妨所生現(xiàn)行自證分亦是妄情。不違種子識(shí)義也。若不許自證分是妄情者。即能生種子亦是實(shí)有。即因果皆實(shí)。證相分亦是實(shí)有。既有相分即有見分。能所既成。即二分成立唯識(shí)也。又五根是第八識(shí)相分。若相分是遍計(jì)。豈有遍計(jì)根。能發(fā)生五識(shí)也。安慧云。不假五根發(fā)生五識(shí)。五識(shí)俱自從種子生也。問。若不假根發(fā)生但從種子生者。汝許五識(shí)種子是第八相分不。答。許是第八相分。難既爾即種子是遍計(jì)。能生五識(shí)亦是遍計(jì)也。安慧救云。種子但是第八識(shí)上氣分。有生現(xiàn)行功能故。假名種子。但是習(xí)氣之異名。非實(shí)也難。諸圣教從種子生者名實(shí)。依他立者名假。豈有假種子生實(shí)現(xiàn)行。若是假種子者。如何親報(bào)自果耶。若種子是假法者。即因中第八識(shí)因緣變義不成。若非因緣變者。即違一切。安慧絕救。既有能所二緣者。皆是實(shí)依他起性者。即知見相。是實(shí)引證者。密嚴(yán)經(jīng)云。一切唯有覺。所覺義皆無。能覺所覺分。各自然而轉(zhuǎn)。釋云。一切唯有覺者。即唯識(shí)也。所覺義皆無者。即心外妄執(zhí)實(shí)境是無。能覺所覺分者。能覺是依他實(shí)見分。所覺是依他實(shí)相分。各自然而轉(zhuǎn)者。見分從心種子生。相分從相分種子生起。故知須立二分。唯識(shí)方成。會(huì)相違者。安慧難云。若爾前來密嚴(yán)楞伽二文。如何通會(huì)。正會(huì)者。前來經(jīng)文不是證一分。但遮執(zhí)心外實(shí)有我法等。亦不遮相分不離心。第三陳那菩薩立三分非前師。安慧立一分。即但有體而無用。難陀立見相二分。但有用而無體。皆互不足。立理者。謂立量果義論云。能量所量量果別故。相見必有所依體故。相分為所量。見分為能量。即要自證分。為證者。是量果也。喻如尺量絹時(shí)。絹為所量。尺人為能量。記數(shù)之智名為量果。今見分緣相分不錯(cuò)。皆由自證分為作果故。今眼識(shí)見分緣青時(shí)。定不緣黃也。如見分緣不曾見境。忽然緣黃境時(shí)。即定不緣青。若無自證分。即見分不能自記憶。故知須立三分。若無自證分。即相見亦無。若言有二分者。即須定有自證分。自證分喻如牛頭。二角喻相見二分。集量論頌云。似境相所量。能取相自證。釋云。似境相所量者。即相分似外境現(xiàn)。能取相自證者。能取相者。即是見分。能取相分故。自證即是體也。第四護(hù)法菩薩立四分。立宗者。心心所若細(xì)分別應(yīng)有四分。立理者。若無第四分。將何法與第三分為量果耶。汝陳那立三分者。為見分有能量了境用故。即將自證分為量果。汝自證分亦有能量照境故。即將何法。與能量自證分為量果耶。即須將第四證自證分。為第三分量果也。引證密嚴(yán)經(jīng)偈云。眾生心二性。內(nèi)外一切分。所取能取纏。見種種差別。心二性者。即是內(nèi)二分為一性。見相二分為第二性。即心境內(nèi)外二性。能取纏者。即是能緣粗動(dòng)。是能緣見分。所取纏者。即是相縛所緣縛也。見種種差別者。見分通三量。有此義故言見種種差別。前二師皆非全不正。第三師陳那三分似有體用。若成量者。于中道理猶未足。即須更立第四分。相分為所量。見分為能量。即將自證分為量果。若將見分為所量。自證分為能量。即更將何法為量果。故知將證自證分為量果。方足也。見分外緣虛疏通比非二量故。即不取見分為自證量果。內(nèi)二分唯現(xiàn)量。故互為果無失。夫?yàn)榱抗摺m毷乾F(xiàn)量方為量果。比非定非量果。喻如作保證人。須是敦直者方為證。若略虛人不能堪為保證。又前五識(shí)與第八見分。雖是現(xiàn)量。以外緣即非量果。夫量果者。須內(nèi)緣故方為量果。又第七識(shí)雖是內(nèi)緣。是非量也。亦不可為量果。夫?yàn)榱抗呔叨x。一現(xiàn)量。二內(nèi)緣。又果中后得見分雖是現(xiàn)量。內(nèi)緣時(shí)變影緣故非量果。即須具三義。又果中根本智見分。雖親證真如。不變影故。是心用故非量果。即須具心體。須具四義。一現(xiàn)量。二內(nèi)緣。三不變影。四是心體。方為量果。又論云。如是四分或攝為三。第四攝入自證分故。或攝為二。后三俱是能緣性故。皆見分?jǐn)z。此言見者。是能緣義。或攝為一體無別故。如入楞伽經(jīng)云。由自心執(zhí)著。心似外境轉(zhuǎn)。彼所見非有。是故說唯心如是處處說唯一心。此一心言亦攝心所故。釋云。如是處處唯一心者。外境無故。唯有一心。內(nèi)執(zhí)著故。似外境轉(zhuǎn)。定無外境。許有自心。不離心故。總名一識(shí)。心所與心相應(yīng)。色法心之所變。真如識(shí)之實(shí)性。又皆不離識(shí)故。并名唯識(shí)又清涼記引論釋第四證自證分。若無此者。誰證第三。心分既同應(yīng)皆證故。釋曰見分是心分須有自證分。自證是心分應(yīng)有第四證。論又云。自證分應(yīng)無有果。諸能量者皆有果故。釋曰見分是能量須有自證果。自證量見分須有第四果。恐彼救云。卻用見分為第三果。故次論云。不應(yīng)見分是第三果。見分或時(shí)非量攝故由此見分不證第三。證自體者必現(xiàn)量故。又意明見分通于三量。三量者。謂現(xiàn)量比量非量。即明見緣相時(shí)。或是非量。不可非量法為現(xiàn)量果。或見緣相是于比量。及緣自證復(fù)是現(xiàn)量。故自證是心體。得與比量非量而為果。見分非心體。不得與自證而為其量果故。不得見分證于第三。證自體者。必現(xiàn)量故。第三四分既是現(xiàn)量。故得相證。無無窮失意云。若以見分為能量。但用三分亦得足矣。若以見分為所量。必須第四為量果。若通作喻者絹如所量。尺如能量。智為量果。即自證分。若尺為所使。智為能使。何物用智。即是于人如證自證分。人能用智智能使人故能更證。亦如明鏡。鏡像為相。鏡明為見。鏡面如自證。鏡背如證自證。面依于背。背復(fù)依面故得互證。亦可以銅為證自證。鏡依于銅。銅依于鏡。

            宗鏡錄卷第六十

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