饑餐困眠
“饑餐困眠”禪宗身心脫落之精神面貌的傳神寫照，它的實質(zhì)即“平常心是道”。
《四十二章經(jīng)》：“飯千億三世諸佛，不如飯一無念無住、無修無證之人。”可見佛教對無修無證之人的推崇。本凈《無修無作》偈云：“道體本無修，不修自合道。若起修道心，此人不會道。”(《五燈會元》卷二) 一旦起了修道之心，就將“道”作為“修”的對象，將無為法當(dāng)作有為法，這樣修成的道仍然容易隳壞。南宗禪為掃除學(xué)人向外尋求的意念，主張修行與生活一體化，反對外向式的修道。
有位源律師向大珠慧海請教：“和尚修習(xí)禪道，還用功嗎？”
“用功。”
“怎樣用功呢？”
“餓了就吃飯，困了就睡覺。”
源律師聽了，疑竇叢生：“別人也都是這樣，饑餐困眠，豈不是和你一樣用功了嗎？”
“不一樣。”
“為什么不一樣呢？”
“他們吃飯時不肯吃飯，百般挑揀；睡覺時不肯睡覺，千般計較。因此，他們與我的用功不同。”
大珠慧海的“饑來吃飯，困來即眠”后來成為禪門傳誦的佳話，也成為禪僧恪守的信條。
饑餐困眠，是禪宗隨緣任運、率性適意精神面貌的形象表述。禪宗對隨緣任運尤為推崇，惠泉禪師甚至以“饑來吃飯句、寒即向火句、困來打眠句”作為“九頂三句”，與“云門三句”相提并論。守端禪師則以“饑來要吃飯，寒到即添衣。困時伸腳睡，熱處愛風(fēng)吹”作為他的“四弘誓愿”。而溈山與仰山的一段公案，也是饑餐困眠的生動體現(xiàn)。
仰山禪師有一次到遠方去度夏，解夏之后就回來看望他的師父溈山。
溈山問仰山道：“一個暑期都沒有見到你，你在那邊都做了些什么？”
仰山回答道：“我耕了一塊地，播了一籃種子。”
溈山贊美仰山說：“這樣看來，這個暑假你沒有白過。”
禪就是生活，所以禪者的砍柴、除草、犁田，種種勞作，都是修行。
仰山接著問溈山說：“這個暑期你做了些什么呢？”
溈山說：“白天吃飯，晚上睡覺。”
仰山同樣贊美師父說：“那么這個暑假老師你也沒有白過啊。”
對于真正的修行者來說，行也是禪，睡也是禪，動也是禪，靜也是禪。饑餐困眠，處處皆道場。所以臨濟說：“佛法無用功處，只是平常無事，屙屎送尿，著衣吃飯，困來即眠。”“無事是貴人，但莫造作。”所謂“無事”，是指不求佛、不求道，以及不向外求的一種心理狀態(tài)。“貴人”是精神上富足的人，也就是佛。離開饑餐困眠而追求禪道，不異南轅北轍。
長舒兩腳睡，無偽亦無真
金剛般若隨說隨掃，超越而不可有超越之心，了悟而不可有了悟之念，故禪宗又說：“明明無悟法，悟法卻迷人。長舒兩腳睡，無偽亦無真。”(《五燈會元》卷五)
禪宗主張饑食困眠、隨緣適性，在日常生活中見高情遠韻，這便是“悟”。但是有了悟的心境而沾沾自喜的話，就又犯了“騎驢不肯下”的大忌，尚非真正的“悟”。真正了悟的人，必須連悟的意識也予以揚棄，所謂“悟了同未悟”，這就是上引偈語的含義。
徹悟之人，連悟的觀念都不存在。“若要了心，無心可了。無了之心，是名真了。”只要有一個悟的觀念，就著了相。饑食困眠、隨緣適性，在日常生活中有高情遠韻便是悟，但如有了悟的觀念而沾沾自喜，就將悟當(dāng)作了某種客體，自己已置身于悟之外了。
《五燈會元》卷十八凈曇禪師偈：“本自深山臥白云，偶然來此寄閑身。莫來問我禪兼道，我是吃飯屙屎人。”一旦人意識到他在“悟”，他已將“悟”當(dāng)作一個客體，自己已置身于“悟”之外了。因此，“悟”了的人，是沒有“悟”的意識的。在饑餐困眠中，并沒有“悟”的席位，因為饑餐困眠即是“悟”的本身。
金屑雖珍寶，在眼亦為病
鳩摩羅升在注《維摩經(jīng)•入不二法門品》時說，好比洗臟東西，等到把臟東西完全除去了，才談得上是干凈。干凈則臟污盡除，臟污盡除則無垢。凈與垢是相對而言的。既已無“垢”，“凈”也自然就不存在了。他的高足僧肇則說得更徹底：本來是不存在垢的實性的，又哪里有什么凈？真正的“凈”如同眼睛的明澈，在這里不但沒有“悟”的地盤，甚至連“凈”的意識也必須予以揚棄。
《景德傳燈錄》七載，白居易問唯寬禪師：“我應(yīng)該怎樣修身養(yǎng)性？”
禪師說：“心本無損傷，云何要修理？無論凈與垢，一切念勿起。”
白居易仍然感到很困惑：“垢的思想不可有，難道不想凈也行嗎？”
禪師說：“如人眼睛上，一物不可住。金屑雖珍寶，在眼亦為病！”
禪宗認(rèn)為，垢凈等一切分別心來自于心，若除去二法對待心，則一切二元對立及其帶給人們的迷惑也就煙消瓦解了。
平常心是道
寶志《大乘贊》：“大道只在目前，要且目前難睹。欲識大道真體，不離聲色語言。”
真理存在于聲色語言、日常生活之中。宗教行為，從發(fā)心、修行、證悟到涅槃，構(gòu)成一個無限的圓圈，其中每一點既是開端也是終點。大道既然在聲色語言之中，求道之人就不可回避聲色語言，與世隔絕，而要在日常生活中感受到真理，由此生發(fā)了禪宗日用是道的感悟。
馬祖提出“平常心是道”，在禪林引起了很大反響。“平常心”即本來的心、自然的心，也就是不受任何私欲障蔽的心。后來趙州禪師接機，也闡發(fā)此旨。學(xué)人問趙州如何修行，趙州說：“洗缽去。”禪的體驗離不開日常生活，在日常生活中如吃飯、洗缽中都感悟到真實才是修行。
神通與妙用，運水及搬柴
龐蘊偈：
日用事無別，唯吾自偶偕。
頭頭非取舍，處處勿張乖。
朱紫誰為號，丘山絕點埃。
神通并妙用，運水及搬柴。
大道不可以有心求，不可以無心得。不著意追求，而自能見道，故曰“偶偕”。要作到這一步功夫，必須在日用中以無住心行無住行，于相而離相，于念而離念，無作無求，無取無舍。“朱”之與“紫”，都是識心計度的差別名相。自性本心，纖塵不立，如天外云山，一片青翠。運水時運水，搬柴時搬柴，就是莫大的“神通妙用”。禪道正是通過這種平易親切的形式體現(xiàn)出來。
崇信禪師問：“我跟隨師父修行多時，卻從來沒有聽到過您指示心要。”
道悟說：“你遞茶來，我接；你端飯來，我吃；你行禮時，我點頭。何處不在指示心要？”
崇信聽了，頓時開悟。
春有百花秋有月
在禪宗看來，佛法體現(xiàn)在日用中，是“吃茶吃飯隨時過，看水看山實暢情”式的“平常心合道”。在《無門關(guān)》第十九則中，無門慧開將“平常心是道”解釋為：
春有百花秋有月，夏有涼風(fēng)冬有雪。
若無閑事掛心頭，便是人間好時節(jié)。
“閑事”指妨礙平常心的事，亦即耗費心智的事。心靈的明鏡若蒙上了“閑事”的塵垢，則映現(xiàn)出來的萬事萬物就會失去其本來面目。陸游《解悶》云：“君能洗盡世間念，何處樓臺無月明？”只要拋開世俗的名利欲望，則無論在哪里，樓臺上的月色都清麗明亮。
基于這種體悟，禪宗對離開日用的玄妙予以批評。趙州主張隨緣任運，將禪道落實于日常生活，化為親切平易的人生境界，而否認(rèn)離開生活去求“玄中玄”。當(dāng)學(xué)人問什么是“玄中玄”、“玄妙之說”時，禪師以“玄殺你”、“莫道我解佛法”當(dāng)頭痛擊，指出離開日用別求玄妙，則與禪道相遠。
潛行密用，如愚若魯
云巖曇晟《寶鏡三昧》：“潛行密用，如愚若魯。但能相續(xù)，名主中主。”
“潛行密用”的意思是暗中行事，而不為所知，也就是日常的言行，絕不能太炫耀。“如愚若魯”中的愚和魯，都是“愚”的意思。
“潛行密用，如愚若魯”是禪者的日常生活信條。在沒人看到的地方，也默默地盡力做事，只有這樣的人才能自愛，也才能愛人。如果將這種行為持之以恒，這就是“主中之主”——即自主性中的自主性。
禪僧們往往自稱大愚、絕學(xué)、無學(xué)，這些愚、絕、無、魯，實際上是人間的最高的智慧，所以古人有“難得糊涂”的名言。
心中一清二楚，卻不炫才露智，持之以恒地默默地行善，才是禪法追求的真正目標(biāo)。
不風(fēng)流處也風(fēng)流
《五燈會元》卷十二慶善普能禪師語。大意是：表面是看來似乎不風(fēng)流，卻仍有其風(fēng)流之處。
風(fēng)流的氣質(zhì)具有沖破規(guī)范的妙趣，但若只知道掙脫規(guī)范和形式，則連風(fēng)流的邊也沾不上，更遑論真正的風(fēng)流了。可見，如果一昧地追求風(fēng)流，迷戀風(fēng)流，反而不是風(fēng)流了。相反，要追求風(fēng)流，而不為風(fēng)流所迷，才稱得上真正的風(fēng)流。
只有深切悟道的人，才能達到無規(guī)矩即規(guī)矩，無軌道即軌道，鍛煉至極而返于自然的境界。
只有否定執(zhí)著的態(tài)度，才是真正的風(fēng)流。
廬山煙雨浙江潮
宋•蘇軾《觀潮》：
廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消。
及至到來無一事，廬山煙雨浙江潮。
第一句的廬山煙雨浙江潮，是理想的目標(biāo)，每個追求者都為之魂縈夢繞，不惜任何代價，一定要一睹為快。如果追求受挫，則此心決無安定之時。等到有朝一日，終于實現(xiàn)了自己的夢想，欣賞了這兩個地方的景致后，這才覺得它們雖然美麗，卻似乎并無特別之處。
對此，世俗的感嘆是：“不過如此!”
而禪意的態(tài)度卻截然相反。禪者會發(fā)出由衷的贊嘆：“正是如此!”
凡夫總是把極樂世界想像成遠在十萬八千里之外，并且即使到了極樂世界，也感覺不到樂趣存在。對于他們，日常的生活、熟悉的地方、得到了的東西就沒有美妙可言。占有一物便失去一物的剌激，如此永遠陷于無聊——痛苦——無聊的惡性循環(huán)中，精神的流浪從不停止。而已經(jīng)解脫了的悟者，雖然與凡夫生活的空間原來是同一個，卻能將日常的生活、熟悉的景致化為極樂世界，對擁有的東西倍加珍惜，將理想落成于現(xiàn)實，從不沉溺于海市蜃樓的幻想。如此，穿衣吃飯，行止語默，無不感受到真實、鮮活的生命之存在。
直心是道場
這是《維摩經(jīng)》上的名句。道場原為釋迦牟尼在菩提樹下悟道的座位，后來引申為修行的神圣場所。《維摩經(jīng)》載，光嚴(yán)童子（有濃厚求道心的人為童子，與年齡無關(guān)）從城里的道場出來，想找一個清凈的地方，路遇維摩詰，問他從哪里來，維摩詰說：“從道場來。”
童子深感困惑：“您所在的方向與道場正好相反，為什么說是從道場來？”
維摩詰回答他說：“直心即道場，因為沒有虛假的緣故。”
直心即純真的心，沒有絲毫的虛假，所以說是道場。只要具備了直心，則不論行走在何處，都可稱之為道場，“步步是道場”、“步步起清風(fēng)”，自己感覺到站在真理中間時，一步一步地行走，足下沒有灰塵生起，千絲萬縷的清風(fēng)從腳邊拂過。
春在枝頭已十分
宋•羅大經(jīng)《鶴林玉露》載某尼悟道詩：
盡日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭云。
歸來笑捻梅花嗅，春在枝頭已十分。
穿著芒鞋，踏遍了千山萬嶺的層層云霧，卻了無春的蹤影。等到有一天，修行者終于明白了向遠處的尋求是徒勞無益。當(dāng)他拖著疲憊的身子回到家中時，卻突然發(fā)現(xiàn)庭院中的梅花已凌寒綻放，暗香浮動，盈盈春意已來到枝頭了！
舍近求遠，入道無門。返身內(nèi)顧，便可在日常生活里發(fā)現(xiàn)真理，豁然開悟。
地藏蓮社 》》歡迎您！ - dizh>>佛學(xué)文章>>佛學(xué)文庫>>禪 宗 篇>>禪悟的境界