黃檗斷際禪師宛陵錄
［唐］希運
［簡介］
唐代禪宗要典。黃檗山斷際禪師希運撰述，裴休集。一卷。
此書亦為禪宗早期重要著述。其主旨與《傳法心要》相同，亦在闡述“一心即佛”，之要義。全書以問答形式，對“如何是佛”、“佛度眾生否”、“佛性與眾生性為同為別”等問題作了淺明解答，作了早期的禪宗通俗說教讀物，此書影響亦甚大。
裴相公問師曰：山中四五百人，幾人得和尚法？師云：得者莫測其數(shù)，何故？道在心悟，豈在言說？言說只是化童蒙耳。
問：如何是佛？師云：即心是佛，無心是道；但無生心動念—有無長短、彼我能所等心，心本是佛，佛本是心，心如虛空；所以云佛真法身猶若虛空，不用別求，有求皆苦；設(shè)使恒沙劫行六度萬行，得佛菩提，亦非究竟。何以故？為屬因緣造作故，因緣若盡，還歸無常。所以云：報化非真佛，亦非說法者；但識自心，無我無人，本來是佛。問：圣人無心即是佛，凡夫無心、莫沈空寂否？師云：法無凡圣，亦無沉寂；法本不有，莫作無見；法本不無，莫作有見；有之與無，盡是情見，猶如幻翳。所以云：見聞如幻翳，知覺乃眾生。祖師門中只論息機忘見，所以忘機則佛道隆，分別則魔軍熾。
問：心既本來是佛，還修六度萬行否？師云：悟在于心，非關(guān)六度萬行，六度萬行盡是化門接物度生邊事，設(shè)使菩提、真如、實際、解脫、法身，直至十地、四果圣位，盡是度門，非關(guān)佛心；心即是佛，所以一切諸度門中，佛心第一，但無生死煩惱等心，即不用菩提等法。所以道：佛說一切法，度我一切心；我無一切心，何用一切法！從佛至祖，并不論別事，唯論一心，亦云一乘；所以十方諦求，更無余乘；此眾無枝葉，唯有諸貞實；所以此意難信。達磨來此土，至梁魏二國，只有可大師一人密信自心，言下便會即心是佛，身心俱無，是名大道；大道本來平等，所以深信含生同一真性；心性不異，即性即心，心不異性，名之為祖。所以云：認得心性時，可說不思議。
問：佛度眾生否？師云：實無眾生如來度者，我尚不可得，非我何可得，佛與眾生皆不可得。云：現(xiàn)有三十二相及度眾生，何得言無？師云：凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。佛與眾生，盡是汝作妄見，只為不識本心，謾作見解；才作佛見，便被佛障；作眾生見，被眾生障；作凡作圣作凈作穢等見，盡成其障，障汝心故，總成輪轉(zhuǎn)，猶如獼猴放一捉一，無有歇期。一等是學(xué)，直須無學(xué)，無凡無圣、無凈無垢，無大無小、無漏無為，如是一心中，方便勤莊嚴；聽汝學(xué)得三乘十二分教一切見解，總須舍卻，所以除去所有，唯置一床寢疾而臥，只是不起諸見，無一法可得，不被法障，透脫三界凡圣境域，始得名為出世佛。所以云：稽首如空無所依，出過外道；心既不異，法亦不異；心既無為，法亦無為；萬法盡由心變，所以我心空故，諸法空，千品萬類悉皆同，盡十方空界同一心體，心本不異，法亦不異，只為汝見解不同，所以差別；譬如諸天共寶器食，隨其福德飯色有異；十方諸佛實無少法可得，名為阿耨菩提；只是一心，實無異相亦無光彩，亦無勝負；無勝故無佛相，無負故無眾生相。云：心既無相，豈得全無三十二相八十種好化度眾生耶？師云：三十二相屬相，凡所有相，皆是虛妄；八十種好屬色，若以色見我，是人行邪道，不能見如來。
問：佛性與眾生性，為同為別？師云：性無同異。若約三乘教，即說有佛性有眾生性，遂有三乘因果，即有同異。若約佛乘、及祖師相傳，即不說如是事，惟指一心：非同非異，非因非果。所以云：唯此一乘道，無二亦無三，除佛方便說。
問：無邊身菩薩，為什么不見如來頂相？師云：實無可見，何以故？無邊身菩薩，便是如來，不應(yīng)更見。只教你不作佛見，不落佛邊；不作眾生見，不落眾生邊；不作有見，不落有邊；不作無見，不落無邊；不作凡見，不落凡邊；不作圣見，不落圣邊；但無諸見，即是無邊身；若有見處，即名外道；外道者樂于諸見，菩薩于諸見而不動；如來者即諸法如義。所以云：彌勒亦如也，眾圣賢亦如也，如即無生，如即無滅，如即無見，如即無聞；如來頂即是圓見，亦無圓見，故不落圓邊。所以佛身無為，不墮諸數(shù)。權(quán)以虛空為喻，圓同太虛，無欠無余，等閑無事，莫強辯他境，辯著便成識。所以云：圓成沈識海，流轉(zhuǎn)若飄蓬，只道我知也，學(xué)得也，契悟也，解脫也，有道理也。強處即如意，弱處即不如意，似者個見解，有什么用處？我向汝道，等閑無事，莫謾用心，不用求真，唯須息見；所以內(nèi)見外見俱錯，佛道魔道俱惡。所以文殊暫起二見，貶向二鐵圍山；文殊即實智，普賢即權(quán)智，權(quán)實相對治，究竟亦無權(quán)實，唯是一心，心且不佛不眾生，無有異見。才有佛見，便作眾生見。有見無見，常見斷見。便成二鐵圍山，被見障故。祖師直指一切眾生本心本體本來是佛，不假修成，不屬漸次，不是明暗；不是明故無明，不是暗故無暗。所以無無明，亦無無明盡。入我此宗門，切須在意。如此見得，名之為法；見法故，名之為佛。佛法俱無，名之為僧，喚作無為僧，亦名一體三寶。夫求法者，不著佛求，不著法求，不著眾求，應(yīng)無所求；不著佛求，故無佛；不著法求，故無法；不著眾求，故無僧。
問：和尚見今說法，何得言無僧亦無法？師云：汝若見有法可說，即是以音聲求我。若見有我，即是處所；法亦無法，法即是心；所以祖師云：付此心法時，法法何曾法？無法無本心，始解心心法。實無一法可得，名坐道場；道場者只是不起諸見，悟法本空，喚作空如來藏；本來無一物，何處有塵埃？若得此中意，逍遙何所論！
問：本來無一物，無物便是否。師云：無亦不是，菩提無是處，亦無無知解。
問：何者是佛？師云：汝心是佛；佛即是心，心佛不異。故云即心即佛。若離于心，別更無佛。云：若自心是佛，祖師西來如何傳授？師云：祖師西來，唯傳心佛，直指汝等心本來是佛，心心不異，故名為祖；若直下見此意，即頓超三乘一切諸位，本來是佛，不假修成。云：若如此，十方諸佛出世，說于何法？師云：十方諸佛出世，只共說一心法，所以佛密付與摩訶大迦葉，此一心法體，盡虛空遍法界，名為諸佛理；論這個法，豈是汝于言句上解得他？亦不是于一機一境上見得他！此意唯是默契得。這一門名為無為法門，若欲會得，但知無心，忽悟即得，若用心擬學(xué)取，即轉(zhuǎn)遠去；若無歧路心，一切取舍心，心如木石，始有學(xué)道分。云：如今現(xiàn)有種種妄念，何以言無？師云：妄本無體，即是汝心所起；汝若識心是佛，心本無妄，那得起心更認于妄；汝若不生心動念，自然無妄。所以云：心生則種種法生，心滅則種種法滅。云：今正妄念起時，佛在何處？師云：汝今覺妄起時，覺正是佛；可中若無妄念，佛亦無。何故如此？為汝起心作佛見，便謂有佛可成；作眾生見，便謂有眾生可度；起心動念，總是汝見處；若無一切見，佛有何處所？如文殊才起佛見，便貶向二鐵圍山。云：今正悟時，佛在何處？師云：問從何來？覺從何起？語默動靜一切聲色盡是佛事，何處覓佛？不可更頭上安頭、嘴上加嘴！但莫生異見，山是山、水是水，僧是僧、俗是俗，山河大地、日月星辰總不出汝心，三千世界都來是汝個自己，何處有許多般？心外無法，滿目青山、虛空世界，皎皎地?zé)o絲發(fā)許，與汝作見解，所以一切聲色，是佛之慧目。法不孤起，仗境方生；為物之故，有其多智。終日說何曾說？終日聞何曾聞？所以釋迦四十九年說，未曾說著一字。云：若如此，何處是菩提？師云：菩提無是處，佛亦不得菩提，眾生亦不失菩提；不可以身得，不可以心求，一切眾生即菩提相。云：如何發(fā)菩提心？師云：菩提無所得；你今但發(fā)無所得心，決定不得一法，即菩提心；菩提無住處，是故無有得者。故云：我于然燈佛所，無有少法可得，佛即與我授記。明知一切眾生本是菩提，不應(yīng)更得菩提，你今聞發(fā)菩提心，將謂一個心學(xué)取佛去、唯擬作佛，任你三祇劫修，亦只得個報化佛，與你本源真性佛有何交涉！故云：外求有相佛，與汝不相似。
問：本既是佛，那得更有四生六道種種形貌不同？師云：諸佛體圓，更無增減；流入六道，處處皆圓；萬類之中，個個是佛；譬如一團水銀，分散諸處，顆顆皆圓；若不分時，只是一塊；此一即一切，一切即一；種種形貌，喻如屋舍，舍驢屋入人屋，舍人身至天身，乃至聲聞緣覺菩薩佛屋，皆是汝取舍處，所以有別；本源之性，何得有別？
問：諸佛如何行大慈悲，為眾生說法？師云：佛慈悲者，無緣故，名大慈悲。慈者不見有佛可成，悲者不見有眾生可度。其所說法，無說無示；其聽法者，無聞無得；譬如幻士為幻人說法；這個法，若為道我從善知識言下領(lǐng)得、會也、悟也；這個慈悲，若為汝起心動念學(xué)得他見解，不是自悟本心，究竟無益。
問：何者是精進？師云：身心不起，是名第一牢強精進；才起心向外求者，名為歌利王愛游獵去；心不外游，即是忍辱仙人；身心俱無，即是佛道。
問：若無心行此道得否？師云：無心便是行此道，更說什么得與不得？且如瞥起一念，便是境若無一念便是，境妄心自滅，無復(fù)可追尋。
問：如何是出三界？師云：善惡都莫思量，當處便出三界。如來出世，為破三有；若無一切心，三界亦非有；如一微塵破為百分，九十九分是無，一分是有，摩訶衍不能勝出；百分俱無，摩訶衍始能勝出。
上堂云：即心是佛，上至諸佛，下至蠢動含靈，皆有佛性，同一心體。所以達磨從西天來，唯傳一心法，直指一切眾生本來是佛，不假修行；但如今識取自心，見自本性，更莫別求。云何識自心？即如今言語者，正是汝心；若不言語、又不作用，心體如虛空相似，無有相貌、亦無方所、亦不一向是無，有而不可見故。祖師云：真性心地藏，無頭亦無尾，應(yīng)緣而化物，方便呼為智；若不應(yīng)緣之時，不可言其有無；正應(yīng)之時，亦無蹤跡。既知如此，如今但向無中棲泊，即是行諸佛路。經(jīng)云：應(yīng)無所住而生其心。一切眾生輪回生死者，意緣走作，心于六道不停，致使受種種苦。《凈名》云：難化之人，心如猿猴。故以若干種法，制御其心，然后調(diào)伏。所以心生種種法生，心滅種種法滅。故知一切諸法皆由心造，乃至人天地獄六道修羅盡由心造。如今但學(xué)無心，頓息諸緣，莫生妄想分別，無人無我，無貪嗔、無憎愛、無勝負，但除卻如、許多種妄想，性自本來清凈，即是修行菩提法佛等；若不會此意，縱你廣學(xué)，勤苦修行，木食草衣，不識自心，皆名邪行，盡作天魔外道水陸諸神；如此修行，當復(fù)何益？志公云：本體是自心作，那得文字中求。如今但識自心，息知思惟，妄想塵勞，自然不生。《凈名》云：唯置一床，寢疾而臥，心不起也；如人臥疾，攀緣都息，妄想歇滅，即是菩提；如今若心里紛紛不定，任你學(xué)到三乘四果十地諸位，合殺只向凡圣中坐，諸行盡歸無常，勢力皆有盡期，猶如箭射于空，力盡還墜，知歸生死輪回；如斯修行，不解佛意，虛受辛苦，豈非大錯！志公云：未逢出世明師，枉服大乘法藥。如今但一切時中行住坐臥，但學(xué)無心，亦無分別，亦無依倚，亦無住著，終日任運騰騰，如癡人相似，世人盡不識你，你亦不用教人識不識，心如頑石頭，都無縫罅，一切法透汝心不入，兀然無著，如此始有少分相應(yīng)；透得三界境過，名為佛出世；不漏心相，名為無漏智；不作人天業(yè)，不作地獄業(yè)，不起一切心，諸緣盡不生，即此身心是自由人；不是一向不生，只是隨意而生，經(jīng)云：菩薩有意生身是也；忽若未會無心，著相而作者，皆屬魔業(yè)；乃至作凈土佛事，并皆成業(yè)，乃名佛障；障汝心故，被因果管束，去住無自由分；所以菩提等法，本不是有，如來所說，皆是化人，猶如黃葉為金，權(quán)止小兒啼故，實無有法，名阿耨菩提；如今既會此意，何用區(qū)區(qū)？但隨緣消舊業(yè)，更莫造新殃；心里明明，所以舊時見解總須舍卻。《凈名》云：除去所有。《法華》云，二十年中常令除糞，只是除去心中作見解處；又云蠲除戲論之糞，所以如來藏本自空寂，并不停留一法；故經(jīng)云：諸佛國土亦復(fù)皆空。若言佛道是修 學(xué)而得，如此見解全無交涉，或作一機一境揚眉動目只對相當，便道契會也、得證悟禪理也；忽逢一人不解，便道都無所知；對他若得道理，心中便歡喜；若被他折伏不如他，便即心懷惆悵，如此心意學(xué)禪，有何交涉？任汝會得少許道理，只得個心所法，禪道總沒交涉！所以達磨面壁，都不令人有見處。故云：忘機是佛道，分別是魔境。此性縱汝迷時亦不失，悟時亦不得；天真自性，本無迷悟；盡十方虛空界，元來是我一心體；縱汝動用造作，豈離虛空；虛空本來無大無小，無漏無為、無迷無悟，了了見無一物、亦無人、亦無佛，絕纖毫的量，是無依倚、無粘綴，一道清流，是自性無生法忍，何有擬議？真佛無口，不解說法；真聽無耳，其誰聞乎？珍重！
師本是閩中人。幼于本州黃檗山出家。額問隆起如珠。音辭朗潤。志竟沖澹。后游天臺，逢一僧如舊識，乃同行；屬澗水暴漲師倚杖而止，其僧率師同過。師云：請兄先過，其僧即浮笠于水上便過。師云：我卻共個稍子作隊，悔不一棒打殺！
有僧辭歸宗。宗云：往甚處去？云：諸方學(xué)五味禪去。宗云：諸方有五味禪，我這里只是一昧禪。云：如何是一味禪？宗便打。僧云：會也會也。宗云：道道。僧擬開口，宗又打。其僧后到師處，師問甚么處來？云：歸宗來。師云：歸宗有何言句。僧遂舉前話。師乃上堂舉此因緣云：馬大師出八十四人善知識，問著個個屙漉漉地，只有歸宗較些子。
師在鹽官會里，大中帝為沙彌。師于佛殿上禮佛。沙彌云：不著佛求，不著法求，不著眾求；長老禮拜，當何所求？師云：不著佛求，不著法求，不著眾求，常禮如是事。沙彌云：用禮何為？師便掌。沙彌云：太粗生。師云：這里是什么所在，說粗說細；隨后又掌，沙彌便走。
師行腳時到南泉，一日齋時，捧缽向南泉位上坐。南泉下來見，便問長老什么年中行道？師云：威音王已前。南泉云：猶是王老師孫在。師便下去。師一日出次，南泉云：如許大身材，戴個些子大笠。師云：三千大千世界總在里許。南泉云：王老師爾！師戴笠便行。
師一日在茶堂內(nèi)坐。南泉下來，問：定慧等學(xué)，明見佛性，此理如何？師云：十二時中不依倚一物。泉云：莫便是長老見處么？師云：不敢！泉云：漿水錢且置，草鞋錢教什么人還？師便休。后溈山舉此因緣問仰山：莫是黃檗構(gòu)他南泉不得么？仰山云：不然！須知黃檗有陷虎之機。溈山云：子見處得與么長！
一日普請。泉問什么處去？師云：擇菜去。泉云：將什么擇？師豎起刀子。泉云：只解作賓，不解作主。師招三下。
一日五人新到，同時相看，一人不禮拜，以手畫一圓相而立。師云：還知道好只獵犬么？云：尋羚羊氣來。師云：羚羊無氣，汝向什么處尋？云：尋羚羊蹤來。師云：羚羊無蹤，汝向什么處尋？云：尋羚羊跡來。師云：羚羊無跡汝向什么處尋？云：與么則死羚羊也。師便休。來日升座退，問昨日尋羚羊僧出來，其僧便出。師云：老僧昨日后頭未有語在，作么生？其僧無語。師云：將謂是本色衲僧，元來只是義學(xué)沙門。
師曾散眾在洪州開元寺。裴相公一日入寺行次。見壁畫，乃問寺主：這畫是什么？寺主云：畫高僧。相公云：形影在這里，高僧在什么處？寺主無對。相公云：此間莫有禪僧么？寺主云：有一人。相公遂請師相見，乃舉前話問師。師召云：裴休！休應(yīng)：諾！師云：在什么處？相公于言下有省，乃再請師開堂。
上堂云：汝等諸人盡是哃酒糟漢，與么行腳，笑殺他人，總似與么容易，何處更有今日？汝還知大唐國里無禪師么？時有僧問：只如諸方，見今出世，匡徒領(lǐng)眾，為什么卻道無禪師？師云：不道無禪，只道無師。后溈山舉此因緣問仰山云：意作么生？仰山云：鵝王擇乳，素非鴨類。溈山云：此實難辯。
裴相一日托一尊佛于師前胡跪云：請師安名。師召云：裴休。休應(yīng)：諾。師云：與汝安名竟。相公便禮拜。相公一日上詩一章。師接得便坐卻。乃問：會么？相公云：不會。師云：與么不會，猶較些子；若形紙墨，何有吾宗？詩曰：自從大士傳心印，額有圓珠七尺身，掛錫十年棲蜀水，浮杯今日渡漳濱，千徒龍象隨高步，萬里香花結(jié)勝因，愿欲事師為弟子，不知將法付何人？師答曰：心如大海無邊際，口吐紅蓮養(yǎng)病身，雖有一雙無事手，不曾只揖等閑人。夫?qū)W道者，先須屏卻雜學(xué)諸緣，決定不求，決定不著；聞甚深法，恰似清風(fēng)屆耳，瞥然而過，更不追尋，是為甚深。入如來禪，離生禪想。從上祖師唯傳一心，更無二法。指心是佛，頓超等妙二覺之表；決定不流至第二念，始似入我宗門，如斯之法，汝取次人到這里擬作么生學(xué)？所以道：擬心時被擬心魔縛，非擬心時又被非擬心魔縛，非非擬心時又被非非擬心魔縛。魔非外來，出自你心，唯有無神通、菩薩，足跡不可尋；若以一切時中，心有常見，即是常見外道。若觀一切法空，作空見者，即是斷見外道。所以三界唯心，萬法唯識，此猶是對外道邪見人說；若說法身以為極果，此對三賢十圣人言。故佛斷二愚：一者微細所知愚，二者極微細所知愚。佛既如是，更說什么等妙二覺來？所以一切人但欲向明，不欲向闇；但欲求悟，不受煩惱無明；便道佛是覺，眾生是妄；若作如是見解，百劫千生輪回六道，更無斷絕。何以故？為謗諸佛本源自性故。他分明向你道：佛且不明，眾生且不闇，法無明闇故；佛且不強，眾生且不弱，法無強弱故；佛且不智，眾生且不愚，法無愚智故。是你出頭，總道解禪，開著口便病發(fā)；不說本，只說末；不說迷，只說悟；不說體，只說用；總無你話論處，他一切法且本不有，今亦不無；緣起不有，緣滅不無；本亦不有，本非本故；心亦不心，心非心故；相亦非相，相非相故；所以道：無法無本心，始解心心法；法即非法，非法即法，無法無非法，故是心心法。忽然瞥起一念，了知如幻如化，即流入過去佛；過去佛且不有，未來佛且不無，又且不喚作未來佛；現(xiàn)在念念不住，不喚作現(xiàn)在佛；佛若起時，即不擬他是覺是迷、是善是惡，輒不得執(zhí)滯他、斷絕他；如一念瞥起，千重關(guān)鎖鎖不得，萬丈繩索索他不住。既若如是，爭合便擬滅他止他？分明向你道爾焰識，你作么生擬斷他；喻如陽焰，你道近，十方世界求不可得；始道遠，看時只在目前；你擬趁他，他又轉(zhuǎn)遠去；你始避他，他又來逐你；取又不得，舍又不得。既若如此，故知一切法性自爾，即不用愁他慮他。
如言前念是凡，后念是圣，如手翻覆一般，此是三乘教之極也；據(jù)我禪宗中，前念且不是凡，后念且不是圣；前念不是佛，后念不是眾生；所以一切色是佛色，一切聲是佛聲；舉著一理，一切理皆然；見一事，見一切事；見一心，見一切心；見一道，見一切道，一切處無不是道；見一塵，十方世界山河大地皆然；見一滴水，即見十方世界一切性水；又見一切法，即見一切心；一切法本空，心即不無；不無即妙有，有亦不有，不有即有，即真空妙有。既若如是，十方世界，不出我之一心；一切微塵國土 ，不出我之一念；若然，說什么內(nèi)之與外，如蜜性甜，一切蜜皆然，不可道這個蜜甜，余底苦也，何處有與么事？所以道：虛空無內(nèi)外，法性自爾；虛空無中間，法性自爾；故眾生即佛，佛即眾生；眾生與佛，元同一體；生死涅槃，有為無為，元同一體；世間出世間，乃至六道四生，山河大地，有性無性，亦同一體；言同者，名相亦空，有亦空、無亦空，盡恒沙世界，元是一空；既若如此，何處有佛度眾生？何處有眾生受佛度？何故如此？萬法之性自爾故。若作自然見，即落自然外道；若作無我、無我所見，墮在三賢十圣位中。你如今云何將一尺一寸，便擬量度虛空？他分明向汝道法法不相到，法自寂故，當處自住，當處自真；以身空故名法空，以心空故名性空，身心總空，故名法性空；乃至千途異說，皆不離你之本心。如今說菩提涅槃?wù)嫒绶鹦远似兴_者，皆指葉為黃金、拳掌之說；若也展手之時，一切大眾若天若人，皆見掌中都無一物。所以道本來無一物，何處有塵埃？本既無物，三際本無所有；故學(xué)道人單刀直入，須見這個意始得。故達磨大師從西天來至此土，經(jīng)多少國土，只覓得可大師一人，密傳心印，印你本心；以心印法，以法印心；心既如此，法亦如此，同真際，等法性。法性空中，誰是授記人？誰是成佛人？誰是得法人？他分明向你道：菩提者不可以身得，身無相故；不可以心得，心無相故；不可以性得，性即便是本源自性天真佛故；不可以佛更得佛，不可以無相更得無相，不可以空更得空，不可以道更得道；本無所得，無得亦不可得，所以道無一法可得；只教你了取本心，當下了時，不得了相；無了無不了相，亦不可得；如此之法，得者即得，得者不自覺知，不得者亦不自覺知；如此之法，從上已來，有幾人得知？所以道：天下忘己者有幾人？如今于一機一境、一經(jīng)一教、一世一時、一名一字、六根門前領(lǐng)得，與機關(guān)本人何別？忽有一人出來，不于一名一相上作解者，我說此人盡十方世界覓這個人不可得，以無第二人故，繼于祖位，亦云釋種，無雜純一，故言王若成佛時，王子亦隨出家，此意大難知！只教你莫覓、覓便失卻；如癡人山上叫一聲，響從谷出，便走下山趁；及尋覓不得，又叫一聲，山上響又應(yīng)，亦走上山上趁；如是千生萬劫，只是尋聲逐響人，虛生浪死漢！汝若無聲即無響，涅槃?wù)撸粺o聞無知無聲，絕跡絕蹤，若得如是，稍與祖師鄰房也。
問：如王庫藏內(nèi)，都無如是刀。伏愿誨示。師云：王庫藏者，即虛空性也，能攝十方虛空世界，皆總不出你心，亦謂之虛空藏菩薩。你若道是有是無、非有非無，總成羊角；羊角者，即你求覓者也。
問：王庫藏中有真刀否？師云：此亦是羊角。云：若王庫藏中本無真刀，何故云王子持王庫中真刀出至異國，何獨言無？師云：持刀出者，此喻如來使者。你若言王子持王庫中真刀出去者，庫中應(yīng)空去也。本源虛空性，不可被異人將去，是什么語設(shè)你有者，皆名羊角。
問：迦葉受佛心印得為傳語人否？師云：是。云：若是傳語人，應(yīng)不離得羊角。師云：迦葉自領(lǐng)得本心，所以不是羊角。若以領(lǐng)得如來心，見如來意，見如來色相者，即屬如來使，為傳語人。所以阿難為侍者二十年，但見如來色相，所以被佛訶云：唯觀救世者，不能離得羊角。
問：文殊執(zhí)劍于瞿曇前者如何？師云：五百菩薩得宿命智，見過去生業(yè)障；五百者即你五陰身是；以見此夙命障故，求佛求菩薩涅槃；所以文殊將智解劍，害此有見佛心故，故言你善害。云：何者是劍？師云：解心是劍。云：解心既是劍，斷此有見佛心，只如能斷見心何能除得？師云：還將你無分別智，斷此有見分別心。云：如作有見，有求佛心，將無分別智劍斷，爭奈有智劍在何？師云：若無分別智，害有見無見，無分別智亦不可得。云：不可以智更斷智，不可以劍更斷劍。師云：劍自害劍，劍劍相害，即劍亦不可得；智自害智，智智相害，即智亦不可得；母子俱喪，亦復(fù)如是。
問：如何是見性？師云：性即是見，見即是性，不可以性更見性。聞即是性，不可以性更聞性，只你作性見能聞能見性，便有一異法生。他分明道：所可見者，不可更見你。云何頭上更著頭？他分明道：如盤中散珠，大者大圓，小者小圓，各各不相知，各各不相礙，起時不言我起，滅時不言我滅，所以四生六道未有不如時。且眾生不見佛，佛不見眾生；四果不見四向，四向不見四果；三賢十圣不見等妙二覺，等妙二覺不見三賢十圣；乃至水不見火，火不見水；地不見風(fēng)，風(fēng)不見地；眾生不入法界，佛不出法界；所以法性無去來，無能所見。既如此，因什么道我見我聞，于善知識處得契悟，善知識與我說法，諸佛出世與眾生說法。迦旃延只為以生滅心傳實相法，被凈名呵責(zé)。分明道：一切法本來無縛，何用解他？本來不染，何用凈他？故云：寶相如是，豈可說乎？汝今只成是非心、染凈心，得一知一解，繞天下行，見人便擬定當取：誰有心眼，誰強誰弱；若也如此，天地懸殊，更說什么見性？
問：既言性即見，見即性，只如性自無障礙，無劑限，云何隔物即不見？又于虛空中，近即見、遠即不見者，如何？師云：此是你妄生異見；若言隔物不見，無物言見，便謂性有隔礙者，全無交涉；性且非見非不見，法亦非見非不見。若見性人，何處不是我之本性？所以六道四生、山河大地，總是我之性凈明體。故云見色便見心，色心不異故，只為取相作見聞覺知。去卻前物始擬得見者，即墮二乘人中依通見解也。虛空中近則見，遠則不見，此是外道中收。分明道：非內(nèi)亦非外，非近亦非遠。近而不可見者，萬物之性也；近尚不可見，更道遠而不可見，有什么意旨？問：學(xué)人不會，和尚如何指示？師云：我無一物，從來不曾將一物與人。你無始已來，只為被人指示，覓契覓會，此可不是弟子與師俱陷王難？你但知一念不受，即是無受身；一念不想，即是無想身；決定不遷流造作，即是無行身；莫思量卜度分別，即是無識身；你如今才別起一念，即入十二因緣；無明緣行亦因亦果，乃至老死亦因亦果；故善財童子一百一十處求善知識，只向十二因緣中求；最后見彌勒，彌勒卻指見文殊；文殊者即汝本地?zé)o明。若心心別異向外求善知識者，一念才生即滅，才滅又生；所以汝等比丘，亦生亦老亦病亦死；酬因答果已來，即五聚之生滅；五聚者五陰也。一念不起，即十八界空，即身便是菩提華果，即心便是靈智，亦云靈臺；若有所住著，即身為死尸，亦云守死尸鬼。
問：凈名默然，文殊贊嘆云：是真入不二法門，如何？師云：不二法門，即你本心也；說與不說，即有起滅；無言說時，無所顯示，故文殊贊嘆。云：凈名不說，聲有斷滅否？師云：語即默、默即語，語默不二，故云聲之實性亦無斷滅，文殊本聞亦無斷滅。所以如來常說，未曾有不說時；如來說即是法，法即是說，法說不二故。乃至報化二身、菩薩聲聞，山河大地、水鳥樹林，一時說法。所以語亦說、默亦說，終日說而未嘗說。既若如是，但以默為本。問：聲聞人藏形于三界，不能藏于菩提者，如何？師云：形者質(zhì)也。聲聞人但能斷三界見修，已離煩惱，不能藏于菩提，故還被魔王于菩提中捉得，于林中宴坐，還成微細見菩提心也。菩薩人已于三界菩提決定不舍不取；不取故，七大中覓他不得；不舍故，外魔亦覓他不得。汝但擬著一法，印子早成也；印著有，即六道四生文出；印著空，即無相文現(xiàn)；如今但知決定不印一切物，此印為虛空不一不二；空本不空，印本不有。十方虛空世界諸佛出世，如見電光一般。觀一切蠢動含靈，如響一般。見十方微塵國土，恰似海中一滴水相似。聞一切甚深法，如幻如化。心心不異，法法不異，乃至千經(jīng)萬論，只為你之一心；若能不取一切相。故言如是一心中，方便勤莊嚴。
問：如我昔為歌利王割截身體如何？師云：仙人者即是你心。歌利王好求也，不守王位，謂之貪利。如今學(xué)人，不積功累德，見者便擬學(xué)，與歌利王何別？如見色時，壞卻仙人眼；聞聲時壞卻仙人耳，乃至覺知時，亦復(fù)如是；喚作節(jié)節(jié)支解。云：只如仙人忍時，不合更有節(jié)節(jié)支解，不可一心忍，一心不忍也。師云：你作無生見、忍辱解、無求解，總是傷損。云：仙人被割時，還知痛否？又云：此中無受者，是誰受痛？師云：你既不痛，出頭來覓個甚么？
問：燃燈佛授記，為在五百歲中、五百歲外？師云：五百歲中不得授記。所言授記者，你本決定不忘，不失有為，不取菩提，但以了世非世，亦不出五百歲外別得授記，亦不于五百歲中得授記。云：了世三際相不可得已否？師云：無一法可得。云：何故言頻經(jīng)五百世前后極時長？師云：五百世長遠，當知猶是仙人；故然燈授記時，實無少法可得。
問：教中云，銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身者，如何？師云：若以三無數(shù)劫修行，有所證得者，盡恒沙劫不得。若于一剎那中獲得法身，直了見性者猶是三乘教之極談也。何以故？以見法身可獲故，皆屬不了義教中收。
問：見法頓了者，見祖師意否？師云：祖師心出虛空外。云：有限劑否？師云：有、無限劑，此皆數(shù)量對待之法。祖師云：且非有限量，非無限量，非非有無限量，以絕待故。你如今學(xué)者，未能出得三乘教外，爭喚作禪師？分明向汝道：一等學(xué)禪，莫取次妄生異見，如人飲水，冷暖自知，一行一住一剎那間，念念不異；若不如是，不免輪回。
問：佛身無為，不墮諸數(shù)，何故佛身舍利八斛四斗？師云：你作如是見，只見假舍利，不見真舍利。云：舍利為是本有，為復(fù)功勛？師云：非是本有，亦非功勛。云：若非本有，又非功勛，何故如來舍利，唯煉唯精，金骨常存？師乃呵云：你作如此見解，爭喚作學(xué)禪人，你見虛空曾有骨否？諸佛心同太虛，覓什么骨？云：如今見有舍利，此是何法？師云：此從你妄想心生，即見舍利。云：和尚還有舍利否？請將出來看。師云：真舍利難見，你但以十指撮盡妙高峰為微塵，即見真舍利。
夫參禪學(xué)道，須得一切處不生心，只論忘機即佛道隆，分別即魔軍盛，畢竟無毛頭許少法可得。
問：祖?zhèn)鞣ǜ杜c何人？師云：無法與人。云：云何二祖請師安心？師云：你若道有，二祖即合覓得心；覓心不可得故，所以道與你安心竟；若有所得，全歸生滅。
問：佛窮得無明否？師云：無明即是一切諸佛得道之處，所以緣起是道場，所見一塵一色，便合無邊理性，舉足下足不離道場。道場者無所得也，我向你道只無所得，名為坐道場。云：無明者為明為暗？師云：非明非暗，明暗是代謝之法；無明且不明、亦不暗；不明只是本明，不明不暗，只這一句子，亂卻天下人眼；所以道假使?jié)M世間，皆如舍利弗，盡思共度量，不能測佛智；其無礙慧，出過虛空，無你語論處。釋迦量等三千大千世界，忽有一菩薩出來一跨，跨知三千大千世界，不出普賢一毛孔，你如今把什么本領(lǐng)擬學(xué)他？云：既是學(xué)不得，為什么道：歸源性無二，方便有多門，如之何？師云：歸源性無二者，無明實性，即諸佛性。方便有多門者，聲聞人見無明生，見無明滅；緣覺人但見無明滅，不見無明生，念念證寂滅；諸佛見眾生終日生而無生，終日滅而無滅，無生無滅，即大乘果；所以道：果滿菩提圓，華開世界起。舉足即佛，下足即眾生；諸佛兩足尊者，即理足、事足、眾生足、生死足、一切等足，足故不求；是你如今念念學(xué)佛，即嫌著眾生，若嫌著眾生，即是謗他十方諸佛；所以佛出世來，執(zhí)除糞器，蠲除戲論之糞，只教你除卻從來學(xué)心見心，除得盡，即不墮戲論，亦云搬糞出，只教你不生心；心若不生，自然成大智者，決定不分別佛與眾生，一切盡不分別，始得入我曹溪門下。故自古先圣云：少行我法門，所以無行為我法門，只是一心門，一切人到這里盡不敢入，不道全無，只是少人得，得者即是佛。珍重！
問：如何得不落階級？師云：終日吃飯，未曾咬著一粒米；終日行，未曾踏著一片地；與么時，無人我等相；終日不離一切事，不被諸境惑，方名自在人。念念不見一切相，莫認前后三際，前際無去，今際無住，后際無來，安然端坐，任運不拘，方名解脫。努力努力！此門中千人萬人，只得三個五個，若不將為事，受殃有日在。故云：著力今生須了卻，誰能累劫受余殃？
師于唐大中年中終于本山。宣宗敕謚斷際禪師，塔曰廣業(yè)。
（錄自《頻伽精舍大藏經(jīng)》騰四）
禪源諸詮集都序（節(jié)選）
［唐］宗密
［簡介］
唐代禪宗典籍。唐宗密述。
宗密崇奉當時的佛教華嚴宗，為華嚴宗的重要傳人，史稱華嚴五祖。他又嗣法禪宗菏澤神會系禪師道圓，為禪宗著名禪師。
《禪源諸詮集》是宗密“集諸宗禪言”的一部大書，共百卷，又稱禪藏，但全書在唐武宗滅佛后散佚，只有《都序》尚存。
本序?qū)Α岸U”的內(nèi)涵的解析以及對時期禪宗的“三宗”的劃分，有頗分精辟的說明，對后代禪宗研究影響甚大。
……禪是天竺之語，具云禪那，中華翻為思維修，亦名靜慮，皆定慧之通稱也。源者是一切眾生本覺真性，亦名佛性，亦名心地。悟之名慧，修之名定，定慧通稱為禪那。此性是禪之本源，故云禪源，亦名禪那理行者。此之本源是禪理，忘情契之是禪行，故云理行。然今所集諸家述作，多談禪理少談禪行，故且以禪源題之。
冬時，有但目真性為禪者，是不達理行之旨,又不辯華竺之音也。然亦非離真性別存禪體,但眾生迷真合塵，即名散亂，背塵合真，方名禪定。若直論本性，即非真非妄，無背無合，無定無亂，誰言禪乎。況此真性非唯是禪門之源，亦是萬法之源，故名法性；亦是眾生迷悟之源，故名如來藏藏識；亦是諸佛萬德之源，故名佛性；亦是菩薩萬行之源，故名心地。
萬行不出六波羅密，禪門但是六中之一，當其第五，豈可都目真性為一禪行哉。然禪定一行，最為神妙，能發(fā)起性上無漏智慧，一切妙用，萬德萬行，乃至神通光明，皆從定發(fā)。故三乘學(xué)人欲求圣道，必須修禪，離此無門，離此無路。至于念佛求生凈土，亦須修十六觀禪，及念佛三昧，般舟三昧。又真性則不垢不凈，凡圣無差，禪則有淺有深，階級殊等。謂帶異計，欣上厭下而修者，是外道禪；正信因果亦以欣厭而修者，是凡夫禪；悟我空偏真之理而修者，是小乘禪；悟我法二空所顯真理而修者，是在乘禪，若頓司自心本來清凈，元無煩惱，無漏智性本自具足，此心即佛，畢竟無異，依此而修者，是最上乘禪，亦名如來清凈禪，亦名一行三昧，亦名真如三昧。此是一切三昧根本，若能念念修習(xí)，自然漸得百千三昧，達摩門下展轉(zhuǎn)相傳者，是此禪也。
達摩未到，古來諸家所解，皆是前四禪八定。諸高僧修之皆得功用。南岳天臺，今依三諦之理修三止三觀，教義雖最圓妙，然其趣入門戶次第，亦只是前之諸禪行相。唯達摩所傳者，頓同佛體，回異諸門。故宗習(xí)者難得其旨。得即成圣，疾證菩提；失即成邪，速入涂炭。先祖革昧防失，故且人傳一人，后代已有計所憑，故任千燈千照。
暨乎法久成弊，錯謬者多。故經(jīng)論學(xué)人疑謗亦眾。原夫佛說頓教漸教，禪開頓門漸門，二教二門各相符契，今講者偏彰漸義，禪者播頓宗，禪講相逢，胡越之隔……
二、禪有諸宗互相違反者，今集所述，殆且百家，宗義別者，猶將十室，謂江西、荷澤，北秀、南侁、牛頭、石頭、保唐、宣什及稠那、天臺等。立守傳法，互相乖阻。有以空為本，有以知為源；有云寂默主真，有云行坐皆是；有云見今朝暮分別為作一切皆妄，有云分別為作一切皆真，有萬行悉存，有兼佛亦泯；有放任其志，有拘束其心；有以經(jīng)律為所依，有以經(jīng)律為障道。非唯泛語而乃確言，克弘其宗確毀余類，爭得和會也。
問：是者即收，非者即揀，何須委曲和會？答：或空或有，或性或相，悉非邪僻。但緣各皆黨已為是，斥彼為非，彼此確定，故須和會。
問：既皆非邪，即各任確定，何必會之。答：至道歸一，精義無二，不應(yīng)兩存。至道非邊，了義不偏，不應(yīng)單取。故必須會之為一，令皆圓妙。
問：以冰雜火，勢不俱全；交矛刺盾，功不雙勝。諸宗所執(zhí)，既互相違，一是則有一非，如何會令皆妙？答：俱存其法，俱遣其病，即皆妙出。謂以法就人即難，以人就法即易。人多隨情互執(zhí)，執(zhí)即相違。誠如冰火相和，矛盾相敵，故難也。法本稱理互通，通即互順，自然凝流皆水，镮釧皆金，故易也。舉要而言，局之則皆非，會之皆是，若不以佛語，各示其意，各收其長，統(tǒng)為三宗，對於三教，則何以會為一代善巧，俱成要妙法門，各忘其情，同歸智海。……
九、悟修頓漸似反而符者，謂諸經(jīng)論及諸禪門，或云先因漸修功成，豁然頓悟；或云先須頓悟方可漸修；或云由頓修故漸悟；或云悟修皆漸，或云皆頓；或云法無頓漸，頓漸在機。如上等說，各有意義。言似反者，謂既悟即成佛，本無煩惱，名為頓者，即不應(yīng)修斷，何得復(fù)云漸修。漸修即是煩惱未盡，因行未圓，果德未滿，何名為頓。頓即非漸，漸即非頓，故云相反。如下對會，即頓漸非唯不相乖，反而乃相資也。
十、師資傳授，須識藥病者，謂承上傳授方便皆先開示本性，方令依性修禪。性不易悟，多由執(zhí)相。故欲顯性，先須相破執(zhí)。破執(zhí)方便，須凡圣俱泯，功過齊祛。戒即無犯無持，禪即無定無亂。三十二相者是空花，三十七品皆為夢幻。意使心無所著，方可修禪。后學(xué)淺識，便但只執(zhí)此言為究竟道。又以修習(xí)之門，人多放逸，故復(fù)廣說欣厭，毀責(zé)貪恚，贊嘆勤儉，調(diào)身調(diào)息，粗細次第。后人聞此，又迷本覺之用，便一向執(zhí)相。唯根利志堅者，始終事師，方得悟修之旨；其有性浮淺者，才聞一意，即謂已足，仍恃小慧，便為人師，未窮本末，多成偏執(zhí)。故頓漸門下相見如仇讎，南北宗中相亂如楚漢。洗足之誨，摸象之喻，驗於此矣。令之所述，豈欲別一本集而會之，務(wù)在伊圓三點。三點各別，既不成伊，三宗若乖，焉能作佛。故知，欲識傳授藥病，須見三不乖，須解三種佛教。
上來十意，理例昭然，但細對詳禪之三宗，教之三種，如經(jīng)斗稱，足定淺深。先敘禪門，后以教證。禪三宗者，一息妄修心宗，二泯絕無寄宗，三直顯心性宗。教三種者，一密意依性說相教，二密意破相顯性教，三顯示真心即性教。右此三教如次同前三宗相對，一一證之，然后總會為一味。
今且先敘禪宗。初息妄修心宗者，說眾生雖本有佛性，而無始無明復(fù)之不見，故輪回生死。諸佛已斷妄想，故見性了了，出離生死，神通自在。當知凡圣功用不同，外境內(nèi)心各有分限，故須依師言教，背境觀心，息滅妄念。念盡即覺，悟無所不知。如鏡昏塵，須勤勤拂拭，塵盡明現(xiàn)，即無所不照。又須明解趣入禪境主便，遠離憒鬧，住閑靜處，調(diào)身調(diào)息，跏趺宴默，舌柱上腭，心注一境。南侁、北秀、保唐、宣什等門下，皆此類也。牛頭、天臺、惠稠、求那等，進趣方便，跡即大同，見解即別。
二泯絕無寄宗者，說凡圣等法，皆如夢幻，都無所有。本來空寂，非今始無，即此達無之智能亦不可得。平等法界無佛無眾生，法界亦是假名。心既不有，誰言法界。無修不修，無佛不佛，設(shè)有一法，勝過涅槃，我說亦如夢幻。無法可拘，無佛可作，凡有所作，皆是迷妄。如此了達，本來無事，心無所寄，方免顛倒，始名解脫。石頭、牛頭下至徑山，皆示此理。便令心行與此相應(yīng)，不令滯情於一法上。日久功至，塵習(xí)心自亡，則於怨親苦樂一切無礙。因此便有一類道士、儒生、閑僧，泛參禪理者，皆說此言，便為臻極，不知此宗不但以此言為法。荷澤、江西、天臺等門下亦說此理，然非所宗。
三直顯心性宗者，說一切諸法，若有若空，皆唯真性。真性無相無為，體非一切，謂非凡非圣，非因非困，非善非惡等。然即休之用，而能造作種種，謂能凡能圣，現(xiàn)色列相等。於中指示心性，復(fù)有二類，一云，即今能語動作，貪嗔慈忍，造善惡受苦樂等，即汝佛性；即此本來是佛，除此無別佛也。了此真自然，故不可起心修道。道即是心，不可將心還修於心。惡亦是心，不可將心還斷於心。不斷不修，任運自在，方名解脫。性如虛空，不增不減，何假添補。但隨時隨處息業(yè)，養(yǎng)神圣胎增長顯發(fā)，自然神妙。此即是為真悟真具備真證也。二云，諸法如夢，諸圣同說。故妄念本寂，塵境本空。空寂之心靈知不昧。即此空寂之知，是汝真性。任迷任悟，心三自知。不籍緣生，不因境起，知心為我，起貪嗔等念，若行善友開示，頓悟空寂之知。知且無念無形，誰為我相人相。覺諸相空，心自無念。念起即覺，覺之即無。修行妙門，唯在此出。故雖備修萬行，唯以無念以宗。……
（錄自《頻加精舍大藏經(jīng)》）
祖堂集（節(jié)選）
［唐］靜、筠
［簡介］
唐代禪宗史書。唐末南唐泉州招慶寺靜、筠二僧編。二十卷。
靜、筠二僧為雪峰義存下三傳弟子，嗣法福先文登。義存一派深得當時閩王崇敬奉，當時“閩中多僧”，人才濟濟，這是《祖堂集》得以產(chǎn)生的背景和條件。
《祖堂集》是一本完成期早于《景德傳燈錄》半個世紀的禪宗史書，即禪宗誕生后第一本史書，因而在史料等方面有特殊的地位和重要價值，可以說是僅次于敦煌寶卷卷寶貴史料。但此書流傳不到一個世紀，由于《景德傳燈錄》撰成并受敕命編入《大藏經(jīng)》而行到廣泛流傳，人們只讀《景德傳燈錄》，遂使本書長期以來默默無聞。直至1912年，日本學(xué)者關(guān)野貞、小野玄妙等才在朝鮮藏經(jīng)發(fā)現(xiàn)了它，在日本出版影印本，今天在國內(nèi)外才又受到了重視。
本書主要記述從迦葉以至唐代末年（止于福先文登）共256位禪宗宗師的行狀與機緣語句，而以雪峰義存系為基本線索。
石 頭
石頭和尚，嗣吉州思和尚，在南岳。師諱希遷，姓陳，端州高要人也。在孕之時，母絕膻穢。及誕之夕，滿室光明。父母怪異，詢乎巫祝。巫祝曰：“斯吉祥之徵也。”風(fēng)骨端秀，方頤大耳，專靜不雜，異乎凡童。及年甫齠齔，將詣佛寺，見尊像。母氏令禮，禮已曰：“斯佛也。”師禮訖，瞻望久之，曰：“此蓋人也，形儀手足與人奚異？茍此是佛，余當作焉。”時道俗咸異斯言。親黨之內(nèi)多尚淫祀，率皆宰犢以祈福佑。童子輒往林社毀其祀具，奪牛而還，歲盈數(shù)十，悉巡之于寺。自是親族益修凈業(yè)。時六祖正揚真教，師世業(yè)鄰接新州，遂往禮覲。六祖一見忻然，再三撫頂而謂之曰：“子當紹吾真法矣！”與之置饌，勸令出家。于是落發(fā)離俗。開元十六年具戒于羅浮山。略探律部，見得失紛然，乃曰：“自性清靜，謂之戒體。諸佛無作，何有生也？”自爾不拘小節(jié)，不尚文字，因讀肇公《涅盤無名論》云：“覽萬像以成己者，其唯圣人乎？”乃嘆曰：“圣人無己，靡所不己；法身無量，誰云自他？圓鏡虛鑒于其間，萬家體玄而自現(xiàn)。境智真一，孰為去來？至哉斯語也！”尚于山舍假寐如夢，見吾身與六祖同乘一龜，游泳深池之內(nèi)，覺而詳曰：“龜是靈智也；池，性海也。吾與師同乘靈智，游于性海久矣。”六祖遷化時，師問：“百年后某甲依什摩人？”六祖曰：“尋思去。”六祖遷化后，便去清涼山靖居行思處。禮拜侍立，和尚便問：“從什摩處來？”對曰：“從曹溪來。”和尚拈起和癢子曰：“彼中還有這個也無？”對曰：“非但彼中，西天亦無。”和尚曰：“你應(yīng)到西天也無？”對曰：“若到即有也。”和尚曰：“未在，更道。”對曰：“和尚也須道取一半，為什摩獨考專甲？”和尚曰：“不辭向你道，恐已后無人承當。”和尚又問：“你到曹溪得個什摩物來？”對曰：“未到曹溪，亦不曾失。”師卻問和尚：“在曹溪時還識和尚不？”思曰：“你只今識吾不？”對曰：“識又爭能識得？”又問：“和尚自從嶺南出后，在此間多少時？”思曰：“我亦不知汝早晚離曹溪。”對曰：“某甲不從曹溪來。”思曰：“我也知你來處。”對曰：“和尚幸是大人，莫造次。”思和尚見師異于常人，便安排于西俠，日夕只在和尚身邊。其師形貌端正，足人是非，直得到和尚耳里。和尚得消息，向師曰：“汝正時是。”師便應(yīng)喏。第二日，粥鼓鳴了，在西俠里坐，伸手取粥。廚下僧見其缽盂，尋來。元來其師取和尚粥，眾人知是其人安排。凡夫不識圣人，謗和尚，又毀師。闔院一齊上來，于和尚前收過。思和尚向師曰：“從今已后，第一不得行此事。你若行此事，是你正眼埋卻也不難。”師受戒后，思和尚問：“你已是受戒了也，還聽律也無？”對曰：“不用聽律。”思曰：“還念戒也無？”對曰：“亦不用念戒。”思曰：“你去讓和尚處達書得否？”對曰：“得。”思曰：“速去速來。你若遲晚些子，不見吾。你若不見吾，不得床下大斧。”師便去到南岳讓和尚處。書猶未達，先禮拜問：“不慕諸圣不重己靈時如何？”讓和向曰：“子問太高生，向后人成闡提去。”師對曰：“寧可永劫沉淪，終不求諸圣出離。”師機既不投，書亦不達，便歸師處。思和尚問：“彼中有信不？”師對曰：“彼中無信。”思曰：“有回報也無？”對曰：“信既不通，書亦不達。”師卻問：“專甲去時，和尚有言，教速來床下收取大斧。峰已來也，便請大斧。”思和尚良久，師作禮而退。斯之要旨，豈劣器之能持？乃佛佛徑燭心燈，祖祖玄傳法印。大師既投針而久親于丈室，臨歧而回。承方外之機，則能事將備，道可行矣。思和尚曰：“吾之法門，先圣展轉(zhuǎn)遞相囑授，莫令斷絕。祖師預(yù)記于汝，汝當保持，善自好去。”非久之間，思和尚遷化。師著麻一切了，于天寶初方屆衡岳。遍探岑壑，遂歇息于南臺。寺東有石如臺，乃庵其上，時人號石頭和尚焉。此臺則梁海禪師得道之臺也。師初至南臺，師僧去看，轉(zhuǎn)來向讓和尚說：“昨來到和尚處問佛法、輕忽底后生來東石頭上坐。”讓曰：“實也無？”對曰：“實也。”讓便喚侍者曰：“你去東邊子細看，石頭上坐底僧，若是昨來底后生，便喚他。若有應(yīng)，你便道：‘石上憉忄享子，堪移此處栽。”侍者持此偈舉似師。師答曰：“任你哭聲哀，終不過山來。”侍者卻來舉似讓和尚。和尚云：“這阿師！他后子孫噤卻天下人口去。”又教侍者問法。侍者去彼問：“如何是解脫？”師曰：“阿誰縛汝？”“如何是凈土？”師曰：“阿誰垢汝？”“如何是涅般？”師曰：“誰將生死與汝？”侍者卻來舉似和尚。和尚便合掌頂戴。此時有堅固禪師、蘭、讓三人為世宗匠，僉曰：“彼石頭有真師子吼。”師喚主事具陳前事。主事曰：“乞師有事處分。”和尚領(lǐng)眾去東邊見石頭。石頭又強為不得，起來迎接，相看一切了，讓和尚與石頭起院成持也。僧問：“如何是祖師西來意？”師曰：“問取露柱去。”僧曰：“不會。”師曰：“我更不會。”大顛問：“古人道：‘道有道，無二謗。’請師除。”師曰：“正無一物，除個什摩？”師索大顛曰：“并卻咽喉脣吻，速道將來。”對曰：“無這個。”師曰：“若與摩則你得入門也。”僧問：“如何是本來事？”師曰：“汝因何從我見？”進曰：“不從師覓，如何即得？”師曰：“何曾失卻那作摩？”藥山在一處坐。師問：“你在這里作什摩？”對曰：“一物也不為。”師曰：“與摩則閑坐也。”對曰：“若閑坐則為也。”師曰：“你道不為，不為個什摩？”對曰：“千圣亦不識。”師以偈贊曰：從來共住不知名，任運相將作摩行。自古上賢猶不識，造次常流豈可明？
僧拈問漳南：“既是千圣，為什摩不識？”答曰：“千圣是什摩碗鳴聲！”師問僧：“從什摩處來？”對曰：“從江西來。”師曰：“江西還見馬祖不？”對曰：“見。”師乃指一柴橛曰：“馬師何似這個？”僧無對，卻回舉似師，請師為決。馬師曰：“汝見柴橛大小？”對曰：“勿量大。”馬師曰：“汝甚有壯大之力。”僧曰：“何故此說？”馬師曰：“汝從南岳負一柴橛來，豈不是有壯大之力？”師述“參同契”曰：“竺土大仙心，東西密相付。人根有利鈍，道無南北祖。靈源明皎潔，枝派暗流注。執(zhí)事元是迷，契理亦非悟。門門一切境，回互不回互。回而更相涉，不爾依位住。色本殊質(zhì)像，聲源異樂苦。暗合上中言，明暗清濁句。四大性自復(fù)，如子得其母。火熱風(fēng)動搖，水濕地堅固。眼色耳聲音，鼻香舌咸醋。然于一一法，依根葉分布。本末須歸宗，尊卑用其語。當明中有暗，勿以明相遇。當暗中有明，勿以暗相睹。明暗各相對，譬如前后步。萬物自有功，當言用及處。事存函蓋合，理應(yīng)箭鋒住。承言須會宗，勿自立規(guī)矩。觸目不見道，運足焉知路。進步非遠近，迷隔山河耳。謹白參玄人，光陰勿虛度。”
南泉
南泉和尚，嗣馬大師，在池州。師諱普愿，姓王，新鄭人也。母孕之時，不喜葷血。至德二年，投密縣大隗山大慧禪師受業(yè)，后參大寂，密掌靈符。池陽宣城廉使陸亙請下禮事，大弘真教。師每上堂云：“近日禪師太多生，覓一個癡鈍底不可得。阿你諸人，莫錯用心。欲體此事，直須向佛未出世已前，都無一切名字，密用潛通，無人覺知，與摩時體得，方有少分相應(yīng)。所以道：‘祖佛不知有，貍奴白牯卻知有。’何以如具？他卻無如許多般情量，所以喚作如如，早是變也，直須向異類中行。只如五祖大師下，有五百九十九人盡會佛法，唯有盧行者一人不會佛法，他只會道。直至諸佛出世來，只教人會道，不為別事。江西和尚說‘即心即佛’，且是一時間語，是止向外馳求病，空拳黃葉止啼之詞。所以言‘不是心，不是佛，不是物。’如今多有人喚心作佛，認智為道，見聞覺知，皆云是佛。若如是者演若達多，將頭覓頭，設(shè)使認得，亦不是汝本來佛。若言即心即佛，如兔馬有角；若言非心非佛，如牛羊無角。你心若是佛，不用即他；你心若不是佛，亦不用非他。有無相形，如何是道？所以若認心決定，不是佛；若認智決定，不是道。大道無影，真理無對。等空不動，非生死流；三世不攝，非去來今。故明暗自去來，虛空不動搖；萬象自去來，明鏡何曾鑒？阿你今時盡說我修行作佛，且作摩生修行？但識取無量劫來，不變異性，是真修行。”有人拈問：“三世諸佛為什摩不知有？”師云：“爭肯你喃喃！”進曰：“貍奴白牯為什摩卻知有？”師云：“似他即會。”師又時謂眾曰：“會即便會去，不會即王老師罪過。”師初住庵時，有一僧到，師向僧云：“某甲入山去，一餉時為某送茶飯來。”其僧應(yīng)喏。其僧待師去后，打破家具殺卻火，長伸瞌睡。師小時歸，見僧睡。師向他身邊伴睡，其僧便起發(fā)去。師后住得數(shù)年，謂眾曰：“我初住庵時，有個靈利僧，如今卻不見。”師問僧：“空劫中還有人修行也無？”對云：“有。”師云：“是阿誰？”對曰：“良欽。”師曰：“居何國土？”僧無對。曹山代云：“若與摩，不是良欽。”報慈代云：“若與摩，則自出來相訪。”長沙代云：“居常寂光土。”師有時云：“我行腳時，有一中老宿教某甲道：“返本還源，噫禍事也。我十八上解作活計，三乘十二分教因我所有。如今我向三乘十二分教且不是，所以解修行底人不落因果，不解修行底人落他因果。”陸亙大夫問：“弟子從六合來，彼中還有專甲身也無？”師云：“分明記取，已后舉似作家。”千頃寺院主到，師問：“汝和尚在日，如許多債負，教什摩人還？”院主無對。師代云：“教和尚一時還卻。”道吾代云：“把將來。”石霜代云：“他無人天羈什摩債負？”師欲順世時，向第一座云：“百年后，第一不得向王老師頭上污。”第一座對云：“終不敢造次。”師云：“或有人問：‘王老師什摩處去也？’作摩生向他道？”對云：“歸本處去。”師云：“早是向我頭上污了也。”卻問：“和尚百年后向什摩處去？”師云：“向山下檀越家作一頭水牯牛去。”第一座云：“某甲隨和尚去，還許也無？”師云：“你若隨我，銜一莖草來。”僧問逍遙：“如何是一頭水牯牛？”逍遙云：“一身無兩役。”進曰：“如何是銜一莖草來？”逍遙云：“新舊添不得。”僧云：“還許學(xué)人承當也無？”逍遙云：“你若承當，銜鐵負鞍。”又僧問曹山：“只如水牯牛，成得個什摩邊事？”曹山云：“只是飲水吃草底漢。”僧云：“此莫便是沙門邊事也無？”曹山云：“此是沙門行李處，不是沙門邊事。”僧云：“如何是沙門邊事？”曹山云：“不見有祖佛。”進曰：“如何是沙門行李處？”曹山云：“常在塵中。”又問：“如何是沙門相？”曹山云：“盡眼看不見。”僧云：“還被搭也無？”曹山云：“若被搭則不是沙門相。”“如何是沙門行李處？”曹山云：“頭上戴角，身上被毛。”僧云：“此人得什摩人力？”曹山云：“終日得他力，只是行不住。”僧云：“此人以何為貴？”曹山云：“頭上不戴角，身上不被毛。”又問：“沙門行與行李處是一是二？”曹山云：“亦一亦二。”“如何是一？”曹山云：“殺佛殺祖。”“如何是二？”曹山云：“被毛戴角。”又問：“從凡入圣則不問，從圣入凡時如何？”曹山云：“成得個一頭水牯牛。”“如何是水牯牛？”曹山云：“朦朦月+童月+童地。”僧云：“此意如何？”曹山云：“但念水草，余無所知。”僧云：“成得個什摩邊事？”曹山云：“只是逢水吃水，逢草吃草。”又問：“如何是一頭水牯牛？”曹山云：“不證圣果。”“如何是銜一莖草來？”曹山云：“毛羽相似。”師又時拈起球子問僧：“那個何似這個？”對云：“不似。”師云：“你什摩處見那個，便道不似？”對云：“若約某甲見處，和尚亦須放下手中物。”師云：“許你具一只眼。”洞山代云：“若見則似他去。”師行腳次，問村路：“此路到什摩處？”村公對云：“腳下底是什摩？”師云：“到岳不？”村公：“如許多時，又覓在。”師云：“有茶不？”對云：“有。”師云：“覓一碗茶得不？”對云：“覓則不得，但來。”師示眾曰：“王老師要賣身，阿誰買？”僧對云：“某甲要買。”師云：“他不作賤，亦不作貴，你作摩生買？”僧無對。安國代云：“與摩則囑專甲去也。”問：“師歸丈室，將何指南？”師云：“昨夜三更失卻牛，天明失卻火。”“作摩生是失卻牛？”師云：“未問已前會取。”“作摩生是失卻火？”師云：“但知就人覓取。”問：“祖祖相傳，合傳何法？”師云：“一二三四五。”師問陸亙大夫：“十二時中作摩生？”對云：“寸絲不掛。”師云：“堪作什摩？”［+大］夫云：“什摩處有過？”師云：“還聞道：‘有道之君，不納有智之臣。”問：“牛頭未見四祖百鳥銜花供養(yǎng)時如何？”師云：“只為步步踏佛階。”“見后為什摩不來？”師云：“直饒不來，猶較王老師一線道在。”師與歸宗同行二十年，行腳煎茶次，師問：“從前記持商量語句，已知離此，后有人問畢竟事，作摩生？”歸宗云：“這一片田地，好個卓庵。”師云：“卓庵則且置，畢竟事作摩生？”歸宗把茶銚而去，師云：“某甲未吃茶在。”歸宗云：“作這個語話，滴水也消不得。”有人問：“和尚住此間來，還見作家也無？”師云：“作家則不見，兩個石牛匽入海，直至如今不得回。”有人拈問龍花：“只如南泉與摩道，意作摩生？”龍花云：“誰敢向這里出頭？”師持錫到韶州，刺史問：“十二種頭陀，和尚是第幾種？”師乃振錫一下。刺史再問，師云：“大鈍生！”師敲繩床，謂眾云：“大眾共他語話。”對云：“卻請和尚共他語話。”師云：“我不共他語話。”僧云：“為什摩不共他語話？”師云：“不辭共他語話，恐他不解語。”師又時曰：“若是文殊、普賢，昨夜三更各打二十棒，趁出院了也。”趙州對云：“和尚合吃多少棒？”師云：“王老師有什摩罪過？”趙州禮拜出去。師謂趙州云：“江西馬大師道：‘即心即佛。’老僧這里則不與摩道。不是心，不是佛，不是物。與摩道還有過也無？”趙州禮拜出去。趙州在樓上打水，師從下過，趙州以手攀欄縣腳，云：“乞師相救。”師踏道上云：“一二三四五。”趙州云：“謝師指示。”南泉山下有僧住庵，有人向他道：“此間有南泉，近日出世，何不往彼中禮拜去？”庵僧云：“任你千圣現(xiàn)，我終不疑得。”有僧舉似師，師令趙州看他。趙州到庵，便禮拜，起來，從東邊過，西邊立，從西邊過，東邊立。此僧總不動。趙州又拔破簾，其僧亦不動。趙州歸，舉似師，師云：“我從來疑他。”師問黃檗：“笠子太小生？”黃檗云：“雖然小，三千大千世界總在里許。”師云：“王老師你？”黃檗無對。后有人舉似長慶，長慶代云：“欺敵者亡。”保福代云：“洎不到和尚此間。”有人問曰：“三身中阿那個最尊？”師云：“三只投子擲下，失卻一個。”有僧問：“古人道：‘摩尼珠，人不識，如來藏里親收得。’如何是如來藏？”師云：“王老師共你與摩來去是藏。”進曰：“不來不去時如何？”師云：“亦是藏。”“如何是珠？”師喚僧，僧應(yīng)喏，師云：“去，你不會。”有人到歸宗，歸宗問：“從什摩處來？”對云：“從南泉來。”歸宗云：“有什摩佛法因緣？”對云：“和尚上堂，告眾曰：‘夫沙門者，須行畜生行；若不行畜生，無有是處。’”歸宗沉吟底，僧便問：“只如南泉意如何？”歸宗云：“雖然畜生行，不受畜生報。”其僧卻歸，舉似師。師云：“實與摩道摩？”僧云：“實也。”師云：“孟八郎又與摩去。”趙州問：“知有底人向什摩處休歇去？”師云：“向山下作一頭水牯牛去。”趙州云：“謝和尚指示。”問：“如何是菩薩意旨？”師云：“黑如漆。”僧云：“眼在何處？”師云：“明如日。”僧辭時，問：“學(xué)人到山下，有人問著和尚近日如何，作摩生祗對？”師云：“但向他道：‘解相撲。’”僧云：“作摩生相撲？”師答云：“一拍雙泯。”問：“父母未生時，鼻孔在什摩處？”云：“如今已生也，鼻孔在什摩處？”溈山別云：“則今阿那個是鼻孔？”有僧在師身邊叉手立，師云：“太俗生。”僧又合掌，師云：“太僧生！”僧無對。問：“十二時中以何為境？”師云：“何不問王老師？”僧云：“問了也。”師云：“還曾與你為境摩？”師見院主，遂喚，院主便近前叉手而立。師云。“佛九十日在忉利天為母說法，優(yōu)填王思佛，故教目連神通三轉(zhuǎn)，攝匠人往彼雕得三十一相；唯有梵音相雕不得。”院主便問：“如何是梵音相？”師云：“賺殺人。”僧見雀兒啄生，問：“師為什摩得與摩忙？”師便脫鞋打地一下，僧云：“和尚打地作什摩？”師云：“趁雀兒。”師問院主：“忽有人問：‘王老師什摩處去？’你作摩生道？”院主無對。曹山代云：“但道作摩？”疏山代云：“待有去處則向和尚道。”問：“如何是涅盤？”師云：“清猶清，急猶急，浮沙何處停？”僧拈問：“如何是‘清猶清’？”師云：“混他一點不得。”“如何是‘急猶急’？”師云：“轉(zhuǎn)目看不見。”“如何是‘浮沙何處停’？”師云：“金屑雖貴，眼里著不得。”師問黃檗：“定慧等學(xué)，明見佛性，此理如何？”黃檗云：“不依一物。”師云：“莫便是長老家風(fēng)也無？”檗云：“不敢。”師云：“漿水錢則且置，草鞋錢教阿誰還？”師又問：“長老什摩年中受戒？”檗云：“威音王佛同時受戒。”師云：“威音王佛是我兒孫。”黃檗卻問：“和尚什摩年中受戒？”師云：“這后生莫禮！”黃檗無對。師又問：“白銀為地，黃金為壁，此是什摩人居止處？”檗云：“圣人居止處。”師曰：“更有一人居什摩處？”檗云：“我則道不得。”師云：“王老師都道得。”檗云：“便請道。”師云：“王老師罪過。”師共歸宗行次，歸宗先行，師落后。忽見大蟲草里出，師怕，不敢行，便喚歸宗。歸宗轉(zhuǎn)來一喝，大蟲便入草。師問：“師兄見大蟲似個什摩？”歸宗云：“相似貓兒。”師云：“與王老師猶較一線道。”歸宗卻問：“師弟見大蟲似個什摩？”師云：“相似大蟲。”道吾到南泉，師問曰：“阇梨名什摩？”道吾對云：“圓智。”師云：“智不到處作摩生？”道吾對云：“切忌說著。”師問曰：“灼然說著，則頭角生也。”卻后三五日間，道吾與云巖相共在僧堂前把針。師行游次，見道吾，依前問：“智阇梨前日道：‘智不到處，切忌說著。’說著則頭角生也。如今合作摩生行李？”道吾便抽身起，卻入僧堂內(nèi)，待師過后卻出來。云巖問道吾：“和尚適來問，何不祗對？”道吾云：“師兄得與摩靈利！”云巖卻上和尚處問：“適來和尚問智師弟這個因緣，合作摩生祗對？”師云：“他卻是異類中行。”云巖云：“作摩生是異類中事？”師云：“豈不見道：‘智不到處，切忌說著。’說著則頭角生。喚作如如，早是變，宜須向異類中行。”云巖亦不先陀，道吾念言：“他與藥山有因緣矣。”便卻共他去藥山。藥山問：“阇梨到何處來？”巖云：“此回去到南泉來。”藥山云：“南泉近日有什摩方便示誨學(xué)徒？”云巖舉似前話。藥山云：“汝還會他這個時節(jié)也無？”云巖云：“某甲雖在他彼中，只為是不會他這個時節(jié)，便特歸來。”藥山大笑，云巖便問：“作摩生是異類中行？”藥山云：“我今日困，汝且去，別時來。”巖云：“某甲特為此事歸來，乞和尚慈悲。”藥山云：“阇梨且去，老僧今日身體痛，別時卻來。”云巖禮拜了便出去。道吾在方丈外立，聽聞他不領(lǐng)覽，不覺知，咬舌得血。卻后去問：“師兄去和尚處問因緣，和尚道個什摩？”巖云：“和尚并不為某甲說。”道吾當時低頭不作聲。在后各在別處住，至臨遷化時，見洞山密師伯來，道吾向師伯說：“云巖不知有這一則事，我當初在藥山時悔不向他說。雖然如此，不違于藥山之子。道吾卻為師伯子細說此事。”師問僧：“什摩處去？”對云：“山下去。”師云：“第一不得謾王老僧。”對云：“終不敢謾和尚。”師遂將瓶噴水，云：“是多少？”僧無對。師代云：“非師本有。”又云：“非和尚境界。”保福代云：“和尚圖他一斗米，失卻半年糧。”師問黃檗：“去什摩處？”對云：“擇菜去。”師云：“將什摩擇？”黃檗豎起刀子。師云：“只解作客，不解作主。”自代云：“更覓則不得。”有僧拈問長慶：“與古人作主如何道？”長慶便咄之。僧拈問順德：“南泉見黃檗去什摩處？意旨如何？”順德云：“也是黃檗招致得。”僧云：“只如黃檗后與摩祗對，南泉還得也無？”德云：“且自付則得。”僧云：“只如對南泉作摩生道？”德云：“汝作南泉來。”僧云：“將什摩擇？”德放下刀。師有一日法堂上坐，忽然喝一聲，侍者驚訝，上和尚處看，并無人。大師曰：“汝去涅盤堂里看，有一僧死也無？”侍者到于半路，逢見涅盤堂主著納衣走上來，侍者云：“和問教專甲看涅盤堂里有一人死也無。”堂主對曰：“適來有一僧遷化，特來報和尚。”兩人共去向和尚說。停騰之間，更有一人來報和尚云：“適來遷化僧卻來也。”和尚問其僧：“病僧道什摩？”其僧云：“要見和尚。”師便下涅盤堂里，問病僧：“適來什摩處去來？”病僧云：“冥中去來。”師曰：“作摩生？”僧云：“行得百里地，腳手疒@登痛，行不得，又渴水。忽然有玉女喚人大樓臺閣上，某甲行乏辛苦，欲得上樓閣。始上次，傍有一個老和尚喝某甲：‘不許上！’才聞喝聲，則便驚訝，抽身仰倒。今日再得見和尚也。”師喝嘖云：“可謂好樓閣！若不遇老僧，洎入火客屋里造豬。”從此后，其僧修福作利益，日夜不停，直到手指三分只有一分底。年到七十后，坐化而去也。呼為南泉道者也。有一日，其道者提籃子摘梨。盛籃次，師問：“籃里底是什摩？”道者便覆卻籃子。僧拈問龍花：“只如道者覆卻籃子意旨如何？”龍花云：“阇梨舉不圓。”有講經(jīng)論大德來參師，師問：“教中以何為體？”對云：“如如為體。”師云：“以何為極則？”對云：“法身為極則。”師云：“實也無？”對云：“實也。”師云：“喚作如如，早是變也，作摩生是體？”大德無對。因此索上堂云：“今時學(xué)士類尚辯不得，豈弁得類中異？類中異尚弁不得，作摩生辦得異中異？喚作如如，早是變也，直須向異類中行。”趙州和尚上堂，舉者個因緣云：“這個是先師勘茱萸師兄因緣也。”有人便問：“如何是異中異？”趙州云：“直得不被毛，不戴角，又勿交涉。”師大和八年甲寅歲十二月二十五日遷化，春秋八十七，僧夏五十九矣。劉軻撰碑銘矣。凈修禪師贊曰：
出世南泉，為大因緣，貓牛委有，佛祖寧傳？高提線道，異卻言詮，趙州入室，其誰踵焉？
古 靈
古靈和尚，嗣百丈，在福州。師自少于福州大中寺出家，及至為僧，游參百丈，盤伯數(shù)年，密契玄旨。后歸省，侍本師，思歡發(fā)悟，以報其恩，而俟方便。偶因一日，為師澡浴，去垢之次，撫師北曰：“好個佛殿，而佛不圣。”其師乍聞異語，回頭看之，弟子曰：“佛雖不圣，且能放光。”師深疑，而不能問。后得一日，新糊窗，其日照窗倍明。師于窗下看經(jīng)次，蠅子竟頭打其窗，求覓出路，弟子侍立云：“多少世界如許多廣闊，而不肯出頭撞。故紙里，驢看解得出么？”師聞此語，放下經(jīng)卷問：“汝行腳來，見何人？得何事？前后汝發(fā)言，蓋不同常。汝仔細向吾說看！”弟子見問，恰稱本意，為說百丈大師指授《禪門心要》：靈光洞耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓明。離卻妄緣，則如如佛。師于言下，萬機頓息，嘆曰：“不可思議！吾本聞佛，將謂獨一，今始返照心源，有情皆爾。”因為同流，曰：“我弟子行腳，得上人法，我欲返答其恩，汝當佐助。”眾為備筵敷法座畢，請弟子升座，略演百丈宗教。眾聞所未聞，悉皆忻慶。師謂弟子曰：“吾為汝剃發(fā)之師，汝今為吾出世之師。吾今返禮汝，以答其恩耳。”弟子下座曰：“此乖世禮事，不可也。師若然者，當應(yīng)面西遙禮百丈為師，即是同道不異也。”師則從之，遙禮百丈為師。弟子后住古靈山，因為古靈和尚焉。聚徒十數(shù)年間，臨遷化時，剃發(fā)澡浴，焚香聲鐘，集眾告云：“汝等諸人還識得無聲三味不？”眾曰：“不識，請師指示。”師曰：“汝等靜思靜慮，諦聽諦聽。”師乃端坐而告寂。
趙 州
趙州和尚嗣南泉，在北地。師諱全諗，青社緇丘人也。少于本州龍興寺出家，嵩山琉璃壇受戒。不味經(jīng)律，遍參叢林，一造南泉，更無他往。既遭盛筵，寧無扣擊？師問：“如何是道？”南泉云：“平常心是道。”師云：“還可趨向否？”南泉云：“擬則乖。”師云：“不擬時如何知是道？”南泉云：“道不屬知不知，知是妄覺，不知是無記。若也真達不擬之道，猶如太虛，廓然蕩豁，豈可是非？”師于是頓領(lǐng)玄機，心如朗月，自爾隨緣任性，笑傲浮生，擁毳攜筇，周游煙水矣。師問座主：“所業(yè)什摩？”對云：“講《維摩經(jīng)》。”師云：“維摩還有祖父也無？”對云：“有。”師云：“阿那是維摩祖父？”對云：“則某甲便是。”師云：“既是祖父，為什摩卻與兒孫傳語？”座主無對。問：“學(xué)人擬作佛去時如何？”師云：“費心力。”僧云：“不費心力時如何？”師云：“作佛去。”問：“夜升兜率，晝降閻浮，其中摩尼為什摩不現(xiàn)？”師云：“道什摩？”僧再問，師云：“不見道，‘毗婆尸佛早留心，直至如今不得妙’？”有僧辭。“什摩處去？”對云：“南方去。”師云：“三千里外逢人莫喜。”僧云：“學(xué)人不會。”師云：“柳絮，柳絮！”問第一座：“堂中還有祖父摩？”對云：“有。”師云：“喚來與老僧洗腳。”師示眾云：“我這里亦有在窟師子，亦有出窟師子，只是無師子兒。”有僧出來彈指兩三下，師云：“作什摩？”僧云：“師子兒。”師云：“我喚作師子，早是罪過，你又更蹴踏作什摩？”問：“與摩來底人，師還接也無？”師云：“接。”“不與摩來底人，師還接也無？”師云：“接。”僧云：“與摩來底人從師接，不與摩來底人，師如何接？”師云：“止止不須說，我法妙難思。”問：“如何是平常心？”師云：“虎狼野干是。”僧云：“還教化也無？”師云：“不歷你門戶。”僧云：“與摩莫平沉那個人也無？”師云：“大好平常心！”大王禮拜師，師不下床。侍者問：“大王來，師為什摩不下地？”師云：“汝等不會。上等人來，上繩床接；中等人來，下繩床接；下等人來，三門外接。”師問座主：“久蘊什摩業(yè)？”對云：“《涅盤經(jīng)》。”師問座主：“一段義得不？”對云：“得。”師以腳踢空中，口吹，卻問：“這個是《涅盤經(jīng)》中義不？”云：“是。”師云：“會摩？”“不會。”師云：“這個是五百力士結(jié)成［揭石］之義。”師示眾云：“我三十年前在南方火爐頭，舉無賓主話，直至如今無人道著。”有人舉問雪峰：“趙州無賓主話作摩生道？”雪峰便踏倒。師又到一老宿處，老宿云：“老大人何不覓取住處？師云：“什摩處是某甲住處？”老宿云：“老大人住處也不識！”師云：“三十年學(xué)騎馬，今日被驢撲。”問：“離教請師決。”師云：“與摩人則得。”僧才禮拜，師云：“好問，好問。”僧云：“諮和尚。”師云：“今日不答話。”問：“澄澄絕點時如何？”師云：“我此間不著這個客作漢。”問：“如何是和尚家風(fēng)？”師云：“不向你道。”僧云：“為什摩不道？”師云：“是我家風(fēng)。”問：“如何得報國王恩？”師云：“念佛。”僧云：“街頭貧兒也念佛。”師拈一個錢與。問：“如何是本分事？”師指學(xué)人云：“是你本分事。”僧云：“如何是和尚本分事？”師云：“是我本分事。”問：“如何是佛向上事？”師云：“我在你腳底。”僧云：“師為什摩在學(xué)人腳底？”師云：“為你不知有佛向上事。”問：“如何是密室中人？”師展手云：“茶鹽錢布施。”有人問云居：“趙州與摩道，意作摩生？”云居云：“八十老公出場屋。”問：“柏樹子還有佛性也無？”師云：“有。”僧云：“幾時成佛？”師云：“待虛空落地。”僧云：“處空幾時落地？”師云：“待柏樹成佛。”新到展座具次，師問：“近離何方？”僧云：“無方面。”師起向僧背后立，僧把座具起，師云：“太好無方面！”僧辭次，師問：“外方有人問：‘還見趙州也無？’作摩生向他道？”僧云：“只道見和尚。”師云：“老僧似一頭驢，汝作摩生見？”僧無對。師問新到：“近離什摩處？”云：“近離南方。”師云：“什摩人為伴子？”僧云：“畜生為伴子。”師云：“好個阇梨，為什摩卻與畜生作伴子？”僧云：“無異故。”師云：“大好畜生！”僧云：“爭肯？”師云：“不肯則一任，還我伴子來。”僧無對。有僧才禮拜，師云：“珍重。”僧申問，師云：“又是也，又是也。”問：“學(xué)人去南方，忽然雪峰問趙州意，作摩生祗對？”師云：“遇冬則寒，遇夏則熱。”進曰：“究竟趙州意旨如何？”師云：“親從趙州來，不是傳語人。”其僧到雪峰，果如所問，其信一一如上舉對。雪峰曰：“君子千里同風(fēng)。”問：“如何是祖師西來意？”師云：“亭前柏樹子。”僧云：“和尚莫將境示人。”師云：“我不將境示人。”僧云：“如何是祖師西來意？”師云：“亭前柏樹子。”問：“如何是學(xué)人師？”師云：“云有出山勢，水無投澗聲。”僧云：“不問這個。”師云：“是你師不問。”問：“頭頭到這里時如何？”師云：“猶較老僧一百步。”問：“方圓不就時如何？”師云：“不方不圓。”云：“與摩時作摩生？”師云：“是方是圓。”師有時云：“佛之一字，吾不喜聞。”僧問：“師還為人不？”師云：“佛也，佛也。”問：“一燈燃百千燈，未審一燈是什摩燈？”師跳出只履，又云：“若是作家，不與摩問。”問：“如何是本來人？”師云：“自從識得老僧后，只這個漢更無別。”僧云：“與摩則共和尚隔生也。”師云：“非但千生與萬生，也不識老僧。”師問溈山：“如何是祖師意？”溈山喚侍者將床子來，“自住已來，未曾遇著一個本色禪師。”時有人問：“忽遇時如何？師云：“千鈞之弩，不為奚鼠而發(fā)機。”有人問：“諸佛還有師也無？”師云：“有。”僧進曰：“如何是諸佛師？”師云：“阿彌陀佛。”又師云：“佛是弟子。”有僧問長慶：“趙州與摩道阿彌陀佛，是導(dǎo)底語，是嗟底語？”長慶云：“若向兩頭會，盡不見趙州意。”僧進云：“趙州意作摩生？”長慶便彈指一聲。鎮(zhèn)州大王請師上堂，師升座便念經(jīng)，有人問：“請和尚上堂，因什摩念經(jīng)？”師云：“佛弟子念經(jīng)不得摩？”又別時上堂，師念《心經(jīng)》，有人云：“念經(jīng)作什摩？”師云：“賴得阇梨道念經(jīng)，老僧洎忘卻。”問：“如何是玄中又玄？”師云：“那個師僧若在，今年七十四也。”問：“如何是玄中一句？”師云：“不是如是我聞。”問：“寸絲不掛時如何？”師云：“不掛什摩？”僧云：“不掛寸絲。”師云：“大好不掛！”問：“迦葉上行衣，什摩人合得被？”師云：“七佛虛出世，道人都不知。”師問僧：“還曾到這里摩？”云：“曾到這里。”師云：“吃茶去。”師云：“還曾到這里摩？”對云：“不曾到這里。”師云：“吃茶去。”又問僧：“還曾到這里摩？”對云：“和尚問作什摩？”師云：“吃茶去。”師問僧：“你在這里得幾年？”對云：“五六年。”師云：“還見老僧也無？”對云：“見。”“見何似生？”對云：“似一頭驢。”師云：“什摩處見似一頭驢？”對云：“入法界見。”師云：“去！未見老僧在！”有人舉似洞山，洞山代云：“吃水吃草。”問：“朗月處空時人盡委，未審室內(nèi)事如何？”師云：“自少出家，不作活計。”學(xué)曰：“與摩則不為今時去也。”師云：“老僧自疾不能救，爭能救得諸人疾？”學(xué)曰：“與摩則來者無依。”師云：“依則榻著地，不依則一任東西。”師問僧：“從什摩處來？”對云：“從五臺山來。”師云：“還見文殊也無？”對云：“文殊則不見，只見一頭水牯牛。”師云：“水牯牛還有語也無？”對云：“有。”師曰：“道什摩？”對云：“孟春猶寒，伏惟和尚尊體起居萬福。”師有一日向七歲兒子云：“老僧盡日來心造，與你相共論義。你若輸，則買糊餅與老僧；老僧若輸，則老僧買糊餅與你。”兒子云：“請師立義。”師云：“以劣為宗，不得靜勝。老僧是一頭驢。”兒子云：“某甲是驢糞。”師云：“是你與我買糊餅。”兒子云：“不得和尚，和尚須與某甲買糊餅始得。”師與弟子相爭，斷不得。師云：“者個事軍國事一般，官家若判不得，須喚村公斷。這里有三百來眾，于中不可無人。大眾與老僧斷：賓主二家，阿那個是有路？”大眾斷不得。師云：“須是具眼禪師始得。”三日以后，沙彌覺察，買糊餅供養(yǎng)和尚矣。古時有官長教僧拜，馬祖下朗瑞和尚不肯拜，官長便嗔，當時打殺。有人問師：“瑞和尚為什摩卻被打殺？”師云：“為伊惜命。”龍花拈問僧：“惜個什摩命？”無對，龍花代云：“嗔我不得。”問：“正與摩時作摩生？”師云：“生公忍死十年，老僧一時不可過。”師喚沙彌，沙彌應(yīng)喏，師云：“煎茶來。”沙彌云：“不辭煎茶，與什摩人吃？”師便動口，沙彌云：“大難得吃茶。”有人拈問漳南：“又須教伊煎茶，又須得吃茶，合作摩生道？”保福云：“雖然如此，何不學(xué)觀音？”有人問老婆：“趙州路什摩處去？”婆云：“驀底去。”僧云：“莫是西邊去摩？”婆云：“不是。”僧云：“莫是東邊去摩？”婆云：“也不是。”有人舉似師，師云：“老僧自去勘破。”師自去，問：“趙州路什摩處去？”老婆云：“驀底去。”師歸院，向師僧云：“敢破了也。”院主請上堂，師升座唱如來梵，院主云：“比來請上堂，這個是如來梵。”師云：“佛弟子唱如來梵不得摩？”問：“開口是一句，如何是半句？”師便開口。三峰見師云：“上座何不住去？”師云：“什摩處住好？”三峰指面前山，師云：“此是和尚住處。”師為沙彌，扶南泉上胡梯，問：“古人以三道寶階接人，未審和尚如何接？”南泉乃登梯云：“一二三四五。”師舉似師伯，師伯云：“汝還會摩？”師云：“不會。”師伯云：“七八九十。”南泉指銅瓶問僧：“汝道內(nèi)凈外凈？”僧云：“內(nèi)外俱凈。”卻問師，師便剔卻。師問南泉：“古人道：‘道非物外，物外非道’。如何是‘物外非道’？”泉便棒，師云：“莫錯打。”南泉云：“龍蛇易弁，納子難謾。”問：“如何是西來意？”師云：“仲冬嚴寒。”有人舉似云居，便問：“只如趙州與摩道，意作摩生？”居云：“冬天則有，夏月則無。”僧舉似師：“只如云居與摩道，意作摩生？”師因此便造偈曰：
石橋南趙州北，中有觀音有彌勒；
祖師留下一只履，直到如今覓不得。
藥山
藥山和尚嗣石頭，在朗州。師諱惟儼，姓韓，絳州人也，后徙南康。年十七，事潮州西山慧照禪師。大歷八年，受戒于衡岳寺希澡律師。師一朝言曰：“大丈夫當離法自凈，焉能屑屑事細行于布巾耶？”即謁石頭大師，密領(lǐng)玄旨。師于貞元初居澧陽芍藥山，因號藥山和尚焉。師初住時，就村公乞牛欄為僧堂。住未得多時，近有二十來人。忽然有一僧來請他為院主，漸漸近有四五十人。所在迫狹，就后山上起小屋，請和尚去上頭安下。和尚上頭又轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)師僧王（住）。其院主僧再三請和尚為人說法。和尚一二度不許，第三度方始得許，院主便歡喜，先報大眾。大眾喜不自勝，打鍾上來。僧眾才集，和尚關(guān)卻門便歸丈室。院主在外責(zé)曰：“和尚適來許某甲為人，如今因什摩卻不為人？賺某甲。”師曰：“經(jīng)師自有經(jīng)師在，論師自有論師在，律師自有律師在。院主怪貧道什摩處？”從此后從容得數(shù)日，后升座，便有人問：“未審和尚承嗣什摩人？”師曰：“古佛殿里拾得一行字。”進曰：“一行字道什摩？”師曰：“渠不似我，我不似渠，所以肯這個字。”李翱相公來見和尚，和尚看經(jīng)次，殊不采顧。相公不肯禮拜，乃發(fā)輕言：“見面不如千里聞名。”師召相公，相公應(yīng)諾。師曰：“何得貴耳而賤目乎？”相公便禮拜。起來，申問：“如何是道？”師指天又指地曰：“云在青天水在瓶。”相公禮拜后以偈曰：
練得身形鶴形，千株松下兩函經(jīng)。
我聞訪者無言，云在青天水在瓶。
師因一日在屋后山上散步，至夜而大笑一聲，澧陽東來，去藥山九十里住所，其夜同聞笑聲，盡曰：“是東家聲來。”翌朝，村人齊集東椎。”直至藥山。徒眾曰：“夜間和尚山頂大笑。”李相公贊曰：
選得幽居愜野情，終年對客不送迎；
有時直上孤峰頂，月下披云笑一聲。
相公則問：“如何是戒定慧？”師曰：“貧道這里無這個閑家具。”問：“己事未明，乞和尚指旨。”師沉吟良久曰：“吾今為汝道一句亦不難，只宜汝于言下頓悟去。”師因喚沙彌。道吾曰：“用沙彌童行作什摩？”師曰：“為有這個。”吾曰：“何不棄卻？”師曰：“有來多少時？”師因石頭垂語曰：“言語動用亦勿交涉。”師曰：“無言語動用，亦勿交涉。”石頭曰：“這里針扎不入。”師曰：“這里如石上栽花。”有人拈問漳南：“古人石上栽花意作摩生？”漳南曰：“伏汝大膽。”卻曰：“還會摩？”對曰：“不會。”云：“癩人吃豬肉。”師問僧：“近離什摩處？”對曰：“近離百丈。”師曰：“海師兄一日十二時中，為師僧說什摩法？”對曰：“或曰三句外省去，或曰六旬外會取，或曰未得玄鑒者。且依了義教，猶有相親分。”師曰：“三千里外且喜得勿交涉。”師帶刀行次，道吾問：“背后底是什摩？”師拔刀便驀口斫。師夜不點火，僧立次，師乃曰：“我有一句子，待特牛生兒，即為汝說。”僧曰：“特牛生兒了也，只是和尚不說。”師便索火。火來，僧便抽身入眾。后云巖舉似洞山，洞山曰：“此僧卻見道理，只是不肯禮拜。”僧拈問長慶：“既是見，為什摩不肯禮拜？”慶曰：“只為無禮。”白蓮拈問：“僧既見道理，為什摩不肯禮？”無對。白蓮代曰：“更不欲得出頭。”師又時喚沙彌。云巖曰：“喚他作什摩？”師曰：“我有折腳鐺子，要伊提上提下。”巖曰：“若與摩，則某甲與和尚一人出一手。”師又時問僧：“汝諸方行腳來覓取難得底物來不？”僧對不中。師曰：“堪作什摩用？”師代曰：“不緣閨閣所滯覓來久矣。”師問云巖：“作什摩？”對曰：“擔水。”師曰：“那個尼？”對曰：“在。”師曰：“你來去為阿誰？”對曰：“替渠東西。”師曰：“何不教伊并頭行？”對曰：“和尚莫謗他。”師曰：“不合與摩道。”師代曰：“還曾擔擔摩？”師有時曰：“我有一句字，未曾向人說。”道吾曰：“相隨來也。”師問僧：“汝從什摩處來？”對曰：“南泉來。”師曰：“在彼中多少時？”對曰：“經(jīng)冬過夏。”師曰：“與摩則作一頭水牯牛去也。”對曰：“雖在彼中，不曾上他食堂。”師曰：“不可口吃東西風(fēng)也。”對曰：“莫錯和尚，自有人把匙箸在。”云巖問：“一句子如何言說？”師曰：“非言說。”道吾曰：“早說了也。”云巖因乞百丈齋，師問：“陰界不吃，乞與阿誰？”對曰：“有一人要。”因于迪相公問紫玉：“佛法至理如何？”玉召相公名，相公應(yīng)喏。玉曰：“更莫別求。”師聞舉曰：“搏殺這個漢。”僧便問師：“如何？”師代曰：“是什摩？”院主報和尚：“打鍾也，請和尚上堂。”師曰：“汝與我擎缽盂來。”院主不會。云巖曰：“和尚無手腳來多少時？”師曰：“汝只是狂［枉］被袈裟。”巖曰：“某甲只與摩，和尚如何？”師曰：“我無這個眷屬。”師問園頭：“作什摩來？”對曰：“栽菜來。”師曰：“栽則不障，你莫教根生。”園頭曰：“既不教根生，大眾吃個什摩？”師曰：“你還有口摩？”師書一“佛”字，問道吾：“是什摩字？”吾曰：“是‘佛’字。”師曰：“咄！這多口阿師。”千佛代叉手退后立，又代藥山第二機曰：“錯。”有僧在藥山三年作飯頭，師問：“汝在此間多少時？”對曰：“三年。”師曰：“我總不識汝。”其僧不會，恨而發(fā)去。問：“學(xué)人有疑，請師決。”師曰：“且待上堂時來。”師晚際上堂曰：“今日有僧決疑，在什摩處？出來！”其僧才出來，師便托出，卻入房丈。師行次，云巖避邊側(cè)立，待師到，云：“后底，后底。”師便驀口摑。問：“如何得不被諸境惑？”師曰：“聽他，何礙你？’僧曰：“學(xué)人不會此意如何？”師曰：“何境惑你？”問：“如何是道中指寶？”師曰：“莫諂曲。”進曰：“不諂曲時如何？”師曰：“傾國不換。”道吾和尚四十六方始出家，俗姓王，鍾陵建昌縣人也。云巖和尚是道吾親弟也。云巖先出家，在百丈造侍者。道吾在屋里報探官。一日行得五百里，恰到百丈莊頭，討吃飯。當時侍者亦下莊頭。莊主喚侍者對客。侍者來相看一切后，便問：“將軍是什摩處人？”曰：“鍾陵建昌人也。”“貴姓什摩？”對曰：“姓王。”侍者便認得家兄，便把手啼哭云：“娘在無？”對曰：“憶師兄，哭太煞，失卻一只眼，下世去。”侍者得消息，當日便上百丈。侍者須兄參一切后，侍者便諮白和尚：“這個是某甲兄，欲投師出家，還得也無？”百丈曰：“投某出家則不得。”侍者曰：“作摩生即是？”百丈曰：“投師伯處出家。”侍者領(lǐng)去師伯處，具陳前事，師伯便許，兄便投出家。后侍者領(lǐng)師弟入京受戒了，卻轉(zhuǎn)來近百丈。兩人坐地歇息次，道吾起來禮拜曰：“某甲有一段事，欲問多時，未得其便。今日有幸，啟問師兄，還得也無？”巖曰：“有什摩事？”吾便問：“離卻這個殼漏子后，與師兄什摩處得相見？”巖曰：“不生不滅處相見。”吾曰：“莫道草里無人，自有鑒人。”巖曰：“作摩是你幞頭痕子尚猶在，有這個身心？”吾曰：“啟師兄，莫下這個言詞。佛法不在僧俗。”巖便問：“與摩理長則就，師弟作摩生？”吾曰：“非不生不滅處，亦不求相見。”云巖后曰：“灼然是你眼目得與摩細，若也到山中，遞相度脫。”便歸百丈。過得一年后，道吾辭百丈，便到藥山。藥山問：“一句子如何言說？”吾曰：“有一人總不曾言說。”師曰：“大藏小藏從何來？”吾曰：“傍出。”師甚奇之。因此學(xué)禪得滋味，后只觀望師兄來。有一日造書，書上說：“石頭是真金鋪。江西是雜貨鋪。師兄在彼中墮根作什摩？千萬千萬，速來速來。”云巖得這個信后，只管憂愁。有一日在和尚身邊侍立，直到三更。和尚曰：“且歇。”巖不去。和尚曰：“你有什摩事？顏容瘦惡，恰似肚里有事。有事但說。”云巖云：“無事。”和尚曰：“莫是得智阇梨信不？”巖云：“不敢。”百丈索道吾信，巖便取，呈似和尚。和尚見了云：“灼然是‘生我老父母，成我者朋友’。你不用在我這里，便速去。”巖曰：“不敢去。”百丈曰：“我有書兼有信物，欲得送藥山尊者，你持書速去。”云巖奉師處分，持書到藥山。道吾相接，引去和尚處。達書一切了后，藥山問：“海師兄尋常說什摩法？”對曰：“三句外省去，亦曰六句外會取。”師曰：“三千里外且喜得勿交涉。”又問：“更有什摩言句？”對曰：“有時說法了，大眾下堂次，師召大眾，大眾回首，師曰：‘是什摩？’藥山曰：“何不早道？海兄猶在，因汝識得百丈矣。”師問云巖：“目前生死如何？”對曰：“目前無生死。”師曰：“二十年在百丈，俗氣也未除。”巖卻問：“某甲則如此，和尚如何？”師曰：“攣攣拳拳，羸羸垂垂，百丑千拙，且與摩過時。”從此共師弟遞相成持。云巖后有一日辭藥山。藥山問：“去什摩處？”對曰：“欲去溈山師兄處。”師曰：“為什摩事？”對曰：“某甲與溈山在百丈時有一愿。”師曰：“愿道什摩？”對曰：“某等兩人曾在百丈時，溈山和尚造典座，某甲造侍者，不離左右，佐副和尚。在后達于本愿，欲得說破這個事。”師便許，岳便下山。道吾擔衣缽送到橋亭后卻轉(zhuǎn)來，不審和尚。和尚云：“送師兄去來？”對曰：“送了也。”道吾卻問：“師兄離師左右，還得也無？”師曰：“智阇梨何必有此問？多少年壓膝道伴，何事不造作，何事不商量？不用更問。”道吾云：“無和尚一言，堪為后來是標榜，乞和尚一言。”師曰：“若也如此，我則與汝道：‘眼則有也，只欠濤汰。’”道吾聞此語，當夜便發(fā)，明朝到山下村院，得見師兄，說藥山語了，相共轉(zhuǎn)來藥山，直到終，不離左右。
真覺大師舉問玄晤大師：“眼門放光，照破山河。山河大地，不礙眼光。此人過在什摩處，只欠濤汰。”玄晤大師曰：“除卻兩人，降此已下，任你大悟去，也須濤汰。”進曰：“此是什摩人？”對曰：“西天是一人，唐土是一人。”進曰：“西天一人是什摩人？”對曰：“維摩居士。”“唐土是什摩人？”云：“雙林傅大士。”進曰：“此兩人被什摩時節(jié)因緣，即不濤汰？”對曰：“札竹/到則過於老兄。”（此是龍花舉也，若依祖堂舉者）云巖不安時，道吾問：“離卻這個殼漏子，向什摩處再得相見？”巖曰：“不生不滅處相見。”吾曰：“何不道‘非不生不滅處，亦不求相見’？”師問云巖：“馬有角，你還見也無？”對曰：“有，要見作什摩？”師曰：“與摩則好馬也。”對曰：“若是好馬，則將出去。”師有一日看經(jīng)次，白顏問和尚：“休得看經(jīng)，不用攤?cè)说靡病！睅熅韰s經(jīng)，問白顏曰：“勢何似？”對曰：“正當午時。”師曰：“猶有紋彩在。”對曰：“無亦無。”師曰：“你大煞聰明。”卻問道：“某甲如此，和尚如何？”師曰：“攣攣拳拳，羸羸垂垂，百丑千拙，且與摩過時。”茗溪和尚對師說話去後，師向云巖曰：“茗溪向上曾為節(jié)察來。”巖卻問和尚：“向上曾為什摩？”師日：“攣攣拳拳，羸羸垂垂，百丑千拙，且與摩過時。”巖禮拜出去，向道吾拈起因緣。吾曰：“好話只欠一問。”巖云：“作摩生問？”道吾曰：“何故如此？”巖才得個問頭，便去和尚處，續(xù)前問：“何故如此？”師曰：“書卷不曾展。”後有人舉似石霜。石霜曰：“不曾展他書卷。”又時，侍者請和尚吃藥食。師曰：“不吃。”進曰：“為什摩不吃？”師曰：“消他不得。”進曰：“什摩人消得？”師曰：“不犯優(yōu)婆事者。”進曰：“和尚為什摩消他不得？”師拈起綿卷子日：“爭奈這個何？”云巖請師浴，師曰：“我不浴。”進曰：“為什摩不浴？”師曰：“無垢。”進曰：“無垢卻須浴。”師曰：“這蒼生，無垢浴什摩？”進曰：“爭那如許多孔竅何？”師勘東國僧，問：“汝年多少？”對曰：“七十八。”師曰：“可年七十八摩？”對曰：“是也。”師便打之。後有人拈問曹山：“作摩生只對，免得藥山打之？”曹山曰：“正銜天子敕，諸侯避路傍。”進曰：“只如上座。過在什摩處即被打之？”曹山曰：“前鏘托猶淺，后箭射人深。”問：“學(xué)人擬欲歸鄉(xiāng)去時如何？”師曰：“有人遍身烘爛，臥荊棘之中，阇梨作摩生歸？”對曰：“與摩則某甲卻不歸去也。”師曰：“無。卻須歸鄉(xiāng)去。你若歸鄉(xiāng)去，我與你休糧方。”進曰：“請和尚休糧方。”師曰：“二時把缽盂上堂，莫咬破一粒米。”曜日頒：
遍身烘爛更何人？
臥棘森森一智真；
為報你來須體妙，
時中不擬宛然新。
石室高沙彌往京城受戒，恰到朗州，經(jīng)過次，近藥山下，路上忽見一個老人。沙彌問老人萬福，老人曰：“法公萬福。”沙彌問：“前程如何？”老人曰：“法公何用忙，這里有肉身菩薩出世，兼是羅漢僧造院主，何妨上山禮拜？”沙彌才得個消息，便到藥山，換衣服直上法堂，禮拜和尚。師曰：“從什摩處來？”對曰：“從南岳來。”師曰：“什摩處去？”對曰：“江陵受戒去。”師曰：“受戒圖什摩？”對曰：“圖免生死。”大師曰：“有一人不受戒而遠生死，阿你還知也無？”對曰：“既若如此，佛在世制二百五十條戒又奚為？”師曰：“咄！這饒舌沙彌，猶掛著脣齒在。”師便教伊參眾去。其沙彌去庫頭相看主事次，道吾來，不審和尚。和尚向道吾曰：“你見適來跛腳沙彌摩？”對曰：“見。”師曰：“此沙彌有些子氣息。”吾曰：“村里男女有什摩氣息？未得草草，更須勘過始得。”師教侍者喚其沙彌，沙彌便上來。師曰：“聞?wù)f長安甚大鬧，汝還知也無？”對曰：“不知。我國甚安清。”師曰：“汝從看經(jīng)得，從人請益得？”對曰：“不從看經(jīng)得，亦不從人請益得。”師曰：“大有人不看經(jīng)亦不從人請益。為什摩不得？”對曰：“不道他無，自是不肯承當。”師向道吾曰：“不信道老僧不虛發(fā)言。”便下床撫背云：“真師子兒。”沙彌又辭。師問：“汝向什摩處去？”對曰：“住庵去。”師曰：“生死事大，汝何不受戒？”對曰：“彼此知是一般事，喚什摩作受戒？”師曰：“若與摩在我身邊，時復(fù)要見。”因此在藥山去半里地卓庵過一生，呼為石室高沙彌也。僧問：“身命切急處如何？”師曰：“莫種雜糧。”進曰：“將何供養(yǎng)？”師曰：“無口者。”師垂語曰：“是你請人欲知保任，向高高山頂立，向深深海底行。此處行不異，方有小許些子相應(yīng)之分。”有人拈問順德：“古人有言：‘向高高山頂立，向深深海底行。’如何是‘高高山頂立’？”德云：“只處峭峭。”“如何是‘深深海底行’？”德云：“深湛履踐。”師看經(jīng)次，僧問：“和尚尋常不許人看經(jīng)，為什摩卻自看經(jīng)？”師曰：“我要遮眼。”進曰：“學(xué)人學(xué)和尚看經(jīng)得不？”師曰：“汝若學(xué)我看經(jīng)，牛皮也須穿過。”長慶拈問僧：“古人遮眼，眼有何過？”對者非一，不稱師旨。自代曰：“一翳又作摩生？”師大和八年甲寅歲十一月六日告眾曰：“法堂倒也，法堂倒也。”眾人不測，遂把物撐之。師拍手大笑曰：“汝不會我意。”師遂告寂，春秋八十四，僧夏六十五，敕謚“弘道大師”“化城之塔”。
華亭和尚嗣藥山，在蘇州。師諱德誠，未詳姓，莫測始終。師昔與云巖、道吾三人并契藥山秘旨。藥山去世后，三人同議，持少多種糧、家具，擬隱于澧源深邃絕人煙處，避世養(yǎng)道過生。三人議畢，即俟晨去。三人之中，花亭處長，道吾居末。至中夜，道吾具三衣，白二師兄曰：“向來所議，于我三人，甚適本志，然莫埋沒石頭宗枝也無？”花亭曰：“因什摩得埋沒？”道吾云：“兩個師兄與某甲三人，隱于深邃絕人煙處，避世養(yǎng)道過生，豈不是埋沒？”師云：“師弟元來有這個身心。若然者，不用入山，各自分去。然雖如此，有事囑于師弟。專甲從分襟之后，去蘇州花亭縣，討小船子水面上游戲。于中若有靈利者，教他來專甲處。”道吾云：“依師兄尊旨。”從此三人各自分去。道吾出世數(shù)年，并不見靈利者。有一日新到參，道吾問：“從什摩處來？”對曰：“天門山來。”吾云：“什摩人住持？”對曰：“某與摩和尚。”道吾云：“有什摩佛法因緣？”其僧舉兩三則因緣，道吾便歡喜，處分安排。夜問喚院主云：“某甲欲得去天門山，輒不得出這個消息。”
當夜便發(fā)，行便到天門山。才三門前，和尚望見道吾，便走下來，引接道吾上法堂。一切了后，便問：“和尚有什摩事到這里？”道吾曰：“特為長老來。見說來日開堂，還是摩？”對云：“開什摩堂？無與摩事。”道吾曰：“莫與摩道。不用待來日，今夜速開堂。”主人推不得，便升座，破題兩三則言語。有人問：“如何是真佛？”師曰：“真佛無相。”問：“如何是法眼？”師曰：“法眼無瑕。”道吾聞此對答掩耳。京口下堂，遂屈道吾。吾來房，京口問：“某甲對答，過在什摩處，掩耳出去？”道吾曰：“觀師精彩，甚是其器，奈緣不遇其人。某甲師兄，在蘇州花亭縣，乘小船子江里游戲。長老才去那里便有來由。這里若有靈利者，領(lǐng)二人，著座主衣服去。”主人當夜便發(fā)，直到江邊立。師才望見二個座主，便問：“座主從那個寺里住？”對曰：“寺即不住，住即不寺。”師云：“為什摩么故不住？”對曰：“目前無寺。”師曰：“什摩處學(xué)得來？”對曰：“非耳目之所到。”師曰：“一句合頭意，萬劫系驢橛。”便打數(shù)下。師雖打他。見根性靈利，又云：“適來只對底阿師莫怪，下船。”天門便下船，便問：“每日直鉤釣魚，此意如何？”云：“垂絲千丈，意在深潭。浮定有無，離鉤三寸。子何不問？”天門擬欲問諮和尚，師以船篙驀便撞，天門卻出，云：“語帶玄而無路，舌頭談而不談。”師云：“每日直鉤釣魚，今日釣得一個。”師自有語云：
竽頭絲線從君弄，
不犯清波意自殊。
師問：“天門座主還去得也無？”對曰：“去。”師曰：“去即一任去，還見其事也無？”對曰：“見。”師曰：“作么生見？”對曰：“見草。”師再囑曰：“子以后，藏身處沒跡，沒跡處藏身。不住兩處，實是吾教。”
德山
德山和尚嗣龍?zhí)叮诶手荨熤M宣鑒，姓周，劍南西川人也。生不薰食，幼而敏焉。□歲從師，依年受具。毗尼勝藏，靡不精研；解脫相宗，獨探其妙。每曰一毛吞巨海，海性無虧；纖芥投針鋒，鋒利不動。然學(xué)與非學(xué)，唯我知焉。遂云游海內(nèi)，訪謁宗師，凡至擊揚，皆非郢哲。后聞龍?zhí)秳t石頭之二葉，乃攝衣而往焉。初見而獨室小駐門徒，師乃看侍數(shù)日。因一夜參次，龍?zhí)对疲骸昂尾粴w去？”師對曰：“黑。”龍?zhí)侗泓c燭與師，師擬接，龍?zhí)侗阆s。師便禮拜。潭云：“見什摩道理？”師云：“從今向去終不疑天下老師舌頭。”師便問：“久向龍?zhí)丁＜爸恋絹恚队植灰姟｝堄植灰姇r如何？”潭云：“子親到龍?zhí)兑病！睅熉劜霍壑裕捕鴩@曰：“窮諸玄辯，如一毫置之太虛；竭世樞機，似一滴投于巨壑。”遂乃攝金牙之勇敵，藏敬德之雄征，繼立雪之言徒，俟傳衣之秘旨。給侍瓶屨，日扣精微。更不他游，盤泊澧源三十余載乎。澄汰后，咸通初年，武陵太守薛延望迎請，始居德山。自是四海玄徒冬夏常盈五百矣。師有時謂眾曰：“汝等諸方更誰敢銘邈？有摩？出來，吾要識汝。”聞此語者惕栗鉗結(jié)，無敢當對。師又曰：“汝但無事于心，無心于事，乃虛而妙矣。若毫厘系念，皆為自欺。瞥爾生情，萬劫羈鎖去。”師問曰：“維那今日幾個新到？”對曰：“有八個。”師曰：“一時令來，生案過卻。”僧問禾山：“‘一時令來，生案過卻’，此意如何？”禾山云：“才出門便知委下客。”僧曰：“如何免得此過？”禾山曰：“萬里元來卻肯伊。”欽山問：“天皇也與摩，未審德山作摩生道。”師曰：“試舉天皇、龍?zhí)犊础！睔J山禮拜，師乃打之。云大師代曰：“與摩則自置。虛言已決。”師又時云：“問則有過，不問則又乖。”僧便禮拜，師乃打之。僧云：“某甲始禮，為什摩卻打？”師云：“侍你開口，堪作什摩？”師見僧來，便閉卻門。僧便敲門，師問：“阿誰？”僧云：“師子兒。”師便開門，其僧便禮拜。師騎卻頭云：“者畜生什摩處去來？”師因病次，問：“和尚病，還有不病者無？”云：“有。”進曰：“如何是不病者，”師云：“阿耶阿耶。”龍牙問：“學(xué)人仗鏌耶之劍，擬取師頭時如何？”云：“你作摩生下手？”龍牙曰：“與摩則師頭落也。”師不答。龍牙后到洞山，具陳上事。洞山云：“把將德山落底頭來！”龍牙無對。問：“如何是菩提？”師便咄云：“出去！莫向這里屙！”巖頭問：“凡圣相去多少？”師喝一聲。因南泉第一座養(yǎng)貓兒，鄰床損腳，因此相諍。有人報和尚，和尚便下來，拈起貓兒云：“有人道得摩？有人道得摩？若有人道得，救這小貓兒命。”無對。南泉便以刀斬作兩橛。雪峰問師：“古人斬貓兒意作摩生？”師便打趁雪峰，雪峰便走，師卻喚來云：“會摩？”對云：“不會。”師云：“我與摩老婆，你不會。”師問巖頭：“還會摩？”對曰：“不會。”云：“成持取不會好。”進曰：“不會，成持個什摩？”師云：“你似鐵橛。”雪峰在德山時，上法堂見和尚便轉(zhuǎn)。師曰：“此子難偕。”長慶拈問：“什摩處是雪峰與德山相見處？”僧無對。慶代云：“還得當摩？更有樞要，備陳廣誨。”咸通六年乙酉歲十二月三日，忽告諸徒：“捫空追響，勞你神耶？夢覺覺非，覺有何事？”言訖，宴坐安詳，奄然順化。春秋八十四，僧夏六十五。敕謚見性大師，沙門元會撰碑文。
凈修禪師贊曰：
德山朗州，剛骨無儔；
尚祛祖佛，豈立證修；
釋天杲日，苦海慈舟；
誰攀真躅，雪峰崖頭。
巖 頭
巖頭和尚嗣德山，在鄂州唐寧住。師諱全大/歲，俗姓柯，泉州南安縣人也。受業(yè)靈泉寺義公下，于長安西明寺具戒，成業(yè)講《涅盤經(jīng)》。后參德山。初到參，始擬展坐具設(shè)禮。德山以杖挑之，遠擲階下。師因便下階收坐具，相看主事參堂。德山諦視，久而自曰：“者阿師欲似一個行腳人。”私記在懷。來晨師上法堂參，德山問：“阇梨是昨晚新到，豈不是？”對云：“不敢。”德山云：“什摩處學(xué)得虛頭來？”師云：“專甲終不自誑。”德山呵云：“他向后老漢頭上屙著。”師禮而退藏密機。既盤泊數(shù)載，盡領(lǐng)玄旨。初住臥龍，后居巖頭。有人問：“去卻仆從，直請臥龍相見。”師云：“眨上眉毛看。”曜日頌：
當機直下現(xiàn)前真，
認語之徒未可親；
本色先陀如羅，
巖頭檉檜鎮(zhèn)長新。
時有三人同禮拜，未申問，師云：“三人俱錯！”三人默而無言，師便喝出。東山代云：“只怕和尚無語。”云門代云：“和尚亦不得無過。”問：“如何是毗盧？”師云：“汝道什摩？”學(xué)人擬申問，師喝出，云：“鈍漢！”問：“不歷古今事如何？”師云：“卓朔底。”又問：“歷古今事如何？”師云：“任爛底。”問：“三界競起時如何？”師云：“坐卻著。”僧曰：“未審師意如何？”師云：“移將廬山來，則向你道。”羅山問：“和尚豈不是三十年在洞山又不肯洞山？”師云：“是也。”羅山云：“和尚豈不是法嗣德山又不肯德山？”師云：“是也。”羅山云：“不肯德山則不問，只如洞山有何虧闕？”師良久云：“洞山好個佛，只是無光奴。”雪峰問德山：“從上宗乘，和尚此間，如何稟授與人？”德山云：“我宗無語句，實無一法與人。”師聞舉云：“德山老漢一條脊梁骨拗不折。雖然如此，于唱教中猶較些子。”保福拈問長慶：“巖頭平生出世，有什摩言教過于德山，便道‘猶較些子’？”長慶舉師示眾云：“若是得意底人，自解作活計。舉措悉皆索索底，時長恬恬底。觸物則傳，意在傳處。住則鏟住，去則鏟去。須于欲去不去、欲住不住處體會。不執(zhí)物，不據(jù)物。不同窒塞人緊把著事不解傳得，恰似死人把玉擩玉相似。縱然傳得，直到驢年有什摩用處？且愧伊向這里湊泊，不別運為。訝將去，鉆將去，研將去，直教透過，直教通徹。不見道：‘如人學(xué)射，久久方中’？”有人問：“中時如何？”師云：“莫不識痛癢摩？”保福云：“今日非唯舉話。”慶云：“是什摩心行？”問：“如何是祖師西來意？”師云：“移取廬山來，向你道。”師云：“德山老漢只憑目前一個白棒，曰：‘佛來也打，祖來也打。’雖然如此，交些子。”問：“如何是祖師西來意？”師云：“又與摩去也。”問：“如何是巖中的的意？”師云：“道什摩？”“請和尚答話。”師云：“謝阇梨指示。”師共雪峰到山下鵝山院。壓雪數(shù)日，師每日只管睡，雪峰只管坐禪。得七日后，雪峰便喚：“師兄且起。”師云：“作摩？”峰云：“今生不著便，共文遂個漢行數(shù)處，被他帶累。今日共師兄到此，又只管打睡。”師便喝云：“你也口+童眠去摩？每日在長連床上，恰似漆村里土地相似！他時后日，魔魅人家男女去在！”峰以手點胸云：“某甲這里未穩(wěn)在，不敢自謾。”師云：“我將謂汝他時后日向孤峰頂上盤結(jié)草庵，播揚大教，猶作這個語話。”峰云：“實未穩(wěn)在。”師云：“汝若實如此，據(jù)汝見處道將來。”峰云：“某甲初到鹽官，因說觀色空義，得個入處。又因洞山曰：‘切忌隨他覓，迢迢與我疏。我今獨自往，處處得逢渠。渠今正是我，我今不是渠。應(yīng)須與摩會，方得契如如。’”師便喝云：“若與摩，則自救也未徹在。”峰云：“他時后日作摩生？”師云：“他時后日若欲得播揚大教去，一一個個從自己己胸襟間流將出來，與他蓋天蓋地去摩？”峰于此言下大悟，便禮拜，起來連聲云：“便是鵝山成道也！”二人分襟后，師在鄂州遇沙汰，只在湖邊作渡船人。湖兩邊各有一片板，忽有人過，打板一下，師便提起楫子，云：“是阿誰？”對云：“要過那邊去。”師便劃船過。雪峰往福州卓庵，過沙汰后，忽有兩個納僧來禮拜和尚。和尚才見上來，以手托木庵門，放身出外，云：“是什摩？”其僧對云：“是什摩？”峰便低頭入庵里。其僧三五日后便辭。峰云：“什摩處去？”對云：“湖南去。”峰云：“我有同行在彼，付汝信子得摩？”僧云：“得。”雪峰遂作信，信云：“一自鵝山成道后，迄至于今。師兄一自鵝山成道后，迄至如今。同參某信付上師兄。”其僧到巖頭，師問：“什摩處來？”云：“南方來。”師云：“到雪峰摩？”對云：“到。來時有信上和尚。”便抽書過與師。師接得便問：“他近日有什摩言教？”僧云：“某甲初到時，有一則因緣。”具舉前話。師云：“他道什摩？”對云：“他無語，便低頭入庵。”師便拍掌云：“噫！我當初悔不向伊道末后一句。我若向他道末后一句，天下人不奈何雪峰。”其僧到夏末具陳前因緣，問師云：“師道：‘我悔不向伊道末后一句。’如何是末后一句？”師云：“汝何不早問？”僧云：“某甲不敢容易。”師云：“雖則德山同根生，不與雪峰同枝死。汝欲識末后一句，只這個便是。”師沙汰時，著蝠衫，戴席帽，去師姑院里。遇師姑吃飯次，便堂堂入廚下，便自討飯吃。小師來見，報師姑，師姑把拄杖來。才跨門，師便以手拔席帽帶起。師姑云：“元來是大/歲上座。”被師喝出去。大彥上座初參見師，師在門前耘草次，彥上座戴笠子堂堂來，直到師面前，以手拍笠子，提起手，云：“還相記在摩？”師站得把草，攔面與一擲，云：“勿處，勿處。”他無語，便被師與三摑。后具威儀，始欲上法堂，師云：“已相見了，不要上來！”彥便轉(zhuǎn)。到來朝，吃粥了，又上。始跨方丈門，師便透下床，攔胸一擒，云：“速道，速道。”無對，被師推出。大彥嘆曰：“我將謂天下無人，元來有老大蟲在。”疏山參見師，師才見，卻低頭佯佯而睡。疏山近前立久。師并不管。疏山便以手拍禪床引手一下，師回頭云：“作什摩？”山云：“和尚且瞌睡。”師呵呵大笑云：“我三十年弄馬騎，今日被驢子撲。”因溈山和尚于廊下泥壁次，李軍容具公裳，直來請溈山訪道，到溈山背后端笏而立。溈山回首便側(cè)泥盤作接泥勢，侍郎便轉(zhuǎn)笏作進泥勢。溈山當下拋泥盤，與侍郎把臂歸方丈。師后聞此語，云：“噫！佛法已后淡薄去也！多少天下，溈山泥壁也未了在。”夾山有僧到石霜，才跨門便問：“不審。”石霜云：“不必，阇梨。”僧云：“與摩則珍重。”其僧后到巖頭，直上便云：“不審。”師云：“噓！”僧云：“與摩則珍重。”始欲回身，師云：“雖是后生，亦能管帶。”其僧卻歸，舉似夾山。夾山上堂，云：“前日到巖頭石霜底阿師出來，如法舉著。”其僧才舉了，夾山云：“大眾還會摩？”眾無對。夾山云：“若無人道，老咱不惜兩莖眉毛道去也。”卻云：“石霜雖有殺人之刀，且無活人之劍。巖頭亦有殺人之刀，亦有活人之劍。”百丈垂語云：“與摩，不與摩。”有人舉似師，師云：“我不與摩道。”便云：“與摩，與摩，不與摩，不與摩。與摩會千人萬人之中，難得一個半個。”長慶與羅山在臨水宅，舉此因緣，便問羅山：“與摩，不與摩，則不問。與摩，與摩，不與摩，不與摩，意作摩生？”羅山云：“雙明亦雙暗。”慶云：“作摩生是雙明亦雙暗？”羅山云：“同生不同死。”此后有人問長慶：“如何是同生不同死？”慶云：“彼此合取口。”其僧卻舉似羅山，羅山便不肯。其僧便問：“如何是同生不同死？”羅山云：“如大蟲著角。”“如何是同生同死？”羅山云：“如牛無角。”師辭德山，德山問：“什摩處去？”對云：“暫辭和尚。”德山云：“子后作摩生？”對云：“不忘。”德山云：“既然如此，因什摩不肯山僧？”師對云：“豈不聞道：‘智慧過師，方傳師教。’智慧若與師齊，他后恐減師德。”德山云：“如是，如是，應(yīng)當善護持。”問：“如何是切急處？”師云：“道什摩？”僧無對。師便有頌：
適來合聲送，低頭不會事。
卻知此中意，云里有光彩。
問：“如何是佛法大意？”師云：“小魚吞大魚。”自余樞要，莫盡玄猷。師平生預(yù)有一言：“者老漢去時，大吼一聲了去。”以中和五年乙巳歲，天下罹亂，兇徒熾盛，師于四月四日償債而終。臨刃之時，大叫一聲，四山回避之人悉聞其聲。春秋六十，僧夏四十四。東吳僧玄泰制銘云：“善惡二境，逆順取舍；二祖大師，師子尊者。”敕謚“清儼大師”“出塵之塔”。
（錄自《高麗藏》補遺）
臨濟錄
［唐］義玄
［簡介］
唐代禪宗要典。唐代臨濟宗開創(chuàng)人我玄撰，編者不詳。
臨濟宗是禪宗五家流傳最久遠、影響是深廣的支派。因而臨濟錄作為禪宗經(jīng)典也特別受到后代禪師重視。本書對臨濟宗的宗旨、禪法、宗風(fēng)均有明細闡述。三十九節(jié)前，多述義玄行實。三十九以后，即細說“四賓主”等禪法。
關(guān)于《臨濟錄》，從宋到明，有多種版本。如《古尊宿語錄》、《四家語錄》、《五家語錄》等選集中都收有內(nèi)容大體一致但不斷有所增補的版本，其祖本可大致確定是宋宣和二年（1120）在福州鼓山出版的重刊本。而《四家語錄》中的《臨濟錄》內(nèi)容增補則較多。本書所選即《四家語錄》本的《臨濟錄》。
一、師諱義玄，曹州南華人也，俗姓邢。幼而穎，及落發(fā)受具，志慕禪宗。師在黃檗三年，行業(yè)純一，首座乃嘆曰：“雖有后生，與眾有異”遂問：“上座在此多少時。”師云：“三年。”首座云：“曾參問也無？”師云：“不曾參問，不知問個什么？”首座云：“汝何不去問堂頭和尚，如何是佛法的大意？”師便去問，聲未絕，黃檗便打，師下來，首座云：“問話作么生？”師云：“某甲問聲未絕，和尚便打，某甲不會。”首座云：“但更去問！”師又去問，黃檗又打，如是三度發(fā)問，三度被打，師來白首座云：“幸蒙慈悲，令某甲問訊和尚。三度發(fā)問，三度被打，自恨障緣，不領(lǐng)深旨，今且辭去。”首座云：“汝若去時，須辭和尚去！”師禮拜退。首座先到和尚處云：“問話的后生，甚是如法，若來辭時方便接他，向后穿鑿成一株大樹，與天弄虛作假作陰涼去在。”師去辭，黃檗云：“不得往另處去！汝向高安灘頭大愚處去，必為汝說。”師到大愚，大愚問：“什么處來？”師云：“黃檗處來。”大愚云：“黃檗有何言句？”師云：“某甲三度問佛法的大意，三度被打，不知某甲有過無過？”大愚云：“黃檗與么老婆，為汝得徹困，更來這里問有過無過？”師于言下大悟云：“元來黃檗佛法無多子。”大愚掐住云：“這尿床鬼子！適來道：‘有過無過？’如今卻道：‘黃檗佛法無多子，你見個什么道理？速道！速道！’”師于在愚肋下筑三拳，大愚托開云：“汝師黃檗非于我事！”師辭大愚，卻回黃檗，黃檗見來便問：“這漢，來來去去，有什么了期？”師云：“只為老婆心切。”便人事了侍立，黃檗問：“什么處去來？”師云：“昨奉慈旨，令參大愚去來。”黃檗云：“大愚有何言句？”師舉前話，黃檗云：“作么生得這漢來，待痛與一頓。”師云：“說什么待來，即今便吃。”隨后便掌。黃檗云：“這風(fēng)顛漢！卻來這里捋考虎須！”師便喝。黃檗云：“侍者引這見顛漢參堂去！”后溈山舉此話閣仰山：“臨濟當時得大愚力？得黃檗力？”仰山云：“非但騎虎頭，亦解把虎尾。”
二、師栽松次，黃檗問：“深山里栽許多松作什么？”師云：“一與山門作境致，二與后人作標榜。”道了將钁頭打地一、二下。黃檗云：“雖然如是，子已吃吾三十棒了也。”師又以钁頭打地三下，作噓噓聲，黃檗云：“吾宗到汝大興于世。”后溈山舉此語問仰山。黃檗當時秖囑臨濟一人。更有人在。仰山云有。秖是年代深遠。不欲舉似和尚。溈山云。雖然如是。吾亦要知。汝但舉看。仰山云。一人指南吳越令行。遇大風(fēng)即止(讖風(fēng)穴和尚也)
三、師普請鋤地次，見黃檗來，拄钁而立，黃檗云：“這漢困那！”師云：“钁也未舉，困個什么？”黃檗便打，師接住棒，一送送倒，黃檗喚：“維那，維那，扶起我！”維那近前扶云：“和尚爭容得這風(fēng)顛漢無禮。”黃檗才起便打維那。師旄地云：“諸方火葬。我這里一時活埋。”后溈山問仰山。“黃檗打維那意作么生？”仰山云：“正賊走卻邏晨人吃棒。”
四、師一日在僧堂前坐。見黃檗來。便閉卻目。黃檗乃作怖勢。便歸方丈。師隨至方丈禮謝。首座。在黃檗處侍立。黃檗云：“此僧雖是后生。卻知有此事。”首座云：“老和尚腳跟不點地。卻證據(jù)個后生。”黃檗自于口上打一摑。首座云：“知即得。”
五、師在堂中睡。黃檗下來見。以拄杖打板頭一下。師舉頭見是黃檗卻睡。黃檗又打板頭一下。卻往上間。見首座坐禪乃云：“下間后生卻坐禪。汝這里妄想作什么？”首座云：“這老漢作什么？”黃檗打板頭一下。便出去。后溈山問仰山。黃檗入僧堂意作么生？仰山云：“兩彩一賽。”
六、一日普請次。師在后行。黃檗回頭見師空手乃問：“旄頭在什么處？”師云：“有一人將去了也。”黃檗云：“近前來。共汝商量個事。”師便近前。黃檗豎起旄頭云：“敗這個。天下人拈掇不起。”師就手掣得豎起云：“為什么卻在某甲手里？”黃檗云：“今日大有人普請。”便歸院。后溈山問仰山。“旄頭在黃檗手里。為什么卻被臨濟奪卻。”仰山云：“賊是小人智過君子。”
七、黃檗因入廚次，問飯頭：“作什么？”飯頭云：“揀眾僧米。”黃檗云：“一日吃多少？”飯頭云：“二石五。”黃檗云：“莫太多么？”飯頭云：“猶恐少在。”黃檗便打。飯頭卻舉似師。師云：“我為汝勘這老漢。”才到侍立次。黃檗舉前話。師云：“飯頭不會。請和尚代一轉(zhuǎn)語。”師便問：“莫太多么？”黃檗云：“何不道來日更吃一頓？”師云：“說什么來日。即今便吃！”道了便掌。黃檗云：“這風(fēng)顛漢。又來這里捋虎須。”師便喝出去。后溈山問仰山。“此二尊宿意作么生？”仰山云：“和尚作么生？”溈山云：“養(yǎng)子方知父慈。”仰山云：“不然。”溈山云：“子又作么生？”仰山云：“大似勾賊破家。”
八、師為黃檗馳書去溈山。時仰山作知客。接得書便問：“這個是黃檗底。那個是專使底？”師便掌。仰山約住云：“老兄知是般事便休。”同去見溈山。溈山便問：“黃檗師兄多少眾？”師云：“七百眾。”溈山云：“什么人為導(dǎo)首？”師云：“適來已達書了也。”師卻問溈山。“和尚此間多少眾？”溈山云：“一千五百眾。”師云：“太多生。”溈山云：“黃檗師兄亦不少。”師辭溈山。仰山送出云：“汝向后北去有個住處。”師云：“豈有與么事。”仰山云：“但去已后有一人佐輔老兄在。此人敗是有頭無尾。有始無終。”師后到鎮(zhèn)州。普化已在彼中。師出世。普化佐贊于師。師住未久。普化全身脫去。
九、師辭黃檗，黃檗問：“什么處去？”師云：“不是河南，便是河北。”黃檗便打，師約住與一掌，黃檗在笑，乃喚侍者：“將百丈先師禪板，幾案來！”師云：“侍者將火來！”黃檗云：“雖然如是，汝但將去！已后坐卻天下人舌頭去在。”后溈山問仰山：“臨濟莫幸負他黃檗也無？”仰山云：“知恩方解報恩。”溈山云：“從上古人還有想似的也無？”仰山云：“有，只是年代深遠，不欲舉似和尚。”溈山云：“”雖然如是，吾且不知，子但舉看！仰山云：“只如楞嚴會上，阿難贊佛云：‘將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。’豈不是報恩之事。”溈山云：“如是，如是。見與師齊，減師半德；見過于師，方堪傳授。”
十、上堂云：“赤肉團上有一無位真人，常從汝等諸人面門出入，未證據(jù)者看看！”時有僧出問：“如何是無位真人？”師下禪床把住云：“道！道！”其僧擬議，師施開云：“無位真人是什么？干屎橛。”便歸方丈。
十一、師問僧：“什么處來？”僧便喝，師便揖坐，僧擬議，師便打，師見僧來便豎起拂子，僧禮拜，師便打，又見僧來，亦豎起拂子，僧不顧，師亦打。
十二、上堂，有僧出禮，師便喝，僧云：“老和尚，莫探頭好！”師云：“你道落在什么處？”僧便喝。又有僧問：“如何是佛法大意？”師便喝，僧禮拜，師云：“你道好喝也無？”僧云：“草賊大敗。”師云：“過在什么處？”僧云：“再犯不容。”師云：“大眾要會臨濟真賓主句，問取堂中二禪客。”便下座。
十三、師一日同普化赴施主家齋次。師問：“毛吞巨海芥納須彌。為是神通妙用本體如然？”普化踏倒飯床。師云：“太粗生。普化云：“這里是什么所在。說粗說細？”師來日又同普化赴齋。問：“今日供養(yǎng)何似昨日？”普化依前踏倒飯床。師云：“得即得。太粗生。”普化云：“瞎?jié)h。佛法說什么粗細。”師乃吐舌。
十四、師一日與河陽、木塔長老同在僧堂地爐邊坐因說：“普化每日在街市，掣風(fēng)掣顛，知他是凡是圣？”言猶未了，普化入來，師便問：“汝是凡是圣？”普化云：“汝且道我是凡是圣。”師便喝。普化以手指云：“河陽新婦子，木塔老婆禪，臨濟小廝兒，卻具一只眼。”師云：“這賊。”普化云：“賊！賊！”便出去。
十五、一日普化在僧堂前吃生菜，師見云：“大似一頭驢。”普化便作驢鳴。師云：“這賊。”普化云：“賊！賊！”便出去。
十六、因普化常于街市搖鈴云：“明頭來明頭打，暗頭來暗頭打，四方八面來旋風(fēng)打，虛空來連架打。”師令侍者去，才見如是道，更把住云：“總不與么來時如何？”普化托開云：“來日大悲院里有齋。”侍者回舉似師，師云：“我従來疑著這漢。”
十七、普化一日于街市中，就人乞直裰人皆與之，普化俱不要。師令院主買棺一具，普化歸來，師云：“我與汝做得個直裰了也。”普化便自擔去，繞街市叫云：“臨濟與我做直裰了也，我往東門遷化去。”市人竟隨看之，普化云：“我今日未，來日往南門遷化去。”如是三日，人已不信。至第四日，無人隨看，獨出城外，自入竟棺內(nèi)，請路行人釘之，即時傳布，市人竟往開棺，乃見全身脫去，只聞空中鈴響，隱隱而去。
十八、有一位老宿參師，未曾人事便問：“禮拜即是？不禮拜即是？”師便喝，老宿便禮拜，師云：“好個草賊！”老宿云：“賊！賊！”便出去。師云：“莫到無事好！”首座侍立次，師云：“還有過也無？”首座云：“有。”師云：“賓家有過？主家有過？”首座云：“二俱有過。”師云：“過在什么處？”首座便出去。師云：“莫道無事好。”后有僧舉似南泉，南泉云：“官馬相踏。”
十九、晚參示眾云：“有時奪人不奪境，有時奪境不奪人，有時人境俱奪，有時人境俱不奪。”時有僧間：“如何是‘奪人不奪境’？”師云：“煦日發(fā)生鋪地錦，嬰孩垂白發(fā)如絲。”云“如何是‘奪境不奪人？’”師云：“王令已行天下遍，將軍塞外絕煙塵。”云：“如何是人境兩俱奪”？師云：“并，汾絕信，獨處一方。”云：“如何是‘人境俱不奪’？”師云：“王登寶殿，野老謳歌。”
二十、師因入軍營赴齋，門首見員了，師指露柱問：“是凡是圣？”員了無語，師打露柱去：“直饒道得也，只是個木橛。”便入去。
二十一、師問：“院主什么處來？”主云：“州中糶黃米去來。”師云：“糶得盡么？”主云：“糶得盡。”師從杖面前畫一畫云：“還糶得這個么？”主便喝，師便打。典座至師前舉前話，典座云：“院主不會和尚意？”師云：“你作么生？”典座便禮拜。師亦打。
二十二、有座主來相看次，師問座主：“講何經(jīng)論？” 主云：“某甲荒虛粗習(xí)《百法論》。”師云：“有一人于三乘十二分教明得，有一人于三乘十二分教明不得。是同是別？”主云：“明得即同，明不得即別。”樂普為侍者。在師后立云：“座主，這里是什么所在，說同說別？”師回首問侍者：“汝又作么生？”侍者便喝。師送座主，回來遂問侍者：“適來是汝喝老僧？”侍者云：“是。”師便打。
二十三、師聞第二代德山垂示云：“道得也三十棒，道不得也三十棒。”師令樂普去問：“道得為什么也三十棒？待伊打汝，接住棒送一送，看他作么生。”普到彼如教而問，德山便打。普接住送一送。德山便歸方丈。普回舉似師，師云：“我従來疑著這漢。雖然如是，汝還見德山么？”普擬議，師便打。
二十四、師因一日到河北府。府主王常侍請師升座。時麻谷出問：“大悲千手眼，那個是正眼？”師云：“大悲千手眼，那個是正眼？速道，速道！”麻谷拽師下座。麻谷卻坐。師近前云：“不審。”麻谷擬議，師亦拽麻谷下座，師卻坐，麻谷便出去，師便下座。
二十五、常侍一日訪師，同師于僧堂前看，乃問：“這一堂僧還看經(jīng)么？”師云：“不看經(jīng)。”侍云：“還學(xué)禪么？”師云：“不學(xué)禪。”侍云：“經(jīng)又不看，禪又不學(xué)，畢竟作個什么？”師云：“總教伊成佛作祖去。”侍云：“金屑雖貴，落眼成翳。又作么生？”師云：“將為你是個俗漢。”
二十六、常侍與諸官請師升座。師上堂云：“山僧今日，事不獲己，曲順人情，方登此座。若約祖宗門下，稱揚大 事，直是開口不得，無你措足處。山僧此日，以常侍堅請，那隱綱宗。還有作家戰(zhàn)將， 直下展陣開旗么？對眾證據(jù)看。”僧問：“如何是佛法大意？”師便喝。僧禮拜。師云：“這個師僧，卻堪持論。”
問：“師唱誰家曲，宗風(fēng)嗣阿誰？”師云：“我在黃檗處，三度發(fā)問，三度被打。”僧擬議，師便喝，隨后打云：“不可向虛空里釘橛去也！”
有座主問：“三乘十二分教，豈不是明佛性也？”師云：“荒草不曾鋤。”主云：“佛豈賺人也？”師云：“佛在什么處？”主無語。師云：“對常侍前，擬謾老僧，速退！速退！妨他別人請問。”復(fù)云：“此日法筵，為一大事故。更有問話者么？速致問來！你才開口，早勿交涉也。何以如此不見世尊云：‘法離文字，不屬因，不在緣故。’為你信不及，所以今日葛藤。恐滯常侍與諸官員，昧他佛性，不如且退。”喝一喝云：“少信根人，終無了日。久立，珍重！”
二十七、師到初祖塔頭，塔主云：“長老先禮佛，先禮祖？”師云：“佛祖俱不禮塔。”主云：“佛祖與長老是什么冤家？師便拂袖而出。”
二十八、上堂，僧問：“如何是佛法大意？”師豎起拂子，僧便喝，師便打。
又問僧：“如何是佛法大意？”師普豎起拂子，僧便喝。師亦喝，師便打。
二十九、上堂云：“我二十年在黃檗先師處，三度問佛法的大意，三度蒙他賜杖，如蒿枝佛著相似，如今更思得一頓，誰人為我行得？”時有僧，出眾云：“某甲行得。”師棒與他，其僧似接，師便打。
問：“只如石室行者，踏碓忘卻移腳，向什么處去？”師云：“沒溺深泉。”
三十、師問：“杏山如何是露地白牛？”山云：“哞！哞！”師云：“啞哪。”山云：“長老作么生？”師云：“這畜生！”
三十一、趙州行腳時參師，遇師洗腳次。州便問：“如何是祖師西來意？”師云：“恰值老僧洗腳。”州近前作聽勢，師云：“更要第二杓惡水潑在。”州便下去。
三十二、龍牙門：“如何是西來意？”師云：“與我過禪板來！”牙便過禪板與師，師接得便打，牙云：“打即任打。要且無祖師意。”牙后到翠微問：“如何是祖師西來意？”微云：“與我過蒲團來。”牙便過蒲團與翠微。翠微接得便打。牙云：“打即任打。要且無祖師意。”牙住院后，有僧入室請益云：“和尚行腳時參二尊宿因緣。還肯他也無？”牙云：“肯即深肯。要且無祖師意。”
三十三、徑山有五百眾，少人參請，黃檗令師到徑山，乃謂師曰：“汝到彼作么生？”師云：“某甲到彼自有方便。”師到徑山。裝腰上法堂見徑山。徑山方舉頭。師便喝。徑山擬開口。師拂袖便行。尋有僧問徑山。這僧適來有什么言句。便喝和尚。徑山云：“這僧従黃檗會里來。你要知么，自問取他。”徑山五百眾太半分散。
三十四、上堂云：“但有來者，不虧欠伊，識伊來處。與么來，恰似失卻，不與么來，無繩自縛，一切時中，莫亂斟酌。會與不會，都來是錯。分明與么道，一任天下人貶剝。久立，珍重！”
三十五、上堂云：“一人在孤峰頂上，無出知之路；一人在十字街頭，亦無向背。那個在前？那個在后？不作維摩詰！不作傳大士！我立，珍重！”
三十六、上堂云：“有一人論劫在途中不離家舍，有一人離家舍不在途中，那個合受天人供養(yǎng)？”便下座。
三十七、師見僧來，展開兩手，僧無語，師云：“會么？”云：“不會。”師云：“渾侖擘不開，與你兩文錢。”
三十八、師臨遷化時，上堂云：“吾滅后，不得滅卻吾正法圣眼藏！”三圣出云：“爭敢滅卻和尚正法眼藏！”師云：“已后有人問你，向他道什么？”三圣便喝，師云：“誰知吾正法眼藏，向這瞎驢邊滅卻！”言訖，于法座上端然示寂，唐咸通七年丙戌四月十日也，敕謚、惠照大師，塔曰：“澄靈。”
三十九、師示眾云：“今日學(xué)佛法者，且要求真正見解。若得真正見解，生死不染，去住自由。不要求殊勝，殊勝自至。道流！只如自古先德，皆有出人的路。如山僧指示人處，只要你不受人惑。要用便用，更莫遲疑。如今學(xué)者不得，病在甚處？病在不自信處。你若自信不及，即便忙忙地，徇一切境轉(zhuǎn)，被他萬境回換不得自由，你若能歇得念念馳求心，便與祖師不別，你欲得識佛祖么？只你面前聽法底是，學(xué)人信不及，便向外馳求。設(shè)求得者，皆是文字勝相，終不得他佛祖意。莫錯！諸禪德，此時不遇，萬劫千生。輪回三界，徇好境掇去，驢頭肚里生。道流！約山僧見處，與釋迦不別。今日多般用處，欠少什么？一道神光，未曾間歇。若能如是見得，只是一生無事人。大德！三界無安，猶如火宅，此不是你久停住處。無常殺鬼，一剎那間不揀貴賤老少。若要與佛祖不別，但莫外求。你一念心上清凈光，是你屋里‘法身佛’；你我一念上無分別光，是你屋里‘報身佛’；你一念心上無差別光，是你屋里，‘化身佛’。此三種身，是你即今目前聽法的人。只為不向外馳求，有此功用。據(jù)經(jīng)論家，取三種身為極則。約山僧見處不然，此三種身是名言，亦是三種依。古人云：‘身依義立，土據(jù)體論。’法性身、法性土，明知是光影。大德！你且識取弄光影的人，是諸佛之本源，一切處是道流歸舍處。是你四大色身不解說法、聽法、是什么解說法、聽法？是你目前歷歷底，勿一個形段孤明，是這個解說法、聽法。若如是見得，便與祖佛不別。但一切時中，更莫間斷！觸目皆是，只為情生智隔，想變體殊，所以輪回三界，受種種苦。若約山僧見處，無不甚深，無不解脫。道流！心法無形，通貫十方。在眼曰‘見’，在耳曰‘聞’，在鼻‘嗅香’，在口‘談?wù)摗谑帧畧?zhí)捉’，在足‘運奔’。本是一精明，分為六和合。一心既無，隨處解脫。山僧與么說，意在什么處？只為道流一切馳求心不能歇，上他古人閑機境。道流！取山僧見處，坐斷報化佛頭。十地滿心，猶如客作兒。等、妙二覺，擔枷鎖漢；羅漢辟支，猶如廁穢；菩提涅槃，如擊驢橛。何以如此？只為道流不達‘三只’劫空，所以有此障礙。若是真正道人，終不如是。但能隨緣消舊業(yè)，任運著衣掌，要行即行，要坐即坐，無一念希求佛果。緣何如此？古人云：‘若欲作業(yè)求佛，佛是生死大兆。’大德！時光可惜。只擬傍家波波地學(xué)禪、學(xué)道、認名、認句、求佛、求祖、求善知識意度。莫錯！道流，你只有一個父母，更求何物？你自返照看，古人云：‘演若達多失卻頭，求心歇處即無事。’大德！且要平常，莫作模樣。有一般不識好惡禿奴，便即見神、見鬼，指東、劃西，好晴、好雨，如是之流，盡須抵債，向閻老前吞熱鐵丸有日。好人家男女，被這一般野狐精魅所著，便即捏怪。瞎屢生，索飯錢有日在。”
四十、師又云：“道流！切要求真正見解，向天下橫行，免被這一般精魅惑亂。無事是貴人，但莫造作，只是平常，你擬向外旁家求過，覓腳手，錯了也。只擬求佛，佛是名句。你還識馳求底么？三世，十方佛祖出來，也只為求法。如今參學(xué)道流，也只為求法。得法始了，未得依前輪回五道。云何是法？法者是心法，心法無形，通貫十方，目前現(xiàn)用。人信不及，便乃認名、認句，向文學(xué)中求意度佛法，天地懸殊。道流！山僧說法，說什么法？說心地法，便能入凡入圣、入凈入穢、入真入俗。要且不是你真俗。凡圣能與一切真俗凡人圣安著名字，真俗，凡圣與此人安著名字不得。道流把得便用，更不著名名字號之為‘玄旨’。山僧說法，與天下人別。只如有個文殊、普賢出來，目前各現(xiàn)一身問法，才道‘咨和尚’，我早辯了也。何以如此？只為我見處別，外不取凡圣，內(nèi)不住根本，見徹更疑謬。”
四十一、師又云：“道流！佛法無用功處，只是無常無事，屙屎送尿，著依吃飯，困來即臥。愚人笑我，智乃知焉，古人云：‘向外作工夫，只是癡頑漢。’你且隨處作主，立處皆真境，來回換不得。縱有從來習(xí)風(fēng)，五無間業(yè)，自為解脫大海。今時學(xué)者，總不識法。猶如精鼻羊，逢著物安在口里，奴郎不辯，賓主不分。如是之流，邪心入道，鬧處即入。不得名為真出家人，正是真俗家人。夫出家者，須辯得平常真正見解，辯佛、辯魔、辯真、辯溈、辯凡、辯圣。若如是辯，得名真出家。若魔、佛不辯，正是出一家，入一家，喚作造業(yè)眾生，未得名為真出家。只如今有人個佛眼道流，魔、佛俱打。你若愛圣、憎凡，生海里浮沉。”
四十二、問：“如何是佛魔？”師云：“你一念心疑處，是佛魔。你若達得萬法無生，心如幻化，更無一塵一法，處處清凈，是佛。然而佛與魔，是染凈二境。約山僧見處，無佛無眾生，無得無失，一切時中，更無別法。‘設(shè)有出一法過此者，我說如夢如化。山僧所說皆是。道流！即今目前孤明歷歷地聽者，此人處處不滯，通貫十方，三界自在，入一切境差別，不能回換。一剎那間，透入法界，逢佛說佛，逢祖說祖，逢羅漢說羅漢，逢餓鬼說餓鬼，向一切處，游履國土，教化眾生，赤曾離一念！大丈夫兒，今日方知本來應(yīng)事。只為你們不及，念念馳求，舍頭覓頭，自不能歇，如圓頓菩薩，入法界現(xiàn)身，向凈土中厭凡忻圣。如此之流，取舍未忘，染凈心在，如禪宗見解，又且不然。直是見今，更無時節(jié)，山僧說處，, 皆是一期，藥病相治，總無實法。若如是見，得是真出家，日消萬兩萬金。道流！莫取次，被諸方老師印破面門，道我解禪解道。辯以懸河，皆是造地獄業(yè)。若是真正學(xué)道人，不求世間過，切急要求真正見解，若達真正見解圓時，方始了畢。’”
四十三、問：“如何是真正見解？”師云：“你但一切入凡入圣、入染、入凈、入諸佛國土、入彌勒樓閣、入毗盧遮那法界，處處皆現(xiàn)國土，成住壞空。佛出于世，轉(zhuǎn)大法輪，卻入涅槃，不見有去來相貌。求其生死，了不可得，便入無生法界，處處游履國土，入華藏世界，盡見諸法空相，皆無實法，唯有聽法無依道人，是諸佛之母，所以名句，被他凡圣名礙。所以障其道眼不得分明。只為十二分數(shù)。皆是表顯之說。學(xué)者不會，便向表顯名句上生解，皆是依倚，落在因果，未免三界生死。你若欲得生死生住脫著自由，即今識取聽法的人，無形無相，無根無本，無住處，活潑潑地。應(yīng)是萬種施設(shè)，用處只是無臭氧 以覓著轉(zhuǎn)遠，求之轉(zhuǎn)乖號之為‘秘密’道流！你莫認著個夢幻伴子，遲晚中間便歸無常。你向此世界中覓個什么物作解脫？覓取一口飯吃，補毳過時，且要訪尋知識。莫因循逐樂過時，光陰可惜，念念無常粗則被地、水、火、風(fēng)，細則被生、住、異、滅四相所逼。道流！今時且要識取四種無相境，免被境擺撲。”
四十四、問：“如何是四種無相境？”師云：“你一念心疑，被地來礙；你一念心愛，被水來溺；你一念心嗔，被火來燒；你一念心喜，被風(fēng)來飄。若能如是辯得，不被境轉(zhuǎn)，處處用境，東涌西沒，南涌北沒，中涌邊沒，邊涌中沒，履水如地，入地如水，緣何如此？為達四大，如夢如幻想故。道流！你只今聽法者，便能去處自由。約山僧見處，勿嫌底法；你若愛圣憎凡，將受縛于圣凡之境。有一般學(xué)人，向五臺山里求殊，早錯了了。五臺無文殊，你若識文殊么？只你目前用處，始終不異，處處不疑，此個是活文珠。你一念心無差別光，處處總是真普賢。你一念心，自能解縛，隨處解脫，此是觀音三昧法。互為主伴，出則一時出，一即三，三即一。如是解得，始好看教。”
四十五、師又云：“如今學(xué)道人，且要自信，莫向外覓。總上他閑塵境，都不辯邪正。只如有祖有佛，皆是教跡中事。有人拈起一句子語，或隱顯中出，便即疑生，照天照地，傍家尋問，也太忙然。大丈夫兒，莫只么論主論賊、論是論非、論色、論財、論說閑話過日。山僧此間，不論僧俗，但有來者，盡識得伊。任伊向甚處出來，但有聲名文句，皆是夢幻。卻見乘境地的人，是諸伸縮之玄旨。佛境，不能自稱我是佛境，還是這個無依道人，乘境出來。若有人出來，問我求佛，我即應(yīng)清凈境出。有人問我菩薩，我即應(yīng)慈悲境出。有人問我菩提，我即應(yīng)凈妙境出。我人問我涅槃，我即應(yīng)寂靜境出。境即萬般差別，人即不別。我以應(yīng)物現(xiàn)形，如水中月！道流你若欲得如法，直須是大丈夫么始得，這萎萎隨隨地，則不得也。夫如斯嘎之器，不堪貯醍醐。如大器者，直要不受人惑，隨處作主，立處皆真。但有來者，皆不得受。你一念疑，即魔入心。如菩薩疑時，生死魔得便，但能息念，更莫外求。物來即照，你但信現(xiàn)今用境，分為六塵。你如念心生三界，隨緣被境，分為六塵。你如今應(yīng)用處，欠少什么？剎那間便入凈入穢。入彌勒樓閣，又入三眼國土，處處游履，唯見空名。”
四十六、問：“如何是三眼國土？”師云：“我共你入凈妙國土中，著清凈衣，說報身佛；又入解脫國土中，著無差別衣，說報身佛；又入解脫國土中，著光明衣，說化身佛。此三眼國土，皆是衣變。約經(jīng)論家，取法身為根本，報化二身為用。山僧見處，法身即不解說法，所以古人云：‘身依義立，土據(jù)體論，’法性身、法性土，明知是建立之法，依通國土。空拳黃葉用誑小兒。蒺藜菱刺枯骨上，覓什么法？心外無法，內(nèi)亦不可得，求什么物？你諸方言道‘有修有證’莫錯！設(shè)有修得者，皆是生死業(yè)。你言‘六度萬行齊修。’我見皆是造業(yè)。看經(jīng)看教亦造業(yè)。佛與祖師，是無事人。所以有漏有為，為清凈業(yè)。有一般瞎禿子，飽吃飯了，便坐禪觀行，把捉念漏，‘你若著心看靜，舉心外照，徹心內(nèi)澄，凝心入定，如是之流，皆是造作是你，如今與么聽法的人作么生，擬修地、證他，莊嚴他？渠且不是修底物，不是莊嚴得底物。若教他莊嚴你，一切物即莊嚴得，你且莫錯！道流！’你取這一般老師口里語，為‘是真道，是善知識不思議，我是凡夫心，不敢測度他老宿’。瞎履生！你一生只作這個見解，幸負這一雙眼。冷噤噤地，如凍凌上驢駒相似；我不敢毀善知識，怕生口業(yè)。道流！夫大善知識，始取毀佛毀祖，是非天下，排斥三藏教，罵辱諸小兒，向逆順中覓人。所以我于十二年中，求一個業(yè)性，如芥子許不可得。若似新婦子禪師，便即怕趁出院不與飯吃，不安不樂。自古先輩。到處人不信，被遞出始知是貴。若到處人盡肯，堪作什么？所以師子一吼，野犴腦裂。道流！諸方說：‘有道可修，有法可證。’你且說，證何法？修何道？你今用處，欠少什么物？修補何處？后生小阿師不會，便即信這般野狐精魅，許他說事系縛他人，言道：‘理行相應(yīng)，獲惜三業(yè)，始得成佛。’如此說者，如春細雨。古人云：‘路逢達道人，第一莫向道。’所以言：‘若人修道道不行，萬般邪境競頭生。’智險出來無一物，明頭未顯暗頭明。所以古人云：‘平常心是道。’大德覓什么物？現(xiàn)今目前聽法無依道人，歷歷地分明，未曾欠少。你若欲得與祖佛不別，但如是見，不用凝誤。你心心不異，名之活祖，心若有異，則性相別。心不異故，即性與相不別。”
四十七、問：“如何是心心不異處？”師云：“你擬問早異了也。性相各分。道流莫錯。世出世諸法。皆無自性。亦無生性。但有空名。名字亦空。你敗么認他閑名為實。大錯了也設(shè)有皆是依變之境。有個菩提依涅槃依解脫依三身依境智依菩薩依佛依。你向依變國土中。覓什么物。乃至三乘十二分教。皆是拭不凈故紙。佛是幻化身。祖是老比丘。你還是娘生已否。你若求佛。即被佛魔攝。你若求祖。即被祖魔縛。你若有求皆苦。不如無事。有一般禿比丘。向?qū)W人道。佛是究竟于三大阿僧敗劫。修行果滿方始成道。道流。你若道佛是究竟。緣什么八十年后向拘尸羅城雙林樹間側(cè)臥而死去。佛今何在。明知與我生死不別。你言三十二相八十種好是佛。轉(zhuǎn)輪圣王應(yīng)是如來。明知是幻化。古人云：如來舉身相。為順世間情恐人生斷見。權(quán)且立虛名。假言三十二八十也。空聲有身非覺體。無相乃真形你道。佛有六通。是不可思議。一切諸天神仙阿修羅大力鬼。亦有神通。應(yīng)是佛否。道流莫錯。敗如何修羅與天帝釋戰(zhàn)戰(zhàn)。敗領(lǐng)八萬四千眷屬入藕絲孔中藏。莫是圣否。如山僧所舉。皆是業(yè)通依通。夫如佛六通者不然。入色界不被色惑。入聲界不被聲惑。入香界不被香惑。入味界不被味惑。入觸界不被觸惑。入法界不被法惑。所以達六種色聲香味觸法皆是空相。不能系縛此無依道人。雖是五蘊漏質(zhì)。便是地行神通。“道流。真佛無形真法無相。你敗么幻化上頭作模作樣。設(shè)求得者。皆是野狐精魅。并不是真佛。是外道見解。夫如真學(xué)道人。并不取佛。不取菩薩羅漢。不取三界殊勝。迥然獨脫不與物拘。乾坤倒覆我更不疑。十方諸佛現(xiàn)前。無一念心喜。三涂地獄頓現(xiàn)。無一念心怖。緣何如此。我見諸法空相。變即有。不變即無。三界唯心萬法唯識。所以夢幻空花何勞把捉。唯有道流目前現(xiàn)今聽法底人。入火不燒入水不溺。入三涂地獄如游園觀。入餓鬼畜生而不受報。緣何如此。無嫌底法。你若愛圣憎凡。生死海里沉浮。煩惱由心故有。無心煩惱何拘。不勞分別取相。自然得道須臾。你擬傍家波波地學(xué)得。于三敗劫中終歸生死。不如無事向叢林中床角頭交腳坐。“道流。如諸方有學(xué)人來。主客相見了。便有一句子語。辨前頭善知識。被學(xué)人拈出個機權(quán)語路。向善知識口角頭騶過。看你識不識。你若識得是境。把得便拋向坑子里。學(xué)人便即尋常。然后便索善知識語。依前奪之。學(xué)人云：上智哉是大善知識。即云：你大不識好惡。如善知識把出個境塊子向?qū)W人面前弄。前人辨得了。不作主不受境惑。善知識便即現(xiàn)半身。學(xué)人便喝。善知識又入一切差別語路中擺撲。學(xué)人云：不識好惡老禿奴。善知識嘆曰：真正道流。如諸方善知識。不辨邪正。學(xué)人來問菩提涅槃三身境智。瞎老師便與他解說。被他學(xué)人罵著。便把棒打他。言無禮度。自是你善知識無眼。不得倉他。有一般不識好惡禿奴。即指東劃西。好晴好雨。好燈籠露柱。你看眉毛有幾莖。這個具機緣。學(xué)人不會。便即心狂。如是之流。總是野狐精魅魍魎。被他好學(xué)人微笑言。瞎老禿奴惑亂他天下人。“道流出家兒。且要學(xué)道。敗如山僧往日曾向毗尼中留心。亦曾于經(jīng)論尋討。后方知是濟世藥表顯之說。遂乃一時拋卻。即訪道參禪。后遇大善知識。方乃道眼分明。始識得天下老和尚。知其邪正。不是娘生下便會。還是體究練磨一朝自省。道流。你欲得如法見解。但莫受人惑。向里向外。逢著便殺。逢佛殺佛。逢祖殺祖。逢羅漢殺羅漢。逢父母殺父母。逢親眷殺親眷。始得解脫。不與物拘。透脫自在。如諸方學(xué)道流。未有不依物出來底。山僧向此間從頭打。手上出來手上打。口里出來口里打。眼里出來眼里打。未有一個獨脫出來底。皆是上他古人閑機境。山僧。無一法與人。敗是治病解縛。你諸方道流。試不依物出來。我要共你商量。十年五歲并無一人。皆是依草附葉竹木精靈野狐精魅。向一切糞塊上亂咬。瞎?jié)h。枉消他十方信施。道我是出家兒。作如是見解。向你道。無佛無法無修無證敗與么傍家擬求什么物。瞎?jié)h。頭上安頭。是你欠少什么？“道流。是你目前用底。與祖佛不別。敗么不信便向外求。莫錯向外無法內(nèi)亦不可得。你取山僧口里語。不如休歇無事去。已起者莫續(xù)。未起者不要放起。便勝你十年行腳。約山僧見處。無如許多般。敗是平常著衣吃飯無事過時。你諸方來者。皆是有心。求佛求法。求解脫求出離。三界癡人。你要出三界什么處去。佛祖是賞系底名句。你欲識三界么？不離你今聽法底心地。你一念心貪。是欲界。你一念心瞋。是色界。你一念心癡。是無色界。是你屋里家具子。三界不自道我是三界。還是道流目前靈靈地照燭萬般酌度世界底人。與三界安名。“大德。四大色身是無常。乃至脾胃肝膽發(fā)毛爪。齒唯見諸法空相。你不念心歇得處。喚作菩提樹。你一念心不能歇得處。喚作無明樹。無明無住處。無明無始終。你若念念心歇不得。便上他無明樹。便入六道四生披毛戴角。你若歇得。便是清凈身界。你一念不生。便是上菩提樹。三界神通變化意生化身。法喜禪悅身光自照。思衣羅綺千重。思食百味具足。更無橫病。菩提無住處。是故無得者。“道流。大丈夫漢。更疑個什么？目前用處更是阿誰。把得便用。莫著名字。號為玄旨。與么見得。勿嫌底法。古人云：
心隨萬境轉(zhuǎn)，轉(zhuǎn)處實能幽；
隨流認得性，無喜亦無憂。
道流！如禪宗見解。死活循然。“參學(xué)之人。大須子細。如主客相見。便有言論往來。或應(yīng)物現(xiàn)形。或全體作用。或把機權(quán)喜怒。或現(xiàn)半身。或乘師子。或乘象王。如有真正學(xué)人便喝。先拈出一個膠盆子。善知識不辨是境。便上他境上作模作樣。學(xué)人便喝。前人不肯放。此是膏肓之病不堪醫(yī)。喚作客看主。或是善知識不拈出物。隨學(xué)人問處。即奪學(xué)人被奪抵死不放。此是主看客。或有學(xué)人。應(yīng)一個清凈境出善知識前。善知識辨得是境。把得拋向坑里。學(xué)人言。大好善知識即云：咄哉不識好惡。學(xué)人便禮拜。此喚作主看主。或有學(xué)人。披枷帶鎖出善知識前。善知識更與安一重枷鎖。學(xué)人歡喜。彼此不辨。呼為客看客。“大德。山僧如是所舉。皆是辨魔揀異。知其邪正。道流。溶情大難。佛法幽玄。解得可可地。山僧竟日與他說破。學(xué)者總不在意。千遍萬遍。腳底踏過。黑沒扭地。無一個形段。歷歷孤明。學(xué)人信不及。便向名句上生解。年登半百。敗管傍家負死尸行。檐卻檐子天下走。索草鞋錢有日在。大德。山僧說向外無法。學(xué)人不會。便即向里作解。便即倚壁坐。舌拄上氪。湛然不動。取此為是祖門佛法也。大錯。是你若取不動清凈境為是。你即認他無明為郎主。古人云：湛湛黑暗深坑。溶可怖畏。此之是也。你若認他動者。是一切草木皆解動。應(yīng)可是道也。所以動者是風(fēng)大。不動者是地大。動與不動俱無自性。你若向動處捉他。他向不動處立。你若向不動處捉他。他向動處立。譬如潛泉魚鼓波而自躍。大德。動與不動是二種境。還是無依。道人用動用不動。如諸方學(xué)人來。山僧此間作三種根器斷。如中下根器來。我便奪其境。而不除其法。或中上根器來。我便境法俱奪。如上上根器來。我便境法人俱不奪。如有出格見解人來。山僧此間便全體作用不歷根器。大德。到這里學(xué)人著力處不通風(fēng)。石火電光即過了也。學(xué)人若眼定動。即沒交涉。擬心即差。動念即乖。有人解者不離目前。大德。你檐缽囊屎檐子。傍家走求佛求法。即今與么馳求底。你還識渠么？活潑潑地。敗是勿根株。擁不聚撥不散。求著即轉(zhuǎn)遠。不求還在目前。靈音屬耳。若人不信。徒勞百年。道流。一剎那間便入華藏世界。入毗盧遮那國土。入解脫國土。入神通國土。入清凈國土。入法界。入穢入凈。入凡入圣。入餓鬼畜生。處處討覓尋皆不見。有生有死唯有空名。
幻化空花，不勞把捉；
得失是非，一時放卻。
道流！山僧佛法，的的相承，從麻谷和尚丹霞和尚、道一和尚、廬山拽石鞏，一路行遍天下。無人信得，盡皆起謗。如道一和尚用處，純一無雜。學(xué)人三百五百。盡皆不見他意。如廬山和尚。自在真正順逆用處。學(xué)人不測涯際。悉皆茫然。如丹霞和尚。玩珠隱顯。學(xué)人來者皆悉被罵。如麻谷用處。苦如黃檗近傍不得。如石鞏用處。向箭頭上覓人來者皆懼。如山僧今日用處。真正成壞。壅弄神變。入一切境。隨處無事。境不能換。但有來求者。我即便出看渠。渠不識我。我便著數(shù)般衣。學(xué)人生解一向入我言句。苦哉瞎禿子。無眼人把我著底衣。認青黃赤白。我脫卻入清凈境中。學(xué)人一見便生忻欲。我又脫卻。學(xué)人失心茫然狂走。言我無衣。我即向渠道。你識我著衣底人否。忽爾回頭。認我了也。“大德。你莫認衣。衣不能動。人能著衣。有個清凈衣。有個無生衣。菩提衣。涅槃衣。有祖衣。有佛衣。大德。但有聲名文句。皆悉是衣變。從臍輪氣海中鼓激牙齒敲磕成其句義，明知是幻化。大德，外發(fā)聲語業(yè)。內(nèi)表心所法。以思有念。皆悉是衣。你敗么認他著底衣為溶解。縱經(jīng)塵劫敗是衣通。三界循還輪回生死。不如無事。
相逢不相識；
共語不知名。
今時學(xué)人不得葢為認名字為解。大策子上抄死老漢語。三重五重復(fù)子體。不教人見。道是玄旨。以為保重大。錯。瞎屢生。你向枯骨上覓什么汁。有一般不識好惡。向教中取意度商量成于句義。如把屎塊子向口里含了吐過與別人。猶如俗人打傳口令相似。一生虛過也。道我出家。被他問著佛法。便即杜口無詞。眼似漆突口如檐。如此之類。逢彌勒出世。移置他方世界。寄地獄受苦。“大德。你波波地往諸方覓什么物。踏你腳板。闊無佛可求。無道可成。無法可得。
外求有相佛，與汝不相似；
欲識汝本心，非合亦非離。
道流！真佛無形。真道無體。真法無相。三法混融和合一處。辨既不得。喚作茫茫業(yè)識眾生。”
四十八、問：“如何是真佛真法真道。乞垂開示。”師云：“佛者心清凈是。法者心光明是。道者處處無礙凈光是。三即一皆是空名。而無溶有。如真正學(xué)道人。念念心不間斷。自達磨大師從西土來。敗是覓個不受人惑底人。后遇二祖。一言便了。始知從前虛用功夫。山僧今日見處與祖佛不別。若第一句中得。與祖佛為師。若第二句中得。與人天為師。若第三句中得。自救不了。”
四十九、問：“如何是西來意？”師云：“若有意自救不了。”云：“既無意。云何二祖得法？”師云：“得者是不得。”云：“既若不得云何是不得底意？”師云：“為你向一切處馳求心不能歇。所以祖師言。咄哉丈夫。將頭覓頭。你言下便自回光返照。更不別求。知身心與祖佛不別當下無事。方名得法。大德。山僧今時事不獲已話度。說出許多不才凈。你且莫錯。據(jù)我見處。溶無許多般道理。要用便用。不用便休。敗如諸方說六度萬行以為佛法。我道是莊嚴門。佛事門。非是佛法。乃至持齋持戒。擎油不氵閃。道眼不明。盡須抵債。索飯錢有日在。何故如此。
入道不通理，復(fù)身還信施；
長者八十一，其樹不生耳。
乃至孤峰獨宿。一食卯齋。長坐不臥。六時行道。皆是造業(yè)底人。乃至頭目髓腦國城妻子象馬七珍盡皆舍施。如是等見。皆是苦身心故還招苦果。不如無事純一無雜。乃至十地滿心菩薩皆求此道流晨跡了不可得。所以諸天歡喜。地神捧足。十方諸佛無不稱嘆。緣何如此。為今聽法道人用處，無蹤跡。”
五十、“問大通智勝佛。十劫坐道場。佛法不現(xiàn)前。不得成佛道。未審此意如何？乞師指示？”師云：“大通者。是自已。于處處達其萬法無性無相。名為大通。智勝者。于一切處不疑不得一法。名為智勝。佛者。心清凈光明透徹法界。得名為佛。十劫坐道場者。十波羅密是。佛法不現(xiàn)前者。佛本不生法本不滅。云何更有現(xiàn)前。不得成佛道者。佛不應(yīng)更作佛。古人云佛常在世間。而不染世間法。“道流。你欲得作佛。莫隨萬物。心生種種法生。心滅種種法滅。一心不生萬法無咎。世與出世。無佛無法。亦不現(xiàn)前。亦不曾失。設(shè)有者。皆是名言章句。接引小兒。施設(shè)藥病。表顯名句。且名句不自名句。還是你目前昭昭靈靈鑒覺聞知照燭底。安一切名句。大德。造五無間業(yè)。方得解脫。
五十一、問：“如何是五無間業(yè)？”師云：“殺父害母出佛身血破和合僧焚燒經(jīng)像等。此是五無間業(yè)。”云：“如何是父？”師云：“無明是父。你一念心求起滅處不得。如響應(yīng)空。隨處無事。名為殺父。”云：“如何是母？”師云：“貪愛為母。你一念心入欲界中。求其貪愛。唯見諸法空相。處處無著。名為害母。”云：“如何是出佛身血？”師云：“你向清凈法界中。無一念心生解。便處處黑暗。是出佛身血。”云：“如何是破和合僧？”師云：“你一念心。正達煩惱結(jié)使如空無所依。是破和合僧。”云：“如何是焚燒經(jīng)像？”師云：“見因緣空。心空法空。一念決定斷。迥然無事。便是焚燒經(jīng)像。“大德。若如是達得。免被他凡圣名礙。你一念心。敗向空拳指上生溶解。根境法中虛捏怪。自輕而退屈言。我是凡夫他是圣人。禿屢生。有甚死急。披他師子皮。卻作野干鳴。大丈夫漢。不作丈夫氣息。自家屋里物不肯信。敗么向外覓。上他古人閑名句。倚陰博陽。不能特達。逢境便緣。逢塵便執(zhí)。觸處惑起。自無準定。道流莫取山僧說處。何故。說無憑據(jù)。一期間圖畫虛空。如彩畫像等喻。道流。莫將佛為究意。我見猶如廁孔。菩薩羅漢盡是枷鎖縛人底物。所以文殊仗劍殺于瞿曇。鴦掘持刀害于釋氏。道流。無佛可得。乃至三乘五性圓頓教跡。皆是一期。藥病相治。并無實法。設(shè)有皆是相似表顯。路布文字。差排。且如是說。“道流。有一般禿子。便向里許著功。擬求出世之法。錯了也。若人求佛。是人失佛。若人求道。是人失道。若人求祖。是人失祖。大德莫錯。我且不取你解經(jīng)論。我亦不取你國王大臣。我亦不取你辯似懸河。我亦不取你聰明智慧。唯要你真正見解。道流。設(shè)解得百本經(jīng)論。不如一個無事底阿師。你解得。即輕拗他人。勝負修羅。人我無明。長地獄業(yè)。如善星比丘。解十二分教。生身陷地獄。大地不容。不如無事休歇去。饑來吃飯。睡來合眼。愚人笑我。智乃知焉。“道流。莫向文字中求心。動疲勞吸冷氣無益。不如一念緣起無生。超出三乘權(quán)學(xué)菩薩。大德。莫因循過日。山僧往日未有見處時。黑漫漫地。光陰不可空過。腹熱心忙。奔波訪道。后還得力。始到今日。共道流如是話度。勸諸道流。莫為衣食。看世界易過。善知識難遇。如優(yōu)曇花時一現(xiàn)耳。你諸方聞道有個臨濟老漢出來。便擬問難。教語不得。被山僧全體作用。學(xué)人空開得眼。口總動不得。懵然不知以何答我。我向伊道。龍象蹴踏非驢所堪。你諸處敗指胸點肋道我解禪解道。三個兩個到這里。不奈何咄哉你將這個身心。到處簸兩片皮。誑喑閭閻。吃鐵棒有日在。非出家兒。盡向阿修羅界攝。夫如至理之道。非諍論而求。激揚鏗鏘以摧外道。至于佛祖相承。更無別意。設(shè)有言教。落在化儀三乘五性人天因果。如圓頓之教又且不然。童子善財皆不求過。“大德。莫錯用心。如大海不停死尸。敗么擔卻擬天下走。自起見障以礙于心。日上無云麗天普照。眼中無翳空里無花。道流。你欲得如法。但莫生疑。展則彌綸法界。收則絲發(fā)不立。歷歷孤明未曾欠少。眼不見耳不聞。喚作什么物。古人云：說似一物則不中。你但自家看。更有什么？說亦無盡。各自著力珍重。”
五十二、師行腳時，到龍光。光上堂，師出問云：“不展鋒芒如何得勝？”光據(jù)坐。師云：“大善知識豈無方便？”光瞪目云：“嗄。”師以手指云：“這老漢今日敗闕也。”
五十三、到三峰，平和尚問：“什么處來？”師云：“黃檗來。”平云：“黃檗有何言句？”師云：“金牛昨夜遭涂炭。直至如今不見晨。”平云：“金風(fēng)吹玉管。那個是知音？”師云：“直透萬重關(guān)。不住清霄內(nèi)。”平云：“子這一問太高生。”師云：“龍生金鳳子。沖破碧琉璃。”平云：“且坐吃茶。”又問：“近離甚處？”師云：“龍光。”平云：“龍光近日如何？”師便出去。
五十四、到大慈，慈在方丈內(nèi)坐。師問：“端居丈室時如何？”慈云：“寒松一色千年別。野老拈花萬國春。”師云：“今古永超圓智體。三山鎖斷萬重關(guān)。”慈便喝。師亦喝。慈云：“作么？”師拂袖便出。
五十五、到襄州華嚴。嚴倚拄杖作睡勢。師云：“老和尚瞌睡作么？”嚴云：“作家禪客宛爾不同。”師云：“侍者點荼來與和尚吃。”嚴乃喚維那。第三位安排這上座。
五十六、到翠峰。峰問：“甚處來？”師云：“黃檗來。”峰云：“黃檗有何言句指示于人？”師云：“黃檗無言句。”峰云：“為什么無？”師云：“設(shè)有亦無舉處。”峰云：“但舉看？”師云：“一箭過西天。”
五十七、到象田。師問：“不凡不圣請師速道。”田云：“老僧敗與么？”師便喝云：“許多禿子。在這里覓什么碗。”
五十八、到明化、化問：“來來去去，作什么？”師云：“只徒踏破草鞋。”化云：“畢竟作么生？”師云：“老漢，話頭也不識。”
五十九、到鳳林，路逢一婆，婆問：“甚處去？”師云：“鳳林去。”婆云：“恰值鳳林不在。”師云：“甚處去？”婆便行，師乃喚婆，婆回頭，師便行。
六十、到鳳林，林問：“有事相借問得么？”師云：“何得剜肉作瘡。”林云：“海月澄無影。游魚獨自迷。”師云：“海月既無影。游魚何得迷？”林云：“觀風(fēng)知浪起。玩水野帆飄。”師云：“孤輪獨照江山靜。自笑一聲天地驚。”林云：“任將三寸輝天地。一句臨機試道看。”師云：“路逢劍客須呈劍。不是詩人莫獻詩。”鳳林便休。師乃有頌：
大道絕同，任向西東；
石火莫及，電光罔通。
溈山問仰山：“石火莫及電光罔通。従上諸圣將什么為人。”仰山云：“和尚意作么生？”溈山云：“但有言說都無實義。”仰山云：“不然。”溈山云：“子又作么生？”仰山云：“官不容針私通車馬。”
六十一、到金牛。牛見師來。橫按拄杖當門踞坐。師以手敲拄杖三下。卻歸堂中第一位坐。牛下來見乃問：“夫賓主相見各具威儀。上座従何而來。太無禮生？”師云：“老和尚道什么？”牛擬開口。師便打。牛作倒勢。師又打。牛云：“今日不著便。”溈山問仰山。此二尊宿。還有勝負也無。仰山云：“勝即總勝。負即總負。”
六十二、師問一尼：“善來？惡來？”尼便喝，師拈棒云：“更道！更道！”尼又喝，師便打！
（錄自《續(xù)藏經(jīng)》第二編二十三套）
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