傳說中的火鳳凰每過五百年就會自焚一次，化為灰燼之后又會重生，重生之后會變得更加美麗，更加燦爛。
達致禪悟境界的人也好像火鳳凰一樣，在徹底摧毀那個以「我」為中心的自我之后，就好像脫胎換骨一般，會重新站立起來，并且能夠以一種更適當的態度來面對世界。這就是禪宗所說的「大死一番，再活現成。」
雖然禪悟經驗本身不易說明，但達致禪悟境界的人面對世界時所抱的態度卻不難描述。那種態度主要有以下幾方面：
高度客觀
某些精神病患者總是不能以客觀的態度來面對世界。他們了解事物時，所了解的往往并不是事物本來的樣子，而是一種經過他們扭曲之后的樣子。換言之，他們所認識的其實不是事物本身，而只是他們對事物本身所幻想出來的「意念」。可是，當你指出他們的看法有毛病時，他們不但不會承認，反而會認為你的看法才有毛病。
其實，我們這些精神正常的人，有時也會如此，只不過程度較輕罷了。據某些心理學家所說，兒童所了解的世界，很多時就不是世界本來的樣子，而只是他們所盼望的樣子。即使成年人，當面對跟自己有切身關系的事情時，往往也難以保持客觀，而免不了把個人的主觀意念添加到事物上面去，然后以那些意念為基礎，產生種種喜樂與哀愁，并作出反應。換句話說，他們以為對事物本身作反應，實則只是對自己的主觀意念作反應；他們以為生活于真實的世界中，實則只是生活于自己編造出來的「意念世界」之中。
為何當我們面對跟自己有切身關系的事情時，難以保持客觀的態度呢？主要原因是利害所在，我們很容易受到自己的偏愛、憎惡、貪婪、嫉妒、仇恨、虛榮、面子……等等俗情妄念所干擾，以致未能對事物有客觀的了解。其實，在那些俗情妄念的背后，正隱藏著強烈的「我念」。
達致禪悟境界的人，由于「我念」已除，即使面對跟自己利害攸關的事情時，頭腦仍會保持清明，態度仍能保持客觀。因為「我念」一旦去除，種種俗情妄念就無所「依附」了。心中既然無「我」，還有誰在偏愛或憎惡呢？由于我們不再受到那些俗情妄念所干擾，即不再戴上「有色眼鏡」來看事物，也就是不再把主觀的意念添加到事物上面去，我們就能夠以客觀的態度來了解事物了。
也就是說，事物是如此，我們就如此地知；事物是如彼，我們就如彼地見；對事物的知見，不增一分，也不減一分。這時候，我們見高山是高山，見大海是大海，見黃花是黃花，見翠竹是翠竹，見善人是善人，見惡人是惡人，見美麗的天鵝是美麗的天鵝，見丑陋的小鴨是丑陋的小鴨……，僅此而已。
大慈大悲
有時侯，我們幫助別人，即使表面上不承認，其實心底里卻是由于對方有某些令我們喜歡的地方。比如，他幫助她，是由于她聰明可愛；她幫助他，是由于他風趣幽默。如果對方連半點令我們喜歡之處也沒有，就很可能不給予幫助。
又有時候，我們幫助別人，雖然不是由于對方有令自己喜歡之處，但卻基于將來可使自己得某種回報。回報不一定是現世的利益，也可以是來世的「善果」﹝對相信「來世果報」的人來說﹞。如果不可能有任何回報，我們也許不會給予幫助。
亦有時候，我們幫助別人，并非由于上述那兩種原因，而是希望藉此增加自信或自我肯定。如果完全不能滿足那份心底的渴望，亦很可能不會幫助別人。
還有，有時我們幫助別人，甚至顯得很熱誠，主要原因無非是恐懼孤單和不耐寂寞，通過助人，既可以結交朋友，亦可以使生活熱鬧一些。如果那份情感上的需求得不到滿足，助人的熱誠也許會迅速冷卻。
以上說明了許多助人行為表面上似乎純粹是為了別人，其實卻是為了自己。換句話說，那些行為全都是以「我念」為出發點的，而并非發自慈悲心。真正發自慈悲心的行為，是與「我念」無關的。
當然，我們偶爾亦會有發自慈悲心的助人行為。比如，對貧窮者慷慨解囊、對危難者伸出援手等等。然而，這類慈悲行為往往為時短暫，程度亦較淺，那只是人性光輝的偶然閃露而已。
我們怎樣才能經常懷著慈悲心態？怎樣才能有深厚的慈悲情懷？亦即是怎樣才能夠達致大慈大悲的境地？那就需要去除「我念」了。
有些人在平日的生活里，雖然看起來好像很有道德涵養，但由于「我念」并未根除，當遇到某些涉及個人利害的重大事情時，掩藏著或壓抑著的「我念」就會顯露出來，那平日看來不錯的道德涵養就會拋掉，并表現出令人失望的行為。
達致禪悟境界的人，由于「我念」已經減除，「我」與「非我」的隔膜逐漸打破，因而能夠親切地體會到自己與別人實在是一個「整體」。別人快樂，就會「隨喜」；別人痛苦，亦會感同身受。這時，人類本有的高尚情操──慈悲之情──就會很自然地流露出來，毫無牽強。
發自慈悲心的助人行為，不含自我的色彩。行善不但不求別人知道，連自己也不會記掛在心上。別人需要幫助，就盡力幫助。事情完了，便告一段落。這種無執無求的德行就是「陰德」，也就是禪宗所說的「無功用行」。
無所執著
在平日生活里，我們不是執著于這些東西，就是執著于那些事情。由于太執著，很容易會導致心緒不寧、失眠、消化性潰瘍、神經衰弱……。其實，在執著的背后，正隱藏著強烈的「我念」。如果全無「我念」，還有誰在執著呢？
達致禪悟境界的人，對于任何東西或事情，都抱著一種無所執著的態度。當然，這并不是說，禪悟者不再想任何東西，不再做任何事情；如果不思不動，那只是「死寂」，絕非無所執著。無所執著是指在處理任何東西或事情時，都能夠保持一種「空靈」的心境。那是一種很微妙的心境──既「關注」有關的東西或事情，又「超越」那些東西或事情。
然而，對于一個心中充滿「我念」的人來說，盡管他很渴望去除執著，但也難以真正達致無執無著的境界，至多也只能做到「形似」而已。為甚么呢？因為「我念」仍在，就難免會對事物產生欲求，一有欲求，心境就無法「空靈」，亦即難以真正達致無所執著的境地。
要真正達致無所執著的境地，就需要去除「我念」。「我念」一旦根除，一切就輕松了。當然，為了語言上的有效溝通起見，我們仍然可以使用一般的日常語言：「這是我的觀點」、「那是我的東西」、「我獲得優異獎」、「我名列第一」……，不過，當我們那樣說的時候，心中卻毫無「我念」和執著。即使在別人看來，我們擁有學識、金錢、名譽、權位等等東西，但在內心中卻覺得自己「一無所有」。又假如我們為了要維護真理，跟別人展開激烈的辯論，心靈也總是處于「空靈」的狀態，毫無恨意，全無執著。這就是《金剛經》上所說的「應無所住而生其心」了。總括而言，禪悟者面對世界的態度主要有三點：一、高度客觀；二、大慈大悲；三、無所執著。然而，這是一種粗略的說法，由于禪悟境界本身有高低之別，亦即是放下「我念」有徹底不徹底之分，因此那些態度其實亦有程度上的差異。不過，隨著悟境的提升，禪悟者就愈來愈能夠以更客觀、更慈悲、更無執的態度來面對世界。 | 
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